2012年4月4日 星期三

20120404約翰福音19章1-16節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

19:1 當下彼拉多將耶穌鞭打了。

   《新》彼拉多希望鞭打耶穌能夠滿足猶太人,使他可以釋放耶穌(見可15:15註釋)。

   《馬》彼拉多鞭打一個無罪的人,極不公允。但也許他希望這樣會令猶太人滿意,不會要求處死耶穌。鞭打是羅馬式的刑罰,犯人要受鞭或棒打。鞭上有骨或金屬碎片,打在人的身上,會傷痕累累。

19:2 兵丁用荊棘編做冠冕戴在他頭上,給他穿上紫袍,

   《新》荊棘:泛指任何有刺植物的一個名詞。

   《新》紫:王族用的顏色。

   《馬》2~3:兵丁嘲弄耶穌自稱是王。他們還有皇冠給祂呢?但這是個荊棘的冠冕,帶在主的眉額上,定有錐心刺骨之痛。荊棘代表詛咒,是罪所帶給人類的。我們看見主耶穌背負我們的罪,我們的詛咒,好使我們能夠戴上榮耀的冠冕。紫色的袍也是諷刺。紫是王族之色,叫我們想起主耶穌如何承受我們的罪,好使我們能穿戴神公義的袍子。

  永生神的兒子受祂所造的人這樣掌摑,是多麼沉重、發人深省的事!受造之物的囗舌現在竟謾駡祂!

19:3 又挨近他,說:「恭喜,猶太人的王啊!」他們就用手掌打他。

19:4 彼拉多又出來對眾人說:「我帶他出來見你們,叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。」

   《馬》彼拉多然後出來,向那群暴徒宣佈,他將要帶耶穌出來見他們,但祂是無罪的。彼拉多的話已定了自己的罪。他雖然查不出基督有什麼罪,但卻不放祂走。

19:5 耶穌出來,戴著荊棘冠冕,穿著紫袍。彼拉多對他們說:「你們看這個人!」

   《馬》耶穌出來,戴著荊棘冠冕,穿著紫袍。彼拉多稱祂為「這個人」,真不知他是在嘲諷祂、同情祂,還是沒有什麼感覺的。

19:6 祭司長和差役看見他,就喊著說:「釘他十字架!釘他十字架!」彼拉多說:「你們自己把他釘十字架吧!我查不出他有甚麼罪來。」

   《新》你們自己把他釘十字架吧:一個惱怒的人不合理的言論,因為猶太人不能夠執行這種死刑。

   《新》我查不出:彼拉多第三次宣告耶穌無罪(見18:38;19:4)。路加也記載這個三重的宣告(路23:4、14、22)。

   《馬》祭司長察覺到彼拉多開始動搖,於是厲聲喊著,要釘耶穌十字架。謀害耶穌的原兇就是這群宗教分子。在後來的歲月,也常有宗教領袖狠狠的迫害真正的信徒。彼拉多似乎討厭他們,和他們對耶穌無理的憎恨。他說話也是這個意思:「若你們真的這樣想,何不帶走祂,把祂釘十字架?我所知道的,是祂沒有罪。」彼拉多心知猶太人不能這樣做,因為只有羅馬人才可在當時執行死刑。

19:7 猶太人回答說:「我們有律法,按那律法,他是該死的,因他以自己為 神的兒子。」

   《新》他是該死的:顯然是指褻瀆神者當受的刑罰(利24:16)。

   《馬》猶太人發覺他們不能指控耶穌顛覆凱撒政府,於是以宗教的理由指控祂。基督自稱與神同等,是神的兒子。猶太人認為這就是褻瀆,該處死祂。

19:8 彼拉多聽見這話,越發害怕,

   《新》越發害怕:彼拉多顯然有些迷信,而這種控訴使他驚怕。

   《啟》依羅馬法制,一個人未證實有罪,不能當作罪犯。彼拉多原想釋放耶穌,以為把祂懲戒一番,便可滿足猶太人(19:1-6)。但見到猶太人群情洶湧,不殺死耶穌決不罷休,這不像平常的控案,一定另有內情,因此恐懼起來。

   彼拉多為了討好猶太人,鞏固他總督的地位,終於將耶穌釘十字架。

   《馬》8~9:彼拉多為耶穌可能是神的兒子,頓感苦惱。他本已為整件事坐立不安,現在他越發害怕起來。

  彼拉多將耶穌帶進衙門,問祂是從那裏來的。在整件事中,彼拉多是個悲劇的人物。他雖然親囗承認耶穌沒有罪,但卻沒有膽量放祂走,因他害怕猶太人。耶穌為何不回答他呢?也許祂知道彼拉多不願照祂的指引去做。彼拉多渾噩浪費了他的機會,他犯了罪。人不照著已得的啟示去行,就不會得到更多的亮光。

19:9 又進衙門,對耶穌說:「你是哪裏來的?」耶穌卻不回答。

   《新》耶穌卻不回答:原因不詳,可能因彼拉多不會明白,也不相信耶穌所給的答案。但耶穌已爽快地回答了其他問題。

19:10 彼拉多說:「你不對我說話嗎?你豈不知我有權柄釋放你,也有權柄把你釘十字架嗎?」

   《新》我有權柄:彼拉多心存狐疑,且對他的權柄有很強的意識。他的第二個問題表明他對耶穌釘十字架要負責。

   《馬》彼拉多試圖要脅主,叫祂回答,他恃著自己是羅馬人的官,操著放祂、或是釘祂十字架的權柄。

19:11 耶穌回答說:「若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我。所以,把我交給你的那人罪更重了。」

   《新》這是耶穌向彼拉多所說最後的話語。

   《新》從上頭:一切地上的權柄,最終都是從神而來。

   《新》罪更重了:指該亞法(不是猶大,因為他只是一個媒介)。但「更重」的含意就是指有較輕的罪,故此彼拉多的罪也是真實的。

   《馬》主耶穌有著出眾的定力,祂比彼拉多更冷靜。祂徐徐答道,彼拉多所擁有的權柄,不過是神所賜給他的。所有掌權的政府都是神所命定的;所有權柄,不論是公民的、靈裏的,都是出於神。

  「把我交給你的那人」可能是指:(1)大祭司該亞法;(2)賣主的猶大;(3)猶太的百姓。三者都是猶太人,應該深明大義。在他們手上的聖經,預言彌賽亞來臨;在祂出現時,應該認出祂才是。但他們竟拒絕了祂,並喊著要害祂的命。這節教導我們,罪是有分輕重的。彼拉多有罪,但該亞法、猶大及那些惡毒的猶太人,罪就更大了。

19:12 從此,彼拉多想要釋放耶穌,無奈猶太人喊著說:「你若釋放這個人,就不是凱撒的忠臣(原文是朋友)。凡以自己為王的,就是背叛凱撒了。」

   《新》不是凱撒的忠臣:(編者註:「忠臣」新國際版譯作「朋友」)當時有些人的官位稱為「凱撒的朋友」,但在這裏似乎只是一個普通名稱的用法。這句話隱含一個威脅:如果彼拉多釋放耶穌,他們就會在凱撒面前控訴他。他過去的政績使他不能夠面對這個可能性而無動於衷。

   《馬》彼拉多立意要釋放耶穌時,猶太人就用他們最有力的論據:「你若釋放這個人,就不是凱撒的朋友。」(凱撒就是羅馬皇帝的稱號)他們說話時,彷彿很關心凱撒似的。他們心底卻恨他,希望除掉他,脫離他的控制。但這裏,他們卻裝作像要捍衛凱撒的帝國似的,免受這自稱為王的耶穌威脅云云。他們這般虛偽,後來終自食其果。在主後七十年,羅馬人攻陷耶路撒冷,徹底破壞整座城,對百姓施行殺戮。

19:13 彼拉多聽見這話,就帶耶穌出來,到了一個地方,名叫「鋪華石處」,希伯來話叫厄巴大,就在那裏坐堂。

   《新》鋪華石處:不是「厄巴大」這個字譯出來的意思,而是同一個地方另外的名字,後者的意義似乎是「那座屋子的山」。

   《啟》鋪華石處:在聖殿西北角一處鋪有石頭的地方。

   《馬》彼拉多不能讓猶太人稱他不忠於凱撒,於是無奈地附和這群暴徒。他帶耶穌出來,到名叫「鋪華石處」的地方。這裏常用作辦理審訊的事。

19:14 那日是預備逾越節的日子,約有午正。彼拉多對猶太人說:「看哪,這是你們的王!」

   《新》預備逾越節的日子:一般來說禮拜五就是預備過安息日的日子。在這裏意思是指逾越節那一週的禮拜五。

   《新》約有午正:(編者註:新國際版譯作「第六小時」)可5:25說耶穌是在「巳初」(編者註:新國際版譯作「第三小時」)的時候被釘十字架。馬可福音在此處很可能有文士謄抄時的手民之誤,因為希臘文的「三」和「六」字容易混亂。又或許約翰用的是羅馬時間(編者註:與現代計時法相同),那麼在彼拉多面前的審訊是在早上六時,而釘十字架是在早上九時(就是猶太人算法的第三小時〔編者註:猶太人以早上七時為第一小時〕,參可15:33)。有關其他時間的記載,參太27:45-46;可15:33-34;路23:44。

   《新》這是你們的王:約翰不讓人忘記耶穌的王權。彼拉多說這句話時並不出於誠心,但約翰卻是如此。

   《馬》事實上,逾越節的筵席已在前一天晚上用過。那日是預備逾越節的日子,預備的是節後的筵席。約有午正(大概是清晨六時),但福音書中記錄時間的方法不統一,不能作準。「看哪,這是你們的王!」彼拉多說這話,肯定想要激動猶太人。無疑他責怪猶太人設計要他定耶穌的罪。

19:15 他們喊著說:「除掉他!除掉他!釘他在十字架上!」彼拉多說:「我可以把你們的王釘十字架嗎?」祭司長回答說:「除了凱撒,我們沒有王。」

   《新》除了凱撒,我們沒有王:又是一句帶諷刺性的話。他們拒絕承認任何指責他們反叛羅馬的話語,但這句話卻正好表達了他們屬靈情況的真相。

   《馬》猶太人堅持要釘耶穌在十字架上。彼拉多譏笑他們,問:「你們是要我把你們自己的王釘十字架嗎?」然後,猶太人卑躬屈膝的回答:「除了凱撒,我們沒有王。」這民族不忠不義!竟放棄神,認一敗壞的、異國的君主為王。

19:16 於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。

   《馬》彼拉多願討好猶太人,於是將耶穌交給兵丁,把祂釘十字架。他愛人的稱讚,多於神的稱讚。



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耶穌受的鞭傷不是普通的鞭……
19:1-3 鞭笞可能會引致受刑者死亡。鞭笞犯人時先脫去受刑者的上衣,把他的雙手反綁在柱子上,然後用帶有三個鉤子的鞭子抽打,鞭打的次數視乎罪的輕重而定,猶太律例規定每次最多只可鞭打四十下(參申25:3)。

猶太人要耶穌死,真正的原因是……
19:7 真相終於大白了——這些宗教領袖把耶穌帶到彼拉多面前,並非因為祂密謀推翻羅馬政府,而是他們認為祂違反了宗教律法。猶太律例中,褻瀆神是極嚴重的罪,犯者要被判死刑。指控耶穌褻瀆能叫猶太人信服,指控耶穌叛國能令羅馬人信服,他們不理會彼拉多聽取哪項指控,只要他肯合作殺死耶穌便行了。

面對逼迫,面不改容,也許我們也要向耶穌請教,是嗎?
19:10 從整個審判過程中,我們可以見到掌管一切的,不是彼拉多,也不是宗教領袖,而是耶穌。彼拉多一直猶豫不決,猶太領袖因憎恨、憤怒而不能自禁;但耶穌一直態度從容,祂認識真理,明白神的計劃,知道自己受審判的真正緣由,面對強權的壓力和迫害,仍毫不動搖。其實真正要受審判的是彼拉多和那些宗教領袖,而不是耶穌。你若因信仰被人質疑責難時,要牢記,即或你在控訴者面前受審,他們卻要受神的審判。

耶穌這樣說不是指彼拉多沒有罪吧……
19:11 耶穌說把祂交給彼拉多的人的罪更重,並非指彼拉多屈服於政治壓力就無罪,彼拉多也要負起自己判決耶穌的責任,而該亞法和其他宗教領袖由於早已預謀殺害祂,所以罪就更重。

遇到棘手的事就委曲求全?我一定不會的——肯定?
19:12-13 彼拉多身為羅馬駐該地的巡撫,職責是維持該地安定無事。由於羅馬不能調派大量軍隊駐守偏遠的區域,所以遇有叛亂,只能立即以武力鎮壓,控制情況。彼拉多恐怕有人向凱撒報告自己管轄的地區有暴亂,而被革職,甚至喪命;加上猶太人這句話,就更迫使彼拉多讓他們處死耶穌。當我們面對棘手的抉擇時,可能委曲求全,或不顧一切堅持真理。我們知道甚麼是該行的善,卻不去行,便是犯罪(參雅4:17)。

猶太人為達目的,竟假意順服羅馬政府;人都是這樣的嗎?
19:15 儘管猶太領袖多麼憎恨羅馬,但急於要剷除耶穌,所以也大喊:“除了凱撒,我們沒有別的王!”他們為要抗拒並殺害自己的彌賽亞——他們惟一真正的王,竟然假裝效忠羅馬,這是多麼可悲啊!他們的話定了自己的罪!



2012年4月4日靈修小品



靈命日糧

獅與鷹

你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人。—彼得前書5章8節

  有一天早上,我看著一隻兔子在我家後院吃草,牠的體型瘦小,皮毛上有棕色斑點,還有一條毛絨絨的尾巴。突然間,一隻老鷹如閃電般劃破天際,利爪直伸,快速精準地向兔子撲過來。但兔子察覺出危險,就在老鷹撲來的前一刻,迅速躲到安全之處。

  如同兔子察覺天敵靠近,趕緊避開,我們這些基督徒也需要小心警覺,為要逃離敵人。「你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人」(彼得前書5章8節)。魔鬼想要吞吃我們,想要將我們搶奪過去,企圖藉由扭曲真理(約翰福音8章44節)和欺騙我們(創世記3章1節),使詭計得逞。

  魔鬼的詭計出於牠說謊的本質,牠主要的計謀是讓我們解除防備。因此,基督徒必須謹守警醒,保持清醒(彼得前書5章8節)。隨時戒備的生活態度,有助於我們分辨虛假的教導(約翰一書4章1-3節;約翰二書7-11節),且能夠勝過試探(馬太福音26章41節)。

  今天,你應防備屬靈的天敵,牠對你灌輸什麼樣的謊言?牠如何試探你?要抵擋魔鬼,牠就會逃離你(雅各書4章7節)。JBS

魔鬼狡詐、欺瞞、不實,
牠用計使我們落入圈套,
我們須洞察牠狡黠計謀,
隨時以主的警語為守則。D.DeHaan

致勝的要訣在於辨識敵人。




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靈修靜思

孝貴在順

當孝敬父母,使你的日子,在耶和華你神所賜你的地上,得以長久。(出二十12)

  生命的締造者一方面將崇高的母愛本能賦予母親;另一方面又非常強調子女對父母的孝心,甚至將孝心納入十誡之中,作為一條帶應許的誡命,命令中帶有鼓勵和獎賞。相反,對於不孝之子,上帝反覆警告要處以重罰(參出廿一15,17;利二十9;箴二十20至21等),甚至治死。

  「孝」的內容很豐富,從物質到精神方面,因家庭各異;但是其中一個核心點是相同的,就是做到「順」。所以,在「百善孝為先」的中國文化裡,孝與順是連起來統稱的。

  我們孝敬地上的父母講究個順字,我們孝敬天上的父神更當順從。始祖一人悖逆,眾人都成為罪人;主耶穌一人順從,又能使眾人成為義人。我們做為神的兒女,每天都要在神面前檢討自己,在心懷意念和言行舉止上,是不是順從了父神的旨意?只有順從父神,我們的生命才得以長久。中文「教」字左邊是個「孝」,自古就把孝作為教育的重要內容。我們孝敬神,也要重在「教」,就是拿聖經來教自己,在教中明白神的旨意,在教中強化順從的心意。      ~錢志群




經頭腦





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