42:1 約伯回答耶和華說：
《新》1～6：約伯最後被記錄的話，是他對耶和華第二次講論的回應。
《啟》本節至6節為約伯對神第二次發言的回答。他引用38:2神向他發的問題，然後承認這些事太奇妙，他完全無知；過去說的話正好反映他的無知。他和三友過去只聽到過神，現在他已經憑信心的眼睛和靈性的領悟親眼見到神，明白神原白無時不與他同在。他懊悔不是因為犯了甚麼罪，而是因他在苦難中對神缺乏信靠和信心。他現在有了更大的信心，接受神為他一生所定的計畫。受苦中有神同在，豈非福分？他後悔說了那末多無用的話，決定在神前謙卑自己。
《SDA》約伯沿著長梯，從絕望堅定地攀到了信靠。他獲得了上帝的啓示。很少有人有這樣的經驗。上帝用自然界的比喻對他說話。約伯聽見了祂的聲音，知道自己可以愛祂、信賴祂。約伯的話記在第2-6節。
42:2 我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。
《新》約伯最後明白，神和祂的旨意是最崇高的。
《SDA》你萬事都能做：約伯承認上帝無所不能。
《SDA》不能攔阻：約伯承認上帝無所不知（見詩44:21；139:2）。
42:3 誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。
《新》約伯在此引用耶和華在38:2所說的話（編者註：新國際版本節譯作「你問說：『誰用無知的言語，使我的旨意隱藏呢？』」）。
《SDA》誰：這句話與伯38:2中上帝的問句幾乎一樣。不能確定那句話是針對以利戶還是約伯的（見伯38:2注釋）。約伯現在把這句話用在自己身上。他先承認自己知識的局限。他過去的結論是因爲無知。儘管他是誠心的，但是他錯了。
《SDA》是我不知道的：當更大的真光照耀的時候，就顯得他的知識是多麽貧乏和片面！約伯在抱怨的時候，覺得自己的理由是無懈可擊的。他認爲自己的態度是完全正確的。但是，當他對上帝有更加充分的認識時，他原來的理由就喪失了說服力。人的理智被證明爲是常常出錯的。現在表面上看似乎非常智慧的觀念，將來可能證明爲十分荒唐的。
《SDA》約伯甘願承認自己的無知。這是值得稱許的。他沒有想原諒自己，爲自己辯護。他的承認，和他在爭辯一樣，態度是誠實的。這是《約伯記》一開始就提到的他正直品格的一個部分（見伯1:1）。
42:4 求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。
《新》約伯在此引用耶和華在38:3；40:7的話（編者註：新國際版本節譯作「你說：『現在要聽我，我要說話。我問你，你可以指示我。』」）。
《SDA》就像第3節重複伯38:2的問題，在這裏他重複伯38:3的問題。他準備接受上帝要求，開始說話。他終於知道自己應該說什麽了。
42:5 我從前風聞有你，現在親眼看見你。
《新》約伯和他的三友，以及以利戶，從前都只聽聞過神，現在約伯以信心之眼及屬靈的悟性看見神（見賽6:5）。所以他能接受神對他生命的計畫（見42:2），這計畫包括要他忍受苦難。
《新》親眼看見你：這是19:26所表達之盼望的初步兌現。
《SDA》約伯承認他以前對上帝的認識是聽來的。現在他有了第一手的知識。本節表達了《約伯記》最重要的教訓。約伯從來自遺傳的宗教，轉到了以親自與上帝交往爲基礎的體驗。根據他從小接受的遺傳，義人是不會受苦的。約伯自幼就聽說，上帝會拯救義人脫離今生的一切苦難。當他遭遇痛苦的時候，他困茫了，因爲這與他原先說到的上帝是不一致的。他朋友們的態度更增加了他的困惑。現在約伯看見了上帝，知道上帝擁有無限的能力和仁慈。他還知道，雖然他可能受苦，但依然是上帝的兒女。上帝沒有向他解釋受苦的原因，但是他相信，無論出於什麽原因，他都不必疑慮。
《SDA》約伯的體驗使他明白了信心的意義。他看見上帝，使他對上帝的旨意心悅誠服。他對上帝的信靠不受環境所影響。他不再指望暫時的福氣，來證明上天的悅納。他與上帝關係現在有了更堅實可靠的基礎。當他發現上帝並不受周圍傳統觀念的限制時，他就爲自己的問題找到了答案。“現在親眼看見你”這句話所表達的深刻認識，與整部聖經，特別是《約翰福音》、《羅馬書》和《加拉太書》所強調的信心經驗是一致的（約1:12-17；羅8:1-8；加4:3-7）。
42:6 因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。
《新》我厭惡自己：見9:21註釋。除了表達謙卑（見40:4-5），約伯懊悔他曾對神說過僭妄的話。
《SDA》約伯可能依然坐在他當初受疾病打擊時所坐的爐灰上（見伯2:8）。他的朋友們勸他悔改。但他們的呼籲是因爲他們認定他犯有他根本沒有犯的罪。約伯最後懊悔的是他對上帝的錯誤態度。請把約伯的悔改與彼得的悔改（路5:8）和以賽亞的悔改（賽6:5）進行比較。每次都是上帝的顯示成就了基於世人遺傳的爭論所達不到功效。
42:7 耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。
《新》7～9：雖然約伯受苦時，言語和態度不對，現在他卻受到讚賞，而策友們反受到責備。為什麼呢？因為即使他在激怒中向神挑戰時，他在神面前都決意誠實發言。相形之下，策友們說了許多正確話，包括許多美麗的教條式言詞，但對他們口口聲聲尊崇之神，卻沒有實際的認識。約伯對神說話；而他們只是論及神。更不好的是，他們的屬靈驕傲使他們宣揚自己所沒有的知識，他們自以為明白為何約伯要受苦。
《新》7～8我的僕人約伯：這詞句在這兩節裏共用了四次（見1:8註釋）。
《啟》神沒有責備約伯在苦難中說的話。他在絕望中能一直保持誠實，不放棄走正直的道路，得到神的稱讚。可是他的三位朋友既缺乏靈性生活的體驗，又不能體恤在困苦中的人，口裏講神，自己並無尋求神的經驗，說出來的話安慰不了他們希望安慰的人。這三人受到責備。
《啟》神在對約伯三友的說話中，接連四次稱約伯為“我的僕人”，可以看出神對一位堅守正道的人的悅納（9節）。
《SDA》本節是《約伯記》結尾散文體的開始。上帝把注意力轉到了約伯的三個朋友，就對三人中顯然爲首的以利法說話。上帝責備約伯缺乏知識。但祂對那些朋友們發怒，因爲他們沒有“說的是”。這就引起了一個有趣的問題：約伯的錯誤和他朋友們的錯誤有何區別。通過分析可以了解，約伯犯錯是因爲苦難、壓力、沮喪和絕望。他飽經磨難，又無法理解。他的言論有時是冒昧的，有時近乎褻瀆。但他對上帝始終保持基本的信心。朋友們沒有受約伯的苦。他們的錯誤言論表達了錯誤的理論。他們讓遺傳掩蓋了同情心。他們認爲自己粗暴的態度是有理的。因爲他們覺得上帝似乎要求他們這樣做。現在也有以利法和他的朋友那樣的人。他們是好人，但他們所捍衛的卻是錯誤的觀念。約伯是犯了錯誤，但與朋友們相比，他卻“說的是”。他絕望可憐的呼聲，比朋友們的冷漠更蒙上帝悅納。
42:8 現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裏去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不 如我的僕人約伯說的是。」
《SDA》爲你們祈禱：這是代禱的例子（見雅5:16；約壹5:16）。有時需要經過代求，上帝才賜予寬恕和福惠。約伯爲那些沒有公正仁愛地待他的人禱告。這更加深了代禱的意義。
《SDA》愚妄：上帝這樣描寫約伯朋友們的言論。人的遺傳和幼稚觀念在上帝看來，是多麽愚妄。以利法和他的朋友看到自己爲上帝說話竟是這樣的結論，他們一定很吃驚！我們必須認識到，維護上帝的最好辦法，就是表現上帝的品性，就是祂的慈愛和憐憫。
42:9 於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。
《SDA》他們曾竭力想糾正的人，竟反過來爲他們的得救和悔改而祈禱。這是一個鮮明的對比。上帝接受了約伯爲他們的代求。不知道他們以後會不會改變自己的人生哲學，符合上帝設法教導他們的真理。
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<聖經靈修版／網路>
約伯認識到犯罪了？他為甚麼事情求神赦免？
42章 在整本書中，約伯的朋友都勸他承認自己的罪並求赦免。最後約伯終於懺悔了，但是，約伯的懺悔並不是他朋友說的那一種，他沒有為犯隱密的罪求赦免，而是為他質問神的主權和正義的態度求赦免。當我們生氣地問：“如果神在掌權的話，祂怎會讓這樣的事情發生？”我們就已經犯罪了。我們受時空的限制，不能看到今天以後的事情，我們也無法知道一切事情發生的原因。在你的問題得不到答案的時候，你會不會仍相信神呢？
你是否也像約伯一樣承認自己所知甚少、信心不足呢？
42:2-4 約伯引述神先前向他提出的問題（參38:2-3）。他坦然誠實地敬畏神，並且承認自己是愚笨的。你有沒有以你不知道的事作為你缺乏信心的藉口呢？向神承認自己對祂的信心不足吧。真正的信心始於謙卑的態度。
神不讓我們評斷他人的原因是甚麼？
42:7-8 神清楚地表明約伯朋友的錯誤。實際上，神並沒有提到任何具體的罪，顯示神肯定了約伯所說自己過的是敬虔順服的生活。約伯的朋友在不清楚神工作的情況下，錯誤地推斷說他的痛苦是由罪引起的。我們必須小心地避免評斷人，因為神可能以我們不知道的方式工作。
為冤枉自己的人禱告需要極大的愛心，我恐怕……
42:8-10 在受到朋友的許多批評之後，約伯仍能為他們禱告。我們一般很難原諒冤枉我們的人，但約伯做到了。你有沒有為那些傷害你的人禱告？你能原諒他們嗎？應學習約伯，作神喜悅的人，為那些冤枉我們的人禱告。