2012年10月9日 星期二

20121009何西阿書11章1-12節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

11:1 以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。

   《新》第三次追溯歷史(見9:10;10:9),論到昔日在埃及,神揀選以色列人,領他們出來(參12:9;13:4),使他們成為一國。此處用浪子來形容以色列對耶和華的態度,而不再用不貞的妻子來形容(1至3章)。有關以色列是兒子一事,見出4:22-23;賽1:2-4;有關神是父親,見申32:6;耶2:14。何西阿認為神揀選以色列是出於祂的慈愛(參3:1)。馬太認為神召以色列出埃及是預表神帶領耶穌離開埃及(見太2:15及註釋)。

   《啟》本章敘述神如何愛護祂的子民,“用膀臂抱著…用慈繩…牽引”(3-4節)。先知反覆述說神的慈愛,促民悔改(8-11節)。

   《啟》本節追述神當年拯救以色列民脫離埃及的奴役。

   《馬》1~4:神愛以色列,從埃及召他們出來(出一二)。(這句話在馬太福音二章15節中也應用在主耶穌身上)。神越發招呼他們,他們越發走開,反去追隨偶像。祂以溫柔慈愛對待以法蓮,但他卻不知道是耶和華醫治他。

11:2 先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香

11:3 我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們,他們卻不知道是我醫治他們。

   《新》以法蓮:北國以色列。

   《新》行走:這幅父親教導孩子行走的圖畫,是舊約聖經中最溫柔的一個寫照。

11:4 我用慈繩(慈:原文是人的)愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。

   《新》此處的喻意不明確,但似乎畫面轉換成一位農夫在照顧他的牲畜。另一解釋是此乃父子喻像的延續,說明父親將兒子舉到臉頰旁。

   《新》把糧食放在他們面前:神在曠野行神蹟賜下食物(見出16章;申8:16)。

11:5 他們必不歸回埃及地,亞述人卻要作他們的王,因他們不肯歸向我。

   《新》埃及…亞述:見8:13及註釋;9:3。溫柔的語氣(11:1-4)轉為災害臨頭的預告,以色列要被擄到她曾交替逢迎的兩個國家去。百姓原已從埃及被拯救出來,如今卻因不忠於拯救他們的主,而要再度被擄去埃及,這真是一件甚有諷刺性的事。

   《馬》5~8:由於神的子民背棄神,所以他們不會被送到埃及,而是流放到亞述。神決定令以色列的平原城邑押瑪和洗扁變得荒涼,然而心裏卻掙扎。

11:6 刀劍必臨到他們的城邑,毀壞門閂,把人吞滅,都因他們隨從自己的計謀。

11:7 我的民偏要背道離開我;眾先知雖然招呼他們歸向至上的主,卻無人尊崇主。

11:8 以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。

   《新》頑梗的兒子本該被石頭打死(申21:18-21),但耶和華的憐憫止住了祂的怒氣,使祂不願毀滅以法蓮(以色列)。

   《新》押瑪…洗扁:平原上的兩座城(創10:19;14:2、8),在所多瑪被毀時,一併被滅(創19:24-25;申29:23;耶49:18),此處象徵徹底地被毀。

11:9 我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是 神,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。

   《新》神,並非世人:雖然以色列人如世人一樣的不可靠,神對以色列人的愛卻不會改變(見11:1-4;又見撒上15:29;瑪3:6)。以色列要受刑罰,卻不會被徹底毀滅。

   《新》你們中間的聖者:見賽1:4;6:1等註釋;參賽12:6。何西阿書中只有這節經文暗指神的聖潔。

   《馬》9~12:這些經文是指將來的事。神計劃好令祂的子民復興,祝福他們,祂也不再毀滅以法蓮。在希伯來文聖經中,第12節是第十二章的第一句。即是說,正如在英文聖經英王欽定本和新英王欽定本中,何西阿時代,以色列滿口謊話,心裏詭詐,猶大卻仍倚靠耶和華。或者意思是,正如在英文聖經新美國標準本中所指,猶大學以色列一樣任性。

11:10 耶和華必如獅子吼叫,子民必跟隨他。他一吼叫,他們就從西方急速而來。

   《新》由被擄中歸回。

   《新》如獅子吼叫:現在神的吼叫不再是威脅要毀滅他們(參5:14;13:7),而是一個明顯的信號,要他們從被擄之地歸回。

   《新》西方:海島和沿海之地。

   《啟》神過去像獅子撕裂其民(5:14),現在卻如獅子發出遠近可聞的大聲呼喊,號召他們回歸。

   《啟》西方:指巴勒斯坦西面的海岸和島嶼。

11:11 他們必如雀鳥從埃及急速而來,又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。

   《新》如雀鳥…又如鴿子:表示迅速歸回(參賽60:8),並不含褒貶的意思,不像前文比之為無知的鴿子那樣(7:11)。

   《啟》急速:亦作“顫抖”有心情激動之意。

11:12 以法蓮用謊話,以色列家用詭計圍繞我;猶大卻靠 神掌權,向聖者有忠心(或譯:猶大向 神,向誠實的聖者猶疑不定)。

   《新》卻靠神掌權,向聖者有忠心:(編者註:新國際版譯作「要脫離神的約束,甚至與那信實的聖者作對」)見耶2:31。

   《啟》本節再數以法蓮的罪(看7:3),與下章緊接。



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<聖經靈修版/網路>

這四章,所講的是神的公義和慈愛,這一一都應驗在以色列人身上……
11-14章 在最後四章中,何西阿把主題轉到神對以色列的愛上。神愛以色列一直像父母愛不聽話的孩子一樣,正因為此祂才不免除以色列自食其惡行所帶來的後果,以色列人是有罪的,他們要像被父母帶到長老面前的忤逆子那樣受到懲罰(參申21:18-21)。縱觀以色列可悲的歷史,神反覆提到只要百姓肯歸向祂,祂便會復興這個國家,然而北國頑固地拒絕神的呼召,註定了自己的厄運,就是永遠滅亡不再復興。儘管這樣,以色列作為一個民族是不會被消滅的。有一天,堅定相信神的以色列餘民將重回耶路撒冷,彌賽亞會到這裡給所有忠實跟隨祂的人帶來寬恕和與神和好。

是神用膀臂抱著他們,他們卻不知道;我們又何嘗不是如此?
11:3 神一直提供人們所需,但其子民卻視而不見,毫無感謝之心。忘恩負義是人的通病。你還記得何時謝過父母的養育之恩、你的牧師為教會的服務、老師對你孩子的培育和天父對你的引導嗎?我們今天享受的許多利益和權力都是前人付出愛心的結果,我們要感謝這些因著愛默默付出而使世界更美好的人,但首先要感謝的是賜福的神。

神是怎樣用慈繩愛索牽引我走過從前的日子的?
11:4 神對我們的管教有引導也有餵養;慈繩有時緊,有時鬆。神的管教就是愛,目的是為我們好。在管教孩子、學生、雇員或教會會友時不要僵硬,要根據所希望實現的目標,靈活變化;對不同的人,我們要先問自己:“此人所需的是引導還是培育?”

先知的預言人不聽,結果……
11:5 自從與耶路撒冷分裂之後,北國只生存了二個世紀。它的屬靈和政治領袖沒有幫助百姓學習神的道,因此這民族不知悔改。何西阿預言以色列將陷落;公元前722年亞述王撒縵以色征服了以色列,何西阿的預言應驗了。猶大也會被擄,但其餘民會重回故土。

押瑪,洗扁的命運……
11:8 押瑪和洗扁曾是平原上的城鎮,與所多瑪和蛾摩拉一起被滅(參創14:8;申29:23)。

這位聖潔慈愛的神,在哪些方面遠超出我的認識和想像?
11:9 “我是神,並非世人。”我們很容易按照自己的期望和作為來定義神。這樣構思出來的神只是比人大一點而已。事實上,神無限量地超越人。我們應努力活出神的樣子,而不是按自己的想像去再造一個神出來。

猶大國之所以較北國多存在了一百五十多年,是因為……
11:12 猶大與以色列不同。猶大有過一些比較好的國王,如亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、亞撒利雅、烏西亞、約坦,特別是希西家和約西亞。在他們的統治下,神的律法有機會被重新拿出來教導民眾;祭司繼續在耶路撒冷神指定的殿中服事,神的節日有時也得以記念。可惜,政治和宗教領袖們未能完全摒棄敬拜偶像和異教禮儀(雖然希西家和約西亞幾乎做到了摒棄偶像),這情形反而繼續惡化,最後終於蔓延至全國,不可收拾。不管怎樣,這些國王的正面影響使猶大國比以色列多存了一百五十多年,也堅定了一部分忠實的猶大人的信仰。這些餘民有一天將回歸耶路撒冷重建家園和神的殿。




2012年10月9日靈修小品



靈命日糧/網路

仍在祂手中

在這一切的事上,約伯並不犯罪,也不以上帝為愚妄。—約伯記1章22節

  當我修讀神學的第一年,一位新朋友與我分享了她的生活狀況。她被丈夫遺棄,獨立撫養兩個年幼的孩子,僅賺取最低工資,居住在危機四伏的貧民區,但卻沒有能力搬離這個社區。

  我也是為人父親,她對孩子的掛慮讓我感動。我問她:「妳怎樣應付這一切呢?」她似乎對我的問題有些驚訝,回答說:「我們只能盡力而為,我必須將孩子交到上帝的手中。」她在患難中對上帝的信心使我想起約伯(1章6-22節)。

  一年後,她打電話給我,問我是否可以陪她到殯儀館。她的兒子被駕車路過的歹徒開槍射殺身亡。我祈求上帝給我合適的言語安慰她,使我有智慧避免解釋那些無法解釋的事情。

  當天,我站在她身邊,她堅定的信心深深地感動了我。她一再地安慰著其他人,這場可怕的槍殺案完全沒有動搖她的信心。在我們分手時她的最後一句話,深刻地反映出她對上帝的堅強信心:「我的孩子仍然在上帝手中。」她正如同約伯「在這一切的事上……並不犯罪,也不以上帝為愚妄」(22節)。

  藉著天天與主同行,我們也可以培養出這樣堅定不移的信心。RK

我在基督裡,覓得真平安;
世間無力量,可把它奪走;
讓我能體會,主有多寶貴;
祂賜我平安,時時能擁有。Beck

在主手中,最為安妥。



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靈修靜思/網路

信徒有責

水手便懼怕,各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中,為要使船輕些。約拿已下到底艙,躺臥沉睡。船主到他那裡對他說:「你這沉睡的人哪,為何這樣呢?起來,求告你的神,或者神顧念我們,使我們不致滅亡。」(拿一5至6)

  挪亞的時代是罪惡的時代,但神告訴我們,屬神的人對當時代的文化也有責任,因此挪亞傳義道呼召人悔改。今天我們常以為,經濟的災難、環保的災難,都是一些壞人造成的,自己是基督徒,潔身自愛,沒份造成這些問題。

  我們若是這樣想,就跟在船艙底睡覺的先知約拿一樣。外面狂風暴雨,船快沉沒了,約拿卻睡在艙底置身事外。神卻是要讓約拿知道,這場大風暴是跟他有關係的,他也有責任。當後來他被拋入大海,風暴便平息下來。

  面對今日這世界的罪惡、災難,教會有責,信徒也有責。當世界在災難裡越來越黑暗時,我們不能只作旁觀者。因為當世界越來越黑暗,災難越來越大時,人會問「光在哪裡?」耶穌說,光就在你和我身上,就在教會裡。當世界落在極大的黑暗、災難裡時,基督徒要起來承擔責任。      ~張慕皚




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