2010年4月30日 星期五

20100430創世記20章1-18節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

20:1 亞伯拉罕從那裏向南地遷去,寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。

  《新》基拉耳:位於非利士人境內,大約在地中海岸邊的迦薩與南地北部的別是巴之中點。

  《啟》基拉耳:在迦薩南16公里,為非利士人集居的地方。

  《SDA》亞伯拉罕從那裏向南地遷去:聖經沒有告訴我們亞伯拉罕爲什麽離開希伯附近的幔利橡樹(創13:18;14:13;18:1)而向南地即尼革(見創13:1注釋)遷移。可能是上帝指引他的腳步到那兒去,繼續他的流生涯,或者是爲了向那裏的居民做見證。也有可能是他的牲畜需要新的草場,或政治的變革影響了當地的和平與安全。雖然亞伯拉罕在希伯原來的盟友幔利、以實各和亞乃都是亞摩利人(見創14:13),但在幾年後這裏顯然是在赫人的控制之下(見創23:3)。批評家們一直宣稱赫人不可能早在公元前十九世紀就已擴張到巴勒斯坦南部,但新近的發現證明事實正是如此。有些赫人可能來到了希伯趕跑亞摩利人。如果是這樣,那麽亞伯拉罕遷移到南地可能是爲了躲避過渡時期的不安定局面。不論出何種原因,他在南地居住了近二十年。

  《SDA》加低斯和書珥:加低斯巴尼亞位希伯西南約130公,而書珥則位加低斯以西離埃及並不遠的地方(見創16:7)。

  《SDA》寄居:一詞似乎暗示亞伯拉罕在這一地區住了一段時期。這一定使夏甲回憶起上帝的眷顧(見創16:7-14)。

  《SDA》基拉耳:南地的南部是半沙漠地區,草場有時會顯得不夠。這裏後來被稱爲尋的曠野,只有少數幾片綠洲。亞伯拉罕再次向北遷移,寄居在迦薩以南肥沃的凹地之中的基拉耳。在基拉耳的大土墩中發掘出來的波斯時期的大糧倉,表明這裏當時是一個糧食生産中心。雖然沒有足夠的證據證實,但該城在更古的時代,仍可能是一樣重要的。

20:2 亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子,基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。

  《新》亞比米勒:大概是後來另一位同名王(見26:1)的父親或祖父。

  《啟》亞比勒:是非利士王的稱號(21:22;26:1),義為王(神)是我的父

  有的學者認為亞比米勒王取去撒拉的記述,是12章埃及王故事的重複,理由是:人不會重蹈覆轍。但一個人面臨被殺的危險,不會為了動聽的理由而不重施故技。從13節看,兄妹相稱是夫妻間早已協議妥了的事。教我們覺得難過的倒是亞伯拉罕又一次信心上的失足,為了個人的安全,用人為的方法來解脫困境。信實的神仍舊保守了他,像拯救羅得一樣,把他救了出來。

  《SDA》雖然亞伯拉罕以前不論在迦南哪裏支搭帳都很安全,他卻似乎不信任非利士的基拉耳王(見創21:32注釋)。令人感到困惑的是,一個曾經打敗美索不達米亞四國聯軍的人,竟突然在一個城邦君主面前恐懼畏縮起來。更讓人費解的是,信心的典範亞伯拉罕居然重演曾在埃及給他帶來極大羞辱和憂慮的故技(見創12:10-20)。他曾見證上帝的大能和保護的許多證據,竟做出這種小信之舉,實在不可思議。自從上一次犯錯誤,約二十多年過去了。時間的流逝可能塗抹了當初的深刻印象。

  《SDA》亞比米勒:這個名字的意思是王是我父。這可能不是真名,而是非利士王的統稱,就埃及的法老一樣。以撒時代的基拉耳王也被稱爲亞比米勒(創26:8),大衛時代迦特的亞吉王也是如此(撒上21:10;參詩34,標題)。基拉耳王似乎將境內他喜歡的一切未婚女子都收入其後宮。與二十五年前相比,九十歲的撒拉似乎不大可能令一位非利士的君主神魂顛倒。但她還有將近四十的壽命。亞比米勒可能是想著這個婚姻與亞伯拉罕結盟。他顯然覺得亞伯拉罕的出現對他是有有好處的(見創20:15)。

亞伯拉罕在南地的遷移圖

  1. 亞伯拉罕離開幔利,沿著從希伯附近流經基拉耳的隱拿哈河遷移了約100公

  2. 在靠近書珥的曠野放牧之後,亞伯拉罕被迫向北遷移尋找青草和水。

  3. 亞伯拉罕在基拉耳與亞比米勒成爲朋友,並在那裏居住了多日。以撒可能是在這裏出生的,夏甲和以實瑪利也可能是從這裏出走,住到別是巴的曠野,就是上帝讓她看見井的地方,以及巴蘭的曠野。

  4. 最後亞伯拉罕遷到了別是巴,與亞比米勒和他的後代訂立了和平盟約。

  5. 夏甲的出走路線,夏甲和以實瑪利居住的地區。

20:3 但夜間, 神來,在夢中對亞比米勒說:「你是個死人哪!因為你取了那女人來;她原是別人的妻子。」

  《新》夢中:神再一次干預,拯救了將要生「應許後裔」的母親。舊約聖經中,夢常被用為啟示的媒介(見28:12;31:10-11;37:5-9;40:5;41:1;民12:6;士7:13;王上3:5;但2:3;4:5;7:1)。

  《SDA》異夢是上帝向異教徒顯現的常用方式,正如祂向法老(創41:1)和尼布甲尼撒(但4:5)所做的那樣。上帝雖然有時也會在夢中對先祖與先知說話,但祂更多的是給他們異象。

  《SDA》你是個死人哪:直譯爲你快要死了。亞比米勒感染了降臨在他全家的疾病(見17節)。

20:4 亞比米勒卻還沒有親近撒拉;他說:「主啊,連有義的國,你也要毀滅嗎?

  《SDA》亞比米勒被一種突然降臨身的獨特疾病所困,以至不能玷污撒拉。但對這種疾病的性質聖經沒有多說。這句話是爲了防止人們認爲即將出生的以撒有可能是亞比米勒的孩子而不是亞伯拉罕的孩子。

  《SDA》主啊,連有義的國,你也要毀滅嗎:在古時,夢被視爲是源神明。因此,亞比米勒相信向他顯現的是一位神。那向他說話者的權威顯然要比他的王權更大。

20:5 那人豈不是自己對我說『她是我的妹子』嗎?就是女人也自己說:『他是我的哥哥。』我做這事是心正手潔的。 」

20:6  神在夢中對他說:「我知道你做這事是心中正直;我也攔阻了你,免得你得罪我,所以我不容你沾著她。

  《SDA》亞比米勒無意中觸犯了一位天國君王的使者。這位異教統治者似乎很講原則。他覺得在這件事上問心無愧。這說明當時的非利士人沒有墮落到所多瑪人的地步。其他的迦南人可能也是這樣。他們的罪孽還沒有滿盈(創15:16)。

20:7 現在你把這人的妻子歸還他;因為他是先知,他要為你禱告,使你存活。你若不歸還他,你當知道,你和你所有的人都必要死。」

  《新》先知:見18:17註釋。亞伯拉罕是第一個得此稱呼的人(見詩105:15)。

  《啟》先知:代言人的意思,也就是作神的代言人。這是聖經上第一次提到先知,而且用在亞伯拉罕身上。他曾為所多瑪代求,現在帶著慚愧也為亞比米勒禱告(17節)。

  《SDA》這是第一次出現先知(nabi')。該詞的詞根是naba',意思就是喚起宣告。聖經用先知(nabi')表示宣上帝信息的人。這些信息可能與過去、現在和將來有關,包括解說、勸告、教導、安慰或預言。另外該詞還有中間人的意思。英文的先知希臘文的prophetes,是介詞pro()和動詞phemi()的複合詞。他某人說話。他可能替上帝向人說話,或替人向上帝說話。從第7節中可以看出亞伯拉罕是後一種意思的先知。他要替亞比米勒向上帝祈禱。

  《SDA》他要爲你禱告:雅5:16節強調了代禱的價值。上帝應許亞比米勒著亞伯拉罕的代求而康,這證明義人能成爲上帝的福氣流向他人的導管(見徒9:17-18)。上帝旨意是要將那些易受真理影響的人帶到祂在人間的代表面前。

20:8 亞比米勒清早起來,召了眾臣僕來,將這些事都說給他們聽,他們都甚懼怕。

  《SDA》臣僕:希伯來文包括所有級別的官員。他們都關注著這一事件,而且無疑地期待國王能有一個解決的方案。

20:9 亞比米勒召了亞伯拉罕來,對他說:「你怎麼向我這樣行呢?我在甚麼事上得罪了你,你竟使我和我國裏的人陷在大罪裏?你向我行不當行的事了!」

  《SDA》先前法老的責備(創12:18-19)此時更顯得有理了。亞比米勒責難的話一定使亞伯拉罕感到極爲羞愧。這位蒙召要以訓誡和榜樣來向迦南人表現真神的先祖,此時卻要受到一位異教統治者的指責。他的瀆職不僅損害了他自己家庭的幸福,也給款待他的人帶來痛苦。

20:10 亞比米勒又對亞伯拉罕說:「你見了甚麼才做這事呢?」

20:11 亞伯拉罕說:「我以為這地方的人總不懼怕 神,必為我妻子的緣故殺我。

  《新》懼怕神:一個日常用句,與「真信仰」相等。在此詞句中,「懼怕」是敬畏信託神之意,包括順服已啟示的旨意(話語)。

20:12 況且她也實在是我的妹子;她與我是同父異母,後來作了我的妻子。

  《新》她也實在是我妹子,她與我是同父異母:亞伯拉罕的片面誠實話,乃是有罪的欺騙,並非合理的解釋。

  《SDA》亞伯拉罕爲他的行爲辯解的理由是基拉耳的人不懼怕上帝,他的生命將受到威脅(見創12:4-13)。另外,他辯護說,以撒拉既是他妹子(同父異母的妹妹)又是他的妻子。他想說自己沒有撒謊。但由他沒有說出全部真相,就等是欺騙。關兄妹間的婚姻,見創4:17注釋。

20:13 當 神叫我離開父家、飄流在外的時候,我對她說:『我們無論走到甚麼地方,你可以對人說:他是我的哥哥;這就是你待我的恩典了。』」

  《SDA》亞伯拉罕不是第一次說撒拉是他的妹子。他經常這樣做,此前只在埃及惹過麻煩。自從經了在法老面前的苦澀經之後,多年來相同欺騙的成功使用使亞伯拉罕忘記了絕對誠實的教訓(見傳8:11)。上帝拯救他脫離重大困境而産生的安逸可能使他變得不那麽謹慎了。

  《SDA》東方婦女典型的隱居生活使亞伯拉罕易於採取上述做法。她們一生的大部分時間都躲在帳裏,遠離好奇的目光,其他男人幾乎見不到她們的面(見創18:9)。亞比米勒見到她一定是偶然的。可能是她在一個不經意的時刻,如離家到公共的井旁打水等(見創34:1-4)。不論如何,應許之子的出生已經臨近了(見創21:1)。撒但想利用亞伯拉罕的弱點阻撓上帝的計劃(見創12:12-20注;參啓12:1-4)。

20:14 亞比米勒把牛、羊、僕婢賜給亞伯拉罕,又把他的妻子撒拉歸還他。

  《新》14~16:亞比米勒的寬宏大量與亞伯拉罕的畏懼和欺騙,成強烈的對比。

  《SDA》亞比米勒的禮物與法老的十分相似(創12:16),但出不同的動機。法老送禮是作爲撒拉的聘金,亞比米勒送禮則是爲了不讓亞伯拉罕因所受到的虧負而難過。

20:15 亞比米勒又說:「看哪,我的地都在你面前,你可以隨意居住」;

  《SDA》這一慷慨的提議與法老在類似情形下的請求相反(見創12:19,20)。亞比米勒向亞伯拉罕表示他並沒有惡意,並且希望與這位來自美索不達米亞的富有族長和睦相處。亞比米勒知道亞伯拉罕幾年前搭救所多瑪人的事。他可能擔心亞伯拉罕報他。

20:16 又對撒拉說:「我給你哥哥一千銀子,作為你在閤家人面前遮羞的(羞:原文是眼),你就在眾人面前沒有不是了。」

  《新》一千銀子:(編者註:新國際版譯作「一千舍客勒銀子」)希伯來經文中原無「舍客勒」一字,但這是古代最通用的重量單位,所以在此加進這字是正確的。「舍客勒」原只是重量單位,不是幣制。直到主前七世紀,才發明錢幣。

  《啟》一千銀子:即一千塊錢,數目相當可觀;當時一個奴僕的身價只值30塊銀子(出21:32;利27:3-5)亞比比勒付出這筆錢作遮羞費,證明他相信亞伯拉罕確有先知的權柄,可以為他和全家代求。

  《SDA》一千銀子:無疑指一千舍客勒銀子。錢幣在波斯時代以前是不存在的。貴重金屬被鑄造成塊,並按重量來估價。由舍客勒的重量在不同的地區和不同時期的有著差異,所以很難估算其現今的價值。根據在巴勒斯坦的米西姆廢丘發現的一個砝碼,一舍客勒等0.402盎司(11.4克);在敘利亞的烏加列發現的砝碼稱一舍客勒爲0.335盎司(9.5克);而埃及的和巴比倫的舍客勒分別在0.31盎司至0.345盎司之間(8.8至9.8克)。如果我們以一個11.4克(常衡制0.4盎司)的舍客勒爲一塊銀子的話,那麽一千銀子的重量約等25磅。由當時貨幣的購買力要比現在高得多,這個數目應提高才能表明禮物的真正價值。亞比米勒可能是以諷刺的語氣提到你哥哥彷彿在說:你的這個哥哥’”

  《SDA》作爲遮羞的:這句話希伯來原意不十分明確。按照字面,這是指的蒙面的帕子。如果按照象的意義,則是指用以消怒的禮物。亞比米勒是在說:請接受我的禮物作爲你清白的證據,也作爲我願意公正對待你的象這裏的細節說明:一、亞比米勒希望與亞伯拉罕建立友誼(見15節注釋)。二、禮物是這句話的重點。三、遮羞是爲了向她的同伴和所有其他人證明錯誤已經被糾正,事情已經解決了。

  《SDA》你在閤家人面前:這可能是指撒拉的侍女,她們在整個事件中與她在一起。在衆人面前可能是指亞伯拉罕大家族中的其他成員,也可能包括所有知道此事的人。這也說明遮羞至少有一部分原因是爲了在她家族的其他成員面前挽回她的面子。因爲這對東方人來說是極爲重要的。

20:17 亞伯拉罕禱告 神, 神就醫好了亞比米勒和他的妻子,並他的眾女僕,她們便能生育。

  《SDA》如果不作賠償,後果就是死亡(見第3、7節)。

  《SDA》女僕:希伯來原文的意思指王室的女奴。14節用另一個詞表示國王送給亞伯拉罕的

20:18 因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故,已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。

  《SDA》東方人認爲生育是最大的福氣,沒有什麽比不能生育更令人痛苦了。無兒女被視爲一種恥辱(創30:23;路1:25等)。另外,如果亞比米勒家中的婦人不能生育的話,該家族最後將要消亡。


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<聖經靈修版/網路>

性格中的弱點常會是人失足之處——真的?我今天最需要對付的軟弱是……
20:2 亞伯拉罕以前也曾使用這樣的花招來保護自己(12:11-13)。他雖然是信心上的英雄,卻沒有汲取上次的教訓,再一次屈服於試探之下;冒險把自己犯罪的行為變成習慣——每當覺得生命有危險時,就以撒謊來脫險。

  無論我們怎樣愛神,總會遇上一些特別難以抵抗的誘惑——我們靈命上最常受攻擊之處。當我們努力戰勝自己的軟弱時,知道神在看顧我們,正如祂保守亞伯拉罕一樣,我們就可以得到鼓勵。

神多次挽回罪中的人,也在挽回你和我,你知道嗎?
20:6 亞比米勒因無知而娶了已婚的婦人,幾乎犯了姦淫罪;幸好神阻止他玷污撒拉,使他得免犯罪。神對他是何等的憐憫!神也多次這樣挽回我們,使我們不致犯罪,只是我們不察覺。在這段記載中我們可以知道,神用我們可以知道的方法,也用我們察覺不到的方法來工作。

亞伯拉罕誤以為眼前的困難是難以克服的,我是否相信神在我認為不可能的地方動工嗎?
20:11-13 由於亞伯拉罕誤以為亞比米勒是惡人,所以隱瞞真相。他以為瞞騙亞比米勒比信靠神在這位君王的生命中工作更來得有效。不要假設神不會在困難的情況中工作,我們未必完全明白當時的處境,但神會在我們意想不到的時候動工。

有一些困難,是神出於善意攔阻人用的……
20:17-18 亞比米勒並不知道撒拉是個有夫之婦,為甚麼在他想娶她的時候,神還要刑罰他呢?(1)他的意圖雖是好的,但是只要撒拉住在他的宮中,他就有犯罪的可能。人吃了誤以為無毒的蘑菇,雖然意圖無錯,還是要受苦。不管我們的目的如何,罪都是毀滅我們和周圍人的毒藥。(2)神警告亞比米勒:只要他跟撒拉有同寢的行動,祂就使他全家的婦女不能生育。神是要扭轉這種情形,而不是要傷害亞比米勒。(3)這件事清楚表明亞伯拉罕跟全能的神站在同一陣線上,這可能使亞比米勒敬畏亞伯拉罕的神。

2010年4月30日靈修小品

靈命日糧

誠實

「說謊言的嘴,為耶和華所憎惡;行事誠實的,為他所喜悅。」(箴言12章22節)

  今天是美國的誠實日。雖然很少人知道,但卻不減其重要性。

  為了表彰誠實者,並鼓勵宣揚這項美德,作家賀許·高柏格於1990年代初期設立了誠實日。他說之所以選定4月30日為誠實日,是因為4月的第一天(愚人節)大家習慣說謊,所以應該讓4月以較高的道德標準作為結束。

  誠實日是依據聖經審視這項美德的好機會。誠實看似簡單,實則不然,但當我們力求誠實,就已討上帝喜悅。

  要學習誠實這門功課,首先必須知道上帝乃是我們的最佳典範,祂是誠實無偽的上帝(申命記32章4節),祂必不致說謊(民數記23章19節;希伯來書6章18節);祂恨惡撒謊的舌、吐謊言的假見證(箴言6章16-19節);此外,我們也要瞭解到,撒但是所有說謊之人的父(約翰福音8章44節)。

  我們所應做的,就是以聖經的話當作行為的準則:「義人恨惡謊言」(箴言13章5節);愛是只喜歡真理(哥林多前書13章6節);說謊是老我的行為(歌羅西書3章9節);靈命若要成長,必須除去一切詭詐、假善(彼得前書2章1節);「說出真話的,顯明公義。」(箴言12章17節)

  讓每日都成為誠實日吧!JDB

求主助我真心誠實,
所言所行盡都坦蕩;
賜我力量做對的事,
讓世界得見祢的光。Fasick

相信聖經的人,必須說誠實話。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

不打內戰

於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王,大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約,他們就膏大衛作以色列的王。大衛登基的時候年三十歲,在位四十年。(撒下五3至4)

  大衛有個長處,他不打自己的同胞,不為定江山而打內戰。我們若不覺得這美德多麼難能可貴,不妨翻閱古今中外歷史,看有多少個開國或改朝換代的國君不打內戰。少得可憐!即使世人所景仰的華盛頓和林肯總統,也是以內戰定江山。結果造成萬千同胞生靈塗炭。

  大衛少年受膏做王,37歲統一全國。這20多年裡,他有很多機會、很多藉口起兵,弔民伐罪。掃羅的瘋癲昏庸、押尼珥權臣懾主、伊斯波設懦弱無能;何況他自己是神所膏立的王,出師有名。但是他一直按兵不動。雖然他接受押尼珥和平統一的計劃,雖然押尼珥死,伊施波設被殺,他仍不出兵,一直等到神感動以色列的長老前來邀他作王。他這種忍耐,對神的信心,真是翻遍古今中外歷史,都難找到。不說別的,單說今天的教會,就內戰頻繁,很多人忍耐不住,要推翻掌權者,結果絆倒多人,也算是另類的哀鴻遍野。大衛對神的信心和忍耐真是我們所望塵莫及。求主憐憫我們!      ~ 馮文莊




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的改造/知信行網上團契

心的改造:誠實,忍耐,虛心
謙卑的人必吃得飽足

經文:詩篇廿二22-31

  在你的生命中,是否感到困苦?不要怕,神不會藐視及憎恨受苦的人,祂常是受苦者最親密的朋友,也是常俯就卑微人的神,成為他們的滿足與幫助。謙卑的人常會感到自己生命的限制,及靈裡的貧乏,那麼神就成為他們的神,也成為他們生命的滿足。感謝神,我們的神是那麼偉大,也是那麼可貴,祂應許我們生命必吃得飽足,甚麼時候我們靈裡感到有需要,只要謙卑到神的面前,祂就賜下靈裡的飽足。

  「神啊!你知曉我生命的困苦,你明白我的無奈與困苦。在世人藐視的日子,你沒有藐視我,你察看我的心腸,也珍貴我的眼淚,我的禱告不是無病呻吟,乃是尋求耶和華的面,求你以臉光光照我,使我在困苦中仍有喜樂,並早日飽得你的慈愛,阿們!」



2010年4月29日 星期四

20100429創世記19章1-38節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

19:1 那兩個天使晚上到了所多瑪;羅得正坐在所多瑪城門口,看見他們,就起來迎接,臉伏於地下拜,

  《新》羅得正坐在所多瑪城門口:城門口既是行政和司法中心所在地,一切法律上的問題都會帶到該處討論及解決(見得4:1-12),由此看來,羅得大概已是所多瑪城行政議會議員之一。

  《啟》城門口是商賈貿易和百姓訴訟的地方(23:18;34:20;申21:19;22:15;25:7;得4:1)。羅得坐在城門口,表示是城中有身分地位的人(比較19節)。

  《SDA》指當天下午探訪亞伯拉罕的那兩位(見創18:22)。雖然沒有明說他們是在離開亞伯拉罕後的同一天內到達所多瑪的,但本節和27節有這樣的意思。從希伯到所多瑪至少有40公,途中經過多山的地帶,至少要花7、8個小時。天使是在傍晚時離開亞伯拉罕的,憑普通的交通手段,他們是不可能在午夜前趕到所多瑪的。

  《SDA》羅得正坐在所多瑪城門口:起初只是向所多瑪挪移帳棚的羅得(創13:12)此時已經在城內建造了自己的房屋。在古代東方,公共生活的中心是在城門口。集市都開在那裏(王下7:1;尼13:19),法庭也設在那裏(申21:19;22:15;25:7;書20:4;得4:1等)。大衛曾坐在城門口會見衆人(撒下19:8),在那裏談論白天所發生的事(詩69:12;箴31:31),在那裏發公告(箴1:21;8:3)。聖經並沒有說羅得爲什麽坐在城門口。但可以肯定他在那裏看看有沒有客人到來,以便款待並保護他們擺脫所多瑪人。有人解釋說他已經被提升爲法官。這種解釋雖然沒有創19:9節的依據,但卻並非完全不可能,特別是鑒他與亞伯拉罕的關。因爲亞伯拉罕曾將整個城邦從奴役中解救出來。

  《SDA》看見他們,就起來迎接:羅得認出他們是陌生人,就他叔叔亞伯拉罕一樣,立刻邀請他們到自己家做客。他不僅亞伯拉罕那樣問候他們,而且用和他叔叔類似的言語邀請他們(見創18:2-5)。

19:2 說:「我主啊,請你們到僕人家裏洗洗腳,住一夜,清早起來再走。」他們說:「不!我們要在街上過夜。」

  《新》街上:(編者註:新國際版譯作「廣場」)主要城門附近的一片寬闊地(見代下32:6),一般公眾會議在此舉行。重要的城市如耶路撒冷等,可能有兩個或兩個以上的廣場(見尼8:16)。

  《SDA》亞伯拉罕一提出邀請,天使們就接受了。但他們卻似乎不願意接受羅得的邀請。他們在試驗羅得的誠意,爲要證實一下他的邀請到底是出禮貌還是發自內心的。古代的文獻表明客旅經常露天過夜(見創28:11)。要不是所多瑪人的緣故,在那裏露天過夜可能並不是什麽難事,因爲這些平原城邦屬半熱帶氣候。羅得關心他人結果救了他的命。他表現出與所多瑪人完全不同的精神(見太25:34-40)。

19:3 羅得切切地請他們,他們這才進去,到他屋裏。羅得為他們預備筵席,烤無酵餅,他們就吃了。

  《新》無酵餅:因可以在短時間內烤好(見18:6;出12:39)。

  《SDA》天使知道羅得是個義人。他們不願馬上暴露身份,就答應到他家中過夜。許多世紀之後,基督在去以馬忤斯的路上也同樣隱瞞了自己的身份,但在兩位門徒的盛情之下最後表白了自己(路24:28-30)。

19:4 他們還沒有躺下,所多瑪城裏各處的人,連老帶少,都來圍住那房子,

  《SDA》可能指各階層的一大群人。

19:5 呼叫羅得說:「今日晚上到你這裏來的人在哪裏呢?把他們帶出來,任我們所為。」

  《新》任我們所為:(編者註:新國際版譯作「我們要與他們交合」)同性戀是所多瑪男人最大的特徵(見猶7),直至今日,人仍用這字代表同性戀。

  《啟》有的聖經意譯本把任我們所為譯為要跟他們睡覺,或讓我們狎弄。所多瑪迷戀男色,也是耶和華要毀滅此城的一個原因(利18:22、29;20:13;羅1:26;林前6:9)。英文sodomy(雞姦)一字即由所多瑪(Sodom)一名轉來。

  《SDA》所多瑪人此時的行爲清楚表露了他們的罪惡(見創13:13;18:21)。兩位陌生人來訪的消息迅速傳開了。城中的人們包圍了羅得的家,企圖侵犯東方人好客的權利來滿足他們變態的情

  《SDA》任我們所爲:意思見創4:1。這裏指保羅在羅1:27節中所述的可惡淫行,即雞。根據考古的證據,這種在摩西的律法中被定爲死罪的行爲(利18:22、29)在迦南人中非常流行。摩西強調老人和年輕人都聚集在羅得的門外,證明上帝毀滅這些城邦的決定是何等公正(見創6:5、11)。

19:6 羅得出來,把門關上,到眾人那裏,

19:7 說:「眾弟兄,請你們不要做這惡事。

  《SDA》羅得出了家門,謹慎地將身後的門鎖好,以免那些暴徒闖入屋內。他誠懇地勸說鄰居放棄他們的邪惡企圖。

19:8 我有兩個女兒,還是處女,容我領出來,任憑你們的心願而行;只是這兩個人既然到我舍下,不要向他們做甚麼。」

  《新》既然到我舍下:(編者註:新國際版譯作「既被保護在我舍下」)古人待客之道,認為主人在任何情況之下都該保護客人。

  《啟》羅得陷在惡人當中已久,耳濡目染,竟不惜犧牲女兒滿足人慾,只有更增長罪惡。神的方法是:我們要毀滅這城,沒有妥協的餘地。

  《SDA》當他看到自己說服不了他們時,就提出一個極端的建議來保護他的客人免受羞辱。他尊重東方人所崇尚的好客義務,所以他會所做出這樣的決定。管這不能證明他的決定是對的。凡將陌生人置自己的保護和看顧之下的人都有義務去保護他,甚至犧牲自己的性命。在某些近東國家中依然這樣看待好客的義務。可能只有東方人才能用主人對客人的責任來認可,或至少原諒羅得的這一作法。在所多瑪這樣一個城市當中,羅得花費了很大的心血養育女兒,才保護了他們的貞潔。他的建議不是隨便提出來的。東方人保護女眷的天性從雅各之子所做的一件事上顯明了出來(見創34)。羅得作出如此鹵莽的提議,證明他想盡方法來防止罪惡的發生,已經山窮水盡了。他非常了解其鄰居的罪惡(彼後2:7-8)。

19:9 眾人說:「退去吧!」又說:「這個人來寄居,還想要作官哪!現在我們要害你比害他們更甚。」眾人就向前擁擠羅得,要攻破房門。

  《新》這個人來寄居,還想要做官哪:幾世紀之後,摩西也同樣被認為是外人,被控想自立為審判官(見出2:14;徒7:27)。

  《SDA》羅得阻止所多瑪人犯罪的努力,反而惹動了他們的怒氣。他們容不得任何人,特別是一個外地人對他們說三道四。如果羅得真的有人所推測的那樣(見第1節)已經被任命爲法官,現在就得把他除掉。從他們的話中可以看出,不論羅得是官還是民,他都勸他們收斂惡行。因此,他們在狂怒之中威脅說,如果他繼續阻礙他們的話,他們就要害他比他的客人更甚。暴徒沒有將他當場撕碎,是出上帝的攔阻,或許他們墮落的心中對義人的榜樣還有一絲的敬意,使他們有了一時的猶豫,沒有伸手加害他。

19:10 只是那二人伸出手來,將羅得拉進屋去,把門關上,

19:11 並且使門外的人,無論老少,眼都昏迷;他們摸來摸去,總尋不著房門。

  《SDA》上帝允許羅得勸阻所多瑪人犯罪,是要使他認識到他們墮落的程度。在他山窮水盡之際,天上的來客便出面保護他和他們自身免受傷害。眼都昏迷這個希伯來詞在舊約的別處只出現過一次(見王下6:18-20)。這兩處都暗示一種超自然的失明。這可能不是完全的失明,而只是暫時的失明糊塗。他們尋不著房門說明是頭腦與視覺的紊亂。如果他們是完全失明的話,就不大可能堅持他們的罪惡企圖了。

19:12 二人對羅得說:「你這裏還有甚麼人嗎?無論是女婿是兒女,和這城中一切屬你的人,你都要將他們從這地方帶出去。

  《SDA》羅得此時一定意識到來客不是凡人了。他們現在可以讓他知道他們的使命了。他們直截了當地告訴了他該城即將毀滅。管羅得已婚的兒女似乎已經適應所多瑪人的生活方式,但如果他們願意離開那城的話,天使仍願意因羅得的緣故而拯救他們。他們雖然與所多瑪的罪有份,但只有他們自己的選擇才會使他們不可避免地與那城一同毀滅。

19:13 我們要毀滅這地方;因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大,耶和華差我們來,要毀滅這地方。」

  《新》我們要毀滅這地方:所多瑪惡貫滿盈,註定要被毀滅(見賽3:9;耶23:14;哀4:6;番2:8-9;彼後2:6;猶7)。

19:14 羅得就出去,告訴娶了(或譯:將要娶)他女兒的女婿們說:「你們起來離開這地方,因為耶和華要毀滅這城。」他女婿們卻以為他說的是戲言。

  《新》他女婿們卻以為他說的是戲言:羅得甚至在家人中顯然也已失去道德上的說服力。

  《啟》連羅得的未來女婿也不聽警告,以為羅得說笑話。這固然反映羅得在親人中的信用,也反映他最親近的人為罪惡污染的程度;對天使夤夜來臨,竟無動於衷!

  《SDA》這裏沒有提到兒女並不證明羅得只有女婿,也不證明他們是與尚住在家中的兩個女兒的未婚夫。羅得相信了天使的話語,並忠心地去勸告兒女離開這城逃難,他們卻嘲笑上帝會毀滅這城的說法。

19:15 天明了,天使催逼羅得說:「起來!帶著你的妻子和你在這裏的兩個女兒出去,免得你因這城裏的罪惡同被剿滅。」

  《SDA》羅得顯然在夜間已經警告了他的兒女。天快亮了,天使催他帶著妻子和兩個女兒趕快逃跑。

  《SDA》在這裏的:暗示羅得還有其他不在這裏的兒女。他們不願意離開這城。

19:16 但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得,就拉著他的手和他妻子的手,並他兩個女兒的手,把他們領出來,安置在城外;

  《新》遲延不走:可能不願丟棄他的財產。

  《新》耶和華憐恤羅得:拯救出於神的恩慈,並非因人的公義(參多3:5)。

  《新》他的手和他妻子的手,並他兩個女兒的手:使所多瑪不致遭毀所需的十個義人(見18:32),現在減到只剩四個。

  《SDA》羅得和他的妻子雖然相信,卻不得抛棄一切的財産。羅得不知所措,猶豫不決,不知道該帶哪些東西逃跑。對羅得的財産不感興趣的天使硬把他們四個人拉了出去,因爲耶和華憐恤羅得。這就是人性的軟弱,即使好人也會迷戀世界,不能自拔。

19:17 領他們出來以後,就說:「逃命吧!不可回頭看,也不可在平原站住。要往山上逃跑,免得你被剿滅。」

  《SDA》不可回頭看:因爲天火即將降臨,逃命的時間已所剩無幾了,不允許再有任何的遲延了。如果羅得要求延長時間的請求得到允許的話,隨著時日的延長,他將越難棄他畢生積累的財富。他甚至可能決定留在城內。他唯一的保障就是立刻把他的心與所多瑪栓在一起的東西分開。我們今日也是如此。

  《SDA》要往山上逃跑:那曾因其美麗和富饒而顯得迷人的平原,現在卻成了地球上最危險的地方,必須予以撇棄。羅得在這裏安家是何等的危險(見創13:11)!他現在要在山上逃難(見詩121:1)。他將在大山的磐石和石穴中,躲避那即將由美麗的平原變成的火湖。

19:18 羅得對他們說:「我主啊,不要如此!

  《SDA》18~22:羅得沒有欣然配合上帝保存他性命的計劃,而是濫用上帝的大愛。他以不能逃到山上去爲由,乞求上帝允許他在鄰近的小城比拉避難(創14:2)。該城從此被稱爲瑣珥,就是的意思。羅得依然不願離開安逸奢華的城市生活,去度一種在他看來是不穩定的的生活。

19:19 你僕人已經在你眼前蒙恩;你又向我顯出莫大的慈愛,救我的性命。我不能逃到山上去,恐怕這災禍臨到我,我便死了。

19:20 看哪,這座城又小又近,容易逃到,這不是一個小的嗎?求你容我逃到那裏,我的性命就得存活。」

19:21 天使對他說:「這事我也應允你;我不傾覆你所說的這城。

19:22 你要速速地逃到那城;因為你還沒有到那裏,我不能做甚麼。」因此那城名叫瑣珥(就是小的意思)。

  《啟》瑣珥:原名比拉(14:2),意思是

  《SDA》瑣珥後來也毀滅了,羅得被迫再次逃到一個山洞裏(第30節)。絕大多數的權威人士認爲該城現沉於死海海底。如果這樣,它可能在後來被優西比烏稱爲瑣珥拉的小鎮附近。該城在公元六世紀麥底巴(現瑪底巴)的鑲嵌圖中位死海東南角。

19:23 羅得到了瑣珥,日頭已經出來了。

19:24 當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉,

  《新》將硫磺與火降與:當時可能發生一次極嚴重的地震,地裏高高噴出柏油;如今在這地區仍常發現柏油。

19:25 把那些城和全平原,並城裏所有的居民,連地上生長的,都毀滅了。

  《SDA》毀滅可以指地震,也可以指城市被敵軍摧毀,所多瑪和蛾摩拉被摧毀那樣(見撒下10:3;賽13:19)。舊約中不斷引用這一災難(申29:23;賽1:9;耶49:18;50:40;摩4:11等),做爲一切惡人最後被火燒滅的一個例證(彼後2:6;猶7)。

19:26 羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。

  《新》她這種不順服的耽延(見19:17),成為後代眾所周知的事(見路17:32)。直至今日,靠近死海南端有一些奇形怪狀的鹽柱,仍令人憶起她的愚行。

  《啟》羅得的妻子可能被爆發中的巖漿覆蓋。比較19:28。她遲疑、回顧,對物質生活眷戀,導致滅亡。

  《SDA》回頭一看:天使將他們四個人帶出那將要毀滅的城市,並且明確地指示他們,要救自己性命的話,什麽可以做,什麽不可以做。單單逃到城外是不夠的。他們必須繼續按天使的吩咐去做。羅得的妻子回頭看了一眼她的家宅、財産和一些兒女所在的城市。她不願放棄它們。她那頑固的心使她成爲永久的的警戒,警告那些想要得救卻又不徹底滿足標的人,那些似乎已經放棄世界卻又心在其中的人。他們若不忍耐到底就不能得救(見太24:13;腓1:6)。不可忘記我們主的莊嚴訓誡:你們要回想羅得的妻子。(路17:32)如果羅得更堅決地聽從天使的命令,就會救他妻子的命。天使將她硬拉出那城,卻無法強迫她得救。她生來就不信,很可能是迦南本地人。她寧可死也不願離開所多瑪。我們惋惜她的不幸,但願我們每個人都能以她爲戒。

  《SDA》鹽柱:我們無法確定那個包裹她身體的鹽柱保存了多久。死海西南沿岸的某些地方排列著鹽柱,有些隱約帶有人體的形狀。遊客們將其中的一根稱爲羅得之妻。但這樣的辨認是很愚蠢的。

19:27 亞伯拉罕清早起來,到了他從前站在耶和華面前的地方,

  《SDA》亞伯拉罕一早又回到了希伯東北部和耶和華分手的地方,迫切地想了解他一天前代求的結果。當他看到整個平原上烈火熊熊,黑煙沖天時,他是何等的失望啊!

19:28 向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看,不料,那地方煙氣上騰,如同燒窯一般。

19:29 當 神毀滅平原諸城的時候,他記念亞伯拉罕,正在傾覆羅得所住之城的時候,就打發羅得從傾覆之中出來。

  《新》就打發羅得從傾覆之中出來:羅得的得救是亞伯拉罕禱告時最關心的事(18:23-32),現在蒙神應允。

  《SDA》耶和華管沒有原諒亞伯拉罕爲之代求的城市,但還是聽了他的代禱,使那些願意離開的人得救。由亞伯拉罕的緣故,救恩臨到了羅得的家。

19:30 羅得因為怕住在瑣珥,就同他兩個女兒從瑣珥上去,住在山裏;他和兩個女兒住在一個洞裏。

  《啟》羅得怕住瑣珥,可能擔心災禍重演。他對神的保證(21節)沒有信心。一個只圖一已利益以保安全的人,結局是沒有安全,一片恐懼。

  《SDA》驚慌失措的羅得不久就離開了瑣珥,害怕這城也將面臨相鄰四城的命運。

19:31 大女兒對小女兒說:「我們的父親老了,地上又無人按著世上的常規進到我們這裏。

  《啟》羅得的兩個女兒在罪惡的城中長大,道德標準淪喪,竟不以亂倫為恥。為人父母的應注意為子女選擇環境,包括自己立好榜樣。

19:32 來!我們可以叫父親喝酒,與他同寢。這樣,我們好從他存留後裔。」

19:33 於是,那夜她們叫父親喝酒,大女兒就進去和她父親同寢;她幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。

  《新》她們叫父親喝酒,大女兒就進去和他父親同寢:雖然羅得是處於一個被動的地位,他仍應為自己的醉酒及亂倫行為負基本之責,這行為最終導致他的兩個女兒從他受孕(見19:36)。

19:34 第二天,大女兒對小女兒說:「我昨夜與父親同寢。今夜我們再叫他喝酒,你可以進去與他同寢。這樣,我們好從父親存留後裔。」

19:35 於是,那夜她們又叫父親喝酒,小女兒起來與她父親同寢;她幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。

19:36 這樣,羅得的兩個女兒都從她父親懷了孕。

  《新》36~38:羅得女兒所生的兩個兒子,是摩押人和亞捫人的始祖(見申2:9、19)。這兩國人民日後成為亞伯拉罕後裔的大仇敵(如見撒上14:47;代下20:1)。

  《SDA》羅得的女兒這樣做,證明了所多瑪的邪惡影響。她們在一個充滿醉酒,隨意犯罪的環境中長大成人,以致判斷遲鈍,良心麻木。羅得雖然能夠保護他的女兒不爲所多瑪人所害(見第8節),卻未能將公正的原則放在她們的心中。人們更應可憐她們,而不是指責她們,因爲羅得自己也與她們的罪有份。他應對造成這樣這一後果的局面負責,正如他應對飲用擺在面前的酒負責一樣。(見創9:21注釋)。羅得這幾年住在所多瑪的代價就是家破人亡。他唯一的後代就是罪惡而拜偶像的摩押人和亞捫人。

19:37 大女兒生了兒子,給他起名叫摩押,就是現今摩押人的始祖。

  《SDA》摩押人:含義可能是我父的,如希臘七十士譯本所譯。摩押人雖然是以色列人的親戚,但卻與以色列人爲仇。他們起初居住在死海以東的亞嫩河谷和撒烈河谷之間。從大衛到亞哈的時代,他們暫時成爲了其西部臨國的屬國。但他們在米沙王的帶領下重新獲得了獨立(王下3:4-5)。他將其疆域向北擴張。

19:38 小女兒也生了兒子,給他起名叫便亞米,就是現今亞捫人的始祖。

  《SDA》便亞米:亞捫人的始祖。其名字的含義可能是我民之子。他的母親以此表達他的父母屬一個家庭。她的兒子實際上是她同父異母的兄弟。他的祖先也是她的祖先。亞捫人成爲遊牧民族,居住在雅博河谷和亞嫩河谷之間的東部。其要塞拉巴亞捫,就是現代約旦王國的首都安曼。

  《SDA》羅得和他家人的故事是不幸的。有一個污點存在所有的後代對他的記憶之中。他的罪雖然已蒙赦免,但他多年來貪圖享樂和財産所造成的惡果卻影響到他的子子孫孫。


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<聖經靈修版/網路>

擁有名和利,使人不願離開世俗的生活。我,是否也有捨不得的東西?
19:1 城門口是城中官員跟百姓討論重要事情和交易的地方,也是有權勢的人聚集的地方。天使在所多瑪的城門口看見羅得,顯然他在城中有一定的身分和地位,這也許是他捨不得離開所多瑪的原因(參19:16, 18-22)。

罪能污染神子民的價值觀,叫人對惡行麻木。我的心是否有被污染的危險?
19:8 父親怎能只為了保護兩個陌生人,而捨得將自己的女兒交給暴民去蹂躝呢?這可能是羅得要救女兒和客人的計謀,他盼望女兒的未婚夫會來救她們,或者希望由於那些同性戀的男人對女子不感興趣,索性走開。雖然不惜一切去保護客人是當時的習俗,但羅得這可怕的做法,反映出羅得的生命已被罪同化了。在罪惡的城市中,他對惡行已經麻木不仁,不再有任何感覺了。不管羅得的動機如何,我們在這裡看到所多瑪的可怕惡行,使神不得不將全城毀滅。

罪惡之城的結局,對我所身處的社會有何提醒?
19:13 神應許:如果所多瑪城有十個義人的話,祂也不毀滅那城(18:32)。神差遣天使去毀滅那城,表明那裡連十個義人也沒有。考古學的證據顯示,那地方在亞伯拉罕的時代已經十分先進和文明,大多數研究人員也證實那地方曾突然遭到毀滅。現在,人們普遍認為這城已被埋在死海南端的海底下。所多瑪的下場教導我們要信靠神,對付可憎的罪惡。

在別人的眼中,我與神子民的身分相稱嗎?
19:14 羅得在不敬虔的所多瑪人中間生活太久,又安逸富足,不能再為神作可信的見證了。他容許環境來塑造自己,而沒有嘗試去改變環境。認識你的人是看見你為神作見證,還是看見你已經隨波逐流了呢?向罪妥協的羅得對神來說幾乎沒有用了。他最後立定主意對抗罪惡,可是卻沒有一個人聽他的。你是否也被身邊的人同化以致神不能再用你呢?不想同流合污,我們就要在信心和行為上與眾不同。

為世俗之樂所吸引,就會在向神委身的事上猶疑不決。我要猶疑到幾時……
19:16 羅得仍然猶豫不決時,天使就拉著他的手,急急地帶他逃離危險之地。羅得捨不得放棄在所多瑪所享有的財富、地位和安適的生活。在對錯選擇很清楚的時候,我們很容易去指責羅得被所多瑪迷惑。要避免重蹈羅得的覆轍就需明白,我們對順服神的猶豫不決往往來自享樂的吸引。

最渴望誰得救,就要立即為他代求了……
19:16-29 我們看到神對亞伯拉罕的慈愛,恩及羅得和他一家。因亞伯拉罕為羅得代求,神在毀滅所多瑪時,就對羅得施憐憫,拯救了他。義人常常會使別人得到益處。雅各說:義人祈禱所發的力量是大有功效的。(雅5:16)我們應當效法亞伯拉罕,為別人的得救禱告。

神的寬容與烈怒,讓人深愛又敬畏祂。在我心中,神是……
19:24 我們從神毀滅所多瑪和蛾摩拉的事上看出神性格的兩方面:祂有極大的耐性,祂願意為那城的十個義人,饒恕惡貫滿盈的所多瑪城;祂也會大發烈怒,毀滅這兩個城市。隨著靈命的長進,我們就會因神對罪惡的烈怒,而更敬畏祂;也會因祂忍耐我們所犯的罪過,更深愛祂。

捨不得離開——羅得的妻,是捨不得離開罪,還是——?我,也有甚麼捨不得放下的?
19:26 羅得的妻子回頭看那焚燒著的城市,對過去依依不捨,不願意完全撇下。當你想更親近神的時候,是否還在回頭望,想留在罪中呢?不放棄舊的生命,我們跟神的關係就不會有甚麼進展。耶穌說:一個人不能事奉兩個主。(太6:24)

失意落,還要警醒持守信仰的原則?我可以嗎?
19:30-38 從所多瑪被毀滅的悲慘結局中,我們看到羅得的兩個女兒為了使父親保存血脈,迫不得已出此下策。她們這樣做不是出自情慾,而是失意,她們怕終不能出嫁。羅得的妥協和不制止使整件事推至高潮。其實在發生亂倫事件以前,羅得早就應當為兩個女兒尋找信仰真神的配偶,亞伯拉罕的一家就離他們不遠。他的女兒做出亂倫的勾當,表明她們接受了所多瑪的道德標準。我們得不到自己應該得到的東西而感到失意時,往往會犯罪,我們千萬要小心!

  聖經為甚麼沒有公開譴責她們的罪行?很多時候聖經只是報導事件,而沒有對人的行為作出評判。但在聖經的其他地方,都清清楚楚地譴責亂倫的罪(參利18:6-18;20:11-21;申22:30;27:20-23;結22:11;林前5:1)。或許,這件事的結果使摩押人和亞捫人成為以色列的敵人,就是神對她們罪行的判罰吧。

  摩押和便亞米是羅得與兩個女兒亂倫所生的,他們是摩押人和亞捫人的始祖,後來成為以色列人最大的敵人。這兩族住在約旦河東,以色列人不能完全征服他們。由於以色列人跟他們有親族的關係,神不准摩西攻擊他們(參申2:9)。耶穌的祖宗、大衛的曾祖母路得就是摩押人。

2010年4月29日靈修小品

靈命日糧

忙碌的行程表

「合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人。」(馬可福音1章33-34節)

  你是否忙碌不已?忙著趕截止日期、忙著衝業績、忙著送小孩上才藝班?我們很容易會這樣想:如果我沒那麼多責任的話,我就可以更親近上帝。

  然而,魯益師(C.S.Lewis)說的好,他說沒有人比基督更加忙碌:「耶穌是我們的榜樣……祂要忙著工作,應付路人、群眾,各處喧嚷的要求和反對的聲音。祂缺少安靜的環境和私人空間,沒有隱私、經常被打擾。這正是我們這位真神在世上的生活寫照。」

  聖經提到耶穌在迦百農發生的事:「天晚日落的時候,有人帶著一切害病的和被鬼附的,來到耶穌跟前,合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人」(馬可福音1章32-34節)。次日清早,耶穌找到一處曠野地禱告。在那裏,上帝指示耶穌要繼續去到鄰近鄉村進行艱辛的事工。我們的主耶穌基督透過禱告與上帝交通,並透過聖靈再次得到更新。

  你的行程表總是排得滿滿的嗎?讓我們一起效法耶穌,挪出時間向上帝禱告,倚靠上帝的力量完成每天的工作。HDF

我們每天面對的事情,
會成為重擔壓迫我們;
每日花時間親近上帝,
可幫助我們釋放壓力。Sper

如果希望生活平衡,那就倚靠上帝吧!




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

計時炸彈

伊施波設有兩個軍長,一名巴拿,一名利甲……他們進了房子,假作要取麥子,就刺透伊施波設的肚腹……割了他的首級……拿到希伯崙見大衛王。(撒下四2至8)

  如果你應徵工作,面試時切忌講前僱主壞話。因為這會給人不忠的負面形象。主考者推己及人,會聯想到若聘請你,將來你到別處找工,也會數他們公司的不是。

  比錄人臨門兩個兒子聽到押尼珥的死訊,也看出伊施波設庸碌無能,不能長久與大衛對峙,與其作敗兵之將,不如做建國功臣,於是刺殺伊施波設,割下首級,拿去向大衛邀功。他們料不到大衛竟然不但不賞識他們,反將他們處死。大衛是聰明人。他知道不能用不忠不義、唯利是圖的小人。將這種人放在身邊,猶如將計時炸彈放在身旁,一遇利害衝突,就立時引爆,叫身旁的人粉身碎骨。

  當然,我們不至於像利甲和巴拿那樣刺殺主人,因為殺人是犯法的。但在今天經濟掛帥、個人主義流行,工作又不穩定的社會裡,我們是否常只考慮個人利益,而從不反省自己是否忠心呢?究竟我們是老板身邊的計時炸彈,抑或是忠心耿耿、苦樂與共的同事?      ~馮文莊




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的改造/知信行網上團契

心的改造:誠實,忍耐,虛心
順服你不想順服的人

你們年幼的,也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰,彼此順服;因為神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。所以,你們要自卑,服在 神大能的手下,到了時候,他必叫你們升高。(彼得前書五5-6)

  在一個偉大的人物面前顯出謙卑,是容易的;在一個你所尊重的人面前顯出謙卑,也是容易的。但面對一個與你不相伯仲、只是同輩的肢體,甚至比你低微的人,要顯出謙卑,就困難得多。可是,聖經就是這樣教導我們。

  神看的謙卑並不是由比較而來的,乃是本質性的,是從我們新生命本質而來的。因此我對別人顯出謙卑,乃是因為我尊重這個生命是神所創造的,我也尊重他是一個人。聖經也教訓我們以謙卑束腰,彼此順服,只有這樣,才能蒙神的尊重與賜福。

  現在在你身邊是否有一些你不想順服的人呢?也許神定意把他放在你身邊,乃是要你體驗生命,學習謙卑的心,當你願意憑神的恩典去順服的時候,你就會即時發現生命的可貴,與及生命的美麗。禱告吧!相信神的靈可以在你心靈裡幫助你!


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DIY手工飾品教學( 2/2新增手機吊飾教學)


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