2010年1月7日 星期四

20100107詩篇7篇1-17節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


7前言《摘自新國際版研讀本》


  一首呼求詩,當仇敵攻擊時,詩人求訴於神公正的法庭。


7:1 耶和華我的 神啊,我投靠你!求你救我脫離一切追趕我的人,將我救拔出來!


  《新》1~2:大衛對神的籲求開始的總結。


  SDA我投靠你:尋求避難。詩歌一開始就表達了信心(見詩11:1;16:1;31:1;71:1)。那個避難所比山洞更安全。詩人安息在上帝的膀臂中,祈求擺脫仇敵的追殺。


7:2 恐怕他們像獅子撕裂我,甚至撕碎,無人搭救。


  《新》像獅子:大衛年輕時為牧羊人,曾受獅子攻擊(見撒上17:34-35)。但這也是詩人的習慣筆法,將仇敵的攻擊比擬為兇猛動物來襲,特別是獅子的攻擊(見10:9;17:12;22:12-13、16、20-21;35:17;57:4;58:6;124:6)。


  《啟》《詩篇》常將敵人的攻擊比作兇殘野獸的突擊(10:9;17:12等),大衛作牧羊童子時曾遇到獅子(撒上17:34-35);詩歌借獅子為喻,讀時不可按字面解釋。敵人的誣衊與惡毒的語言有若猛獅,若不制止,後果堪虞。


  SDA恐怕他們:可能指便雅憫人古實(見本詩序言)。


  SDA像獅子:詩人的仇敵盲目無理的憤怒,被比作暴的獅子。以色列的牧人和農民很熟悉野獸的襲擊(見撒上17:34-37)。


7:3 耶和華我的 神啊,我若行了這事,若有罪孽在我手裏,


  《新》3~5:大衛陳訴自己的無辜;他未曾留下把柄讓仇敵攻擊他。


  SDA把第3-5節與伯31章的長篇誓言進行比較。詩人滿懷激情地爲自己的無辜辯護。他的話出強烈的情感。仇敵可能指控詩人掠奪了別人的東西(見第4節注釋)。這看來是惡意的誹謗和中傷(見撒上24:12;26:18)。


7:4 我若以惡報那與我交好的人,(連那無故與我為敵的,我也救了他,)


  SDA救(chalas):有些權威人士認爲它也可指搶奪。若是這樣,那就是指敵人的指控了(見第3節注釋)。但chalas更普遍的意思是拯救(見撒下22:20;伯36:15;詩34:7等)。根據這個含義,詩人稱自己沒有利用與他交好的人,反而救了與他爲敵的人(見撒上24:4-7)。


7:5 就任憑仇敵追趕我,直到追上,將我的性命踏在地下,使我的榮耀歸於灰塵。(細拉)


  《新》我的榮耀:這是按希伯來文直譯,意即「我」,是希伯來文描述一個人生命核心的方式(見16:9;30:12;57:8;108:1等及註釋)。


  SDA就任憑仇敵追趕我:詩人認爲對他咒罵是無辜者所遭遇的最大冤枉。這個受到指控的人寧可被消滅,也不願生活在誹謗的重負之下。本句的語氣極強:追趕我將我的性命踏在地下使我的榮耀歸灰塵


7:6 耶和華啊,求你在怒中起來,挺身而立,抵擋我敵人的暴怒!求你為我興起!你已經命定施行審判!


  《新》6~9:向全地大法官的呼求;求祂在萬民中施行審判,特別要裁決大衛的案情。


  《新》興起:當邪惡得勢,受害者向耶和華呼號而得不到回應時(如同向巴力呼號而無回應一樣,見王上18:27),這並不表示耶和華在睡覺(見121:4)。但詩人迫切禱告的語句,生動地表露他們對神在他們有極大需要之時的默然,極其焦慮難耐(見80:2註釋;又見78:65;賽51:9)。


  SDA起來:呼籲上帝出面審判,懲罰那些迫害詩人的人(見詩3:7)。他求上帝公開進行審判。


  SDA敵人:原文是複數形式。故包括了仇敵的同謀,或大衛所有的敵人。


  SDA審判:大衛呼籲上帝對這些仇敵實施懲罰。因爲祂的律法要求對所有違犯的人進行懲罰。大衛坦率地要求上帝維護祂道德政權的原則(見創18:25)。一個人是多麽容易急要全能者實行祂的計劃啊(1:1-2:4)!


7:7 願眾民的會環繞你!願你從其上歸於高位!


  SDA上帝維護祂的律法,會激起人們對祂的信心。祂的子民將圍繞著祂,表達他們的感謝和美。


7:8 耶和華向眾民施行審判;耶和華啊,求你按我的公義和我心中的純正判斷我。


  SDA指當前的情況。雖然我們經常覺得自己不配得救,但當受到誣告的時候,就會祈求上帝按祂的旨意,在這件事上幫助我們,宣告我們是無辜的。純正(tom)的詞根是tamam(完全),與公義相對應,正是指眼下的情形。


7:9 願惡人的惡斷絕!願你堅立義人!因為公義的 神察驗人的心腸肺腑。


  《新》心腸肺腑:(編者註:新國際版譯作「心思意念」)直譯作「心與腎」。以色列人把心與腎兩字當作同義字(通常用「心」字),來指人意識生命的最深處(見4:7註釋)。


  《新》察驗人的心腸肺腑:是指神審查人內在的品格與動機之傳統說法(見耶11:20;17:10;20:12)。


  SDA惡人:每人看清罪惡的本相時,就希望所有的罪都會結束。祈求結束罪惡肯定是對的。


  SDA心裏:古時的是指思維的所在。


  SDA肺腑(kelayoth):。古時指情感的所在,就是內心最深處的感情,意圖和目的。


  SDA察驗人的心腸肺腑:常用來指上帝的全知全能(見耶11:20;詩26:2;啓2:23)。


7:10  神是我的盾牌;他拯救心裏正直的人。


  《新》10~13:大衛對於禱告必蒙垂聽的信心(見3:8註釋)。


  《啟》10~13:詩人深信神聽他的禱告。祂保障義人,並為義人伸冤。


  SDA盾牌(magen):直譯是盾牌。詩人的盾牌就是依賴上帝爲他的清白辯護。


7:11  神是公義的審判者,又是天天向惡人發怒的 神。


  《新》天天:神的審判並非總是等到未來的某日才施行。


  SDA上帝是公義的審判者。第11-16節生動地描繪了上帝怎樣對待惡人。


  SDA天天:上帝似乎不在乎他的危險。他呼求上帝證明他的無辜,大概是因爲上帝沒有這麽做。爲了糾正這種錯誤的印象,詩人現在表明,上帝始終不喜悅惡人。他看到上帝永遠是公義的,管有時從表面上看不是這樣。基督徒應當注意,不要因表面上不公的個例而作出結論,懷疑上帝不變的旨意。


7:12 若有人不回頭,他的刀必磨快,弓必上弦,預備妥當了。


  SDA本節描繪上帝是大能的戰士,已備好祂的武器來懲罰惡人(見申32:41-43),象祂肯定會依法懲罰那些不願悔改的罪人。


7:13 他也預備了殺人的器械;他所射的是火箭。


  SDA殺人的器械:指懲罰的工具。


  SDA火箭(doleqim):詞根是dalaq點火。可能指古時向敵人發射火箭,使他們的帳篷起火,造成對方更大的損失。故這裏肯定是指毀滅。


7:14 試看惡人因奸惡而劬勞,所懷的是毒害,所生的是虛假。


  《新》14~16:大衛從傳統智慧中尋找安慰,知道在神的管治之下,「犯罪並無好處」。


  《啟》14~16:詩人指出犯罪的人會掉在自己挖的坑裏,自取滅亡。神不容邪惡得逞。


  SDA即惡人心中充滿罪惡。該動詞包括兩種行爲:所懷的所生的。用懷胎來比喻陰謀的孕育(見賽33:11;雅1:15)。


7:15 他掘了坑,又挖深了,竟掉在自己所挖的阱裏。


  SDA我們可以設想一個人在挖坑。隨著他的挖掘,土壤塌了,結果他掉進了自己本來爲野獸所預備的坑裏。罪孽使罪人犯糊塗。罪惡會使人自食其果。這個原理在《舊約》裏的典型事例就是哈曼的故事(見斯5-7;箴26:27;傳10:8)。


7:16 他的毒害必臨到他自己的頭上;他的強暴必落到他自己的腦袋上。


  SDA他的毒害:就是他針對別人的陰謀。這句話用另一種方式重複了第14-15節的觀念(見詩9:15;35:8;37:15)。


  SDA腦袋:指頭、頭頂或頭上的帽子。意思是惡人陷害他人的陰謀終將害了自己。本節的兩個分句是同義平行的例子。


7:17 我要照著耶和華的公義稱謝他,歌頌耶和華至高者的名。


  《新》立志讚美的一個誓言。許多祈禱類的詩篇都包括了這種預期禱告必蒙應允的誓願。這種誓願反映了以色列人的宗教意識,即若要神真正被尊崇,人在蒙拯救之後,理當隨即獻上讚美,正如人因為有需要,就自然而然發出禱告一樣。這種讚美通常與感謝祭同獻,是在聚集於聖殿的會眾面前,歡慶神的拯救作為(見50:14-15、23;又見9:1註釋)。


  《啟》本節為作詩的人感謝神的誓願,要是他的禱告蒙垂聽,他會在殿中會眾前歌頌,同時獻上感謝祭。


  SDA耶和華的公義:上帝的公義表現在祂對無辜者的辯護和拯救。


  SDA名:《舊約》裏經常用來代表人,有時強調人的本質或品性。


  SDA至高者('Elyon):崇高的。大衛美耶和華。祂施行公義,證明自己是超乎一切的。


  SDA本詩結束的頌詞是許多詩篇的典型代表。以默想來結束美是很好的。



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<聖經靈修版/網路>


7篇詩題 流離歌一詞可能由動詞迷失漂泊衍生而來,也可能意即激昂狂喜。這詩以強烈的情感寫成,為一首激動情緒的哀歌。


伸張公義,不是依靠人的力量,竟是在神面前的屈膝禱告?
7:1-6 你是否遇過被人毀謗或惡意傷害,以致想報復呢?大衛寫這首詩,就是回應那些造謠中傷他的人的。他們指控大衛想殺害掃羅王,奪取王位(參撒上24:9-11)。大衛沒有靠自己的能力去處理這件事和反擊他們,他只是向神懇求公平。對於毀謗者的正確反應是祈禱,而不是報復,因為神說:伸冤在我,我必報應。(參羅12:19;申32:35-36;來10:30)不要反擊,乃要祈求神處理我們的問題,為我們申張公義,並且恢復名譽。


心腸肺腑,神都看見,一切感覺,祂都瞭解;這本是福分,可是,有時就是害怕……
7:9 沒有甚麼事情可以在神面前隱藏,這可以帶來懼怕也可以帶來安慰。我們的心思意念在神面前是完全敞開的,因為祂知道我們的動機,叫我們無處可藏,也無法掩飾自己的罪。不過神深深認識我們也帶來極大的安慰,我們無須裝模作樣引起神的注意,雖然我們有某些特別軟弱的地方,但可以信靠祂的幫助,使我們能夠按著祂的計劃去服事祂。假若我們真正的尋求、跟隨祂,我們的努力必會得到報酬。


神的審判不但在將來,也是屬於今天的——屬於今天!我今天可要……
7:11 當罪惡佔了上風,生活就會顯得不公平。我們知道神的公義終必得勝,但我們也該知道神所有的公義並不是都要留在將來才伸張,祂為著每日的邪惡而忿怒,在今世,祂也常常懲治惡人,拯救那些無辜者。


惡人當道,豈有此理!神啊,難道你不再理會嗎?
7:14-16 若按著常規發展,邪惡會自食其果。惡人會成為暴行的受害者,騙子也會被別人欺騙(9:15-16),不過在這個過程中,無辜的人會受傷害。有時為了保護祂的信徒,神會立即干涉和制止行惡的人。但有些時候,為了一些只有祂才曉得的原因,神容許罪惡繼續,即使無辜人可能會被害。在這種情況下,我們就要像大衛,必須懇求神保護我們。記住,神將會執行最終的審判,即使我們在有生之年看不到。


假若我或身旁的人受到不公平的對待,我可以向誰伸訴?
7:17 在罪惡當道、沒有公義的時候,大衛仍感謝神是公平和公義的(7:11)。當我們不知道還有誰是誠實或公平的時候,我們仍然可以肯定,神會在我們的生活中顯出祂的公義和公平。如果你覺得受到別人不公平的對待,就要來求問那位常常對你公平的主,然後感謝祂的同在(參賽42:1-6)。




2010年1月7日靈修小品


靈命日糧


基督的心


「但我們是有基督的心了。」(哥林多前書2章16節)


  清教徒很有智慧,他們認為生命的各個層面都是以上帝為源頭,聖、俗兩個世界是無法分割的。他們有句諺語是這樣說的:「上帝喜歡副詞,他不在乎做事是否達到好成果,但他在乎做事時有好的態度。」在英文中,動詞是表示行為和活動,而副詞是用來形容動詞。這句諺語是指:上帝看重我們做事的心態,甚於所得到的結果。


  討上帝的喜悅,並不等同於使自己忙著熱衷新推行的「屬靈」活動。誠如清教徒所說,無論是打掃房子、傳講上帝的道、為馬兒上鐵蹄或翻譯聖經,人類的一切活動都能成為獻給上帝的祭。


  我們每天都必須花費許多時間忙於各種瑣事,保羅卻提醒我們:「但我們是有基督的心了」(哥林多前書2章16節)。我們應當以「基督的心」來引導我們所做的每一件事:照顧年長的父母、看管幼小的孩子、與鄰居在陽台聊天、處理客戶的埋怨、在護士站幫忙填寫病人資料、塞在車陣中、鋸木頭、分享小秘訣、去超市採購。


  我們需要主基督耶穌的信心與心志,使我們在平凡的日常瑣事中,亦能發掘其永恆的價值。PY


生活責任中,
全心來讚美;
主確已應許,
力量總不缺。Tovey


世界為成功者戴冠,上帝為忠誠者加冕!









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生命的信念/知信行網上團契



神是我的榮耀:放不下的面子


經文:約翰福音十二37-43


  有時候我們實在不明白為甚麼猶太人既然親眼看見耶穌,也看過祂所行的神蹟,仍是堅持不肯相信主。約翰想到這裡,就想到以賽亞先知的話,因為他們硬著心,神也讓他們落在這光景中,因此他們看不見神的榮耀,只看見人的榮耀。


  有些官長信了主,可是卻不敢公開承認,因為他們怕被趕出會堂。趕出會堂不單是離開教會的意思,還是不許參與社會性和宗教性的正常活動,這樣的人是備受排斥和藐視的。所以約翰指出他們是愛人的榮耀過於愛神的榮耀。


  是的,跟隨耶穌是要付代價的,要放下自己的面子和安全感。太重視世人所給的面子、賦予的地位,自然不肯承認這位世人看來卑賤的耶穌,因為怕若承認了,就會被人藐視、輕看。像當時的官長所恐懼的,趕出會堂也代表了失去安全感,失去了一直依賴著的某種生活方式,這是人都會感到害怕的,能不能克勝這種恐懼這也看出人重視神的榮耀有多少。


  弟兄姊妹,在現實生活中,你會不會像這些官長一樣,因為放不下面子和安全感而只在暗地裡作基督徒呢?


經頭腦





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