<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋／網路>
12:14 你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。
《啟》修直道路的屬靈意義在這裏得到說明，就是“追求與眾人和睦”（參羅12:18）和“追求聖潔”。神要求我們聖潔，才可以和祂有交通（“能見主”）。
《馬》基督徒每時刻都要追求與衆人和睦。當逼迫之風極盛，有人叛離信仰，志氣消沉時，這勸勉益形重要。因爲在這些時候，信徒很容易因沮喪與恐懼，而向最接近和最親密的人發洩情緒。
我們應追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。這裏所指的聖潔是什麽意思呢？要回答這問題，我們應想起新約聖經提到信徒的聖潔，至少有三個不同的方面。
首先，信徒在信主時，在身分上就成爲聖潔的；他從這個世界分別出來歸神（林前一2；六11）。由於與基督的聯合，他便永遠成聖。馬丁路德說：“我的聖潔存在天上”，正是這個意思。每當提到我們在神面前的身分時，基督就成了我們的聖潔。
此外，就是實質上的成聖（帖前四3；五23）。這是我們應該每天致力達到的。我們應與任何形式的邪惡分開。這種聖潔應是漸進的，即是說，我們應不斷成長，愈來愈像主耶穌。
最後，就是完全的成聖。信徒往天家去的時候便得著完全的成聖。那時候，他可以永遠擺脫罪惡。他的舊人會被除去，他的現狀與身分得著完全的吻合。
那麽，我們應追求那一種聖潔呢？明顯地，我們應追求實質上的成聖。我們毋須追求身分上的成聖，因爲我們重生時，已自動成聖了。我們也不會追求完全的成聖，因爲我們見主面時自會到達這地步。然而，要達到實質上的或漸進的成聖，我們必須順服且合作。信徒要不斷追求這方面的聖潔，就證明我們此生並不能完全達到在實際上完全成聖的地步。
鄔斯特說：
這勸勉是給那些脫離了聖殿敬拜禮儀，經歷重生的猶太人的；他們持守聖徒的生活，堅執著新信仰，使那些同樣脫離了聖殿敬拜禮儀、接觸到新約的真理。但尚未重生得救的猶太人，得鼓勵相信接受彌賽亞作他們的大祭司，而不會重返利未制度下那些沒有意義的禮儀條文去。作者警告這些真正經歷重生的猶太人，指出軟弱的基督徒生命，會驅使未重生得救的猶太人遠離真道。
不過，還有一個問題要解決！沒有實質上的成聖，我們就真的不能見主嗎？是的，在某程度上確是如此；然而，這並不表示我們是憑著過聖潔的生活，來換取得見神的權利。這經節的意思，是內裏的新生命，必須有實質上的聖潔爲佐證。信徒若不是愈來愈聖潔的話，他就是未得救的了。當聖靈進入一個人的生命，這個人就會過著分別爲聖的生活，顯出有聖靈的內住。這是必然的因果關係；接受了基督的人，內裏就有生命泉水在湧流。
12:15 又要謹慎，恐怕有人失了 神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；
《新》失了神的恩：「達不到」或「未能抓住」神的恩典。2:1-4與6:4-8描述此種情形。
《新》毒根：驕傲、憎恨、鬥爭，或其他任何傷害別人的事。
《啟》“神的恩”就是神的恩典和這恩典給人的一切好處。信徒失敗的地方是有這恩典卻不去得到它。“失”字原文有“不去得到”的意思。本書2:1-4和6:4-8便是好例證。這裏提到失去神恩的一種結果，是生出毒根（參申29:17-20）。樹木的根苦，結的果子也苦。人心若有毒根，這根會生長繁殖，結出仇恨、驕傲、競爭等惡果，讓整個團體、教會發生問題，受到污染。
《馬》跟著的兩節經文似乎提醒我們要避免四樣明顯的罪。不過，從上文下理看來，這是針對離道反教的警告，所說的四樣罪都與此有關。
首先，離道反教就是失了神的恩。這人的外表言談都像個基督徒，他也承認自己是基督徒，但他從來沒有重生得救。他雖然已十分接近救主，卻從來沒有接受他；他與救主的距離既是這樣的接近，卻又是這樣的遙遠。
離道反教是因有毒根生出來。這人與主的關係破裂了，並否定基督的信仰。他的叛離會傳染開去。其他人因他的怨懣、疑惑、否定而受沾染。
12:16 恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。
《新》貪戀世俗如以掃：見創25:29-34。他不了解真正有價值的事物，他的人生觀是不敬虔的（參腓3:18-19）。他「輕看了他長子的名分」（創25:34），認為果腹之物比長子名分更有價值。
《啟》16～17：這毒根的惡果還有“淫亂”和“貪戀世俗”。“淫亂”非指男女肉體關係，而是指對神的心不專一。以掃二罪俱犯，既出讓神所賜的長子的福氣，又貪戀口腹的享受（創25:33；參雅4:1）。以掃“號哭切求”，不過要得回失去的名分，並未悔罪，反惡心頓生，要殺弟弟雅各（創27:41）。他被棄於長子福分之外，可見“失去神恩”會得到甚麼結果。我們若遇逼迫，犧牲正道以圖苟安，情形也相若。
《馬》離道反教與放縱私慾有密切關係。自稱爲基督徒的人，也會在道德上犯嚴重的罪。他拒絕認罪，反而歸咎主，並因此而叛離。彼得後書二章10、14、18節和猶大書8、16、18節將離道反教和性罪行相提並論。
最後，離道反教就是漠視信仰，以掃是一例。他不珍惜長子名分，情願用這名分來交換一時的囗腹之慾。
12:17 後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。
《新》所祝的福：指長子名分的福。本書讀者正想在信仰上妥協，好從逼迫中得釋放。但是，出賣屬靈的長子名分來交換今世暫時的安逸，會使他們失去基督的福分。
《新》被棄絕：因他只是為他的損失後悔，並非為他的罪悔改（創27章，特別是41節）。他的憂愁不是「依著神的意思憂愁」而「生出…懊悔來以致得救」，乃是「世俗的憂愁」就「叫人死」（林後7:10）。
《馬》後來以掃後悔失去了長子雙分的産業，但卻已經後悔莫及了。他的父親不能反悔所作的祝福。
離道反教者的情況也一樣。他毫不重視屬靈的價值。他爲了逃避辱罵、苦難或殉道，不惜否定基督。這樣的人，是不能使他重新悔改的。他可能會後悔，卻不會敬虔地悔改。
12:18 你們原不是來到那能摸的山；此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、
《新》18～21：這些經文描述在西奈山頒賜律法時的可畏情形（見出19:10-25；申4:11-12；5:22-26），這段描述的焦點在於舊約能摸的山、法令、恐怖的警告與嚴厲的懲罰。但信徒在耶穌基督裏擁有的並非如此嚇人的約，也不應考慮回到那舊的約裏。
《啟》18～22：“那能摸的山”指西奈山，是神頒律法給以色列人的地方（看出19-20章）。頒賜時場面嚴肅，令人生畏（18-21節）。這裏用西奈山比喻律法帶給人的恐懼，與錫安山所代表的恩典福音恰成對照（22節）。錫安山是基督見神的地方，稱之為“天上的耶路撒冷”（參啟21章）。這“千萬的天使”是“服役的靈”，在那裏服事神。
《馬》那些打算重新守律法的人，應回想神頒佈律法時的情境何等可怕，並應從中吸取屬靈教訓。頒佈律法的地點是確實的、可觸摸的西奈山；當時整座山有火焰，並被幽暗籠罩著，所有的東西都模糊不清，朦朧昏暗，而且周圍還刮著暴風。
12:19 角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話；
《馬》除了這些大自然的混亂景象外，還有可怕的超自然現象。那裏有角聲，並有說話的聲音，使人感到不寒而栗，聽到的人都求不要再向他們說話了。
12:20 因為他們當不起所命他們的話，說：「靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。」
《馬》神下了諭旨：“靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。”這諭旨使百姓完全喪失了勇氣。他們明白，如果連無知無意的走獸也要被處死，那麽，對於明白這個警告的人來說，更是必死無疑了。
12:21 所見的極其可怕，甚至摩西說：「我甚是恐懼戰兢。」
《馬》整個場面極其可怕，令人生畏，連摩西也感到恐懼戰兢。這一切把律法的性質和作用清楚地表明出來，又把神公義的要求和對罪的忿怒啓示出來。律法的功用，不是要使人認識救恩，而是要使人認識罪。律法說明，由於罪的緣故，人神之間有一度鴻溝。律法的任務是定罪，帶來幽暗沮喪。
12:22 你們乃是來到錫安山，永生 神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使，
《新》錫安山：不是指地理上的錫安山（耶路撒冷，或其東南部分），乃是指天上的城邑，神和與神同住的人之所在（見11:10、13-16；13:14；腓3:20）。舊約頒賜時的環境（12:18-21）與新約的特徵（12:22-24）指明兩約間徹底的到照，並以此作根據，向那仍想回歸猶太教的人再一次提出警告與勸勉。
《馬》律法有的是西奈山，信心有的卻是錫安山。這屬天的山象徵恩典的所有祝福──藉著基督耶穌的救贖工作歸給我們的一切祝福。
律法有在地上的耶路撒冷，但信心卻有在天上的京城。永生神的城邑是在天上的，是有根有基的城，神是這城的設計者兼建造者。
我們進到神面前時，就是來到莊嚴的大會中。首先，那裏有千萬的天使。他們雖然沒有犯罪，卻不能與我們一起歌頌，因爲他們並不知道“救恩所帶來的喜樂”。
12:23 有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的 神和被成全之義人的靈魂，
《新》諸長子之會：這是泛指組成教會的信徒：（1）不可能指天使，因剛剛提過（10:22）；（2）此「長子」不可能指基督（雖然祂被稱為長子，1:6；羅8:29；西1:15-18；啟1:5），因此處的希臘文是複數；（3）他們的名錄在天上，使我們想起這些人是贖民（見啟3:5；13:8；17:8；20:12；21:27）。「長子」的名稱表示他們有特權與基督同作後嗣，基督是最高的長子與那「承受萬有的」（1:2）。
《新》審判眾人的神：見4:13；羅14:10-12；林前3:10-15；林後5:10；啟20:11-15。
《新》被成全之義人的靈魂：一般來說，這是指在基督誕生前的信徒，例如亞伯（11:4）與挪亞（11:7）。他們被稱為「靈魂」，因為他們正在等候身體復活；他們被稱為「義人」，因為神算他們的信心為義，如同祂算亞伯拉罕為義一樣（見羅4:3）。然而，實質的稱義並未成就，直到基督藉著死在十字架上才成就（見11:40；羅3:24-26；4:23-25）。
《馬》然後我們來參加有名錄在天上諸長子之會。他們是教會的一分子，是基督的身體和新婦；他們都是在五旬節聖靈降臨以後離世的信徒，現正享受主的同在。有一天，他們的身體要從墳墓裏復活，得著榮耀的模樣，並與自己的靈合一。這正是他們所期待的一天。
我們憑信心看見審判衆人的神。他不再藏在幽暗後；在信心的眼中，他的榮耀是超越的。
舊約的聖徒也在那裏，因爲那裏有被成全之義人的靈魂。他們因信得稱爲義，並且純全無瑕，因爲基督所成就的功，也歸到他們的帳上。他們都在等候那一天，墳墓要交出自古以來受其管轄的人，那時他們都要得著榮耀的身體。
12:24 並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。
《新》新約的中保：見7:22；8:6及註釋；8:13；9:15；提前2:5。
《新》比亞伯的血所說的更美：亞伯的血呼求的是正義與報應（見創4:10註釋），而耶穌流在十字架上的血卻說到赦免與和好（9:12；10:19；西1:20；約壹1:7）。
《啟》亞伯的血自地裏發出聲音，哀求神為他伸冤（創4:10）；耶穌在十架所流的血發出的聲音是神慈愛赦罪的呼聲，要人與神和好，恢復人與神的和諧關係（9:12；西1:20）。
《馬》新約的中保耶穌也在那裏。耶穌這位新約的中保，與舊約的中保摩西有所不同。摩西作爲中間人，只是從神那裏接受律法，然後頒佈給以色列民。他是中間人，是百姓的代表，他向神獻祭使約生效。
基督是新約的中保，意義深遠得多。主耶穌必須先受死，神才可以按公義制定這新約。他用自己的血使這約得以成立，並捨自己作萬人的贖價（提前二6）。
他捨己命使屬他的人得以承受新約的各樣福氣。他以自己的永生，保證屬他的人必得享這些福氣。他現今在神的右邊工作，確保屬他的人可以在仇視他們的世界裏，得享這些福氣。這一切都是他作爲中保的工作。
主耶穌身負各各他的傷痕，現今被提升到神的右邊，爲王爲救主了。
最後，那裏有中保耶穌所灑的血；這血所說的，比亞伯的血所說的更美。基督升天後，把他在十字架流血所成就的一切呈獻給神。這裏不是說他確實將血帶到天上去，而是指這血所成就的功績已在聖所中得到承認。戴雅各再一次用詩句來表達真理：
他的寶血灑在那裏，在寶座上又在四周，他的傷痕在天上宣告，救恩工作已經成就。
聖經將他的寶血，與亞伯的血作比較。不管我們將後者理解爲亞伯所獻祭牲的血，還是亞伯遭該隱殺害時所流的血，基督的血都比亞伯所說的更美。亞伯之祭牲的血說：“暫時蒙遮蓋”；基督的血則說：“永遠得赦免”。亞伯自己的血高呼：“伸冤報仇”；基督的血宣稱：“憐憫、饒恕、和好”。
12:25 你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為，那些棄絕在地上警戒他們的尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？
《啟》“那向你們說話的”指神。在地上和在天上的“警戒”，地方雖不同，聲音則一。但接到天上警戒的，因為啟示大，擔負的責任也大。人若違背，更難逃罪（2:3）。
《馬》第十二章結尾的幾節經文，將神在西奈山的啓示，與他在基督裏並藉著基督所揭開的啓示作一個比較。基督信仰有無與倫比的福氣和榮耀，不容掉以輕心。神還在說話，向世人發出邀請，情真義切；棄絕他的，都要滅亡。
任何人不聽從神透過律法說的話，都會受到應得的懲罰。人蒙受的益處愈大，責任也就愈大。神在基督裏將最完善圓滿的啓示表明出來。神現今透過福音從天上說話，棄絕他的話的人比觸犯律法的人，承擔更大的責任，要逃罪是不可能的事。
12:26 當時他的聲音震動了地，但如今他應許說：「再一次我不單要震動地，還要震動天。」
《馬》在西奈山，神發聲使地震動。但將來當他說話時，他的聲音更要使天震動。先知哈該實際上已預言這事：“過不多時我必再一次震動天地、滄海與旱地。”（該二6）
這一次震動的發生時間，是由聖徒被提直至基督的國結束。在基督降臨作王之前，天地間的自然界要發生大災禍。星宿會被挪移離開軌道，引發滔天巨變。然後，在基督千禧年國度結束之時，大地、星際宇宙及大氣宇宙，都要在高溫中銷毀（彼後三10～12）。
12:27 這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。
《新》再一次：指基督再來時，末日的大變動。
《新》不被震動的：神的國（12:28）。
《馬》神說“再一次”的時候，他預定這天地最終會完全被挪去。人以爲眼可見、手可摸和可把弄的才是真實的，看不見的都不真實；但事情的發生把這樣的神話打破。當神完成這篩選、震動的步驟後，只有那些真實的才可以常存。
12:28 所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照 神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉 神。
《新》照神所喜悅的…事奉神：（編者註：新國際版譯作「…敬拜神」）見約4:19-24；羅12:1。
《馬》將焦點放在可見的、實質的猶太教儀式的人，他們正在拿著一些會被震破的東西。真信徒卻得了不能震動的國。單這一事已足以令我們對神産生熱切的崇敬景仰。我們應該用虔誠、敬畏的心，不斷地讚美他。
12:29 因為我們的 神乃是烈火。
《馬》對於一切棄絕神的話的人，神乃是烈火。甚至是屬他的人，他的聖潔和公義既是那樣的高超，他們就應該對他存最崇高的敬意和尊崇。
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明明是不太喜歡他，還要與他和睦，我……
12:14 讀者對預備人敬拜的潔淨禮儀應該非常熟識，也知道要進入聖殿，人必須“聖潔”或“潔淨”。罪惡常常攔阻我們到神那裡去，所以，我們要見神，便必須除去生活中的罪（參詩24:3-4）。聖潔與和睦有關連，先與神有正確的關係，我們才能與其他的信徒建立良好的關係，雖然我們不一定能喜歡所有的信徒，但要效法基督就必須追求與眾人和睦。
怨恨？我不會這樣嚴重的，頂多是……哎，我……
12:15 正如一粒小種子可以長成一棵大樹一樣，我們心裡所出現的苦毒，可以影響最深交的基督徒友誼。當我們讓“失望”轉化成“不滿”，又或將過去的傷痛積壓在心上時，就會生出苦毒的根來，引致嫉妒、紛爭和邪惡。但是，若聖靈充滿了我們的生命，就能治愈帶來苦毒的傷口，我們便不會再有怨恨了。
懊悔，有時候真的於事無補，你有這樣的感覺嗎？
12:16-17 以掃的故事說明了錯誤和罪惡有時會帶來深遠的影響（參創25:29-34；27:36），即使悔改和寬恕也不一定能除去罪的惡果。你所作的決定是基於現在的慾望，或是你長遠的需要？應當先衡量可能產生的長遠影響，才作出決定和行動。
在西奈與錫安面見神，前後之別在哪兒？
12:18-24 以色列人在西奈山與神會面時是何等的驚恐，在錫安山與神見面時卻是何等的喜樂，這真是一個強烈的對比！耶穌所帶來的改變，是何等的大！基督降世之前，神看似遙不可及，叫人恐懼；但基督降世後，神藉基督歡迎我們到祂面前來，不要輕忽神的邀請啊！
天上的耶路撒冷，好像遙不可及……
12:22 作為基督徒，我們現在已是“天上的耶路撒冷”的一分子了，基督掌管我們的生命，聖靈常與我們同在，我們也可以與信徒甜蜜地分享、相交。（有關全備和最終的賞賜和天家的情況，請參啟21章。）
世界終會被毀，我們今天的指望……
12:27-29 這個世界最後會被徹底毀滅，只有神的國永遠長存。跟隨基督的人在神國裡都有分，不必怕搖撼、震動，或火燒。若我們對將來缺乏信心，這數節經文可以幫助我們重建信心，不論發生甚麼事情，我們的將來都是建立在永不摧毀的穩固根基上。不要將信心放在那些會摧毀的事物上，應當將生命建立在基督和祂那永不動搖的國度裡（參太7:24-29）。
烈火，我們的神原是這樣的，還有……
12:29 蠟蠋的小火燄跟森林大火中那咆哮般的火舌實在無法比擬，我們甚至無法靠近火場，縱然有最先進的滅火設備，火勢也常非人力所能控制。同樣，神也不在我們的控制之下，我們不能認為通過祈禱可以強迫祂做甚麼事。然而，祂是充滿憐憫的神，祂把我們從罪和死亡中拯救出來。所有無價值和充滿罪惡的東西都會被神震怒之火焚燒乾淨，只有美好的、奉獻給神的和公義能夠存留。
