2012年9月11日 星期二

20120908但以理書9章20-27節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

9:20 我說話,禱告,承認我的罪和本國之民以色列的罪,為我 神的聖山,在耶和華我 神面前懇求。

   《馬》20~23:但以理正禱告的時候,加百列奉命迅速飛來,約在獻晚祭的時候到但以理那裏。加百列告訴但以理,他是蒙神大蒙眷愛的,這是從神而來最珍貴的禮物。加百列隨後以七十個七的象徵,把猶大國將來的歷史概況告訴但以理。每一個“七”代表七年。由於這預言對了解神的計劃相當重要,所以我們逐句查看。

9:21 我正禱告的時候,先前在異象中所見的那位加百列,奉命迅速飛來,約在獻晚祭的時候,按手在我身上。

   《啟》獻晚祭的時候:約在下午三時(比較出29:39)。

9:22 他指教我說:「但以理啊,現在我出來要使你有智慧,有聰明。

9:23 你初懇求的時候,就發出命令,我來告訴你,因你大蒙眷愛;所以你要思想明白這以下的事和異象。

9:24 「為你本國之民和你聖城,已經定了七十個七。要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進(或譯:彰顯)永義,封住異象和預言,並膏至聖者(者:或譯所)。

   《新》七十個七:也許是七年一期,共四百九十年,但這些數字可能是象徵性的。此節中所提到的六個目標(都要藉彌賽亞來完成),有些學者認為最後三個並沒有因基督被釘十字架又復活而達到,必須等待祂進一步的行動:(在地上)建立永遠公義的國度,成全異象及預言,並膏「那至聖的」。

   《啟》本書中的“七十個七”一般認為是與彌賽亞降臨有關的重要預言。但有多種不同的解釋,基本上都同意“七十個七”是以年為計算單位,時間應驗上則有兩說。一說相信“七十個七”的490為連續性的,但此說的困難是不能圓滿地將這490年放在歷史上的任何一段時期中。另一說相信這“七十個七”是間隔的:前六十九個七應驗到彌賽亞受死時為止(25節),最後一個七則會應驗在末世大災難時期。在第六十九個七和最後一個七之間,會有一個舊約隱而未宣的“教會時期”。早期教父依此作的解釋如下:

   1.“七十個七”開始計算的時期是“出令重新建造耶路撒冷”(25節)。歷史上有三個日期都與此有關。(1)主前538年塞魯士王出令重建耶路冷的聖殿(拉1:1-4);(2)主前458年亞達薛西王派以斯拉返國,諭令中可能包括重修聖城城牆的命令(拉7:6-7;9:9);(3)主前445年,亞達薛西王差尼希米回國重建城牆,完成以斯拉未竣之工(尼2:7)。七十個七的490年,如果按普通陽曆計算,主前458年最有可能為開始計算的一年。但若依每年360天來計算,則主前444/445年最近似。

   2.兩個王中的第一個是“受膏君”(25節),即主耶穌,祂在主後26年開始佈道工作。第二個將要來的“一王”(26節)乃是敵基督。

   3.經過了開初的“七十個七”和中間的“六十二個七”之後,歷史上會發生兩件大事:(1)彌賽亞被剪除,一無所有;(2)重建的聖城和聖所要遭毀滅。一般都相信頭一件指基督被釘十字架(約在主後30年),後一件指主後70年羅馬摧毀耶路撒冷。

   4.最後一個七(27節)之內會發生的重要的事計有:(1)將來的王(敵基督)會和以色列人訂立一個七年之“約”;(2)在這七年中,此王會強制干預以色列人的信仰。也有人認為此處的“他”指彌賽亞,祂獻上身體作贖價,從此不用祭祀。這最後一個七至今尚未到來。

   5.六十九個七和第七十個七中間有一段間隔期,這就是舊約中未啟示但在新約中已顯明出來的教會時期。

   《馬》為你本國之民(以色列)和你聖城(耶路撒冷),已經立了七十個七。歷史已應驗了預言的第一部分,顯示“七”指年期。所以七十個七即四百九十年。我們將看見七十個七分為七個七和六十二個七,然後在一段時間空檔後,還有最後一個七。七十個七以後,會發生六件事:

   要止住罪過,除淨罪惡。按一般解釋,這可以指以色列所有罪行,也可特別指到該國拒絕彌賽亞一事。當基督第二次來臨時,餘民將憑着信心歸向祂,全國的罪過和罪惡將被寬恕。

   贖盡罪孽。贖罪的基礎在於各各他山,但這裏指將來發生的事,到時以色列國中信主的人,將從基督作成的工獲得祝福和歡樂。

   引進永義。這點也是指基督第二次的來臨和千禧年,那時大君王將在公義中掌權。永義的意思是公義要在永恆的國度裏不斷施行。

   封住異象和預言。舊約預言的主要內容集中在基督榮耀的再來以及祂隨後的國度。因此,大部分預言將在七十個七結束時應驗。

   並膏至聖者(或至聖所)。在千禧年之始,以西結書第四十至四十四章描述的聖殿將被膏或在耶路撒冷祝聖。耶和華將要親自再來,使榮光充滿聖殿(結四三1-5)。

9:25 你當知道,當明白,從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候,耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。

   《新》25~27:從出令重新建造耶路撒冷(9:25),到彌賽亞(「受膏君」)來臨,其中的時間是六十九(七加六十二)個「七」或四百八十三年(見拉7:11註釋)。「七個七」可能指耶路撒冷完成重建所需的時間(部分情況記載在以斯拉記與尼希米記中),而「六十二個七」可能指耶路撒冷重建完成後,到彌賽亞臨到以色列人之間的時期。最後(第七十個)的「七」直到9:27才特別提到,並是在「一王的民來」(指提多將軍於主後七十年)毀壞耶路撒冷的預言之後。因此,雖然許多學者認為第七十個「七」已在基督在地上工作的年日,以及隨後的年日內應驗,另一些學者則認為在六十九個「七」和第七十個「七」之間,有一段間隔,是一段「爭戰」和「毀滅」時期(9:26)。按照後者的說法,在第七十個「七」期間,末日的小角或獸(就是此處所提「那行毀壞可憎的」,也就是羅馬的提多將軍所預表的),會與猶太人(9:27中的「許多人」)訂一個七年盟約,然而會在半途毀約(但見9:27註釋)。剪除受膏者(9:26),是指基督被釘十字架。

   《馬》你當知道,當明白,從出令重新建造耶路撒冷。這是主前四四五年亞達薛西王的命令(尼二1-8)。

   直到有受膏君的時候。這不單指基督第一次的來到,而且更針對祂的受死(參看26節上)。

   必有七個七(四十九年)和六十二個七(四百三十四年)。六十九個七分為兩段時期,即七個七和六十二個七。

   正在艱難的時候,耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。耶路撒冷將會重建(在第一個七時),公眾廣場和護城河也會重建,但對抗和騷亂仍然存在。

9:26 過了六十二個七,那(或譯:有)受膏者必被剪除,一無所有;必有一王的民來毀滅這城和聖所,至終必如洪水沖沒。必有爭戰,一直到底,荒涼的事已經定了。

   《馬》然後過了六十二個七──即過了六十二個七年,也在六十九個七的末期──那受膏者必被剪除。這裏我們不會弄錯,確是指救主在十字架上死去。

   十九世紀末期,安德遜爵士在他的著作《來臨的君王》(The Coming Prince)中仔細列出六十九個七的計算方法,就是用“預言的年分”,加上閏年,加上曆法上的錯誤,和主前至主後的改變等等,計算出六十九個七在耶穌凱旋進入耶路撒冷的那天結束,即祂受死前五天。

   一無所有,或譯作“不再存在”。這可能指祂來到以色列國,沒有從中得著什麼;或指祂死時沒有後代(賽五三8);或只是簡單的一句,指祂真的很貧窮。祂除了身上的衣服外,沒有留下什麼。

   必有一王的民來。這要來的王是復興後之羅馬帝國的統治者,有些人認為他是敵基督。他將在大災難時來到統治,他的民當然是羅馬人。

   毀滅這城和聖所。羅馬人在提多的領導下,在主後七十年摧毀耶路撒冷和莊嚴的、以精金和白色大理石裝飾的聖殿。

   至終必如洪水沖沒。該城好像被洪水淹沒一樣被移平。例如,聖殿中無一塊石頭留下,疊在另一塊石頭之上。提多禁止他的兵丁燒毀希律的殿,但他們為了取走精金而違令;他們燒殿至金子熔掉。要從石頭間取得燒熔的金子,他們必須撬鬆大石頭,結果應驗了基督在馬太福音二十四章1至2節的話和但以理的預言。

   必有爭戰,一直到底,荒涼的事已經定了。由這時開始,該城的歷史將變成戰爭和毀壞的歷史。一直到底意指外邦列國時代的結束。

9:27 一七之內,他必與許多人堅定盟約;一七之半,他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的(或譯:使地荒涼的)如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀壞的身上(或譯:傾在那荒涼之地),直到所定的結局。」

   《新》他必…堅定盟約…使祭祀…止息:按一些學者的看法,這是指彌賽亞(9:26的「受膏者」)設立新約,並使舊約聖經的獻祭制度「止息」。另一些學者則認為這是指敵基督(9:26的「不然〔最終的〕一王…來」)在未來要與猶太人結盟,然後破壞他們的崇拜制度。

   《馬》現在我們看看第七十個七。正如前文所述,六十九個七和七十個七之間有段時間空檔。這段加插的時期是教會時期,從五旬節一直到信徒被提。這段時間從沒有在舊約中提及過,它從神創世以來就被隱藏,卻在新約時期被使徒和先知揭露出來。然而,時間空檔的原則卻由主耶穌在拿撒勒的猶太會堂中講解了(路四18-19)。耶穌引述以賽亞書六十一章1至2節上,但到了“耶和華的恩年”(祂第一次來臨)便停止,並沒有提到祂第二次來臨的審判:“神報仇的日子”(賽六一2下)。這兩段時間之間,就是整個教會時期。

   一七之內(七年的大災難時期),他(羅馬君王)必與許多人(以色列民中大部分不信的人)堅定盟約。這可能是一項友好條約,是非野心的條約,或保證若有任何國家攻擊以色列,就必施予軍事援手。

   一七之半,他必使祭祀與供獻止息。羅馬君王將對以色列反目相向,禁止他們繼續向耶和華祭祀和供獻。

   那行毀壞可憎的如飛而來。我們從馬太福音二十四章15節得知,他將行毀壞可憎的偶像放在殿中,而大概他也命人向它敬拜。有些人認為“如飛而來”意指殿的翼。

   那行毀壞的。這王迫害、毀壞那些拒絕敬拜偶像的人。

   並且有忿怒傾在那行毀壞的身上,直到所定的結局。猶太人面對的可怕迫害將持續至第七十個七的下半部為止,這時期就是大災難時期。接着,那“行毀壞”的羅馬君王將被吞滅,神已下令,將他扔進火湖裏(啟一九20)。



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<聖經靈修版/網路>

祂永遠在垂聽人真誠的心聲……
9:23 神回答但以理的禱告使我們對祂充滿信心,因為祂會傾聽、回答我們的禱告。

“七十個七”可以作何解釋?
9:24-25 這七十個星期(“七十個七”)中的每一天可能代表一年。聖經常用某一個整數來表示某個意思而非準確數字。例如耶穌說,我們要原諒別人“七十個七次”(參太18:22)。這並非指實際的次數,而是強調要反復、徹底地原諒他人。同樣地,某些學者將這七十個星期看作是一段比喻性的時期。也有一些人認為這段時間就是七十個星期或四百九十年。他們觀察到基督的死是在六十九個星期(即483年之後)的末尾,還有一種解釋將第七十周比作未來將有七年的大苦難。這樣,這數字就意表了耶穌基督的第一次降世和第二次再來。

“連街帶濠”是甚麼?
9:25 “濠”可指護城河或水道。這表明耶路撒冷將被建成為完善的、具有各種功能的都市。

一個彌賽亞的預言,一個救世主被棄的預告……
9:26 救世主彌賽亞,就是受膏者,將被祂自己的子民丟棄、殺害。祂完美、永遠的國度將在之後來臨。

對經文中的“七”有多少種解釋?
9:26-27 已有許多關於這幾節經文中的數字、時間和事件的討論。以下是三個基本觀點:(1)聖殿被安提阿哥伊比法毀壞(公元前168-167年)證實了這預言(參11:31)。(2)羅馬帝國將領提多於公元70年將聖殿拆毀並屠殺一百萬猶太人應驗了這預言。(3)進一步的,這預言還要在未來敵基督統治時繼續應驗(參太24:15)。




20120907但以理書9章1-19節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

9:1 米底亞族亞哈隨魯的兒子大流士立為迦勒底國的王元年,

   《新》亞哈隨魯:不是日後以斯帖記中的那位亞哈隨魯王。

   《新》元年:主前五三九至五三八年。

   《啟》這是主前538年,但以理被擄到巴比倫後的第67年。這位大流士即5:31及6:1所說的大流士。

   《馬》1~2:這一章的事件發生在米底亞人大流士的王朝。但以理研讀耶利米書時,明白到被擄的七十年快要終結。

9:2 就是他在位第一年,我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米,論耶路撒冷荒涼的年數,七十年為滿。

   《啟》這些“書”卷(原文為多數詞,有多卷)是指耶利米先知的著作(即耶25:11-12;29:10)。耶利米預言以色列人被擄七十年後會回歸故土。

9:3 我便禁食,披麻蒙灰,定意向主 神祈禱懇求。

   《新》3~19:但以理的禱告包含謙卑(9:3),崇拜(9:4),認罪(9:5-15),及代求(9:16-19)。

   《啟》3~19:這一段是但以理因讀耶利米的預言,應驗了所羅門王獻殿禱告中所求的事(王上8:33-36),並知神復興以色列的時候已近,因而禁食作的禱告,為同胞的罪向神祈求。

   《馬》3~19:他承認自己的罪和他同胞的罪(他用了“我們”一語),求耶和華實現祂給耶路撒冷和猶大百姓的應許。神回答但以理的禱告時,賜給他“七十個七”的重大啟示,這啟示一直被稱為“聖經預言的骨幹”。

   但以理是按着神的性情來祈求(祂的偉大、可畏、信實、公義、寬恕和憐憫),也按著祂所關心的事(祢的子民,祢的城,祢的聖山,祢的聖所)來祈求。

9:4 我向耶和華我的 神祈禱、認罪,說:「主啊,大而可畏的 神,向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。

9:5 我們犯罪作孽,行惡叛逆,偏離你的誡命典章,

9:6 沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖,和國中一切百姓所說的話。

9:7 主啊,你是公義的,我們是臉上蒙羞的;因我們猶大人和耶路撒冷的居民,並以色列眾人,或在近處,或在遠處,被你趕到各國的人,都得罪了你,正如今日一樣。

9:8 主啊,我們和我們的君王、首領、列祖因得罪了你,就都臉上蒙羞。

9:9 主我們的 神是憐憫饒恕人的,我們卻違背了他,

9:10 也沒有聽從耶和華我們 神的話,沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。

9:11 以色列眾人都犯了你的律法,偏行,不聽從你的話;因此,在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上,因我們得罪了 神。

   《啟》律法上所寫的咒詛:看《利未記》26:33;《申命記》28:63-67。

9:12 他使大災禍臨到我們,成就了警戒我們和審判我們官長的話;原來在普天之下未曾行過像在耶路撒冷所行的。

9:13 這一切災禍臨到我們身上是照摩西律法上所寫的,我們卻沒有求耶和華我們 神的恩典,使我們回頭離開罪孽,明白你的真理。

9:14 所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上,因為耶和華我們的 神在他所行的事上都是公義;我們並沒有聽從他的話。

9:15 主我們的 神啊,你曾用大能的手領你的子民出埃及地,使自己得了名,正如今日一樣。我們犯了罪,作了惡。

9:16 主啊,求你按你的大仁大義,使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷,就是你的聖山。耶路撒冷和你的子民,因我們的罪惡和我們列祖的罪孽被四圍的人羞辱。

9:17 我們的 神啊,現在求你垂聽僕人的祈禱懇求,為自己使臉光照你荒涼的聖所。

9:18 我的 神啊,求你側耳而聽,睜眼而看,眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求,原不是因自己的義,乃因你的大憐憫。

   《新》因你的大憐憫:神應允禱告是基於祂的恩典,而不是基於我們的行為。

9:19 求主垂聽,求主赦免,求主應允而行,為你自己不要遲延。我的 神啊,因這城和這民都是稱為你名下的。」



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第九章的背景是……
9:1 本章中異象發生的時間與第6章所涉及的時期相同。此處的大利烏即為本書第6章中的那位。這裡提到的亞哈隨魯並不是以斯帖的丈夫。以斯帖記中的事件發生於五十年之後。

在靜待神的應許成就的一刻,要禱告、禱告、禱告……
9:2-3 但以理祈求神兌現讓以色列人回歸的應許。先知耶利米曾寫道,神在七十年之內不會讓被擄猶太人返回家園(參耶25:11-12;29:10)。但以理知道這個預言並意識到這七十年快滿了。

為國家禱告時承認自己的罪,你怎樣看待這件事?
9:3-27 但以理為以色列國禱告時承認自己的罪,並使用“我們”作為人稱主語來向神懺悔。在逆境中,我們常易責備他人,而為自己的行為找藉口。當時,如果說以色列人中還有公義者的話,那便是但以理。然而,他還是在禱告中坦承自己是有罪的,請求神的寬恕。不要去責備他人,要先看到自己身上的不是,並向神懺悔自己的罪過。

但以理是如何禱告的?我和他比,差距在哪裡?
9:3-19 但以理深知該如何禱告。他禁食、悔罪、求神顯明旨意,以坦蕩、順服和完全交託的心態祈禱。你在禱告中是否坦白地與神溝通?要檢查自己的態度,以坦蕩、真誠和信賴的心與神交流,並隨時聆聽從神而來的回答。

浪子踏上歸家路,才會經歷蒙接納的恩典。在我流離失所時,可想過,不如歸家吧?
9:4-6 猶太人曾背叛神。他們因犯罪導致被擄、流放。然而只要他們悔罪並願意再歸向神,神仍以慈愛和憐憫對待這些叛逆祂的人。不要覺得自己曾對神不忠而不敢再回到神的面前。神正等待著你,期望你早日歸來。

神從來沒有停止過說話,問題是我的耳朵和我的心靈有沒有敞開?
9:6 在不同年代裡,神派遣了許多先知向人類傳達祂的旨意,但這些信息都被人忽視了,往往因不中聽而難以接受。今天神仍然通過聖經,也通過傳教士、教師和朋友清楚、準確地向人講話。可是我們卻寧願聽順耳的假話,因為真話有時會令人痛苦。不願聽神的話也說明你極力避免改變自己以及這種改變帶來的痛楚。不可接受令你感到舒服的謊言以避免將來嚴厲的審判。要接受神的真道,苦口良藥對你有益無害。

詛咒皆因人叛逆,然而神並非要懲罰,而是期望我們回轉……
9:11-13 但以理提到了申命記28章中列舉的詛咒。神給了以色列人這樣的選擇:遵從神則得祝福;違背神則遭災禍。苦難旨在使人歸順神。我們在困境中要捫心自問,神的審判和懲罰為甚麼會臨到我們?首先要祈求神的寬恕,然後才能求神保守我們渡過難關。

一句話語,一絲感動,為的仍是吸引我們注意祂……
9:14 但以理指出神如何不斷努力要將以色列人帶回祂身邊。可是,儘管遭到災禍的打擊,以色列人還是硬著心拒絕遵從神。神仍在繼續利用各種場合、人物,甚至祂的道——聖經,使祂的子民歸順。神要藉甚麼得到你的注意,進而使你歸向祂呢?

有人說,聖經可以是情書,禱告可以是情話,也許,我的心太冰冷了……
9:17-19 僅僅把聖經當作枯燥的歷史文獻來讀,而忽略了其中濃厚的人情味是不可取的。這裡,但以理向神泣訴,表達他對以色列國家和民族的深切憂心。我們的禱告時常缺乏情感和對他人的同情。你是否願意在禱告中以心靈深處的情感向神傾訴?

神的愛長闊高深,真是不能測透,不然像我這樣的罪人,怎能滿受恩澤?
9:18 但以理祈求神的憐憫而不是幫助,因為他知道自己的同胞實在該受神的詛咒和懲罰。神扶持我們,不是因為我們配得,乃是要顯明祂的大慈愛。假使神因我們的罪而不再看顧,我們也無可抱怨。然而,在我們該受懲罰時,神卻賜下憐憫與恩惠,我們怎能不由衷讚美、滿心感激呢?




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