2010年9月30日 星期四

201009030羅馬書16章25-27節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

16:25 惟有 神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督,並照永古隱藏不言的奧祕,堅固你們的心。

  《新》我所傳的福音:並非指與他人所傳的福音不同,而是指這福音是保羅藉神直接啟示所領受的(見加1:12)。

  《新》所講的耶穌基督:這是對福音的描寫;這福音是與耶穌基督有關的,祂是福音的內容。

  《新》永古:自亙古以來(見林前2:6-10)。

  《啟》25~27:這是結束本書的一首讚美詩,文體和內容與保羅所寫其他頌讚神的篇章相似(比較《以弗所書》3:20)。這首頌詩的中心思想是頌讚神將萬古隱藏的救恩的奧祕顯明出來(比較11:25)。神顯明這奧祕的目的,是要萬國的人都能信服真理。

  《啟》我所傳的福音:不是說保羅所傳的與別人不同,而是因這福音乃神直接啟示給他(加1:12)。

  《SDA》神能:祂能夠,見弗3:20。

  《SDA》和所講的耶穌基督:既可指耶穌基督所傳講的;也可指所講的耶穌。後者更符合原意。耶穌基督是保羅福音的主題(參羅1:3;2:16;10:8-13;加1:6-8)。

  《SDA》隱藏不言的:即秘密的。

  《SDA》永古:因信基督得救的上帝計劃,原先是隱秘的,現在已經顯明。

  本書信以美作結。美是獻給神的,他能照保羅所傳的福音使屬他的人站立得穩。保羅稱這福音爲我所傳的福音。當然得救的途徑只是一條,但神委他作外邦人的使徒。至使徒如彼得,就將福音傳給猶太人。這是公開地宣揚耶穌基督的信息,將永古隱藏不言的偉大真理傳講出來。在新約聖經中,奧秘是指以往未爲人認識的真理,人用自己的智力永遠無法發掘出來的,但如今卻揭示出來了。

16:26 這奧祕如今顯明出來,而且按著永生 神的命,藉眾先知的書指示萬國的民,使他們信服真道。

  《新》萬國:指福音的普世性(見太28:19)。

  《SDA》如今顯明出來:即自從耶穌來臨以後(參提後1:9-10;多1:2-3)。

  《SDA》按著永生神的誡命:福音的使者是奉上帝之命令工作的(見徒13:2;羅10:15)。保羅認爲自己是直接受上帝委派向外邦人傳福音的(羅1:5)。

  《SDA》眾先知的書:上帝的奧秘藉先知的書指示萬國的人民,因信耶穌基督得救的上帝計劃是舊約所預言,並與其中的教訓完全吻合(見羅1:1-2;3:21)。

  這裏指爲奧秘的真理,是信主的猶太人和外邦人,藉著福音一同成爲神的後嗣,一同成爲基督身體的肢體,一同領受他的應許(弗三6)。

  這奧秘藉著先知的書,如今顯明出來並不是藉著舊約的先知,而是新約時代的。舊約聖經還未有這真理,卻在新約先知的書揭示出來(參看弗二20;三5)。

  這福音的信息是神命定要指示萬國的民,使人可以因信服真道而得救。

16:27 願榮耀,因耶穌基督,歸與獨一全智的 神,直到永遠。阿們!

  《新》願榮耀歸與神:萬事萬物的最終目的。

  《SDA》歸與:保羅用最優美的頌詞結束他的《羅馬書》。

  《SDA》全智的神:參提前1:17;猶25。上帝的智慧特別體現在所顯示的救贖計劃中。這也是《羅馬書》的主題。

  神是真智慧的獨一來源和展現,願榮耀因耶穌基督我們的中保永遠歸與他。


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<聖經靈修版/網路>

說到這裡,保羅定很興奮,你知道原因嗎?
16:25-27 保羅感到興奮,因為神的奧秘,也就是祂對外邦人的拯救計劃,能夠顯露出來和被世人知道。舊約中所有關於救恩的預言都應驗了,而且神藉著他將福音傳了出去。

人多作為大,紛爭卻會多,羅馬教會如是,今日教會也如是,豈不沒有解決方法?
16:25-27 正如耶路撒冷是猶太人的生活中心,羅馬也是當時世界政治、宗教、文化以及經濟的中心。政府很多的重大決策都是在這裡制定的,所以福音容易由這裡傳遍地極。羅馬教會的信徒包括猶太人、外邦人、奴隸、自由人、男和女、羅馬公民以及各地商旅。因此,這樣的教會可以有很大的作為,但同時也潛伏著紛爭的危機。

  保羅還沒有到羅馬跟當地信徒相見;同樣他也不認識我們。我們現在所處的環境,也同樣可以對世界產生重大的影響,也很容易招來紛爭。所以,我們必須謙卑恭敬地聆聽保羅的教誨,學習合一、服事和愛心的功課。

2010年9月30日靈修小品

靈命日糧

甜蜜的讚美

「當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富地存在心裏……心被恩感,歌頌上帝。」(歌羅西書3章16節)

  數年前,我的丈夫湯姆協助帶領一個高中生的工作隊去一個市區教會學校做一趟短期宣教。但就在出發不久前,不幸地,湯姆跌斷了他的腳。整個短宣工作,他只能坐在輪椅上督導。他感到十分沮喪,因他原本希望能全力參與,如今卻做不到了。

  一天,當他在一樓工作時,有幾個女孩正在三樓刷牆壁。他能聽見她們以和聲唱著讚美詩歌,她們的歌聲在樓梯間迴旋蕩漾。一首又一首的歌,在他心裡引起共鳴。後來,他對我說:「那是我聽過最美妙的聲音,讓我在洩氣的時候,再次鬥志昂揚。」

  歌羅西書3章提醒我們:「當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富地存在心裏,用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌上帝。」(16節)那些高中女孩不只將甜蜜的讚美獻給上帝,也從中安慰、鼓勵了一位同工。

  無論你今天正在做什麼,培養一個讚美的態度吧。不管是透過歌曲或對話,讓他人能感受你在主裡的喜樂。在不自覺中,也許你已鼓勵了某人。CHK

讚美言語、喜樂詩歌;
都能成為最佳的禮物,
送給人們及時的鼓勵,
給予靈裡必要的扶助。Sper

鼓勵的火花能點燃希望的火焰。



-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

窄門窄路

耶穌對他們說:「來跟從我……。」(可一17)

  當主耶穌說「來跟從我」的時候,這句話到底是甚麼意思呢?英國著名解經家摩根,將「跟從我」譯為「加入我所走的路」。主耶穌的意思是說:我的人生目標、我所追求的,也將是你所追求的。而主耶穌的人生目標是甚麼?

  「人子來,為要尋找拯救失喪的人。」(路十九10)「不是要受人的服事,乃是要服事人。」(太二十28)「是要叫羊(或譯:人)得生命。」(約十10)

  雖然常說信仰使我們蒙福;但蒙福絕不是基督徒的人生目標。主耶穌來到世上,祂的目標是要成全父神的救贖計劃,得著我們。基督徒跟拜黃大仙、信菩薩的人不一樣;因為我們所信的,不是一種祈福避禍的糖衣信仰,而是要跟從主的腳蹤,甘願走祂的道路。我們活著,是要為主而活、為別人而活。今日若然每個跟隨主的人都能以此為人生的目標,那麼普世的教會必要完全改觀了。只可惜末世的教會往往被世俗蒙蔽,遠離了主的教訓。但勿忘有一天主會再來,祂也會審問我們在世所過的生活,有否進窄門、走窄路,因為唯有這才是真正通往永生之途。      ~姜武城



2010年9月29日 星期三

201009029羅馬書16章17-24節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

16:17 弟兄們,那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人,我勸你們要留意躲避他們。

  《新》17~20:這是人墮落的事跡(創3章)在神學上的應用。

  《新》那些離間你們、叫你們跌倒:我們不知這些人是誰,但16:18提到一些他們的特徵。

  《啟》17~20:本段為本章問候話語中的插語。保羅用很嚴厲的語氣,警告信徒,不要離開真道,背乎所信。當時可能已隱伏了異端分裂教會的危機,例如猶太教的律法主義,和後來盛行的諾斯底思想。

  《SDA》離間:分裂。林前3:3和加5:20譯爲紛爭

  《SDA》所學之道:指基督教的基本真理。

  《SDA》勸你們要留意:保羅中斷他的問候,警告羅馬的信徒要防備那些破壞團結和信仰的假教師。保羅在哥林多和加拉太已體驗過這種影響的有害後果。

  使徒保羅在結束這封信前,不得不提醒收信人要防避不虔的教師,以免他們偷偷的溜進教會。基督徒必須慎防這些人。他們會聚夥合,並絆跌無知的人,摧毀他們的信心。信徒要慎防細看,察驗人的教訓是否背乎基督徒所學純淨之道;有的話,就要完全拒絕躲避。

16:18 因為這樣的人不服事我們的主基督,只服事自己的肚腹,用花言巧語誘惑那些老實人的心。

  《SDA》服事:即當人(見羅1:1;6:6、18注)。

  《SDA》自己的肚腹:他們的動機是卑鄙的,他們的目的是自私的(參腓3:17-19;西2:20-23)。

  《SDA》花言:惡意的好話。

  《SDA》巧語:奉承的話。

  《SDA》誘惑:完全的欺騙

  《SDA》老實人:該詞在來7:26中譯爲無邪惡

  這些假師傅並不服我們的主基督。他們只服自己的望。他們最擅長運用動人的說話和花言巧語,來哄騙那些無知的信徒。

16:19 你們的順服已經傳於眾人,所以我為你們歡喜;但我願意你們在善上聰明,在惡上愚拙。

  《新》在善上聰明:基督徒應是擅於行善的人。

  《SDA》你們的順服:假教師顯然還沒有造成大的危害。保羅對羅馬的信徒有信心(見羅15:14)。但他切望他們繼續保持警惕。

  《SDA》聰明:參耶穌的勉言你們要靈巧蛇,馴良鴿子(太10:16)。

  《SDA》愚拙:單純不受污染正直無僞。與18節的老實不是同一個詞。

  收信人對主的順服是所周知的,保羅因此歡喜。但他仍提醒他們要知所識別,順從善的教導,對惡的卻要愚拙遲純。

16:20 賜平安的 神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在!

  《新》快要將撒但踐踏:指撒但的最終命運(參創3:15)。

  《SDA》賜平安的神:保羅用這樣的稱謂是很恰當的。因爲他已就威脅教會平安的勢力提出了警告(參羅15:33注)。要除滅撒但的是賜平安的上帝,而設法破壞上帝子民平安的則是撒但。

  《SDA》踐踏:保羅展望創3:15所預言的最後勝利,那是不久的將來。每一次基督徒戰勝試探和欺騙,都預示最後戰爭邪惡的勢力。保羅所想的,是羅馬信徒躲避那些造分裂和混亂的假教師而獲得的勝利。

  這樣,賜平安的神就要使他們淨俐落地勝過撒但。

  這是保羅典型的祝福,願聖徒在朝著榮耀前進時,能得著所需的一切能力供應。

16:21 與我同工的提摩太,和我的親屬路求、耶孫、所西巴德,問你們安。

  《新》耶孫:可能是徒17:5-9所提的耶孫。

  《新》所西巴德:可能就是庇哩亞人畢羅斯的兒子所巴特(見徒20:4)。

  《SDA》提摩太:除了加拉太書、以弗所書、提多書以外,保羅在其他所有的書信中都提到這個較早信主,與他同工的人。在羅馬書的開頭(羅1:1-7),保羅沒有其他書信那樣提到提摩太(見林後1:1;腓1:1;西1:1;帖前1:1;帖後1:1;門1),也許開始寫信時提摩太不在,到了動身前往耶路撒冷的前夜,他過來陪伴保羅(見徒20:1-4)。

  《SDA》我的親屬:如羅9:3,指本國同胞。

  《SDA》路求:可能是徒13:1中的古利奈人路求。

  《SDA》耶孫:可能是在帖撒羅尼迦接待保羅的耶孫(徒17:5-9)。

  《SDA》所西巴徳:可能是徒20:4中的所巴特。

  我們曉得提摩太是保羅在信仰上的兒子,也是他的同工。至路求,除了知道他和保羅一樣是猶太裔外,就一無所知了。而耶孫(徒一七5)和所西巴德(徒二4),則可能在別處出現過,他們都是猶太人。

16:22 我這代筆寫信的德,在主裏面問你們安。

  《新》我這代筆寫信的德丟:新約其他地方並未提到此人。他的職務是作保羅的祕書。

  《SDA》徳丟:保羅的書。保羅允許他以自己的名義問候。在一般情況下。保羅是讓書代筆,自己則親筆問候(見林前16:21;西4:18;帖後3:17;見加6:1注)。

  《SDA》在主裏面:這裏表明保羅助手的身份。他不但是祕書,而且是同道。他一定懷著極大的興趣關注保羅對羅馬基督徒的指示。

  德丟是替保羅筆錄這封信的人。他抓著機會,加上他個人對收信者的問候。

16:23 那接待我、也接待全教會的該猶問你們安。

  《新》全教會:(編者註:新國際版譯作「此地全教會」)指在哥林多的教會。

  《新》該猶:通常認為是指提多猶士都,他是敬畏神的人,保羅在哥林多時住在他家(見徒18:7;林前1:14)。他的全名可能是該猶提多猶士都。

  《SDA》該猶:這個名字在新約其他地方還出現四次(徒19:29;20:4;林前1:14;約壹1)。這裏提到的該猶很可能就是保羅原先在哥林多所施洗的該猶(林前1:14)。說他接待全教會,可能是因爲教會在他家聚會。

  約聖經中最少有四個人名叫該猶。這裏的該猶大概就是哥林多前書一章14節提到的那位。他出名善接待,不但接待保羅,還接待一切有需要的基督徒。

16:24 城內管銀庫的以拉都和兄弟括土問你們安。

  《新》以拉都:考古學家在哥林多一鋪石的廣場中發現了一塊重新被使用的石頭,上面刻有拉丁碑文:「以拉都,公共事務委員,承擔此次鋪設費用」。這可能就是此處所提的以拉都。他也可能是徒19:22與提後4:20中所說的那位以拉都,不過這很難確定,因此名非常普遍。

  《新》括土:名字意義是「第四(子)」。

  《SDA》城內管銀庫的:指管理街道和公共建築的人。(見徒19:22注)。

  《SDA》弟兄:即基督教同道。

  以拉都(中文聖經24節)是哥林多城內管銀庫的。然而,他與使徒行傳十九章22節、提摩太後書四章20節提到的是否同一人,就不得而知。保羅只簡單地稱呼括土爲兄弟,但畢竟這都是尊榮!


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<聖經靈修版/網路>

花言美,巧語妙,人誰不愛聽?只是聽來要……
16:17-20 我們在閱讀書籍或聆聽講道的時候,必須把握住內容的重點,不要被表面的言語所迷惑。儘管膚淺的人容易流於表面,但研讀聖經的基督徒將不致被迷惑。(有關信徒小心讀經的榜樣,請參徒17:10-12。)

提摩太你是很熟悉的了,不是?你對他的認識……
16:21 提摩太是在初期教會裡成長起來的重要人物,曾經參與保羅的第二次宣教旅程(參徒16:1-3)。後來,保羅寫了兩封信——提摩太前書及後書給他。




2010年9月29日靈修小品

靈命日糧

回來吧!

「我必醫治他們背道的病。」(何西阿書14章4節)

  以色列人已背離了上帝,而上帝要何西阿向他們表達:這是如何傷祂的心。因此,我們在何西阿書的頭幾章看見一個奇異的故事:上帝命令這位先知娶一個叫歌篾的妓女。因著信實的丈夫卻有著不忠誠的配偶,何西阿體會到深深的痛苦,這種痛苦和上帝因以色列人靈裡不忠而受到的傷害頗為相似。

  在何西阿書的末了,他卻寫得非常清楚:即使以色列人給這位又真又活的上帝帶來如此深的傷害,祂仍承諾,只要他們回轉向上帝,祂會賜醫治、寬恕及豐盛。祂說:「我必醫治他們背道的病,甘心愛他們……曾住在他蔭下的必歸回」(何西阿書14章4-7節)。

  背離上帝的人,他的生活特徵往往就是罪與不滿足。真正重生的人,因著曾經掉入罪的生活型態中,就深知靈裡對上帝不忠是要付上多麼大的代價。

  如同上帝給予以色列人寬恕及豐盛的恩典,即使在今天,祂仍要將重生賜給真正懺悔的人(約翰一書1章9節)。你是否曾做了個錯誤的選擇,使得你自己跌倒?回來吧。今天就悔改,並尋求與主恢復親密的關係。HDF

若你知這是真理,
卻還要背叛偏離;
快轉回奔向天父,
祂仍以寬恕等你。Sper

重回主懷永不嫌遲。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

莫負主愛

你們行事,不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心裡剛硬;良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢。(弗四17至19)

  一個富家子從小父母對他總是有求必應。他高中畢業那年,向父親要求一輛新跑車作禮物。父親沒有拒絕。畢業典禮那天,父親把一份禮物交給兒子。兒子打開一看,竟是一本聖經。他失望透了,憤然離家出走;父親也因此憂鬱成病,含淚而終。到父親安葬之日,兒子回到家裡,打開聖經,才看見當日父親給他的一張支票是足以用來買新車的,可惜後悔已晚。親愛的弟兄姊妹,我們的天父一直願意把最好的給我們,連祂的獨生愛子也不顧。祂未嘗留下一樣好處不給我們。然而,我們必須悔改、回轉,歸回祂身邊。

  聖經告訴我們,世上許多人行出許多虛妄的事,只因他們與神所賜的生命隔絕,心思昏昧。路加福音廿四章45節告訴我們,唯有復活的耶穌能開我們的心竅,使我們明白聖經,不再存著虛妄(變化無常、沒有目標、良心的功能喪失)的心行事。今天你跟神的關係如何?仍是遠離祂、生祂的氣嗎?求主使你心竅開通,莫負主愛!      ~姜武城


2010年9月28日 星期二

201009028羅馬書16章1-16節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

16:1 我對你們舉薦我們的姊妹非比;她是堅革哩教會中的女執事。

  《新》我們的姊妹:指一位女信徒。

  《新》非比:可能此信是由她帶去羅馬的。

  《新》堅革哩:在撒若尼灣邊的港口,位於哥林多東面約九公里之處。

  《新》女執事:(編者註:新國際版譯作「僕人」)按新國際版的譯法,是指在任何方面服事的人。當此字與教會連在一起時,則可能指特別的職分如此處是指女執事。

  《啟》本章是《羅馬書》最後一章,是一張問候的名單。從保羅對名單中羅馬信徒的真誠問候,可以看出這位福音使者不但關心福音的廣傳與神國的擴展,也關心到許許多多個別的信徒。

  《啟》姊妹:是對女信徒的稱呼。

  《啟》女執事:似是當時教會中專門照顧婦女事工的(參提前3:11)。非比是新約中唯一提及的女執事。

  《SDA》我們的姊妹:是從屬靈的意義上來說的。她是一位基督徒同道。

  《SDA》非比:意爲光明。事不詳,可能是保羅的送信人。

  《SDA》堅革哩:是哥林多東面的海港,離市區約7英

  《SDA》女執事:該詞在新約中只出現此處。表明在早期教會中可能已有女執事一職。至少非比在堅革哩教會中是擔任一定職務的。

  保羅形容非比是堅革哩教會中的人(新英王欽定本)。我們毋須猜測她是屬某個差會的。任何姊妹在地方教會事奉的,都可以成爲「女執事」。

16:2 請你們為主接待她,合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助,你們就幫助她;因她素來幫助許多人,也幫助了我。

  《SDA》合乎聖徒的體統:即以與聖徒身份相稱的方式。

  《SDA》幫助:原文意爲站在一起。該詞原用司法程序。非比去羅馬可能涉及官司,教會信徒可能對她有所幫助。鑒她常幫助許多人,她所需要的,顯然不是錢財方面的。

  《SDA》她素來幫助許多人:非比這位女子不但在錢財上而且在政治方面,社會方面幫助她的同道。

  初期教會的基督徒,每當從一個教會到另一個教會去探訪,都會帶同薦信。這樣做是尊重所往探訪的教會,也方便造訪者。

  所以,保羅在這裏介紹了非比,並請收信人看她爲真信徒,以合乎聖徒的體統來接待她。他還進一步要求信徒盡量幫助她。保羅推薦她,稱她致力幫助別人,包括保羅。她大概是位孜孜不倦的姊妹,常接待傳道人和在堅革哩的其信徒。

16:3 問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裏與我同工,

  《新》百基拉和亞居拉:保羅親密的朋友,曾與他一起作織帳棚工作的(見徒18:2-3)。

  《啟》3~4:百基拉和亞居拉是一對夫婦。百基拉為妻子,亞居拉為丈夫。保羅在哥林多傳道的時候認識了他們;那時這對夫婦剛從羅馬來到哥林多(徒18:2-3)。他們後來在歌林多和以弗所城作了信徒的領袖,可能在家中也舉行聚會(林前16:19)。他們當時與保羅都以織造帳棚為業。解經家相信,百基拉可能出身羅馬上層社會中富有的猶太家庭。

  《SDA》……百基拉和亞居拉安:百基拉的丈夫亞居拉是本都的猶太人。當革老丟驅逐羅馬的猶太人時,他們來到哥林多,遇見保羅,悔改信主(徒18:1-3)。後來他們搬到以弗所(徒18:18-19、26;林前16:19)。保羅寫《羅馬書》時,他們已回到羅馬,但後來他們似乎又回到以弗所去了(提後4:19)。

  羅跟著向百基拉和亞居拉問安,他們在事奉基督耶穌上是保羅的得力同工。有基督徒夫婦爲基督的緣故甘願辛苦勞碌,不遺力,我們該怎樣感謝神!

16:4 也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們,就是外邦的眾教會也感謝他們。

  《新》為我的命將自己的頸項置之度外:新約或其他地方都未記載,但這顯然是眾所周知的事,如本節後半所指出的。

  《SDA》自己的頸項:基拉和亞居拉顯然在其他不爲人知的場合,爲保羅冒過性命的危險,也許是哥林多的猶太人發動襲擊的時候(徒18:16-18),或者在以弗所的騷亂中(徒19章)。

  《SDA》外邦的眾教會:保羅在他們中間工作,這些教會特別地感激。

  百基拉和亞居拉確曾爲保羅將自己的生命置之度外,但我們並不知道這次英勇行爲的詳情。保羅爲此感激,經他的努力而歸主的外邦眾教會也應如此。

16:5 又問在他們家中的教會安。問我所親愛的以拜尼土安;他在亞細亞是歸基督初結的果子。

  《SDA》在他們的家中:早期的基督徒,沒有教堂建築,他們聚會的地方只能是信徒的家裏(參徒12:12;林前16:19;西4:15;門2)。據羅16:14-15記載,羅馬的信徒有好幾個聚會的地方。

  《SDA》以拜尼土:意爲值得稱,不詳。

  《SDA》亞細亞:以拜尼土無疑是亞細亞省初熟的果子最早的信徒之一。

  又問在他們家中的教會安。即是說,他們的家裏確有一群信徒聚集。事實上,到二世紀後期,才有教堂的出現。過去當百基拉和亞居拉在哥林多生活時,也曾在他們家裏建立教會。

  以拜尼土的意思就是「配受稱讚的」。誠然這亞細亞省的首位信徒確是人如其名。保羅稱他爲我所親愛的。

16:6 又問馬利亞安;她為你們多受勞苦。

  《新》馬利亞:新約裏有六位叫此名的婦女。這位馬利亞除了本節的資料外,我們不知她是誰。

  在本章中,婦女的名字很顯著,有力地說明她們發揮的廣泛作用(1、3、6、12節等)。馬利亞像個勤勉勇毅的戰士般服侍聖徒。

16:7 又問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安;他們在使徒中是有名望的,也是比我先在基督裏。

  《新》猶尼亞:女性名。

  《新》在使徒中:有兩種解釋:(1)「使徒」的用法是廣義的,不只是十二使徒,也包括眾教會所認可傳揚福音的傳道人(見徒14:4、14;帖前2:6)。(2)「使徒」此字前有定冠詞,意思是指十二使徒。採此解釋,則本節的意思是:這兩位在「使徒的看法」中是有名望的。

  《SDA》親屬:可能指本國同胞(參羅9:3)。

  《SDA》一同坐監的:安多尼古和猶尼亞可能在保羅多次被囚中有一次與保羅一同坐牢(見林後11:23)。他們也可能在一段時間裏保羅那樣爲福音的緣故被囚。

  《SDA》安多尼古:意爲勝利者

  《SDA》猶尼亞:這個名字既能用男性,也可用女性。

  《SDA》在使徒中是有名望的:既可理解爲使徒非常了解他們,也可理解爲他們自己就是有名望的使徒。

  《SDA》比我先:說明他們在保羅悔改以前就已經接受了基督教。

  我們不知道安多尼古和猶尼亞在什麽時候與保羅一同坐監。不能肯定親屬一詞,是指他是保羅的近親,還是指大家都是猶太人而已。此外,也不知道在使徒中是有名望的,是指他們受到使徒的尊敬,還是他們是傑出的使徒。我們唯一可以肯定的,是他們比保羅先成爲基督徒。

16:8 又問我在主裏面所親愛的暗伯利安。

  《新》8~10暗伯利耳巴奴士大古亞比利:皆為皇室中常見的奴隸名。

  《SDA》所親愛的:表明保羅與他很熟悉。

  《SDA》暗伯利安:這是一個拉丁名字,意爲放大的

  繼而出現的是暗伯利,也是保羅所親愛的。若不是因各各他的救恩,我們就無法知道這些人的名字,這也是我們唯一得爲人知之處。

16:9 又問在基督裏與我們同工的耳巴奴,並我所親愛的士大古安。

  《SDA》耳巴奴:拉丁名字,意爲禮貌的

  《SDA》士大古:意爲

  耳巴奴贏得我們同工的稱呼,而士大古則稱爲我所親愛的。本章就像基督臺前的縮影,在那裏每一樣對基督的忠誠都會得到稱許。

16:10 又問在基督裏經過試驗的亞比利安。問亞利多布家裏的人安。

  《新》亞利多布:可能是指大希律王的孫子,即希律亞基帕一世的兄弟。

  《SDA》在基督裏經過試驗的:即受過考驗的真基督徒。

  《SDA》亞利多布家裏的人:可能指他家的人。保羅沒有說清楚亞多布本人是不是基督徒,一些解經家人爲這個亞利多布可能是大希律的孫子。

  亞比利經過了一些重大的試驗,並贏得在基督裏經過試驗的稱讚。

  保羅向亞利多布家的人問安,很可能是指大希律孫兒家裏的基督徒奴隸。

16:11 又問我親屬希羅天安。問拿其數家在主裏的人安。

  《新》我親屬:這也許是指他是猶太人。

  《新》拿其數:有人認為是提庇留革老丟拿其數,一位被釋放的奴隸,十分富有,原為羅馬皇帝提庇留所屬。

  《SDA》希羅天:依據我親屬(羅16:7注),他是個猶太人。

  《SDA》在主裏的人:表明家裏還有別人是不信主的。

  希羅天可能也是一個奴隸。他是保羅的親屬,會是亞利多布家裏唯一的猶太裔奴隸。

  此外,幾個拿其數家裏的奴隸也是信徒,保羅問候他們。可見甚至在最低社會階層中的人,也可以得到基督信仰中最上等的祝福。這分單子包括奴隸的名字,是要給我們一個美好的提醒,就是在基督裏一切社會階級分別都要除掉,因爲我們全都在他裏面合而爲一。

16:12 又問為主勞苦的土非拿氏和土富撒氏安。問可親愛為主多受勞苦的彼息氏安。

  《新》土非拿氏和土富撒氏:也許是兩姊妹,甚至可能是雙胞胎,因為給雙胞胎取相同字根的名字是很常見的。

  《新》彼息氏:名字意義是「波斯婦女」。

  《SDA》土非拿氏和土富撒氏:可能是兩姐妹,不詳。

  《SDA》彼息氏:是一個積極的女基督徒,新約別處沒有提到。

  土非拿氏和土富撒氏兩個名字的意思分別是「講究的」和「奢侈的」,但在事奉主的工作上,卻是刻苦耐勞。可親愛的……彼息氏是另一個例子,她是地方教會中不可或缺的女同工之一,但要到她們離去後,大家才體會她們的重要。

16:13 又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安;他的母親就是我的母親。

  《SDA》魯孚:可能是可15:21中古利奈人西門的兒子。

  《SDA》他的母親就是我的母親:她不是保羅真正的母親,但母親那樣待他。

  魯孚可能是西門的兒子,西門曾爲耶穌背負十字架(太二七32)。他是在主蒙揀選的,不單指著他的得救說,也是指著他的基督徒品格;換句話說,他是個優秀的聖徒。魯孚的母親曾將保羅當作兒子般看待,因此保羅親切地稱呼她爲我的母親。

16:14 又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬,並與他們在一處的弟兄們安。

  《新》14~15:除了得知這些人是羅馬教會裏的奴隸或被釋放的奴隸外,沒有更多資料。

  《SDA》亞遜其土:本節提到的五個人別處沒有提到,也沒有說明把他們放在一起的原因。

  《SDA》弟兄們:這裏可能指羅馬另一個基督徒聚會的地方(參本章5、15節)。本章中許多名字或多或少出現在與凱撒家庭成員有關的碑文中。這種巧合很有意義,因爲保羅在腓4:22中提到了凱撒家裏的人

  1415亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴和黑馬可能都是一個家庭教會的活躍分子,這家庭教會就像在百基拉和亞居拉家裏的一樣(一六3、5)。非羅羅古和猶利亞、尼利亞,和他姊妹,同阿林巴可能是另一家庭教會的核心人物。

16:15 又問非羅羅古和猶利亞,尼利亞和他姊妹,同阿林巴並與他們在一處的眾聖徒安。

  《SDA》非羅羅古:這裏的四個名字別處沒有提到。

16:16 你們親嘴問安,彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。

  《新》親嘴務要聖潔:見林前16:20;林後13:12;帖前5:26;彼前5:14。殉道者游斯丁(主後一五年)告訴我們:在那時代親嘴問安經常是崇拜聚會中的一部分,今日某些教會仍然施行此禮。

  《SDA》親嘴問安,彼此務要聖潔:這是東方人問候的習慣方式(見林前16:20;林後13:12等,參太26:48注)。

  《SDA》基督的眾教會:該短語新約別處沒有。

  聖潔的親嘴是聖徒彼此親切問候的常見方式,現在仍流傳在一些國家中。保羅指定聖潔的親嘴,避免舉止失禮。在我們的文化,一般以握手代替親嘴。

  保羅當時身處的亞細亞省的眾教會,也問收信人的安。


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<聖經靈修版/網路>

早期教會婦女的地位已十分重要,今日的教會如何?
16:1-2 非比是一個女執事和助手。她大概非常富有,以至可以在金錢上支持保羅的事工。她在教會也廣受尊敬,也許這封信就是由她從哥林多帶回羅馬的。通過這一事例,可以見到婦女在早期教會的地位是十分重要的。堅革哩在哥林多城的東端,離城約十公里。

保羅跟這二人一定很熟悉,若不是,他在這裡提出他們幹甚麼呢?
16:3 百基拉和亞居拉是夫婦,後來成為保羅的親密朋友。他們跟其他猶太人一樣都被皇帝驅逐出羅馬(參徒18:2-3),因而遷到了哥林多。他們在那裡遇上了保羅,並且邀請他到家中居住。在沒有認識保羅以前,他們已經是基督徒了;或許有關羅馬教會的情況是由他們向保羅介紹的。他們跟保羅一樣同為宣教士,曾經幫助以弗所的信徒(參徒18:18-28)。後來羅馬政府允許他們回去,最後他們又回以弗所去了(參提後4:19)。

保羅未到過羅馬,何會認識那麼多羅馬人?他關懷的人這麼多,我就……
16:5-16 保羅個人的問候遍及羅馬人、希臘人、猶太人以及外邦人、男人、女人、囚犯以及社會上有名望的人。教會包括了各個階層的人,超越文化、社會及經濟的界限。從這個名單上,我們也可以得知當時基督徒的活動範圍是很廣的,即使保羅從未到過羅馬,但他已在旅途中的不同場合和地點,接觸到了很多羅馬的信徒。

在使徒中素有名望的,怎麼解釋?他們和保羅的關係……
16:7 安多尼古和猶尼亞在使徒中是有名望的,可能指他們自稱是使徒,他們可能是一對夫婦。保羅視他們為親屬(參16:21),大概由於他們和保羅曾經一齊巡迴佈道。

2010年9月28日靈修小品

靈修靜思

你在敬拜誰?

他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星,忽然在他們前頭行,直行到小孩子的地方,就在上頭停住了……進了房子,看見小孩子和祂母親馬利亞,就俯伏拜那小孩子……。(太二9至11)

  東方的博士們長途跋涉來到耶路撒冷,要敬拜新生的王。雖然找不到,卻鍥而不捨,終於蒙神引領,隨星而直行到小孩子的地方,找到那孩子和祂母親馬利亞,獻上敬拜才滿足。而當他們見到小孩和祂母親馬利亞,聖經清楚記載,他們是俯伏拜那小孩子,卻沒有拜馬利亞。因為博士們清楚知道,誰是他們真正敬拜的對象。

  今天我們去教會聚會、崇拜,也必須弄清楚誰是真正的敬拜對象。我們不是來敬拜某牧師,或一些著名的講員(即或我們很尊敬他們)。美國一間著名教會的牧師很有講道恩賜,吸引許多外來的訪客參加聚會。某主日,這位牧師因病臨時無法前來,就急電請他弟弟(也是牧師)替代他講道。當主席介紹講員時,會眾一看不是所期待的講員,一大半人便起身離席。替代的講員上台便說:「凡是來敬拜我哥哥的,聚會已經散了;凡是來敬拜真神的,現在才開始聚會!」      作者為美國中信總幹事~姜武城



-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的改造/知信行網上團契

思想的改造:天國
機會無多

經文:路加福音十8-16

  「日期滿了,神的國近了!」時間是不容人忽視和耽延的!日期滿了,就要應驗神要施行的審判。因為時間無多,要立刻行動──悔改、信福音、接受祂赦罪的救恩。要知道,那日子是忽然臨到的,在想不到的時候,耶穌就來到施行審判,人若耽延和不悔改,可能就沒有「悔改」的機會了,因此要珍惜神悅納人的禧年。

  其實,現今就是「機會」!今天不聽從和棄絕傳道者,就是棄絕神。今天就是選擇的機會,而信徒和傳道者就是神的代表。所以,因為門徒的名而接待一個小子,就是接待神,就必得賞賜。

  「棄絕」與「接待」是人今天所要決定的行動。可惜今天很多信徒在思想中,沒有「天國已經近了」的意識,以致沒有重視每一個機會。今天的行動就取決在你手中,要知道「機會」無多了!


2010年9月27日 星期一

201009027羅馬書15章14-33節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

15:14 弟兄們,我自己也深信你們是滿有良善,充足了諸般的知識,也能彼此勸戒。

  《啟》本節至章末是本書的結尾,講的是與保羅有關的事。他講述自己寫此信的原因、去羅馬的行程,並在22-23節列出了行程表。30-33節提醒讀者,此行凶險,需要他們的代禱。

  《SDA》我自己:保羅的論述結束了。在結束的時候,他解釋了他寫信給羅馬信徒的緣由(15-22節),談到了他將來的計劃(23-33節),以及個人的問候(16章)。15:14-33的內容與羅1:8-15引言相一致。

  《SDA》充足了諸般的知識,能彼此勸戒:特別是屬靈真理的知識,如信心剛強的人所持有的知識(見林前8:1、7、10-11)。保羅曾警告哥林多人知識是叫人自高自大,有愛心能造就人(林前8:1)。可幸的是,羅馬的信徒既良善又有知識

  在本章的下部分,保羅道出他寫信給羅馬信徒的原因,並對探望他們的熱切期望。

  雖然他從未見過羅馬當地的基督徒,卻深信他們會接受他的勸戒。他有這樣的信心,因爲他聽聞他們的良善。此外,他肯定他們對基督教訓的知識,使他們有條件彼此勸戒。

15:15 但我稍微放膽寫信給你們,是要提醒你們的記性,特因 神所給我的恩典,

  《新》是要提醒你們的記性:因保羅從未在羅馬傳道或教導過,所以他可能是指該教會所通曉的基督教教義。

  《啟》保羅不是羅馬教會的創立人,也未到過羅馬,而今卻寫信教導羅馬的信徒;所以他說自己這樣寫是稍微放膽,而這也是因著神所給他的恩典,作了外邦人(羅馬人也是外邦人)的使徒(加1:16)。

  《SDA》稍微:保羅書信的某些部分語氣要大膽一些,超過了他表達堅信讀者的良善知識所需要的程度。

  《SDA》是要提醒你們的記性:該句動詞原文在新約別處沒有出現。保羅設法提醒羅馬的基督徒有關福音的基本真理。

  《SDA》恩典:指他被委任爲使徒的恩典(見羅1:4;12:3注)。

  雖然保羅對他們在靈命長進上有信心,只是未曾與他們見面;他卻毫不猶豫地提醒他們所擁有的福氣與責任。他在文字上率直,發自神所給他的恩典,即神指派他作使徒的恩典。

15:16 使我為外邦人作基督耶穌的僕役,作 神福音的祭司,叫所獻上的外邦人,因著聖靈成為聖潔,可蒙悅納。

  《新》福音的祭司:保羅的祭司職分與利未祭司不同。利未人是負責聖殿中的儀禮,而他是傳揚福音。

  《新》因著聖靈成為聖潔,可蒙悅納:保羅獻給神的祭物是外邦教會。

  《啟》在猶太人看來把外邦人獻給神是不潔淨的,但有了聖靈潔淨的工作,就可以成為聖潔

  《SDA》所獻上的:參徒21:26;弗5:2等。保羅說自己是供職的祭司。傳福音是他做祭司的責任。外邦信徒,藉著聖靈的潔淨和奉獻,成了他的祭。這樣的祭是上帝所悅納的(見彼前2:5)。

  《SDA》聖靈:只有聖靈所潔淨的祭物,才蒙上帝悅納(見羅8:9注)。

  蒙神指派,爲外邦人作基督耶穌的祭司。在他眼中,他作神福音的役,扮演祭司的角色,將得救的外邦人作爲可蒙悅納的祭獻給神,因爲他們藉著重生,因著聖靈而分別爲聖歸神。摩根欣喜地說:

  這節經文對我們在傳福音和牧養的一切努力,帶來何等璀璨的光輝!藉傳福音而蒙拯救的每一個靈魂,不但被領進安全蒙福之境,更是獻給神的祭物,能使他滿意。這正是他所尋找的祭。凡經謹慎並耐性地指導認識基督的人,就都有他的樣式;父神因這人而喜悅。故此我們竭力而爲,不但要使人得拯救,更要使神心滿意足。這是強大的原動力。

15:17 所以論到 神的事,我在基督耶穌裏有可誇的。

  《新》有可誇的:保羅並非在誇耀自己的成就,而是誇基督藉他所成就的。

  《啟》保羅在本節至21節講基督和聖靈怎樣用他的事奉,藉著他的語言與作為,在外邦人中傳道的成就。他所誇的不是他自己,而是基督與聖靈在他身上所完成的工作。

  《SDA》論到神的事:參來2:17;5:1,指在上帝面前作祭司的責任。保羅所誇的只是他擔任福音祭司的工作。他把這種工作看作獻給上帝的祭物。

  《SDA》可誇的:保羅的誇耀不是憑自己,而是藉著耶穌基督。他承認自己沒有什麽可誇口的(羅3:27)。作爲一個福音的使者,他所做的一切都是藉著基督(林後10:17;腓4:13)。接著他講述他工作的成效,特別是在外邦人中,是爲了說明自己作爲使徒所蒙崇高的恩召(羅15:15),證實自己寫信給羅馬教會的信徒時所行使的權威。

  如果保羅誇口的話,他並不以自己誇口,而是在基督耶穌裏有可誇的。他也不以自己的成就誇口,只以神喜悅透過他成就的事誇口。基督謙卑的人,不會自以爲是地誇口,卻清楚知道神使用他來完成他的旨意。他明自己算不得什麽,他所有的沒有一樣不是領受的,若不是藉著聖靈的能力,他就不能夠爲基督作什麽;這一點認識,化解了一切驕傲的誘惑。

15:18 除了基督藉我做的那些事,我甚麼都不敢提,只提他藉我言語作為,用神蹟奇事的能力,並聖靈的能力,使外邦人順服;

  《啟》使外邦人順服:是他羅馬之行的期望,也是他寫這封信的目的(參1:5)。

  《SDA》我什麽都不敢提:除了基督藉著他所做的事,他什麽都不敢提。保羅只提述與他有直接關的成就,當然功勞也是基督的。基督還使用了保羅以外的人,他們的事保羅沒有提說。

  《SDA》順服:指出信心的順服(參16:26;見羅1:5注)。

  《SDA》言語作爲:即傳道和生活(見路24:19;徒1:1;7:22;林後10:11)。這句話證實了他所作的事,包括他宣傳福音付出的一切努力,以及他工作中所受的苦。

  《SDA》用神蹟奇事的能力:聖靈的能力相應。新約中常用奇事描述基督教的奇(見林後12:12;來2:4)。這兩個詞意思接近。強調奇表顯和證實屬靈真理的意義。奇事則表達超自然的能力顯示在見證人身上的效果。奇事的能力,就是神令人信服,奇事令人敬畏的能力。保羅還說神是使徒的憑據(林後12:12;參徒14:3;15:12;19:11)。

  《SDA》聖靈的能力:保羅擔任使徒所作的工作是奉上帝派遣的最有力的證據(羅1:1)。

  保羅不敢擅自提及基督藉別人作的工。他只提到主如何用他來得著外邦人,使他們順從主;就是主藉他所說所作的一切,即他宣講的信息和他所行的神

15:19 甚至我從耶路撒冷,直轉到以利哩古,到處傳了基督的福音。

  《新》到處傳了基督的福音:並非指東地中海區的每個人都聽到了福音,而是表明保羅相信他在那裏的工作已經完成,去別處傳福音的時候到了。

  《新》從耶路撒冷:最初教會的所在地,福音由此發源並擴張(見徒1:8)。

  《新》以利哩古:羅馬帝國的省分,在馬其頓北方(今阿爾巴尼亞與南斯拉夫)。使徒行傳並未提到保羅在此的工作,可能他的意思是指自己曾到達以利哩古的邊界。

  《SDA》直轉到:該詞原意不是很清楚,有的解經家認爲是耶路撒冷周邊地區。還有的人認爲指保羅傳道從耶路撒冷直到以利哩古。

  《SDA》以利哩古:羅馬的一個行省,位亞得亞海邊,馬其頓的北面。這個地區顯然是保羅行程往西的盡頭,至少在寫信的時候。聖經的記載並沒有特別提出保羅是進入這個地區還是僅在邊境工作。

  《SDA》到處傳:保羅走遍了他所提到的地區。他並沒有說自己曾在這些地區的每一個城市傳道,但是他已在所有主要的中心建立了教會,使福音可以傳到周邊地區。他已完成了開拓的工作。

  主用神和各種彰顯聖靈能力的現象,來印證保羅的信息。神帶出屬靈的教訓,使人感到希奇並受吸引。結果就是他到處傳了……福音,先在耶路撒冷,巡迴轉到以利哩古(馬其頓北部,亞得亞海岸)。從耶路撒冷……到以利哩古,說明他傳道工作的地理範圍,而不是時間的先後次序。

15:20 我立了志向,不在基督的名被稱過的地方傳福音,免得建造在別人的根基上。

  《啟》保羅不在基督的名被稱過的地方傳福音,要使神國事工不滯留在一個地區,讓福音可以廣傳,直到地極。

  《SDA》我立了志向:決心努力。見林後5:9;帖前4:11。

  《SDA》被稱過:保羅設法避免到別人傳過基督信仰,在公共崇拜中求告祂名的地方傳道。

  《SDA》別人的根基上:參林前3:10;林後10:15-16。保羅人爲自己的恩召和責任是開辟新工。

  保羅取道這條路線,因爲他立了志向,要在福音未到的地方傳福音。他的對象主要是外邦人,是從未聽聞基督的。故此,他不在別人的根基上建造。保羅拓展新事奉工場的方式,並不是一個規範,主的其他僕人毋須依樣畫葫蘆。舉例說,神呼召一些人,在新教會建立以後,才到那裏做教導的工作。

15:21 就如經上所記:未曾聞知他信息的,將要看見;未曾聽過的,將要明白。

  《SDA》就如經上所記:經文引自賽52:15。保羅說自己是遵照舊約的預言到未曾聽聞基督聖名的地方傳道

  在外邦人中間進行這基礎工作,應驗了以賽亞的預言(五二15),凡從未得知福音的外邦人將要看見,而從未聽過福音的將要明白,他們都以真誠的信心回應了。

15:22 我因多次被攔阻,總不得到你們那裏去。

  《新》多次被攔阻,總不得到你們那裏去:保羅一心想要在東地中海區完成宣教的工作,這使他無法抽身到羅馬去。

  《SDA》多次:有文本爲經常。保羅顯然多次希望有機會去羅馬(見羅1:13),但是工作的需要和他工作地區所遇到很耗時間的問題阻礙他成行。

  《SDA》被攔阻:保羅去不了羅馬的原因是他急完成他去過之地區的傳道工作。如今這裏再也沒有可傳的地方(23節)他終感到他可以去羅馬了。

  22~23:保羅定意要在人們未聽過福音的地方工作,故此沒有機會到羅馬去。但如今他在本章19節提到的地區建立了基礎,其人可以在上面繼續建造。因此,保羅有機會實現他長久以來的想望,就是到羅馬去。

15:23 但如今,在這裏再沒有可傳的地方,而且這好幾年,我切心想望到西班牙去的時候,可以到你們那裏,

  《新》再沒有可傳的地方:因15:20所說的原則。

  《SDA》地方:範圍機會行動的。見該詞用羅12:19;弗4:27;來12:17。

  《SDA》在這裏:地區。保羅感到在這裏再沒有機會從事他奉派的工作了。

  《SDA》切望:參相關動詞用羅1:11;腓1:8;帖前3:6;提後4:1;彼前2:2。

  《SDA》西班牙:聖經和史上沒有證據表明保羅到過西班牙。

  《SDA》可以到你們那裏:在本章28節中也表達了這樣的願望。

15:24 盼望從你們那裏經過,得見你們,先與你們彼此交往,心裏稍微滿足,然後蒙你們送行。

  《新》與你們彼此交往,心裏稍微滿足:保羅計畫要在羅馬作較長的停留(見1:11-12)。

  《新》蒙你們送行:保羅想用羅馬教會作為往西班牙宣教的工作基地。

  《SDA》盼望從你們那裏經過:保羅希望羅馬的基督徒盡力幫助他前往西班牙,也許他覺得可以從他們身上得到其他教會那樣的善意和尊敬。其他教會曾派人陪他成行(見徒15:3;21:5;林前16:6、11;林後1:16;多3:13;約三6)。古時這種好客的表現如今在東方也很常見。

  《SDA》先與你們彼此交往,心裏稍微滿足:保羅希望享受與羅馬基督徒的友誼,不過時間很短,因爲他要前往西班牙。

  他的計劃是往西班牙去的途中,在羅馬稍作停留。他稍停羅馬,不能得償所願,充分地享受相交生活。不過,能與他們彼此交往的願望,總算稍得滿足。他知道,他們會供應他所需的一切,讓他能完成西班牙的行程。

15:25 但現在,我往耶路撒冷去供給聖徒。

  《新》供給聖徒:保羅想要親自將禮物(見15:26)交給耶路撒冷教會。他需要將這禮物解釋一下,因這禮物不只是錢,也代表外邦教會對他們猶太弟兄姊妹的愛心與關懷。

  《新》聖徒:通常指在耶穌基督裏的信徒(見1:7註釋)。

  《啟》25~26:保羅去耶路撒冷,身邊帶著一筆款項,是從外邦教會中徵集,贈予耶路撒冷貧窮信徒的。捐贈者為馬其頓和亞該亞的教會。馬其頓教會的熱心捐輸為人稱道(參《林後》8-9章)。

  《SDA》往耶路撒冷去:保羅雖然希望見羅馬的信徒,但他覺得必須先前往相反方向的耶路撒冷,援助那裏貧窮的信徒。徒19:21提到了他這次前往耶路撒冷,以及打算去羅馬的事。他在腓力斯面前辯護時,曾講到他回耶路撒冷實行他的計劃(徒24:17)。

  但在目前,他要往耶路撒冷去,將從外邦教會收集的款項,帶去供給猶太那裏有需要的聖徒。這次收集捐款的事,哥林多前書十六章1節和哥林多後書八至九章都提到。

15:26 因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。

  《新》捐項:見林前16:1-4;林後8至9章。

  《SDA》馬其頓:保羅在歐洲工作的第一個地點(見徒16:9-10注)。其中一個主要的城市是腓立比。

  《SDA》亞該亞:即希臘,包括伯羅奔尼撒和一部分大陸的希臘。其首府爲哥林多,當地主要教會的所在地。

  《SDA》捐項:原文該詞有共享禮物之意。捐款的收取見林前16:1-4;林後8:1-6;9:1-2、4-7(參徒24:17)。

  《SDA》聖徒中的窮人:耶路撒冷教會並非所有的信徒都是窮人。但他們中間確有許多窮人(徒4:32-5:4;6:1;11:29-30;加2:10;雅2:2)。

  26~27:在馬其頓和亞該亞的信徒,樂意地捐出金錢,使基督徒中的窮人得以解困。捐獻的人完全出自願,他們這樣做是合宜的。畢竟,由猶太信徒將福音帶給他們,使他們在屬靈上有所得益。因此,期望猶太弟兄與他們分享養身之物也不爲過。

15:27 這固然是他們樂意的,其實也算是所欠的債;因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分,就當把養身之物供給他們。

  《新》他們屬靈的好處:(編者註:新國際版譯作「猶太人屬靈的福分」)特別是指基督與福音。

  《SDA》所欠的債:福音及其所有的屬靈福氣,都是從耶路撒冷這個母教會傳到外邦人的。

  《SDA》養身之物:指維持人肉身生命的衣食等物質。關養身之物的意義,見林前9:11。作爲外邦人從耶路撒冷聖徒所領受屬靈大恩的回報,他們應當把養身之物供給他們

15:28 等我辦完了這事,把這善果向他們交付明白,我就要路過你們那裏,往西班牙去。

  《新》這善果:指從外邦教會收來的捐項。

  《啟》善果:指捐給耶路撒冷聖徒的善款。

  《SDA》等我辦完了這事:指把捐款交給耶路撒冷的聖徒(見25節注)。

  《SDA》交付明白:根據草紙古卷的說明,這是指交付捐款全部手續。保羅在別處講到捐款要以一種不致受到任何懷疑的方式交付(林後8:14-23)。

  28~29:當保羅辦完了這事,按承諾將捐款帶去後,就會在往西班牙去的旅途上路過羅馬。他有充足的信心,知道當他到羅馬時,會帶同基督豐盛的恩典。每當他藉聖靈的能力宣講神的話時,這恩典便傾倒出來。

15:29 我也曉得,去的時候必帶著基督豐盛的恩典而去。

  《SDA》帶著基督豐盛的恩典去:這個恩典就是福音。保羅訪問羅馬的願望最後實現了,但不是以他所預料的方式(徒28:16)。根據腓立比書的記載(腓1:12-20),他在羅馬的工作確實帶著基督豐盛的恩典

15:30 弟兄們,我藉著我們主耶穌基督,又藉著聖靈的愛,勸你們與我一同竭力,為我祈求 神,

  《SDA》聖靈的愛:即聖靈所激發的愛。

  《SDA》竭力爲我祈求:(參路22:44)。保羅雖然擁有使徒的特別恩賜,仍然需要同道的祈禱(見林後1:11;弗6:18-19;亞4:3;帖前5:25;帖後3:1-2)。

  保羅在結束這段經文時,熱切地請他們爲他祈求。他作出這樣的請求,是因爲他們彼此已經與主耶穌基督聯合,並有從聖靈而來的愛。他請他們竭力,爲他祈求神。誠如藍斯基所說:「這裏呼籲代禱者要熱切地祈求,正如在競技場上的參賽者全情投入地比賽一樣。」

15:31 叫我脫離在猶太不順從的人,也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納,

  《新》叫我脫離在猶太不順從的人:保羅想去耶路撒冷。對他而言送交捐項是很重要的事,但已經有人警告他,有關在那裏可能會遭遇的事(見徒20:22-23)。

  《新》可蒙悅納:可能指分配錢的方式這常常是傷腦筋又麻煩的事。

  《SDA》不順從的人:(參羅11:30)。保羅有充分的理由擔心耶路撒冷不信的猶太人所表顯的公開敵意(見徒21:30-31)。

  《SDA》捐項:指他打算交付的捐款(見15:25-26注)。

  《SDA》可蒙聖徒悅納:這表明保羅有些擔心捐款會不會被接受。他對待猶太人儀文態度,和吸收外邦人的問題,無疑已得罪了耶路撒冷教會裏的持猶太教偏見者(見徒21:20-24)。他們很難真心接受他們長期以來所看不起之人的捐款。

  保羅具體地提出四方面要求代禱。第一、保羅請他們代禱,使他能脫離在猶太的宗教狂熱分子。他們激烈地反對福音,正如保羅以往一樣。

  第二、他請羅馬的信徒代禱,祈求猶太聖徒會欣然地接受這筆賑濟的捐項。當時猶太人仍有強烈的宗教偏見,針對外邦的信徒和將福音傳到外邦人那裏。此外,接受救濟的人,總會感到被冒犯。許多時候,受恩者往往要比施恩者更爲胸襟廣闊才可!

15:32 並叫我順著 神的旨意,歡歡喜喜地到你們那裏,與你們同得安息。

  《SDA》順著神的旨意:這裏強調要始終順服上帝的旨意。他到羅馬來,既不歡喜、也沒有安息,是他所料不到的(徒27-28章)。

  《SDA》歡歡喜喜:參林前4:21;林後2:1。保羅在耶路撒冷所受接待的方式,與他能否歡歡喜喜地前往羅馬有很大的關

  《SDA》得安息:保羅顯然希望在忠實信徒的團契中得到一段時間的安息。

  第三個請求,是主會令這次羅馬之行成爲喜樂之旅。順著神的旨意一句,顯示保羅渴望在凡事上蒙主帶領。

  最後,他祈求這次旅程可以使他在是非多端和疲勞倦厭的事工中得安息。

15:33 願賜平安的 神常和你們眾人同在。阿們!

  《SDA》賜平安的神:根據本章31-32節的內容,這個稱謂特別恰當。在書信快結束時,再次提到書信開所說的平安之福(羅1:7注)。

  《SDA》阿們:真心忠實之意,見太5:18注。

  保羅在結束本章時,祈求神這賜平安的源頭能成爲他們的福分之源。在本章中,主被稱爲賜忍耐安慰的神(5節)、使人有盼望的神(13節)和這裏賜平安的神。他是一切美善的事的源頭,是可憐的罪人今世和永福祉的源頭。阿們。


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<聖經靈修版/網路>

保羅竟說出如此驕傲的話,不是嗎?他竟在誇口,你說我會錯意,這……
15:17 保羅並沒有以他自己的成就誇口,卻只誇耀神在他身上所做成的事。以神的工作為榮耀,不但不是罪,反而是值得景仰的。假如你不能確定自己引以為傲的是出於自私還是出於神,那就可以這樣問一下自己:我對神透過別人成就的大事是否引以為榮,就像神透過我成就的一樣?

15:19 以利哩古是當時羅馬帝國的領土,在意大利跟希臘之間的亞得里亞海之上,位於現在的南斯拉夫境內。

傳過的地方不再去,這是保羅傳福音的堅持,有人笑他傻,你不會吧……
15:20-22 保羅很早就希望拜訪羅馬教會,由於一直以來他都聽到羅馬教會的好消息,得知該地教會發展良好,覺得不需要急於前往,於是多次拖延了行程。他覺得那些還沒有聽聞福音的地方更需要他前去幫助。

再無可傳的地方,他將會到哪兒?西班牙?羅馬?
15:23-24 在這裡……”是指保羅在哥林多城已經完成了他的工作。羅馬書很可能就是在哥林多寫成的。保羅在亞該亞省的三個月行程中(參徒20:3),大部分時間都留在哥林多城裡。他相信自己已經完成了神要他做的事情,因此盼望去新的地方傳福音——羅馬以西的西班牙。保羅最後到達羅馬的時候,竟然是一個階下囚(參徒28章)。但是教會的傳統都說保羅曾經一度獲釋,他就是趁那個機會去西班牙傳福音。這次旅程並沒有記載在使徒行傳中。

那些外邦人為何竟會如此甘心奉獻?我……
15:27 這些外邦人已經接受了從耶路撒冷來的福音(屬靈的好處),他們當然也希望對耶路撒冷信徒提供一些經濟上的幫助(物質的福氣)。

保羅這次在想些甚麼?猜猜,他為何要去西班牙?
15:28 保羅計劃去西班牙,因為那裡是當時文明世界的最西端。同時,在西班牙也有很多偉大的思想家和具有影響力的領袖,如盧肯、馬休爾、哈德良等,他們都是羅馬人所熟悉的。可能保羅想藉著這種氣氛使基督教的信仰更快速地傳開。

有時候不經意地就讓禱告成了向神討東西的時刻,保羅卻不然,他……
15:30 我們常常把祈禱視為得著安慰、回應和向神祈求的機會,但是保羅在這裡要求信徒藉著祈禱跟他一起竭力掙扎。祈禱是信徒的一件重要兵器,當我們為別人代禱的時候,也是跟他一起抵擋撒但。你的祈禱反映出這方面的迫切沒有呢?

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