2010年1月31日 星期日

20100131約伯記7章1-21節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


7:1 人在世上豈無爭戰嗎?他的日子不像雇工人的日子嗎?


  《新》爭戰:(編者註:新國際版譯作「苦役」)見14:14。此希伯來字有時含有「服兵役」之意。這個字在賽40:2也用來指被擄至巴比倫一事(見該節註釋)。


  《啟》約伯回答了以利法之後,接上向神申訴。他相信他的苦難來自神,但不明白神何以如此折磨他,以致求生不得,求死不能。


  SDA約伯對人生的描述,與以利法在伯5:17-27裏所展示的動人畫面截然不同。約伯說,像他這樣處境的人希望通過死亡得到解脫是很自然的,如同一個士兵希望服完兵役一樣(見伯14:14;賽40:2)。


7:2 像奴僕切慕黑影,像雇工人盼望工價;


  《新》黑影:一天工作的結束。


  SDA就像一個人迫不及待地盼望夜幕降臨,好放下勞累一樣,約伯急想死。


7:3 我也照樣經過困苦的日月,夜間的疲乏為我而定。


  SDA約伯無法給漫長的歲月帶來任何好處。這不是說他已病了好幾個月了,而是他對未來的展望。


7:4 我躺臥的時候便說:我何時起來,黑夜就過去呢?我盡是反來覆去,直到天亮。


  SDA罹患重病的人能夠體會約伯所說痛苦不安,漫無止境的長夜。


7:5 我的肉體以蟲子和塵土為衣;我的皮膚才收了口又重新破裂。


  SDA瘡口所生的蟲子,潰瘍上的痂,潰爛的病流出心的膿液。


7:6 我的日子比梭更快,都消耗在無指望之中。


  《啟》6~7:約伯用來比喻生命消失之速。有似我國將人生比作如白駒之過隙(從大門的縫中看飛馳的快馬,稍縱即逝)。7節更用一口氣來形容,使我們想起《雅各書》所說人生有若一片雲霧(4:14)。約伯在9:25-26更把人的一生比作跑信的人、快船抓食的鷹,都是哀傷生命的短促。


  SDA梭:主要不是指速度,而是指自己的日子快要結束。


  SDA無指望:約伯沒有以利法所說的盼望(伯5:17-27)。他沒有期盼,只想死。


7:7 求你想念,我的生命不過是一口氣;我的眼睛必不再見福樂。


  《新》我的生命不過是一口氣:有如一個慢性病患者,他已完全失去求生的意念(見7:3;又見詩144:3-4)。他不再期望得醫治,並已視死亡為惟一的解脫之道。


  SDA現在他開始對上帝說話,直到講完(第21節)。約伯的目光和心思轉向了他的創造主,提出理由求上帝結束祂絕望人的生命。


7:8 觀看我的人,他的眼必不再見我;你的眼目要看我,我卻不在了。


  SDA眼目:注意字在第7、8節多次使用。約伯先說我的眼睛,再說他朋友的眼睛——“他的眼,最後是你的眼目,即上帝的眼目。


  SDA我不在:約伯是指死亡(見第9節)。


7:9 雲彩消散而過;照樣,人下陰間也不再上來。


  《新》人下陰間也不再上來:這種敘述是根據普通的觀察,並無意將人死後之究竟教義化。米所波大米人(版主註:即美索不達米亞人)也類似地稱冥界為「去而不歸之鄉」(見7:21註釋)。


  《啟》9~10:約伯說:下陰間也不再上來,不是否定復活(他可能未曾想到此事),只是依一般的經驗,說明死亡將人和現世隔開,人與神的關係也必須趁有生命時建立。


  《啟》陰間:在此指墳墓(參詩6:5)。


  SDA雲彩:約伯把死亡比作和空中的雲彩,被周圍的空氣吸收了水分以後就消散了。


  SDA陰間(she'ol):墳墓,死亡之所。死人在那裏安睡(見伯3:13-19)。


  SDA也不再上來:不是否認活。下一節限定了它的意義。死人不能再起來回到他們原先的住所。原文不是指最後結局,而只是不能作某事而已。


7:10 他不再回自己的家;故土也不再認識他。


7:11 我不禁止我口;我靈愁苦,要發出言語;我心苦惱,要吐露哀情。


  《新》不禁止我口:對約伯來說,神好像不肯放過他,並對他有欠公平(7:17-20),所以他決心向神呼喊抗議。


  SDA約伯的痛苦十分強烈。他覺得自己無論怎麽抱怨都是合理的(見詩55:2;77:3;142:2)。


7:12 我對 神說:我豈是洋海,豈是大魚,你竟防守我呢?


  《新》豈是洋海,豈是大魚:見3:8及原文譯註。喧囂的海怪象徵混亂(見詩74:13-14及註釋;賽27:1;51:9),而約伯抗議自己被神當作海怪看待。


  SDA洋海:約伯問:我難道像憤怒洶湧的大海,需要束縛和限制嗎?


  SDA大魚(tannin):大魚(見創1:21注釋)、(七十士譯本)。可能是鱷魚。約伯問,我難道像一個危險的怪物,需要看守嗎?


7:13 若說:我的床必安慰我,我的榻必解釋我的苦情,


  《新》13~14:約伯甚至認為他受夢魘的攪擾,以致無法成眠,也是出於神。


7:14 你就用夢驚駭我,用異象恐嚇我,


  SDA約伯在睡眠中尋求安慰,卻受到惡夢的恐嚇。他認爲是上帝造成的。


7:15 甚至我寧肯噎死,寧肯死亡,勝似留我這一身的骨頭。


  SDA噎死:約伯的痛苦可能有窒息的感覺。但他認爲噎死也比活著好。


  SDA我的骨頭:我的生命我的骨頭是直譯。意爲行屍走肉。


7:16 我厭棄性命,不願永活。你任憑我吧,因我的日子都是虛空。


  SDA厭棄(ma'as):輕視拒絕。厭棄性命或厭棄我的骨頭(見伯9:21厭惡我的生命)。


  SDA你任憑我吧:這是人類對上帝所說最鹵莽的話。約伯在深深的絕望之中,認爲全能的主只讓他受苦,所以求上帝不要預。如果能看到事情的背後,看見天父正用溫柔的憐憫和永的慈愛對待他,他就會有不同的感受了。上帝與祂的人同受苦難,約伯卻不知道。


  SDA虛空:直譯是氣息蒸氣。比喻短暫。約伯認爲自己的生命沒有什麽價值。他沒有認識到自己在上帝的眼中的巨大價值。


7:17 人算甚麼,你竟看他為大,將他放在心上?


  《新》人算甚麼,你竟看他為大:見詩144:3;參詩8:4-8,該處對本節問題的答覆是:人是按著神的形像造的,為要管理全地(見創1:27-28)。而約伯的問話(7:18-21)則是對這主題的一種諷刺,他埋怨神惟一關心的就是無情地鑑察他,見人稍有瑕疵,就立刻制裁他。


  SDA詩人用同樣的話頌上帝的慈愛和關懷(詩8:3-8)。約伯在苦難中所感歎的,不是上帝的關懷,而是祂令人難受的涉。約伯實際上是在對上帝說:你爲什麽用試煉和考驗騷擾人呢?求你不要管我。讓我有時間咽下唾沫(伯7:19)。這是很不得體的話語,但是上帝並沒有因約伯的鹵莽而打擊他。


7:18 每早鑒察他,時刻試驗他?


7:19 你到何時才轉眼不看我,才任憑我咽下唾沫呢?


  《新》才任憑我咽下唾沫呢:(編者註:新國際版譯作「或暫時放過我一刻呢」)直譯作「讓我有片刻時間咽下唾沫呢」。


  《啟》任憑我咽下唾沫:為阿拉伯俗語,等於我們說:讓我透一口氣給我片刻


7:20 鑒察人的主啊,我若有罪,於你何妨?為何以我當你的箭靶子,使我厭棄自己的性命?


  《新》鑒察人的:這希伯來字在賽27:3是正面的用法(「看守的」),但在此約伯用來抱怨神太吹毛求疵。


  《新》我若有罪,於你何妨:我雖不完全,但究竟犯了甚麼滔天大罪,要受這樣的苦呢?


  《新》以我當你的箭靶子:見6:4註釋。


  《新》使我厭棄自己的性命:(原文譯註:新國際版據少數瑪所拉經文抄本、某一古代希伯來文士傳統及七十士譯本譯作「難道我成為你的累贅了嗎」;大部分瑪所拉經文抄本作「使我成為我自己的累贅」。)古代的希伯來文士說,他們把經文「你(的累贅)」字改為「我自己(的累贅)」,因為前者的用法太冒犯神,居然敢質問祂的公義。


  SDA鑒察人的主:似乎是貶義的。


  SDA我若有罪:可能不是認罪,而是一種假設。


  SDA當你的:約伯認爲自己是上帝所打擊的對象。


  SDA箭靶子(miphga`):指打擊的對象。有人譯爲目標,還有人譯爲絆腳石障礙


  SDA厭棄自己的生命:七十士譯本中爲成爲你的負擔。猶太人傳統認爲這是原意。但拉比作了修改,認爲有潛妄之嫌。


7:21 為何不赦免我的過犯,除掉我的罪孽?我現今要躺臥在塵土中;你要殷勤地尋找我,我卻不在了。


  《新》過犯罪孽:約伯承認自己是罪人,但祂不明白為何神不饒恕他。


  《新》躺臥在塵土中:指冥界的塵土中,如米所波大米人(版主註:即美索不達米亞人)所描述的(見7:9註釋)。


  SDA約伯覺得自己不久人世,將躺臥在塵土中。既然如此,上帝爲什麽不饒恕他?人之將亡,折磨他對上帝又有什麽好處?再不趕緊赦免,就會爲時太晚了。


  SDA也有人認爲第20、21節不是對上帝,而是對以利法說的。根據這種看法,約伯實際上是轉而對以利法說:你說我一定犯了罪。那又怎麽樣呢?我並沒有得罪過你。你這個暗中窺探人的人!你爲什麽把我作爲你的對象?作爲你的負擔?你爲什麽不放過我的過犯,忽略我的罪錯?也許明天再也找不到我了!這種解釋也有道理。但上下文人稱的轉移不明顯。


  SDA約伯在第六、七章裏所說的話有幾種危險的傾向:一、過分強調人生的虛空。人應當記住自己在上帝眼中的偉大價值。二、過意氣用事。約伯沒有控制好自己。他在痛苦中抱怨,粗魯地提問,無理地指責,急地祈求。三、人心因痛苦而盲目,因悲傷而焦慮,從而誤解上帝的做法。四、就是義人,在本性中也可能存在許多未經更新的成分,在一定的情況下會暴露出來。人們很難預料約伯會有如此情感的爆發。



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<聖經靈修版/網路>


內心有痛苦可以不可以發洩?向誰發洩?怎樣發洩?
7:11 約伯深深地感到痛苦和困擾,並老老實實地向神說出自己的感受,以宣洩他失意的情緒。我們若要向神表達自己的感受,也可像約伯那樣,不發過激的言語,不做衝動的舉動,因為這可能傷害他人和自己。當激動的情感淹沒我們時,可以在禱告中公開向神表達。這會有助於你從永恆的角度理解你的處境,並給你更大的能力去積極面對。


你為自己的困苦埋怨過神嗎?埋怨令你懷疑神的愛嗎?
7:12 約伯停止和以利法的對話,直接向神說話。雖然約伯在生活上無可指責,但他開始懷疑生存的價值。從他的觀點可引伸出神不看顧他,即神是不公正的。後來神再次指責了約伯的這種態度(38:2)。撒但總是利用這些想法讓我們背棄神。像約伯一樣,我們受苦也許並不是我們犯罪的結果,但我們必須小心,不要使犯罪成為受苦的後果。


神在鑒察我,數算我的罪……”僅此而已嗎?
7:20 約伯把神當成高高在上的旁觀者。他感到神像是他的敵人,毫無憐憫地看著他在痛苦中掙扎。我們知道,神確實在察看我們身上發生的一切。但我們不該忘記,神絕不僅僅用挑剔的眼光鑒察我們,神是懷著深情在看著我們,祂的目光充滿慈愛。


2010年1月31日靈修小品



靈命日糧


為主發光


「從前你們是暗昧的,但如今在主裏面是光明的,行事為人就當像光明的子女。」(以弗所書5章8節)


  我的一位記者朋友,每年冬天都有機會看超級盃比賽。他的任務就是為一家福音廣播電臺採訪基督徒選手,以及國家美式足球聯盟的職員。


  當他幾年前開始在比賽中展開採訪時,對超級盃當週所瀰漫的自我中心、追求享樂的氛圍感到很失望。他說:「我覺得那裡暗無天日。」


  有一天,他把這樣的感受告訴一位前國家美式足球聯盟的基督徒選手。這位運動員看著我朋友說:「弟兄,在這樣黑的地方,你就是光!」他的話點醒我的朋友,他想到自己之所以在這裏的原因,也幫助他重新獲得服事上帝的熱忱。在那種地方,這位運動員的話也激勵他要發出福音之光來幫助人。


  也許你工作的地方沒有人認識上帝,信心受到嘲笑,墮落的生活被嘉許。也許你感到自己是在「暗無天日的地方」。


  何不透過你的微笑、善語和行為,以及殷勤工作,使自己成為光(以弗所書5章8節)。求上帝賜與你分享耶穌基督福音的機會。今天,你或許就是你同事唯一能見到的光。JDB


主置我黑暗世界,
要我們為祂發光;
助我們廣傳福音,
能散發見證光芒。D.DeHaan


我們為基督作的見證是黑暗世界的光。







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靈修靜思


新律法主義


摩西傳割禮給你們(其實不是從摩西起的,乃是從祖先起的),因此你們也在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮,免得違背摩西的律法,我在安息日叫一個人全然好了,你們就向我生氣嗎?(約七22至23)


  按著律法,猶太人必須在嬰孩出生後第八天給他行割禮。如果那天是安息日,為了遵行律法,他們仍是會照樣為孩子行割禮的。在第八日為嬰孩行割禮,是因為這時嬰兒的凝血功能是最好的。然而,猶太人准許人在安息日行割禮,卻反對耶穌在安息日施行神蹟醫治人、拯救人,因此引來耶穌的責備。


  律法主義往往也是一些基督徒,尤其是信主已久的人容易落入的毛病。別人不跟從既定的方法做事,就是不屬靈;別人不跟從我們早定下的規矩,就是有問題……。於是很多人都被拒於福音或事奉之門外。在教會中,處理不同的事,當然該有起碼的原則、規矩;但在原則背後,要重視對人的關懷,而不是每事以教條、規矩來壓制人,攔阻人親近神。      ~慕賢思


2010年1月30日 星期六

20100130約伯記6章1-30節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


6:1 約伯回答說:


  《啟》本章和7章為約伯回答以利法的話。他不認為自己的受苦是件小事,他為自己的無辜力辯。以利法不但未能說服他,反令他更痛苦。他的答辯可分為兩部分:1.為他的訴苦辯護(6:2-13);2.申訴神待他的嚴苛(7:1-21)。


  SDA第六章和第七章是約伯對以利法的答。他首先爲自己抱怨辯護。但是他語氣變了。他不再是極度迷惑的苦悶,而是表現出一種溫和、悲傷和幾分鎮靜的精神。


6:2 惟願我的煩惱稱一稱,我一切的災害放在天平裏;


  《新》2~3:約伯求人同情他在3章時出言急躁。


  SDA煩惱(ka'as):伯5:2中譯爲忿怒。以利法批評約伯的煩惱。約伯開始爲這一控告辯護。


  SDA稱一稱:約伯希望把他的苦難都放在一個天平上稱一稱。他雖然有抱怨,但是他覺得與他的痛苦相比,這是微不足道的。


6:3 現今都比海沙更重,所以我的言語急躁。


  SDA海沙:比喻很重(見箴27:3)。約伯承認自己有點誇張,但由他遭受了可怕的痛苦,他急躁的言辭似乎也變得有理了。


6:4 因全能者的箭射入我身;其毒,我的靈喝盡了; 神的驚嚇擺陣攻擊我。


  《新》全能者的箭:約伯同意以利法的「正統」神學思想,相信神的確以審判的箭瞄準射他,儘管他不明白為何如此(見7:20;16:12-13;又見哀3:12;參申32:23;詩7:13;38:2)。


  SDA全能者的箭:喻指一般的災難(見申32:23;詩7:13;38:2;結5:16)。約伯在這裏特別提到上帝是他苦難的作者。這種想法似乎增加了他的痛苦,因爲他不明白上帝爲什麽這樣對他。


  SDA毒:當時在一些國家裏,武士們常攜帶毒箭上陣(見詩7:13)。


  SDA擺陣:苦難臨到約伯,就像敵軍向他擺陣一樣。


6:5 野驢有草豈能叫喚?牛有料豈能吼叫?


  《新》5~6:約伯宣稱他有權發嘶、吼叫,因為他被神擊傷,而朋友又只給他無味的食物(言語)吃。


  《啟》5~7:動物吃飽了便不會叫喚,人若無痛苦豈會埋怨?約伯認為無辜而受苦有申訴的權利。以利法的話太空泛,就像未加鹽的食物或者蛋白一樣淡然無味。


  SDA驢叫牛吼是因爲糧食不夠。約伯抱怨也是出他所認爲正當的理由。


6:6 物淡而無鹽豈可吃嗎?蛋青有甚麼滋味呢?


  SDA物淡:無味清淡未加調料。約伯認爲他的埋怨是合理的反應,就像一個人以倒胃口的飲食爲生那樣。


  SDA蛋青(rirchallamuth):含義不明。Rir是黏液,或唾液(見撒上21:13)。有人認爲Challamuth是一種帶著濃濃黏液的植物,叫馬齒莧。拉比們認爲challamuth是蛋黃,所以就把rir當作蛋清,也就是蛋白。由challamuth只在本文出現,故很難得出確切的含義。


6:7 看為可厭的食物,我心不肯挨近。


6:8 惟願我得著所求的,願 神賜我所切望的;


  《新》8~9:約伯重複3章裏的想法。


  《啟》8~10:約伯說他知道生命在神手中,願神取去他的性命。他確知自己未犯罪(沒有違棄那聖者的言語),即令死去,仍會以此為榮,為此辯護。


  SDA所求的:就是求死(伯3:11-19)。


  SDA我所切望的:就是我的期望我的願望


6:9 就是願 神把我壓碎,伸手將我剪除。


  SDA壓碎:毀滅


  SDA將我剪除:見賽38:12。指剪斷生命的繩索,就像織布工把織好的布從織布機上剪下來。


6:10 我因沒有違棄那聖者的言語,就仍以此為安慰,在不止息的痛苦中還可踴躍。


  《新》仍:約伯死後,還可踴躍,因他知道自己一直對神保持忠誠。


  《啟》不止息的痛苦:指死亡。


  SDA安慰:約伯急求死的願望,帶著淒涼的色彩。如果他是異教徒,就會說到自殺。但他的人生觀裏沒有這樣的概念。他雖然認爲苦難是上帝的箭,甚至帶有毒液,他也要順服上帝。盡管他想死,但絲毫沒有自殺的意思。


  SDA踴躍:含義不明。在其他地方沒有出現。英文KJV版爲堅固自己。七十士譯本爲跳躍,但上下文完全不同,爲讓墓穴成爲我的城市,我跳到城牆上。我不會退縮,因爲我沒有違棄那聖者的言語


  SDA違棄:否認隱瞞。約伯不怕死亡。他堅信自己的無辜。他知道自己沒有違棄上帝。


6:11 我有甚麼氣力使我等候?我有甚麼結局使我忍耐?


  《新》11~13:在無人支持的情況下,約伯認定自己已落入絕境。


  SDA力氣:以利法預言了更幸福的未來(伯5:17-27)。約伯回答說:我沒有足夠的力氣等候所應許的福分。


  SDA結局:這樣悲慘的生存,活下去還有什麽意義呢?


6:12 我的氣力豈是石頭的氣力?我的肉身豈是銅的呢?


  SDA長期忍受這樣的折磨,需要銅一般是身體和石頭般的力氣。


6:13 在我豈不是毫無幫助嗎?智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎?


  SDA這句話說明約伯極其沮喪。


6:14 那將要灰心、離棄全能者、不敬畏 神的人,他的朋友當以慈愛待他。


  《新》14~15:見加6:1。約伯需要屬靈的幫助,但卻發現朋友是無法依靠的。


  《啟》約伯說,一個人要是沒有了慈愛,可以叫灰心失望的人離開神,對一個身受痛苦而口不擇言的人,應以慈愛相待,因為是苦痛令他說平常決不會說的話。約伯說他的朋友像旱溪,大雨時水滿,天熱大家要水時,溪卻乾涸(17節)。他沒有向朋友求一分物質的幫助(22節),他需要的是愛和同情。


  SDA將要灰心:原文含義模糊。英文KJV版爲遭難受苦的。有些人認爲本節的意思是朋友應該溫柔地對待絕望者,即使受苦的人放棄了對上帝的敬畏。但我們不要據此以爲約伯承認自己背道了。要把這一句視爲假設,就是說,即使他否認了上帝,他的朋友們也不該抛棄他。


6:15 我的弟兄詭詐,好像溪水,又像溪水流乾的河道。


  《新》弟兄:約伯稱他的朋友為「弟兄」,更加顯出他們的冷淡無情。


  SDA約伯把朋友比作溪水,在冬天時水漲流急,到了酷暑缺水的時候,卻涸而沒了蹤影。這種溪水,名爲,是東方國家所常見的。約伯的朋友們在他興旺時對他的態度,就像這些溪水在冬天短暫的水漲流急和喧嘩。他們在約伯遭難時紛紛離去,就像夏天臨近時溪水涸一樣。


6:16 這河因結冰發黑,有雪藏在其中;


  SDA可能指春天。融化的冰雪把黑色的湍流送下深谷。


6:17 天氣漸暖就隨時消化,日頭炎熱便從原處乾涸。


  SDA到了酷暑缺水的時候,溪水就消失了。


6:18 結伴的客旅離棄大道,順河偏行,到荒野之地死亡。


  SDA大道:希伯來語是`orchoth,原指道路。本文指流入荒野,消失在沙漠的河道。稍微改動一下該詞的元音,就成了結伴的客旅(參賽21:13)。這裏比喻旅隊改道,往河床找水,卻找不到,結果渴死在沙漠。


6:19 提瑪結伴的客旅瞻望;示巴同夥的人等候。


  SDA結伴的客旅:原文是`orchoth,與第18節相同。這裏的詞義是確切的。


  SDA提瑪:阿拉伯西北著名的綠洲。


  SDA瞻望:描寫旅隊走近河,急尋找水源。


6:20 他們因失了盼望就抱愧,來到那裏便蒙羞。


  SDA抱愧:蒙羞(見詩6:10;22:5;25:2-3、20)。該詞也可以表示失望(見賽1:29;耶2:36)。


6:21 現在你們正是這樣,看見驚嚇的事便懼怕。


  SDA現在你們正是這樣:七十士譯本爲你到我這裏來毫無憐憫。約伯要讓朋友們理解他的意思。他希望得到他們的安慰,卻得不到,所以非常失望。他們像那本應流淌著清泉的河。


  SDA驚嚇:恐懼氣餒。約伯看透了朋友們的動機。他們來時抱著良好的意願,想要安慰他。但當看到他的狀況以後,就不敢過友好。他們認爲正遭到上帝的懲治,惟恐對他表示過分的同情,而招惹懲罰。


6:22 我豈說:請你們供給我,從你們的財物中送禮物給我?


  《新》22~23:除了惠而不費的友情與忠告外,約伯實在無所求於他們。


  SDA約伯不是要求朋友們提供物質的幫助。


6:23 豈說:拯救我脫離敵人的手嗎?救贖我脫離強暴人的手嗎?


  SDA約伯不是求向自己的仇敵報仇,或請朋友們奪回他被搶的財産。


6:24 請你們教導我,我便不作聲;使我明白在何事上有錯。


  《啟》約伯承認人會因犯罪而受苦,但他沒有犯未曾承認過的任何罪。他說誠實話,決不說謊(25、28節)。他歡迎大家指出他的罪;如果有,他一定會承認,會求神赦免。以利法的話太過冷酷,不但不能幫助朋友,反而落井下石。


  SDA以利法曾暗示約伯犯了罪,但沒有對約伯的生活提出明確的指控。他的朋友們的確在他的話語中找到了錯誤,但是這只是他絕望的反映。約伯要他的朋友們拿出確鑿的證據,證明他受苦是犯罪的直接懲罰。


6:25 正直的言語力量何其大!但你們責備是責備甚麼呢?


  《新》正直的言語:約伯指自己所說的話。


  SDA約伯說,正直的言語是有效果的。但你們責備的話又有什麽用呢?你們的理由並不充分。你們的前提就是錯的。


6:26 絕望人的講論既然如風,你們還想要駁正言語嗎?


  SDA如風:約伯承認自己的話是絕望的表現。本文是說他的話像風一樣,有聲音,有憤怒,而不是出冷靜的信靠和判斷。直譯的意思是他的話如風吹來飄去,不應作爲責備的材料。


  SDA駁正言語:約伯實際上是在說:你們難道要抓住我在情緒激動時所說的話,而不看我無可指責的行爲嗎?


6:27 你們想為孤兒拈鬮,以朋友當貨物。


  《新》除了指控他這些朋友不誠實外,約伯也控訴他們的殘酷。


  SDA抓鬮是爲了賣身爲奴以抵亡父債務的孤兒。這些話是對朋友的嚴厲指責。


6:28 現在請你們看看我,我決不當面說謊。


  SDA請你們看著我的眼睛,從我的面容上看看我是否實話。約伯在這裏說自己問心無愧。


6:29 請你們轉意,不要不公;請再轉意,我的事有理。


  《新》約伯的語氣軟化下來,求朋友收回他們的誣告。


  SDA約伯說你們冤枉我犯罪。你們應該爲我的苦難另找原因。再調查下就能證明我的無辜。


6:30 我的舌上豈有不義嗎?我的口裏豈不辨奸惡嗎?


  SDA約伯說自己道德的理念是正確的。他的真誠是無庸置疑的。他對自己價值觀十分自信。約伯處在危險之中。只有上帝能判斷人的道德和屬靈價值。約伯後來也承認自己所說的有些自己也不明白(伯42:3)。



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<聖經靈修版/網路>


以利法的勸告為何打不動約伯的心?你從中學到甚麼功課?
6:6-7 約伯說,聽以利法的勸告就好像吃無味的蛋白(蛋青)。在人們經歷嚴厲的試煉後,毫無幫助的勸導對他們來說是場災難。他們會有禮貌地聽,但內心卻仍滿腹哀愁,根本得不著安慰。對於那些受傷害的人不要急於給予勸告,他們常常需要憐憫多過勸告。


求生不得,可不可求死?
6:8-9 在悲痛中,約伯想放棄掙扎,結束自己的生命,從痛若中解脫出來。但神沒有應允他的請求。祂對約伯有更大的計劃。像約伯一樣,我們在遇到艱難時,也有想放棄的念頭。一帆風順時要信靠神,但在逆境中信靠祂,是考驗我們承受極限並鍛鍊我們信心的時機。不論困擾的大小,要相信神在掌握一切,並看顧我們(參羅8:28)。


約伯說自己無不義,是說他無罪嗎?
6:29-30 約伯提到自己的正直,不是因為他無罪,而是因為他與神有正確的關係。他並沒有犯他朋友所控告的罪(參31章他對自己過去生活的總結)。這節經文的另一種意思為,我的義仍然立得住。義並不表示無罪(參羅3:23),只有耶穌是無罪的,是沒有錯誤的思想和行動的。在書的末尾我們看到,連約伯也需要改變他對神的態度。雖然如此,約伯仍是義人(參1:8)。他很小心地盡他所能,在生活的各方面順服神。




2010年1月30日靈修小品



生命的信念/知信行網上團契


神是我的榮耀:我信榮美的職事


經文:哥林多後書五11-21


  當世人在拚命追逐世界的榮華富貴、紙醉金迷之際,你是否也在隨波逐流?在你的生命中,是不是有更重要的信念呢?


  保羅在人眼中是一個顛狂的人,他的信息是向惡勢力挑戰,他的工作是日以繼夜的,是為了神而顛狂。為了神所託付的職事,他可以任勞任怨,甚至連性命也可以犧牲。他也可以為了弟兄姊妹過一個嚴謹的生活,自己捱窮吃苦,也在所不辭。


  他就是那麼重視神賜給他勸人和好的職事,他相信沒有其他的職事比這個更榮耀,因為他代表了基督勸人與神和好。對信主的人,勸他們親近神,重視與神的關係;對未信的人,勸他們悔改歸向神,這是何等榮耀的職事!


  弟兄姊妹,萬物的結局近了,耶穌再來的日子比保羅的年代更迫切了,你認同這榮美的職事嗎?你會投身加入勸人與神和好的行列嗎?







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每日天糧/知信行網上團契


現在正是


「看哪,現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子。」(林後6:2)


  聖經很注重時間,時間對人來說並不是一直存在的,人生非常短促,而目前的抉擇卻關乎永遠的後果。人對得救問題,如果因循遲誤,徘徊等待,就來不及,以至當跑的路沒有跑盡,當作的工沒有完成,當得到的賞賜也就失去了。如果犯罪作惡、隨從肉體、貪愛世俗,那就要受到嚴重的報應,結局更不堪設想了。


  所以當利用所有的時間,抓住所有的機會,來追求真正有價值的,永遠的福分,以免機會錯過,後悔莫及,不要等到明天,下一個小時,再悔改,追求!奉獻!祈禱!因為,明天不一定是我們的,下一小時你可能不存在,某種事情也可能發生變化,或者你的心變硬,只有現在是你的,是你應當利用的時間和機會。


  神已經給了無數的機會、恩典,祂忍耐、等候,但總有一天到了盡頭,隨時都能臨到。人如果一直拒絕神的恩典,神也可能將之收回。現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子,錯過現在的時候,可能不再蒙悅納;錯過現在的日子,可能不再得拯救,聖靈現在感動你,主現在呼召你,現在就悔改吧,愛主吧!


2010年1月29日 星期五

20100129約伯記5章1-27節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


5:1 你且呼求,有誰答應你?諸聖者之中,你轉向哪一位呢?


  《新》諸聖者:聖天使,即前言中那些「神的眾子」(見1:6;2:1等原文譯註)。


  《新》你轉向哪一位呢:將你的案件向神陳訴。介乎神與約伯之間有一位仲裁者,這個「中保」的觀念,是本書很重要的一個主題(見9:33;16:19-20;又見19:25原文譯註)。


  《啟》諸聖者:指天使,與1:6神的眾子同,人有不平的事可找一個公正的人出來仲裁,主持公道。以利法認為連向最靠近神的天使呼求也沒有用,因為天使不會替犯了罪的人說話,反會招來神的忿怒。


  SDA呼求:如果你轉離上帝,埋怨祂,你能求得什麽幫助?


  SDA諸聖者:可能指天使(見但8:13;亞14:5),但不要以爲天使能答應懇求。在宗教問題上,以利法不是權威。


5:2 忿怒害死愚妄人;嫉妒殺死癡迷人。


  《新》以利法雖未指名道姓,卻暗示約伯懷恨神,必有禍害臨到。


  《新》愚妄人:不在意神的人(見2:10;箴1:7等原文譯註)。


  SDA忿怒:煩惱。以利法說約伯十分愚蠢,讓煩惱毀了自己。對此,約伯回答說:惟願我的煩惱被稱一稱。(伯6:2)


  SDA嫉妒:羨慕惱怒(箴14:30;賽42:13)。


  SDA癡迷人:譯爲頭腦簡單的人更好。


5:3 我曾見愚妄人扎下根,但我忽然咒詛他的住處。


  《新》愚妄人扎下根:惡人竟像扎根的樹木一樣興旺(見詩1:3)。


  《啟》3~6:愚昧人盼望福分,神的咒詛卻臨到他的屋子和兒女。人的環境必非天生邪惡,人所以有患難,不可怪環境,乃是自己種下種子,又自己壅培的結果,在神眼中,世上並無正直人。約伯不可像愚頑人自以為是,必須謙卑,神才能賜福給他。


  《啟》扎下根:指像樹木的根向下生長,欣欣向榮(詩1:3)。


  SDA扎下根:以利法承認惡人可能下根,生長繁茂。但他不相信這種繁茂是永久性的。


  SDA我咒詛:就是我咒詛它,因爲我知道上帝的咒詛臨到了它。


5:4 他的兒女遠離穩妥的地步,在城門口被壓,並無人搭救。


  SDA古代的城門是開設法庭的地方。參箴22:22。有人因爲這是指約伯兒女的死亡。


5:5 他的莊稼有飢餓的人吃盡了,就是在荊棘裏的也搶去了;他的財寶有網羅張口吞滅了。


  SDA荊棘:田間四周的荊棘也無法保護愚妄人的莊稼不被貪婪的強盜奪走。


  SDA網羅(sammim):含義模糊。或陷阱。有譯爲強盜的。稍微改動一下原文元音,就成了,與上半句的饑餓對稱。有兩個希臘語版本,武加大譯本和敘利亞譯本用這種譯法。


  SDA吞滅:渴望期盼


  SDA他的財寶:指約伯損失的巨大財富。


5:6 禍患原不是從土中出來;患難也不是從地裏發生。


  《新》禍患與土中自生的野草不同,前者一定是有人撒種並栽培才長出來的。


  SDA以利法可能在引用伯4:8。他說憂傷和痛苦不像田間的雜草。必須備好土壤,種上罪惡的種子。人本性邪惡,所以自然會受苦。


5:7 人生在世必遇患難,如同火星飛騰。


  《新》人生在世必遇患難:見14:1;證明沒有一個人在神眼中是公義的(見4:17-19)。約伯應當不要再做愚妄人(見5:1-7),要謙卑下來,神就自然賜福,不公平的事自會止住(見5:16)。


  《新》火星:直譯作「利悉之子」。迦南神話中,利悉是專司瘟疫和毀滅的神祇。「利悉(之子)」在舊約聖經裏是一種詩體的意象,用來象徵火(歌8:6)、閃電(詩78:48)和瘟疫(申32:24「炎熱」;哈3:5「熱症」)。


  《啟》人生本苦,就像火星向上冒一樣自然。


  SDA火星:直譯爲火焰的兒子們。全人類都犯了罪,所以自然要受苦,如同火星飛騰。痛苦是人類的共同命分,約伯爲什麽要抱怨呢?以利法講述痛苦的原因,並不能安慰受苦的人。知道痛苦的不可避免性,不能給人的心帶來醫治,正如認識到罪的普遍性,不能使罪獲得赦免一樣。


5:8 至於我,我必仰望 神,把我的事情託付他。


  《啟》本節至16節是一首頌讚神的慈愛和公義的詩。


  SDA以利法是在說:如果我是你,就不再抱怨,而去尋求上帝。我不求死,只求信靠祂。一個人可以很輕地說自己比別人更能勇敢地面對逆境。可是實際上那些最自信的人往往非常軟弱。以利法說的話是對的,但後來約伯評價說:你們安慰人,反叫人愁煩(伯16:2)。


5:9 他行大事不可測度,行奇事不可勝數:


  《新》9:10將再重複。


  SDA以利法在第9-16節中講述上帝的手引導人間的事件。他沒有意識到大仇敵的存在和工作。地上的一切苦難和災禍都出他。


5:10 降雨在地上,賜水於田裏;


5:11 將卑微的安置在高處,將哀痛的舉到穩妥之地;


5:12 破壞狡猾人的計謀,使他們所謀的不得成就。


5:13 他叫有智慧的中了自己的詭計,使狡詐人的計謀速速滅亡。


  《新》部分引用在林前3:19(是新約聖經裏惟一清楚引用約伯記之處)。


  SDA他叫有智慧的中了自己的詭計:這是《約伯記》唯一被《新約》引用的一句(林前3:19)。保羅可能直接引自希伯來文,或七十士譯本現已失傳的一份手稿中。他所表達的思想與七十士譯本相似,但用詞不同。


  SDA狡詐人:狡猾的人


  SDA速速滅亡:很快結束


5:14 他們白晝遇見黑暗,午間摸索如在夜間。


5:15  神拯救窮乏人脫離他們口中的刀和強暴人的手。


  SDA原文直譯是上帝拯救窮乏人脫離強暴人的刀、口和手。這句話沒有遵循平行的一般規則。爲了保持詩歌的韻律,許多人提出了修改的意見,但均無助對文字的理解。本節描述上帝保護窮乏人抵制壓迫者。


5:16 這樣,貧寒的人有指望,罪孽之輩必塞口無言。


5:17  神所懲治的人是有福的!所以你不可輕看全能者的管教。


  《新》17~26:前一段讚美詩(5:8-16)論到神的良善與公義,這一段則慶賀神所管教之人何等有福(見箴1:2、7;3:12;23:13、23)。以利法相信管教不過是暫時的,隨後必有醫治(5:18),而好人終要蒙拯救。但是約伯的財富已失,兒女已死,這些論及平安(5:24)與兒女(5:25)的話,對約伯來說必顯得很殘酷。


  《新》全能者:約伯記裏共引用這希伯來字「沙代」Shaddai(見創17:1註釋)三十一次,這是第一次。


  《啟》17~21:以利法要約伯珍視神的管教,悔改的心必蒙悅納(參箴3:11-12)。他認為受苦是一種管教,可以增益一個人的所不能(參來12:5-11)。痛苦是短暫的,到末了神必醫治,義人有神看顧,不怕遭害。


  SDA有福:17-27節在約伯朋友們的所有言論中可能是最精彩的。但是其依據還是推定約伯正在遭受罪的懲罰。


  SDA懲治:責備。其他經文也表達了上帝責備人有好處的思想(見詩94:12;箴3:11-12;來12:5-11)。


5:18 因為他打破,又纏裹;他擊傷,用手醫治。


5:19 你六次遭難,他必救你;就是七次,災禍也無法害你。


  《新》六次七次:見33:29;40:5;箴6:16;30:15、18、21、29;傳11:2;摩1:3、6、9、11、13;2:1、4、6;彌5:5。一般來說,我們對這些數字不需照字面去解釋,它們不過是詩歌體裏用來表示「多」的一種筆法。


  《啟》六次、七次:在詩的用語上都是說多次的意思。


  SDA在烏加列詩歌中也有這樣的用語。不必從字面上理解這些數字。多,更多。這是用詩歌的語言,說明上帝要解救人的一切苦難(在摩1:3-11中也有類似的數字表達)。


5:20 在饑荒中,他必救你脫離死亡;在爭戰中,他必救你脫離刀劍的權力。


5:21 你必被隱藏,不受口舌之害;災殃臨到,你也不懼怕。


  SDA口舌之害:誹謗和辱罵。


5:22 你遇見災害饑饉,就必嬉笑;地上的野獸,你也不懼怕。


  SDA立約:這是詩歌的語言。有生命物(野獸)和無生命物(石頭)都與上帝的人和睦相處。


5:23 因為你必與田間的石頭立約;田裏的野獸也必與你和好。


  《新》石頭立約:一種象徵的說法,石頭會「與你和好」,不會破壞農作物的收成(見王下3:19;賽5:2;太13:5)。


  《啟》石頭若在田裏,禾稼難生長,是一種災禍。與石頭立約講和,以保農作物不受侵害(參王下3:19)。


5:24 你必知道你帳棚平安,要查看你的羊圈,一無所失;


  SDA帳棚:帳幕


  SDA一無所失(chata'):士20:16爲不差


5:25 也必知道你的後裔將來發達,你的子孫像地上的青草。


  《新》青草:多如青草葉片(見創13:16註釋)。


  SDA多子多孫是上帝悅納的標


5:26 你必壽高年邁才歸墳墓,好像禾捆到時收藏。


  《新》以利法一定想不到他的預測竟然成真(見42:16-17)。


  SDA壽高年邁:上帝悅納的另一個標。雖然約伯身患重病,朋友們仍然對他懷著長壽的盼望。


5:27 這理,我們已經考察,本是如此。你須要聽,要知道是與自己有益。


  《新》要知道是與自己有益:以利法的結論:約伯必須從不義(4:7)和懷恨神(5:2)的心態中回轉,謙卑自己(5:11),並接受神公義的管教(5:17)。以利法本來是要給約伯提供神學上的安慰與忠告(2:11),然而他適得其反地以子虛烏有的控訴,傷害了約伯。


  《啟》以利法憑他一生經驗,得出了他看來理由充足、證據確實的結論。可惜,他想醫好創傷反而讓創傷益甚。約伯得到的只是空泛的道理,實際用處毫無,解答不了他的問題。


  SDA以利法確信自己的觀察和結論是正確的,所以勸約伯接受他的意見,並且實行。



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<聖經靈修版/網路>


約伯三友所犯的錯誤,也是我們常犯的嗎?
5:8 約伯的三個朋友都犯了同樣的錯誤,認為約伯是因為犯了大罪才引起痛苦的。他們和約伯當然都不知道神和撒但間的對話(1:6-2:8)。人習慣去責備惹上麻煩的人,但約伯的故事清楚說明我們不應總是責備遭受困擾的人。


怎麼理解有智慧的……”,這智慧是從神而來的嗎?
5:13 後來保羅也引用了這節經文中的一部分(參林前3:19,即新約中惟一清楚地引用約伯記的地方)。神雖然責備以利法(42:7),但這不是說他所有的話都是錯的。保羅引用的部分就是正確的——人們常常作繭自縛(中了自己的詭計)。這也說明應如何運用經文來解釋評論聖經。我們必須熟悉神的全部話語,才能恰當地理解其中難以明白的部分。


以利法說錯了嗎?
5:17 以利法說的不錯——我們做錯了事,受神管教是有福的。但以利法的勸告並不適用於約伯的情況。在本書一開始我們就知道,約伯受苦並非因犯罪。由此可見,即使我們給別人很好的忠告,但若對他不適用的話,這忠告對他就毫無幫助。在我們想用神的話語安慰別人之前,應該徹底瞭解對方的處境。


以利法的話哪些是對約伯的正確提醒?
5:17-26 以利法的話(5:17-18)說出幾乎被忘記的教誨:痛苦可以幫助我們成長。這是在我們面臨難處和損失時的良言。約伯不理解受苦的原因,因此他對神的信心需要有成長的機會。另一方面,我們不要同樣犯以利法的錯誤。在我們緊緊跟隨神的時候,並不代表祂會替我們排除所有困難。而好行為也不保證有幸運或成功作回報。賞善罰惡掌握在神的手中,祂有自己的安排。撒但的工作就是讓我們懷疑神給我們的恩典。




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