2012年10月31日 星期三

20121031帖撒羅尼迦前書4章13-18節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

4:13 論到睡了的人,我們不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣。

   《新》睡了的人:對基督徒而言,用睡覺來比喻死亡是特別適切的,因為死亡的終極性及可怕都被復活的確據消除了。有些帖撒羅尼迦人似乎誤解了保羅,以為所有信徒都會一直活著,直到基督再臨。當有人死去時,問題就產生了:「死去的人在那大日子有分嗎?」見4:15註釋

   《新》那些沒有指望的人:當時墳墓上所刻的墓誌銘及文獻顯示,第一世紀的異教徒對死亡有恐懼的看法,認為這是萬事的終局。基督徒的態度與此有天壤之別(見林前15:55-57;腓1:21-23)。

   《馬》對於人死的時候會發生在那人身上的事,舊約信徒只一知半解。對於那時候的信徒和非信徒來說,原文sheol(可譯作陰間)這個多功用的字是用來描述靈魂脫離軀體的狀態的。

  他們相信每個人最終都會死,並大都相信在世界末了的時候會有一次普遍的復活,然後會有一個最終的審判。當馬大這樣說的時候,她正反映出這些不完整的觀念:“我知道在末日復活的時候,他(拉撒路)必復活。”(約一一24)

  主耶穌已經“藉福音,將不能壞的生命彰顯出來”(提後一10)。今天我們都知道信徒在死的時候離開自己的身體,與主同在(林後五8;腓一21、23)。人們都認為不信的人會落到陰間(路一六22-23)。我們都知道並非所有信徒都會死亡,但所有信徒都要改變(林前一五51)。我們知道會有多於一次的復活。在被提的時候,只有信徒才會復活(林前一五23;帖前四16);至於那些已死的惡人,他們會在基督作王一千年後才復活(啟二○5)。

  當保羅初次到帖撒羅尼迦的時候,他教導基督徒有關基督來臨作王的事,並後來要發生的事。但在這個時候,有關已死的聖徒的問題出現了,他們的身體會否留在墳墓裏,直至末日的一天?在基督來臨並在祂榮耀的國裏,他們有沒有分兒呢?為要回答他們這些疑問,並緩和他們的恐懼,保羅現在便按次序描述基督為祂子民來臨,那日子將要發生的事情。

  我們不願意弟兄們不知道這句慣用語,提醒讀者一個重要的宣佈,是有關睡了的人,那些死了的信徒的。睡覺是用來描述基督徒離開自己的身體,而不是離開他們的靈或魂。睡覺乃死亡的一個恰當的比喻,因為一個人在死亡中看來像在睡覺。即使英文墳場(cemetery)這個字也是來自希臘文(koimeterion),意思就是“睡覺的地方”。睡覺是一個類似的比喻,因為每晚我們作出死亡的形態,每朝早晨又像是一個復活。

  聖經並沒有教導我們,死亡的時候靈魂在睡覺。那財主和拉撒路在死亡時同樣是清醒的(路一六19-31)。當信徒死了,他要“與主同住”(林後五8)。進入死亡就是要“與基督一起”,處於保羅所說的“益處”、“好得無比”的地位(腓一21、23)。若然靈魂睡了,保羅這樣說便不可能是真實的了!

  聖經也沒有教導“煙滅”的說法。死亡並不是終止的狀態。信徒享受永生(可一○30),而不信的人則受永遠懲罰(可九48;啟一四11)。

  至於那些已死的聖徒,使徒保羅說,他們不用落在悲痛,沒有指望之中。他考慮別人的悲傷,即使主耶穌知道自己稍後會使拉撒路復活,但祂仍在墓前哭泣(約一一35-44)。可是,至於那些沒有天堂、沒有重聚、一切指望都沒有的人,卻只有審判、絕望、悲傷,這是無可避免了。

4:14 我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌裏睡了的人, 神也必將他們與耶穌一同帶來。

   《新》死:保羅沒有說基督「睡了」,可能是為了強調一個事實:基督充分承擔了死亡的可怖,所以信祂的人不必經歷那恐怖。

   《新》復活了:關於復活的重要性,見林前15章,特別是4、17-22節。

   《新》那已經在耶穌裏睡了的人:信靠耶穌的已死信徒。

   《啟》在耶穌裏睡了的人:指死了但已相信並接受了主耶穌的信徒。

   《馬》信徒盼望的基礎在於基督的復活。正如我們確信耶穌死而復活,因此我們也確信那些在耶穌裏面睡了的人也必復活,並要與祂一同降臨。“在亞當裏眾人都死了;照樣,在基督裏眾人也都要復活。”(林前一五22)祂的復活成為我們的擔保和憑證。

  注意在耶穌裏睡了這個表達方式,或這句“那些透過耶穌而睡了的人”。當我們知道這純粹是愛我們的靈魂者,讓祂所愛的人的身體睡眠時,死亡就不再可怕了。

  有關那些在基督裏已死的人,神也必將他們與耶穌一同帶來。這是我們正面的憑據,可從兩方面理解:

  1.這可以指在被提的時候,神會使信徒的身體復活,並將他們與主耶穌一起帶到天上去。

  2.或者可指當基督回到地上作王的時候,神會將那些憑信心死去的人,與基督一起帶來。換句話說,使徒保羅就是說:“不要擔心那些已死的人會錯過將來天上的榮耀,當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候,神便會將這些人和主耶穌一同帶來。”(這是一般接受的意思。)

  但怎能如此呢?他們的身體現正躺在墳墓裏,如何能夠與主耶穌一同回來?答案在第15至17節裏說明了。在基督來建立祂的國之前,祂會回來將自己的子民帶回家,與祂一同在天上。然後,與他們一同回來。

4:15 我們現在照主的話告訴你們一件事:我們這活著還存留到主降臨的人,斷不能在那已經睡了的人之先。

   《新》照主的話:福音書中沒有記載這裏所提的教義,這可能是主直接給保羅的啟示,或耶穌曾經說過的話,後來由基督徒口傳下來。

   《新》我們這活著還存留:指在基督再來時仍活著的信徒。「我們」不一定是說保羅認為他到時候仍活在世上,他經常與受信人或信中提及的人認同。別處聖經他也提到在那時神會使「我們」從死裏復活(林前6:14;林後4:14)。

   《新》斷不能在…之先:帖撒羅尼迦人顯然很關切他們當中已死的信徒在主再來時所發生的大事中,是否會錯失他們的福分;在此保羅向他們保證絕不會如此。

   《馬》保羅如何知道這些事呢?他的答覆就是:我們現在照主的話告訴你們一件事。他從主那裏得到直接的啟示。我們不曉得他如何得悉這些事情-究竟是靠著異象,聽見某聲音,還是有聖靈在心裏留下印象。但卻肯定是一個真理,那時的人對這真理仍一無所知。

  他繼續解釋,當基督回來的時候,那些活著的聖徒斷不會在那些睡了的聖徒之先,也不會比他們優勝。

  在本節裏,保羅說到自己如同其中一個活著還存留到基督降臨的人(請也參看林前一五51-52)。可是,在哥林多後書四章14節及五章1節,他卻說自己可能是其中一位將要復活的人。一個明顯的結論是,我們應當在任何時刻都期待主的來臨,但同時也要知道,我們可能會經過死而被召回天上去。

4:16 因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有 神的號吹響;那在基督裏死了的人必先復活。

   《新》天使長:聖經中惟一有名字的天使長是米迦勒(猶9;見但10:13)。在聖經中迦百列只是天使而已(路1:19、26)。

   《新》必先復活:在下一節所提及的信徒升天之前。

   《馬》基督為祂的聖徒來臨時將要發生的事情的正確次序,這裏一一陳明出來。主必親自從天降臨,祂不會派天使下來,但卻會自己親自來臨!

  那時候將會有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響。就這些指揮的聲音的意思,有好幾個解釋,但誠然,幾乎可以說這些都還未確定。

  1.有人認為這呼叫是那叫死人復活(約五25、一一43-44)及改變生命的主耶穌自己的聲音。又有人例如何格及溫尼說,那聲音是天使長的聲音。

  2.這好像是吩咐舊約的聖徒召集的聲音,一般人都認為這聲音是天使長米迦勒的聲音,因為他與以色列有很密切的關係(但一二1;猶9;啟一二4-7)。有人認為其目的是要復興以色列國;另外,還有人認為這天使長的聲音是要召聚眾天使,作軍隊護送主和祂的聖徒,越過敵人的領域,回到天上去(比較路一六22)。

  3.這裏說神的號吹響,好像哥林多前書十五章52節所說的那樣。號筒末次吹響,是要叫信徒在被提的時刻復活,這響聲呼召眾聖徒領受永遠的福氣。這吹號聲不可與啟示錄十一章15至18節所說的第七號筒聲混為一談。啟示錄第十一章所說的,乃在大災期間對世人審判最後傾倒的信號。這裏的號聲是給教會最後一次吹的,而啟示錄第七次號筒聲是給不信的人吹的(縱然沒有特指“最後的吹號聲”)。

  那在基督裏死了的人的身體必先復活。至於這裏有沒有包括舊約的聖徒在內,值得討論。認為舊約聖徒也包括在內的人指出,那時候會聽見有天使長的聲音,這位天使長與以色列的結局有密切的關係(但一二1)。而認為在被提的時候,舊約的聖徒並不會復活的人卻提醒我們,在基督裏(在基督裏死了的人)這句並非指教會時代之前活著的信徒;這類信徒可能會在大災難結束時才復活(但一二2)。無論是那一種情況,這的確並非一般的復活。那時候,並非所有死了的人都會復活,只有那些在基督裏死了的人才會復活。

4:17 以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。

   《新》被提:新約聖經中惟一清楚說到被提的經文。有些人相信這件事是祕密進行的,但保羅似乎在描述一些公開、眾人可見的事,有大響聲及號筒的聲音。

   《新》和主…同在:信徒的主要盼望(見5:10;約14:3;林後5:8;腓1:23;西3:4)。

   《馬》那時,還活著的信徒必和他們一同被提到雲裏,在空中與主相遇。我們用被提這個詞來描述主再來的第一個階段。這個詞是從本節所用的動詞得來,在拉丁文聖經裏的意思是被提出來。“被提”是一次迅速的奪去或一次向上的提起。在使徒行傳八章39節,這個詞用在腓利身上;在哥林多後書十二章2和4節,這個詞用在保羅身上;而在啟示錄十二章5節,這個詞則用在那男嬰身上。

  由於空中乃在撒但的勢力範圍內(弗二2),因此,這是在魔鬼自己的根據地無視其權勢的一個勝利的集會。

  請想想,這些經節所包括的一切!地土和海洋都要釋放所有在基督裏死了成為塵土的人。那時候將會有改變的奇蹟出現,就是這塵土變成榮耀的身體,永遠再沒有疾病、痛苦和死亡。接著是太空旅程往天上去。這一切事只在眨眼之間發生(林前一五52)。

  世人都很難相信創世記第一和二章裏人類創造的記載。若然他們很難相信創造這回事,那麼他們能否相信有被提呢?──那時候,神會將數以百萬計分散在世界各處埋葬了的人從塵土中再創造出來。

  人類對太空漫遊很感興趣,但他們那極為英勇的冒險事蹟,又怎能與霎時間升上天上的奇妙相比呢?再者,太空人在太空作短距離跳步的時候,受大氣的影響,而被提的情況則大大不同。

  基督的來臨使人聯想起將會有聲音可聽見,有景象可看見,有奇蹟可感受,有相會可享受,並有安慰可經歷。

  要留意在這些經節裏主這字的重複出現:主的話(第15節)、主降臨(15節)、主親自(16節)、與主相遇(17節)、要和主永遠同在(17節)。

  永遠和主同在!有誰能將這幾個字所蘊含的所有喜樂和福氣述說出來呢?

4:18 所以,你們當用這些話彼此勸慰。

   《新》彼此勸慰:4:13-18的主要目的,不是要為將來發生的事情列出一個行事曆(雖然這也包括在內),而是勸勉信徒要彼此勸慰,正如本節及4:13所表明的。

   《啟》前面提到的主再來的事,是新約中有關此事最詳盡的描寫;但保羅說這事的目的,不是要介紹主再來的節目程序,他主要在促信徒互相勸勉、安慰;不用憂傷(13節)。

   《馬》所以你們當用這些話彼此勸慰。主降臨這意念不會叫信徒產生恐懼;這是一個叫人激動、慶賀、安慰的希望。


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<聖經靈修版/網路>

論到“睡了”的人,我也有一個疑惑,在主再來時會怎樣?
4:13-18 帖撒羅尼迦信徒為那麼多信徒“睡了”而憂傷,也關心他們在基督再來時會如何。保羅要他們明白死亡不是完結。當基督再來時,所有信徒,無論是仍然生存的或是已經死去的,都會再度聯合,那時,就再沒有痛苦和死亡了。

保羅只說了這些而已,為何不說多一點,好解人的疑惑嘛……
4:15-18 知道死人何時復活或基督再來時會發生的事並不重要,重要的是明白保羅藉這些話,激勵信徒在家人離世時,彼此安慰和鼓勵。當信徒離世時,這段經文就成為極大的安慰。它聯結今生信徒的大愛(參4:9)在基督再來永遠掌權時,繼續聯結信徒。

至愛離世,能不傷懷?保羅說的盼望,究竟是……
4:15-18 因著耶穌基督從死裡復活,所有已死的信徒也會照樣從死裡復活。當基督再來時,一切信徒,不論是已死的,或是仍然活著的,都會與祂一起共享永生。所以,不要為所愛的人離世或人世間的悲劇過分憂傷,神會使悲劇變為喜劇,使貧窮變為富足,使痛苦變為榮耀,使失敗變為勝利。歷代所有信徒會在神跟前重新聯合,既安全又穩妥。保羅以復活的應許來安慰帖撒羅尼迦信徒,我們也要用復活的盼望來安慰和激勵每一個人。

4:16 “天使長”是受委派執行特別任務的天使。新約中惟一提到的天使長是米迦勒(參猶9)。



2012年10月31日靈修小品



靈命日糧/網路

不再躲藏

我說:「我要向耶和華承認我的過犯。」祢就赦免我的罪惡。—詩篇32篇5節

  如果你有什麼東西想要藏起來,那麼馬克或許可以幫得上忙。七年前,一家手機電話公司想要把天線偽裝成松樹,立在他家的空地上。但是馬克的辦法更高明,他用塑膠板蓋了一個假的倉庫,讓無線電波可以穿透。甚至他還更進一步,用同樣的概念成立了一間公司,專門替人把天線給藏起來,既保密又美觀。馬克相信,他鄰居到現在還搞不清楚他的倉庫裡到底擺了什麼東西。

  我們大多數人都有一些想藏起來的東西。或許是如地下室雜亂無害的東西,又或是道德和靈性上淪落的毒素,這是我們不想讓人、讓自己,甚至是讓上帝看到的東西。

  在詩篇32篇裡,大衛就描述試圖藏匿罪孽但卻徒勞無功的感受(3-4節),並且也說出對主敞開心靈所得到的釋放:「我向祢陳明我的罪,不隱瞞我的惡。我說:『我要向耶和華承認我的過犯。』祢就赦免我的罪惡。」(5節)

  只有當我們願意向上帝承認罪孽、棄絕罪惡的時候,我們的心才能得到自由,我們也才真正明白,在上帝面前,其實根本無從躲藏。DCM

身陷罪惡,前路迷茫,
試圖逃避,甘願躲藏;
救主領我,痛悔憂傷,
基督寶血,淨我心房。Sper

我們願意認罪之時,就是上帝赦免之際。



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生命的復興/知信行網上團契/網路

外在的情慾:對付外在的情慾
盼望主再來

經文:彼得後書三1-14

  一個不重視主再來的信徒,一定不會對自己的生命有更高的要求,眼光只會停留在今世的事情上,享受世上各樣情慾之樂,甚至會譏笑那些積極追求的基督徒:「主不會那麼快回來的,何必那麼認真。」

  在彼得的時代,起初在主升天後,都盛傳主不久就再回來,所以他們都熱心追求神。可是,日子一天一天地過去,仍是沒有任何反應,有人就開始對主再來的信息動搖了,不再堅守,並且開始放縱自己的情慾。

  彼得提醒他們,主必要再來,祂不是在耽延,只是寬容更多的人,讓多人得著救恩。信徒真正渴望的是神親自管理的世界,再沒有罪惡、死亡、眼淚。人若有這樣的盼望才會謹守自己的生命,不被世上的情慾所引誘。

  弟兄姊妹,在你的心靈中,是否真的相信主會隨時的回來嗎?若是真的相信,一定可以在你的生活表現中流露出來,不再眷戀世上的享樂,及放縱自己的私慾。親愛的弟兄姊妹阿,你們既盼望這些事,就當殷勤,使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主。



2012年10月30日 星期二

20121030帖撒羅尼迦前書4章1-12節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

4:1 弟兄們,我還有話說:我們靠著主耶穌求你們,勸你們,你們既然受了我們的教訓,知道該怎樣行可以討 神的喜悅,就要照你們現在所行的更加勉勵。

   《新》我還有話說:(編者註:新國際版譯作「最後」)這封信的主要部分已經寫完,但作者還有很多話要說(見腓3:1及註釋)。

   《新》求你們,勸你們:保羅說話並不囂張,但在主耶穌裏他的話帶著權柄,因他有「基督的心(思)」(林前2:16)。

   《新》行:(編者註:新國際版譯作「生活」)直譯作「行走」。保羅常用這個比喻來描寫基督徒的生活(見羅6:4「一舉一動」;林後5:7;弗4:1;5:15;西1:10「行事為人」;2:6「行」;4:5「交往」,希臘文原義均為「行走)。此字有穩定進步的涵義。

   《啟》信寫到這裏,主要部分已寫畢,但仍有不少的話要說,所以說“我還有話說”。保羅在以下兩章勸勉信徒堅信復活和主的再來,並在生活上持守聖潔。

   《馬》“我還有話說”這句並非指保羅將要結束這封信,卻往往是表明一個主題的改變,例如這裏是轉移到實際規勸的話題上。

  第三章在結束時用了三個顯著的字眼:聖潔、愛、來臨,是本章的三個重要主題:(1)聖潔(1-8節);(2)愛心(9-10節)及;(3)來臨(13-18節),另一個重要的主題是勤奮(11-12節)。

  本章一開始便是一個呼籲,希望信徒行在聖潔中,討神的喜悅,並以將聖徒提到天上去作為本章的完結。

  保羅寫本章的時候可能想到以諾,請留心當中類似的地方:(1)以諾與神同行(創五24上);(2)以諾討神喜悅(來一一5下);及(3)以諾被提(創五24下;來一一5上)。使徒保羅讚揚信徒們在實際生活上的聖潔,但他仍勸籲他們更上一層樓。聖潔是一個過程,並非一個成就。

4:2 你們原曉得,我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。

   《新》命令:此字指有權柄的命令,帶有軍事意味(見徒5:28;16:24)。

   《啟》信徒應作精兵,聽從基督的“命令”。保羅靠著主耶穌說話,話語帶有權柄。

   《馬》當保羅還與他們一起的時候,他藉著主耶穌的權柄,重複地吩咐他們當在實際生活上討神的喜悅。

4:3  神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行;

   《新》淫行:第一世紀一般道德標準非常低落,人認為貞潔是一種不合理的束縛。然而,保羅在神清楚且要求很高的標準上並不妥協。這個警告是必須的,因為基督徒也不能免於試探(見林前5:1)。

   《馬》神的旨意就是要祂的百姓成為聖潔。成聖是指分別出來,作屬神的用途。一方面,所有信徒都已經從世界分別出來事奉主;那就是我們所認識在地位上的成聖。這是完美和完全的(林前一2;來一○10)。但另一方面,信徒也當自潔,就是說,他們應當從各種罪惡中分別出來,就是我們所認識實質的或漸進的成聖。這是一個過程,將延續下去,直至信徒離世或主再來的日子。本節所說的是後者。

  保羅所警告的具體的罪是指不合法的性活動,在本段可能是說姦淫罪。這是異教社會的主要罪行之一。遠避淫行這勸告是教會在第一世紀時所需要的,但在今天也同樣需要。

4:4 要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體,

   《馬》每位基督徒都要用聖潔、尊貴守著自己的身體。身體在本節的意思可以是指妻子,或是男人自己的身體。這詞在彼得前書三章7節裏指妻子,在哥林多後書四章7節則指身體而言。

  修定標準本理解其意指妻子:“要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著妻子。”

  新英語聖經取身體的看法:“你們各人必須學習管理自己的身體,使之成為聖潔和尊貴。”

  我們若以上下文的內容作決定,那麼身體這詞便是指男人的妻子了。這教導就是說,每一個人都應該尊重妻子,相敬如賓,守節操,不可在婚姻上有不忠。這正加強神給人類一夫一妻婚姻的旨意(請參考林前七2)。

4:5 不放縱私慾的邪情,像那不認識 神的外邦人。

   《新》像…外邦人:基督徒應與外邦人不同。

   《馬》基督徒的婚姻觀與不信的人相距甚遠,正如一位評註家說:“在路加福音十三章13節裏,主耶穌用兩隻手按著那婦人的時候,她便立刻直起腰來。但當信奉異教的男人觸摸一個女人時,她便會扭曲起來。”

  外邦人相信性可滿足私慾的邪情。對他們來說,貞節是軟弱,婚姻只不過是使罪合法而已。他們說粗言穢語,在公眾的牆壁寫上不雅的字句,他們厚顏無恥,將羞辱看為光榮。

4:6 不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄;因為這一類的事,主必報應,正如我預先對你們說過、又切切囑咐你們的。

   《新》欺負他的弟兄:與性有關的罪除了傷害當事人之外,還傷害其他人。例如,在通姦中配偶一定受到損害。婚前性行為則深及未來的配偶,把本來應該帶到婚姻的貞操剝奪了。

   《新》主必報應:一個保持貞潔的動機。

   《馬》淫行就是罪,得罪神的聖靈(林前六19);得罪自己的身體(林前六18);也得罪別人。因此,保羅補充說:不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄。

  換句話說,作為基督徒的男人,一定不可越過婚姻的界線,與弟兄的妻子偷情,欺負他的弟兄。雖然,今時今日犯上這些罪行,一般來說都不用在刑事法庭受罰,但是主必報應。

  淫行的罪帶來可怕的結局,導致今生肉身上和精神上的錯亂;不但如此,若然他們不承認所犯的罪或不得饒恕的話,便要承擔永遠的後果。這方面保羅預先已經與帖撒羅尼迦信徒說過了。

4:7  神召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔。

   《新》另一個保持貞潔的理由就是神呼召人要聖潔。

   《馬》神召我們本不是要我們沾染道德的污穢,而是要我們過聖潔和純淨的生活。祂已經從骯髒墮落之處呼召我們出來了,並在我們裏面進行一個一生的過程,務要使我們愈來愈像祂。

4:8 所以,那棄絕的,不是棄絕人,乃是棄絕那賜聖靈給你們的 神。

   《新》那賜聖靈給你們的神:還有一個保持貞潔的原因:性方面的罪是侵犯賜聖靈給信徒使他們成聖的神。活在性不道德的罪中,就等於拒絕神,特別是拒絕聖靈。

   《馬》任何棄絕這教訓的人,不但是看不起那人的教導,例如保羅;也違抗、忽視、蔑視,並厭棄神自己──那賜聖靈給我們的一位。一個有聖靈內住的人怎能耽溺於淫行的罪之中呢?

  請留意在這一段裏已提到三位一體神的各位格。父(3節)、子(2節)、聖靈(8節)。何等奇妙的構思!神本體各位格都關係到使徒成聖,並都參與其中。

  現在主題由情慾(1至8節)轉到愛心(9至12節)上,並由勸籲禁絕變成增多的。

4:9 論到弟兄們相愛,不用人寫信給你們;因為你們自己蒙了 神的教訓,叫你們彼此相愛。

   《新》弟兄們相愛:希臘文此字即Philadelphia,此字在新約聖經外,幾乎都是指同父兒女之間的愛。在新約聖經中常指在基督裏信徒之間的愛,因他們同屬一位天父。

   《馬》信徒不但要有一個受約束的身體,而且也應有愛主內弟兄之心。愛心是基督信仰的一個重要詞語,正如罪是異教主義的一樣。

  有關這德行,不用人寫信給帖撒羅尼迦信徒了。憑著屬神的本性(約壹二20、27)和基督徒導師的指導,他們已經蒙了神的教訓,叫他們愛弟兄。眾所周知,在帖撒羅尼迦的信徒很愛所有在馬其頓一帶的基督徒。保羅讚揚他們,永遠記念他們。

4:10 你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行,但我勸弟兄們要更加勉勵。

   《馬》正如前文所述,弟兄之間彼此恩待並非一個成就,而是必須不斷操練的。因此,保羅勸籲信徒在這美德上更加勉勵。

  為何弟兄之愛是那麼重要呢?因為那裏有愛,那裏就有合一的心;那裏有合一的心,那裏就有耶和華所命定的福氣(詩一三三1、3)。

4:11 又要立志作安靜人,辦自己的事,親手做工,正如我們從前所吩咐你們的,

   《新》有些帖撒羅尼迦人可能因為閒懶無事,對別人的事產生過分的興趣。

   《新》親手作工:一般希臘人認為體力勞動是卑賤的,只適合奴隸去做。基督徒卻認真地認為各人需要自力謀生;但有些帖撒羅尼迦人,可能因為相信基督將立即回來(見帖後3:11),因而忽略工作,倚賴他人維持生計。

   《啟》帖城信徒須力求進步的一個地方,是不可誤用其他信徒的愛心,自己不去作工;更因無事做,以致愛管閒事。有些信徒認為主既快來,世間生活就要結束,何須工作,為來日作打算?這些人整天無所事事,不免多嘴多舌,成為其他信徒的負累。

   《馬》保羅鼓勵聖徒立志作三件事。以今天的說法,本節裏的三個命令是:

  1.不要愛出風頭,當滿足於“微小、不為人知,惟獨接受基督愛護和嘉許。”

  2.辦自己的事,不要打擾別人的事。

  3.自食其力,不要作寄生蟲或“閒蕩的人”,依賴別人過活。

4:12 叫你們可以向外人行事端正,自己也就沒有甚麼缺乏了。

   《新》沒有甚麼缺乏:(編者註:新國際版譯作「不倚賴任何人」)或作「不需要甚麼了」。這兩個意思都是真實而很重要的。因閒懶而有缺乏的基督徒,並不是順服的基督徒。

   《啟》信徒在生活上至少應達到社會公認的好標準,取得教會外面的敬重。

   《啟》自己也就沒有甚麼缺乏:是說“不需要倚靠他人的供給”。信徒若自己不作工,靠他人的供給來生活,成為社會的寄生蟲;別人會因此看不起他們和他們的信仰。

   《馬》我們都是基督徒,並且期待基督的來臨,但這事實卻不會撤銷我們在生活上實際的責任。我們應當切記,世人都在監視我們,人們藉著看我們的行為來判斷我們的救主。我們應當向不信的人行事端正,在經濟上獨立,不用依賴別人。


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<聖經靈修版/網路>

不要放縱邪情私慾——但總抵受不住誘惑,可是後果……
4:1-8 羅馬帝國的性道德標準十分低下,今天的社會也是一樣。婚外性行為常是一個誘惑力甚大的試探。在這試探上跌倒,帶來的後果是極嚴重的(參林前6:18)。性犯罪常常會傷害到家庭、工作,甚至教會,其影響並不只在身體方面,也包括精神方面。

“性”,兩相情願不就成了?為何定要在婚姻裡才成?
4:1-8 性慾和性行為一定要在基督的掌管之下。神創造“性”,使人類可以綿延,使人得到快樂,也使丈夫與妻子可以互相表達對對方的愛。為了不傷害自己,不傷害與神的關係,不傷害與他人的關係,性行為必須限制在婚姻關係之內。

成聖需用工夫,我可願付出?
4:3 “成為聖潔”是基督徒生命的成長過程。聖靈在我們生命裡不斷動工,使我們越來越像基督(參羅8:29)。

辦自己的事,親手做工,理當如此,不做可以嗎?你說……
4:11-12 基督徒並不單要愛其他基督徒,同時也要對生活負起責任。有些帖撒羅尼迦信徒游手好閒,倚賴其他人救濟,有些希臘人看不起體力勞動,所以保羅教導帖撒羅尼迦信徒要勤奮工作,安靜生活。如果別人失去對你的尊重,要向他們傳福音將會變得極其困難。無論做甚麼,都要忠心去做,有益於社會。



2012年10月30日靈修小品



靈修靜思/網路

仍要信靠

耶和華啊,祢為甚麼站在遠處?在患難的時候為甚麼隱藏?惡人在驕橫中把困苦人追得火急……惡人以心願自誇;貪財的背棄耶和華,並且輕慢祂……他一切所想的都以為沒有神。凡他所做的,時常穩固;祢的審判超過他的眼界。(詩十1至5)

  這是現實,敬畏神的人也遇困難;求神救助,有時不但看不見祂,反見惡人橫行。這豈不證明沒有神、沒有公理嗎?不信的人都這麼推理。

  感謝神,讓我們知道人生不是那樣簡單。主耶穌曾對捉拿祂的人說:「現在卻是你們的時候,黑暗掌權了。」(路廿二53)可見,在神的容許和時間內,黑暗勢力會橫行猖獗;敬畏神的人會遭災,壞人反春風得意。但是,這一切都不能證明沒有神。

  我們要保守自己的心。是的,我們活在不信的人當中,活在大染缸中,但是卻要儆醒行主的道,不要盲目跟隨世人的邏輯推理。當遇到令人信心搖動的事,本詩的作者怎麼處理?他吐完苦水後對神說:「其實祢已經觀看……祢都看見了,為要以手施行報應……祢向來是幫助孤兒的……耶和華永永遠遠為王……祢早已知道……。」(詩十14至18節)是的,要用信心渡過今生。世界的邏輯推理不能領我們走過死蔭的幽谷。      ~馮文莊



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生命的復興/知信行網上團契/網路

外在的情慾:對付外在的情慾
與神同行

我朝見耶和華,在至高神面前跪拜,當獻上甚麼呢?豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎?耶和華豈喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河嗎?我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎?為心中的罪惡獻我身所生的嗎?世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。(彌迦書六6-8)

  當人流連在世上各樣的情慾之中,其實內心是知道的,心靈不單得不到滿足,而且還充滿不安與內咎。很多信徒為了解決不安感,因而積極參予一些宗教活動。例如:奉獻金錢、在教會中參予事奉等等。

  彌迦先知也指出當時的百姓有這樣的心態,百姓以為按時獻上多多的祭物,就可以討神歡喜,也令自己的良心好過一點,來掩飾自己平日所行的詭詐及放縱各樣的情慾。先知指出神所要的,不是千萬牛羊,乃是他們要按真理行事,還要謙卑學習與神同行。

  今日這個世代已經很少提及與神同行的信息,很多信徒都迷戀在世界各樣的情慾中,要對付外在的情慾,仍是要回應彌迦先知的話,與神同行。

  與神同行必須要每天學習省察自己的生命,並且常默想神的話,進深認識祂,又願每天向祂敞開心靈,傾訴心底的說話,同時也留心神向你所說的話,漸漸你就能發現你的步伐開始接近神的步伐,與祂同行。



2012年10月29日 星期一

20121029帖撒羅尼迦前書2章17~3章13節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>


<第二章>

2:17 弟兄們,我們暫時與你們離別,是面目離別,心裏卻不離別;我們極力地想法子,很願意見你們的面。

   《新》離別:直譯作「變成孤兒」。保羅好像一位母親(2:7)、父親(2:11),現今又像孤兒。

   《馬》在接著的四節裏,使徒保羅說他未能返回帖撒羅尼迦的原因。也許,批評他的人挑剔他,指他懦弱,因為遭受迫害的緣故,不敢回去。

  保羅首先清楚地說明他們的離別只在肉身上。是面目離別這句指他們因為離別了他們屬靈的父親而成為孤兒。但是,他對他們愛心的關懷卻從不減退。請留意表達他深切的愛的字句:極力的想法子,很願意……。

2:18 所以我們有意到你們那裏;我保羅有一兩次要去,只是撒但阻擋了我們。

   《馬》他兩次想返回帖撒羅尼迦去,但都遭撒但阻擋。撒但的阻擋是什麼性質就不得而知了。

  我們也不知道保羅如何能夠肯定是魔鬼阻擋他前往,而並非主自己阻擋他。在使徒行傳十六章6節,我們看見保羅和他的同伴被聖靈禁止前往亞西亞講道,而在跟著一節記載,他們嘗試往庇推尼去,但聖靈卻不許。我們如何能夠知道什麼時候是聖靈的阻擋,什麼時候是魔鬼的阻擋呢?也許,途徑是這樣的:當我們知道我們行在神的旨意裏的時候,任何阻擋的出現都不是聖靈的工作,而是魔鬼的工作。此外,神在什麼時候祝福,撒但就在什麼時候阻擋。在這特別的事例裏,保羅因為未能前往帖撒羅尼迦去,以致他要寫下這封書信。這書信因此有機會成為神的榮耀和我們的祝福。

2:19 我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕是甚麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候、你們在他面前站立得住嗎?

   《新》冠冕:不是王的皇冠,而是在慶典或希臘競賽中作獎品用的桂冠。

   《新》來的時候:這句話是用來指一位偉大人物的蒞臨,例如王室成員的到訪。

   《啟》冠冕:在此指的不是皇冠,而是希臘人競技優勝者所戴的花冠。

   《啟》主耶穌來的時候:指耶穌的再臨,這是保羅所傳的一個重要信息。祂來會帶來末日的審判。信徒的盼望、喜樂和獎賞,是主來時能在祂面前站立得住。

   《馬》為何使徒保羅那麼渴望返回帖撒羅尼迦的信徒那裏去呢?因為他們在主裏面都是他的兒女。他已經帶領他們認識基督,並感到有責任幫助他們的屬靈生命成長。他知道將有一天,他要為他們交帳。他們是他在基督審判台前得獎賞的盼望。他希望能夠因他們的緣故而歡喜快樂。在主耶穌來的時候,他們便是他所誇的冠冕。

  本節很明顯說出保羅預期在天上會認出帖撒羅尼迦信徒來,循此理看,我們在天上也會認識我們所愛的人。

  在本節裏,保羅說他在真道所生的兒女是他的冠冕。新約的其他地方我們也看見其他的冠冕:公義的冠冕(提後四8);生命的冠冕(雅一12;啟二10);榮耀的冠冕(彼前五4)──所有都是不能壞的冠冕(林前九25)。

2:20 因為你們就是我們的榮耀,我們的喜樂。

   《新》你們就是我們的榮耀,我們的喜樂:這兩方面現在都成事實(參腓4:1),當基督再臨時亦然。

   《啟》保羅對上節提出的問題給了一個十分肯定的答案。帖城教會現在已是他的榮耀和喜樂(腓4:1),主來時更是。

   《馬》聖徒都是他的榮耀和喜樂。他已經投資在個別的人身上,他的賞賜就是他那些在永世裏敬拜神的羔羊的屬靈兒女。


<第三章>

3:1 我們既不能再忍,就願意獨自等在雅典,

   《新》1~2:保羅先單獨前往雅典,然後吩咐西拉與提摩太從庇哩亞前來(徒17:14-15)。西拉是否照吩咐(徒17:15)與提摩太前來雅典則不詳。然則,當提摩太後來從帖撒羅尼迦回到哥林多與保羅會合時,西拉與他同來(徒18:5)。

   《新》我們:一種修辭上用的「我們」,單指保羅而言。

   《馬》在本章裏,我們繼續聽取保羅的心聲,他對帖撒羅尼迦聖徒的關懷沒有停止過。當他在雅典的時候,他已非常渴望知道悔改信主者的近況,這種感受令他難以忍耐。撒但已經阻擋了他個人的回去。最後,他再不能忍受那毫無行動的狀態,於是便決定派提摩太前往帖撒羅尼迦去,而他獨自等在雅典。(本節中的我們是編輯加上去的。)想到他獨自一人留在那裏確有一點兒悲哀。他對眼前這樣一個大城市絲毫不感興趣;他的擔子只是關心眾教會。

3:2 打發我們的兄弟在基督福音上作 神執事的(作 神執事的:有古卷是與 神同工的)提摩太前去,堅固你們,並在你們所信的道上勸慰你們,

   《新》作神執事的:(編者註:新國際版譯作「神的同工」,與和合本小字同)對基督徒的事奉很特別的看法,亦見於林前3:9。

   《新》堅固:在希臘古典文獻中,這個字一般是指在建築物上加建扶壁。在新約聖經中此字主要是借用其象徵意義,正如此節的用法。

   《馬》請留意在提摩太名字前面的名銜:我們的兄弟在基督福音上作神執事的。這裏的執事並在新約其他經文出現的執事,都純粹是指僕人而已。在後來的年間才出現神職人員這分別出來的階級。

  提摩太跟隨保羅這位親愛的弟兄學習,實在是何等的特權呢!現在,他已經過試驗,他帶著一個使命,被派獨自往帖撒羅尼迦去。

  他的旅程目的是要堅固那裏的聖徒,並在他們所信的道上勸慰他們。他們已經因為承認基督的緣故而遭受迫害,對於初信者來說,這實在是一個危難的時刻;撒但可能詭譎地唆使他們,說成為基督徒是個錯誤的抉擇云云!

  保羅的教訓令他們聽來十分有意思,他教導他們期待逼迫,勇敢地面對,並要在當中喜樂。他們需要的是別人的鼓勵,而並非在壓迫下屈服。

3:3 免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道,我們受患難原是命定的。

   《新》患難:指帖撒羅尼迦的信徒所忍受的反對和逼迫。基督徒必須預期會遭遇困難(見可4:17;約16:33;徒14:22;提後3:12;彼前4:12),但這些困難並非災難,因為這些事促成了神的計劃(見徒11:19;羅5:3;林後1:4;4:17)。

   《馬》在逼迫正激烈之際,帖撒羅尼迦信徒對於所承受的嚴重患難會容易感到驚奇,可能懷疑神是否不喜悅他們。保羅卻提醒他們這並不希奇:對基督徒來說這是很平常的事,因此,他們不應信心搖動,也不應沮喪。

3:4 我們在你們那裏的時候,預先告訴你們,我們必受患難,以後果然應驗了,你們也知道。

   《馬》保羅提醒他們,即使他在帖撒羅尼迦的時候,他已常常告訴那裏的基督徒將來他們必受苦難。他對他們人生的預測果然應驗了。他們早已預料要面對迫害呢。

  在我們的生命裏,試煉成為一樣必需的管教:

  1.試煉證明我們信心的實在,並清除那些只囗稱相信的人(彼前一7)。

  2.試煉讓我們能夠安慰、鼓勵其他正落在試煉中的人(林後一4)。

  3.試煉使我們的一些德行能以建立,例如忍耐(羅五3)。

  4.試煉使我們在傳福音上更加熱心(徒四29;五27-29;八3-4)。

  5.試煉幫助我們除去生命中的渣滓(伯二三10)。

3:5 為此,我既不能再忍,就打發人去,要曉得你們的信心如何,恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們,叫我們的勞苦歸於徒然。

   《新》我:保羅在此用希臘文強調語氣的代名詞(此外只在2:18用過一次)來表達他深切的關懷。

   《新》那誘惑人的:新約聖經每個重要部分都提及撒但。他是所有邪靈中最大的(見約16:11;弗2:2)。他的作為能影響身體(見林後12:7)及靈魂(見太13:39;可4:15;林後4:4)。他曾試探耶穌(太4:1-11),也繼續試探耶穌的眾僕人(見路22:3;林前7:5)。他攔阻傳福音的工作(2:18)。但他已經被擊敗(見西2:15),基督徒毋須被他震懾(見弗6:16),他最後必定敗亡(見啟20:10)。

   《馬》使徒保羅重複第1和2節的內容:既然再延遲見他們叫他無法忍受,於是他便打發提摩太去看看這裏的基督徒如何平安地渡過這場暴風雨。

  他非常擔心魔鬼會藉著放緩迫害,來誘騙這裏的基督徒放棄他們勇毅的見證。為了得到個人的安逸而放棄對基督的忠心,又或是為了追求名利而離開十字架的道路,往往是常見的誘惑。有誰不用這樣禱告:“神啊!求你饒恕我,因我常找方法來逃避作門徒所要受的苦和犧牲。求你今天叫我剛強起來,無論要付任何代價,都要與你同行。”

  若然撒但誘使了聖徒放棄他們的信仰,那麼保羅便會覺得他的勞苦是徒然的了。

3:6 但提摩太剛才從你們那裏回來,將你們信心和愛心的好消息報給我們,又說你們常常記念我們,切切地想見我們,如同我們想見你們一樣。

   《新》將…好消息報給我們:保羅用好消息指福音以外的事物,這是惟一的例子。有三件事使保羅喜樂:(1)「你們信心」:對神的正確態度;(2)「你們…愛心」:對人的正確態度;(3)「切切地想見我們」:對保羅的正確態度。

   《馬》提摩太帶著好消息從帖撒羅尼迦返回哥林多。首先,他給保羅見證他們的信心和愛心。他們不單在基督徒信心的教導上站立得穩,還顯出他們明顯的愛心的德行來。這往往是真實的測試──不但是按正統接受作基督徒的信條,而且還有“生發仁愛的信心”(加五6)。不但是“信從主耶穌”,而且還有“愛眾聖徒”的心(弗一15)。

  提摩太只提到他們的信心和愛心,卻沒有提及他們的盼望,究竟有什麼含意呢?是否魔鬼已經搖動了他們對基督再來的信心呢?可能吧。正如林克安所說:“魔鬼憎惡那道理,因為他知道那道理在我們的生命裏具重大的能力。”若然他們擁有的盼望被敗壞了,保羅當然要在本書信裏作這方面的補救。

  提摩太也報告說,帖撒羅尼迦信徒常常記念使徒保羅和他的朋友,他們渴望與保羅、西拉和提摩太團聚的心,就如保羅和同伴想見帖撒羅尼迦信徒一樣。

3:7 所以,弟兄們,我們在一切困苦患難之中,因著你們的信心就得了安慰。

   《馬》這消息對於保羅乾渴的心靈來說,真好像一杯涼水(箴二五25)。在悲傷和苦難當中,他們的信心給保羅帶來大大的鼓舞。

3:8 你們若靠主站立得穩,我們就活了。

   《啟》保羅與信徒的關係,有生死與共之感(林後11:29)。他未聽到這個好消息前,焦急掛念,心靈陷入低潮。現在,好消息來了,他自己雖處困難中,靈性已重新得力。

   《馬》他感歎說:“你們若靠主站立得穩,我們就活了。”焦慮信徒的近況,實在叫他生不如死。當他得悉他們無恙,便很快再活了。這位屬神偉人的奉獻是何等無私呢!

3:9 我們在 神面前,因著你們甚是喜樂;為這一切喜樂,可用何等的感謝為你們報答 神呢?

   《新》感謝…神:前文顯明保羅傳福音的工作很有功效。他其實可以慶幸自己的事工成績美好,但他並未這樣做,反而為他因神的作為而得的喜樂感謝神。

   《馬》保羅心中所充滿的對神的感謝實在難以筆墨形容。每當他在神面前想起他們,他喜樂的杯就滿溢。

3:10 我們晝夜切切地祈求,要見你們的面,補滿你們信心的不足。

   《新》晝夜:不事指在兩個規定的時間禱告,而是經常禱告(見1:2-3)。

   《新》切切地:希臘原文此字是一個強而有力、不常用的複合字(新約聖經此外只出現於5:13;弗3:20),表達出保羅熱切的渴望。

   《新》你們信心:這章經文中保羅第五次提及他們的信心(見3:2、5-7)。

   《新》不足:所欠缺的東西。其性質與實際生活有關,例如道德(4:1-12)及關於紀律的事(5:12-24)。其他則關乎教義方面,例如對基督再來觀念的混淆(4:13-5:11)。

   《啟》基督徒的靈性不會自動成長,必須不斷在信心和愛心上操練。得救是神恩典的賜予,保羅為帖城信徒能守住真道感謝神;但同時鼓勵他們信心上要有增長,包括對真道的繼續學習。保羅在此信後半有進一步的闡明。

   《馬》保羅的禱告生活是習慣性的,而並非斷斷續續的:晝夜—是熱切的、切切的祈求;是明確的—要見你們的面;是以別人的幸福為前提的—補滿你們信心的不足。

3:11 願 神我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裏去。

   《新》在書信中間,保羅常會突然中斷發出禱告(如弗1:15-23;3:14-21;腓1:9-11;西1:9-12)。關於聖父與聖子之間的聯繫,見1:1註釋。

   《啟》保羅獻上禱告:盼望親自再訪帖城和帖城信徒靈性增長(12節)。這增長包括愛心、聖潔和主再來與祂和眾聖徒相晤前的充分準備(13節)。

   《馬》本章以保羅的禱告完結,內容是祈求神引領他們到帖撒羅尼迦信徒那裏去,並願帖撒羅尼迦信徒的愛心越發增長。這懇求的對象是神我們的父和我們的主耶穌。這個主語雖是複數,但卻接上一個單數的動詞。這種用法表明基督的神性和神本性的合一。

3:12 又願主叫你們彼此相愛的心,並愛眾人的心都能增長,充足,如同我們愛你們一樣,

   《新》主:在保羅的著作中,這通常是指耶穌而不是聖父。

   《馬》帖撒羅尼迦信徒一直彰顯的基督徒真正的愛心已經受人稱讚了,但是他們可以做得更好。因此,保羅祈求有更大的進步:願主叫你們彼此相愛的心,並愛眾人的心都增長充足。他們的愛心惠及其他信徒和所有人,包括他們的敵人在內。這榜樣或模範應當是使徒的愛:如同我們愛你們一樣。

3:13 好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候,在我們父 神面前,心裏堅固,成為聖潔,無可責備。

   《新》眾聖徒:在很多新約經文中這名詞是指基督徒。但這裏可能是指將與耶穌一同再臨的已死聖徒,也可能指天使,或可能兩者都包括。

   《新》聖潔:其基本意義是「(為神)分別出來」。這裏是指已經完成的成聖過程(見林前1:2註釋)。

   《馬》在今生愛心的果效是來生的無可指摘。若然我們彼此相愛,並愛所有的人,我們於主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候,在我們父神面前會站立得穩,成為聖潔,無可責備,因為愛心完成了律法(羅一三8;雅二8)。

  有人意譯這個禱告如下:“求主使你們的生命能花更多的時間在別人身上,好叫祂現在在你們裏面建立基督徒的品格。你們可以為每一個你們身上的指控辯護……。”

  在第二章裏,我們看見基督的來臨分幾個階段:開始、過程、顯現和高潮。本節所指的是第三個階段:當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候。在天上將設置基督的判審台,獎賞將會頒發。不過,在救主以萬王之王、萬主之主的名返回地上的時候,這些獎賞將會向所有人顯明。

  這裏的聖徒大概指那些在被提的時候提到天上去的信徒(帖前四14)。有些人認為這是指眾天使,但尹信卻說是指神聖潔和榮耀的子民。他指出眾天使在本書信裏是沒有關係的,但那些榮耀的信徒與帖撒羅尼迦信徒的主題卻有密切的關係。他補充說:“這並沒有撇除在主來臨時眾天使的出現,但保羅所說的出現,是就他有能力的天使而言,正如在帖撒羅尼迦後書一章7節所說的一樣。”


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<聖經靈修版/網路>


<第二章>

撒但,世界的神,你不相信牠的存在嗎?
2:18 撒但真的存在,牠稱為“世界的神”(參林後4:4)和“空中掌權的惡魔”(參弗2:2)。我們不知道保羅不能重回帖撒羅尼迦的確實原因是甚麼,也許是受攻擊、患病、旅途遇險、或直接遭到撒但攻擊,但撒但必是用了某些方法攔阻他回帖撒羅尼迦。許多時那些妨礙我們完成神工作的困難,都是來自撒但(參弗6:12)。

事奉只為神,收穫竟意外地豐富!有多豐富嘛,且看保羅……
2:20 保羅事奉的獎賞最終不是金錢、名譽或聲望,而是神藉著福音改變了初信者的生命。這也是他渴望與他們見面的原因。不論神給我們甚麼工作,人們接受福音和初信者在主內成長,就是我們最大的獎賞、最大的喜樂。


<第三章>

自己不去,倒要提摩太前去帖撒羅尼迦,是有困難?所為何事?
3:1-3 保羅離開了帖撒羅尼迦之後,去了庇哩亞(參徒17:10),其後在庇哩亞遇到了一些麻煩,信徒便將保羅送到雅典去,留下西拉和提摩太守在那裡(參徒17:13-15)。最後保羅叫他們到雅典去與他會合。跟著,保羅便差派提摩太去帖撒羅尼迦,安慰信徒,鼓勵他們在面對迫害時仍然要持守信心。

受苦有益?受苦有益!有何益?這……
3:1-3 有人以為麻煩只是由於罪或缺乏信心才招來的,但麻煩也可以是神對信徒計劃的一部分。經歷試煉和逼迫可以造就信徒的性格(參雅1:2-4),增加信徒的忍耐力(參羅5:3-5),幫助信徒對同樣面對困難的人更加敏感(參林後1:3-7)。跟隨神的人也免不了會遇上麻煩,也許這是一個有成效的基督徒生活的標記吧。

求神拜佛以趨吉避凶,世人如是;有人看信耶穌也是如此,你,不會吧……
3:4 有人跟隨神,目的在於擺脫現世的苦難。然而神不曾應許我們能豁免受苦,祂倒賜我們能力,好在苦難中成長。我們要在試煉和困難中,仍然順服基督。

那誘惑人的,你也知道的,就是……
3:5 “那誘人的”就是撒但,牠是所有邪靈中最厲害的一個,牠的能力可以影響屬靈世界(參弗2:1-3;6:10-12)和物質世界(參林後12:7-10)。撒但甚至曾試探耶穌(參太4:1-11),但耶穌為我們的罪死在十字架上,且從墳墓裡復活,戰勝了撒但,給我們帶來新生命。時候一到,神便會徹底打敗撒但(參啟20:7-10)。

你對信仰的信心有多大,影響也多大——此話何解?想想……
3:7-8 在逼迫和壓力中,信徒能夠在信仰上站穩,這不但讓那些信心幼嫩的人得著激勵,也會使牧者們大得安慰。

人得堅穩,心就喜樂,你可有嘗過這種快樂,如保羅一般?
3:9-10 能夠看到有人在基督裡決志和信心越來越堅穩,是何等的喜樂啊!保羅經歷了無數次這樣的喜樂。他為那些相信基督的人和他們堅定的信心而感謝神,又為他們能繼續在信仰上成長而祈禱。倘若有初信主的人為你帶來喜樂,就要為他們感謝神,並繼續栽培他們的信心成長。

保羅有沒有重回帖撒羅尼迦?讓我看看記錄……
3:11 我們沒有保羅重回帖撒羅尼迦的記錄,但在他第三次宣教旅行程去亞西亞時,與他同行的亞里達古和西公都,都是來自帖撒羅尼迦的(參徒20:4-5)。

基督再來時,那光景——你想像得到嗎?
3:11-13 這裡指的是基督的再來。那時祂要建立永恆的國度,將所有信徒召集起來,包括已死去和仍然活著的,將他們歸入祂所掌管的國度裡。歷代的信徒,包括帖撒羅尼迦的信徒在內,都會在基督的國度裡與祂在一起。

愛心如水,倒出去就沒有了,乾了;有的愛永遠不乾,永不止息……你,可有?可明白?
3:12 若我們充滿神的愛,這愛就會影響其他的人。單單對人友善是不足夠的,我們更要主動和恆久地愛別人。我們的愛要不斷增長。倘若你愛別人的程度已有一段時間停滯不前,懇求神把祂那永無窮盡的愛心賜給你,然後再尋找機會,將祂的愛施與人。



20121028帖撒羅尼迦前書2章9-16節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

2:9 弟兄們,你們記念我們的辛苦勞碌,晝夜做工,傳 神的福音給你們,免得叫你們一人受累。

   《新》辛苦勞碌:希臘人鄙視體力勞動,認為只適合奴隸去做,但保羅對任何能幫助福音傳開的工作都不以為恥;他不願過分依賴別人。

   《啟》免得叫你們一人受累:是說保羅情願辛苦勞碌,不分晝夜,作羅馬人眼中看不起的體力勞動(參徒18:3),來把福音傳開,不成為任一信徒的經濟負擔。保羅特別提到勞碌作工,可能希望那些一心等主來而不作工的信徒(4:11)學他的榜樣。

   《馬》這裏更進一步見證保羅的無私:我們看見他為了生計,充當造棚工人,以致他能夠向人傳道,不叫一人受累。而且的確,傳講福音的人是有權從別的基督徒得到金錢上的支持。保羅卻放棄這權利,甚至在有需要時,仍經常放棄這個權利,此舉實在值得嘉許。一個真正事奉基督的人,無論是得到金錢上的支持,還是只靠自己工作來維持生計,他都會繼續傳講福音。請留意辛苦勞碌和晝夜做工這兩個詞語。福音並不用帖撒羅尼迦信徒付一毛錢,但保羅自己卻付出很大。

2:10 我們向你們信主的人,是何等聖潔、公義、無可指摘,有你們作見證,也有 神作見證。

   《啟》10~12:這幾節講保羅對剛信主的人的照顧,強調牧者應有聖潔、公義、無可指摘的生活;用父母的心腸盡力勸勉、安慰和囑咐信徒,度對得起神的生活。

   《馬》信徒都可以見證保羅模範的行為,也有神作見證證明他是敬虔(聖潔)、公正(公義)並無可指摘的。聖潔就是從罪中分別出來歸向神。公義顯露在品格和行為上。至於無可指摘是對神和人而言。倘若最好的講章是一個聖潔的生命,保羅就應該是一個傑出的傳道者了。保羅不像別的傳道者一樣,他們的囗才比行為還要好。當這種傳道者在教會的講臺上時,會眾都不願他們離開講臺,但當他們離去後,會眾便不想他們再來了!

2:11 你們也曉得,我們怎樣勸勉你們,安慰你們,囑咐你們各人,好像父親待自己的兒女一樣,

   《馬》在第7節,他已經將自己比喻為一個乳養孩子的母親;現在,他卻改變形象,將自己比喻為一個敬虔的父親。若前者意味著溫柔和慈愛,後者則代表智慧和勸告了。好像父親那樣,他勸勉他們過聖潔的生活,並鼓勵他們雖然正面臨迫害,但仍要繼續跟隨主,並為有關順服神的旨意和話語所蒙的福氣作見證。

2:12 要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的 神。

   《新》國:耶穌教訓的主題。保羅並不常用這個字,但有一次曾用來總結他所傳講的信息(徒20:25)。

   《馬》保羅事奉的目標是要使聖徒行事對得起那召他們進祂國得祂榮耀的神。

  我們本身並不配得神的恩惠,也不配在天上取得一席位;我們唯一的價值是在主耶穌基督裏找到的。但我們既作為神的兒女,別人便會期望我們行事對得起那極大的呼召。我們能夠如此行,是藉著順服聖靈的管理,並在我們的生活裏承認自己的罪,和遠離罪惡。

  所有被拯救的人都是神的國的子民。在現今的時候,神的國是看不見的,王也不在地上,但這國的道德倫理教訓卻要在今天應用在我們身上。當主耶穌回來作王的時候,神的國便會有形有體地建立起來,在那日,我們將要分享王的榮耀。

2:13 為此,我們也不住地感謝 神,因你們聽見我們所傳 神的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是 神的道。這道實在是 神的,並且運行在你們信主的人心中。

   《新》不以為是人的道:不是為了迎合當代流行的知識而傳講。

   《啟》13~16:這一段話追述帖撒羅提迦人信道的經過。他們真心的領受了神的道,因為他們甘心為自己的信仰忍苦受害,就像猶太地方各教會的基督信徒一樣;因為他們認識這福音不是為取悅人而傳講,乃是來自神的真道。

   《馬》使徒保羅再提到他曾在一章5節上談過的主題──帖撒羅尼迦人對所宣講的福音的反應。當他們接受這信息的時候,即是聽見信息,但並不是只當作人的話語,而是當作神的話語來領受。中文聖經和合本清楚地說明了:

  為此,我們也不住的感謝神,因你們聽見我們所傳的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中。

  保羅對於他們接受並領受這信息深表感恩,這是他無私的另一個例子。我們大都希望別人相信自己所說的話,只因為這是我們說的。但人的話語卻構成信心上一個不穩固的基礎。只有神全然可信,惟有相信祂的話,果效才能在心裏和生活上產生。這就是發生在帖撒羅尼迦信徒身上的事了──神的話運行在他們的生命裏,因為他們都相信神的話。史葛寫道:

  祂的話──聖經──其原著的每一卷書及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情況下和任何的時代裏,聖經都是我們唯一的權威。這世代的人都應對神的話語感到震驚。祂的話是生命的指標,是我們的引導,我們的光,我們德行上的防衛。因這本神聖的書,我們感謝神。

2:14 弟兄們,你們曾效法猶太中在基督耶穌裏 神的各教會;因為你們也受了本地人的苦害,像他們受了猶太人的苦害一樣。

   《新》你們也受了本地人的苦害:指保羅第一次訪問帖撒羅尼迦時,由猶太人發起的逼迫,顯然是由外邦人執行的(見徒17:5-9)。

   《新》猶太人:雖然保羅對他本族人有極大愛心並深切關懷他們的得救(見羅9:1-3;10:1),他卻沒有避開不用嚴辭責備那些迫害教會的猶太人。

   《馬》聖經在這些信徒的生命裏產生了什麼果效呢?他們不但已經得救,而且在面臨嚴重的迫害時仍能夠站立得穩。這是他們真實信主的一個好證據。藉著堅定不移的忍耐,他們效法猶太中基督的各教會。區別在於帖撒羅尼迦信徒所受的苦害是從他們外邦的本地人而來的,猶太的信徒所受的則由猶太人而來。

2:15 這猶太人殺了主耶穌和先知,又把我們趕出去。他們不得 神的喜悅,且與眾人為敵,

   《新》先知:以色列人在整個舊約歷史中,一直逼迫他們的先知(參徒7:52)。

   《馬》保羅提到猶太人的時候,就指斥他們為福音最大的敵人。有誰能比他更瞭解他們呢?他曾經是這些猶太人的魁首,嘗試一同肅清基督信仰。在他悔改歸主之後,他才感受到他們迫害的劍是何等鋒利。

  猶太人最大的罪是殺了主耶穌。真正執行十字架刑罰的是羅馬人,而煽動這事的卻是猶太人。這成為多個世紀以來,迫害派往以色列國的神的先知的一個高潮(太二一33-39)。

  在基督徒的時代,他們已經苦害保羅及其他信徒,還以為他們是討神喜悅的。他們的行動不能叫神喜悅,他們使自己與眾人為敵。

2:16 不許我們傳道給外邦人使外邦人得救,常常充滿自己的罪惡。 神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。

   《新》神的忿怒臨在:指神的怒氣最後在末世傾倒在有罪的人類身上(見1:10)。這裏說它已臨到,可能因為猶太人已經經歷到它一部分,或因為它絕對會臨到。

   《馬》他們拒絕福音還未感滿足,還決意阻止保羅和他的同伴將福音傳給外邦人。外邦人能夠像猶太人,以同樣的方式得救;沒有比聽見這事更使他們氣憤的。

  在違抗神旨意的事上,他們繼續做他們祖先所留下的事:常常充滿自己的罪惡,好像他們決意任何時刻都要使他們罪惡的杯倒滿。

  可是,他們的結局已宣告了,因為忿怒臨在他們身上已經到了極處。保羅並沒有具體地說明這裏的忿怒的意思。也許這是一句普遍聲明,說出對罪惡滿盈帶來臨近的審判。我們知道在二十年內(主後70年),耶路撒冷淪陷,生還的猶太人分散世界各地。

  從這類似的經文看來,有些人想到保羅是一個反猶太主義者,而新約聖經是一本排猶思想的書。事實上,保羅深愛他的猶太同胞,甚至願意以與基督分離來換取他們的得救(羅九1-3)。雖然他事奉的主要對象是外邦人,但是他從沒有放棄猶太人福音工作的擔子,有時候,這擔子看來幾乎比他原先的使命更為沉重。

  使徒保羅這裏所說有關猶太人領袖的乃歷史的事實,並非個人的猛烈抨擊。我們必須切記是神感動他將他所作的記錄下來。反猶太主義不可以是基督徒的主張,這在任何情況下都不能站立得住。不過,說神指控猶太人殺了祂的兒子這說法,並不屬排猶思想(徒二23),正如外邦人也要負責他們的部分(林前二8)。


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<聖經靈修版/網路>

既有信徒接濟,保羅何不專心講道?是自找苦吃嗎?
2:9 雖然保羅可以接受他所教導的人給他的經濟援助,他卻以織帳棚為生(參徒18:3),自給自足,避免自己成為帖撒羅尼迦信徒的負擔。

論到愛心,我有啊;可是要愛初信者如兒女,不是太難了嗎?保羅的例子嘛……
2:11 沒有一個慈愛的父親不關懷子女的安全,居然容許他們出入危險的地方的。我們同樣也要竭力保護初信的信徒,直至他們的信心牢固,能以福音去影響別人,而不是被人影響為止。

生命可以建立人,也可破壞;我們的生命……
2:11-12 保羅以自己的言行來鼓勵帖撒羅尼迦的信徒,過一種對得起神的生活。你每天所做的事中有沒有令神尷尬的?別人看你的生命,對神會有甚麼結論?

神的道,我領受了,你也領受了,還不知道是甚麼嗎?
2:13 在新約裡,“神的道”一詞是指福音的教導、舊約聖經和耶穌基督自己。今天這詞一般只指聖經。但我們必須牢記,耶穌基督就是“神的道”(參約1:1)。

所有猶太人都反對福音嗎?若不,為何保羅這樣說?
2:14 保羅所提的猶太人,是指那些反對他把福音傳給外邦人的猶太人,而非所有的猶太人。當時許多信徒都是猶太人,他自己也是(參林後11:22)。

他們也受到迫害,如果,如果有一天這迫害臨到我……
2:14 帖撒羅尼迦的外邦信徒也遭到外邦人的迫害,好像在耶路撒冷的猶太信徒受到同胞迫害一樣。遭受迫害時人很易氣餒,特別是迫害你的正是你的同胞。我們要為基督表明立場,就當有心理準備來面對鄰居、朋友甚而家人的反對、批評甚至於迫害。

猶太人竟反對基督教,但本是同根生嘛,竟有那麼大仇?
2:15-16 為甚麼猶太人要反對基督教呢?因為(1)羅馬政府雖然視猶太教為合法的宗教,但猶太教徒與政府的關係仍然非常緊張。當時,基督教被視為猶太教的一個分支,猶太人恐怕社會上對基督徒的責難會拖累他們;(2)猶太領袖認為耶穌是個假先知,不願意祂的教訓到處傳播;(3)他們懼怕當許多猶太人歸信了基督教後,自己的政治地位受到動搖;(4)他們對自己作為“神的選民”的特殊身分引以為榮,抗拒外邦人成為教會的成員。




2012年10月27日 星期六

20121027帖撒羅尼迦前書2章1-8節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

2:1 弟兄們,你們自己原曉得我們進到你們那裏並不是徒然的。

   《新》你們…曉得:當地教會可以反駁那些顯然針對保羅的指責:說他沒有誠意(2:3)。

   《啟》本節指出帖城的信徒可為保羅作見證,他們傳道確有效果,不虛此行。他人的指摘(3節)是立不住腳的。

   《馬》在一章5節下半部,保羅簡單地提到他在帖撒羅尼迦時是怎樣為人的。現在,他要對他的事奉、信息和生活方式進行一個較全面的回顧。

  論點在於基督徒事奉的基調是視乎品格。我們的為人比我們所聲稱的更為重要。我們不自覺的影響比自覺的更大。鄧尼說:

  一個基督徒的品格是他繼續自己的事奉的所有資本。至於大部分別的行業,無論這位基督徒有那一種品格,他都可以繼續下去,只要他銀行資產負債表上有記入貸方的金額便可。但是一個喪失自己品格的基督徒,就失去了一切。

  為主殉道的宣教士艾理奧在他的日誌裏有這樣的記載:

  也許其他的工作不是這樣,但在屬靈的工作上,作工的人的品格決定他工作的素質。雪萊和拜倫是不受道德限制的自由寫作家,他們仍然寫出好詩來。瓦格納淫蕩好色,卻仍然創作出優美的音樂。但在任何神的工作上卻不是這樣。保羅以他自己的品格和生活態度作為他對帖撒羅尼迦信徒所說的話的憑證。

  在這第一封書信裏,他有九次說“你們知道”,這是指帖撒羅尼迦信徒直接觀察到保羅在公私兩方面的生活。保羅進到帖撒羅尼迦城,他活出的生命是過於他所傳講的,並且是超乎令人信服的證據。難怪眾多神國的工作如此差劣,看看用人的道德品格吧。

  也許在這些經節裏,使徒保羅為自己辯護,力拒批評者對他錯謬的指控。但在任何情況下,他都先提醒帖撒羅尼迦信徒他的傳道事奉是成功的,他們自己就正是活生生的見證,證明他工作的果效。他們都知道他的探訪並不是徒然的。他們已經悔改信主,並且建立了一個聚會。

2:2 我們從前在腓立比被害受辱,這是你們知道的;然而還是靠我們的 神放開膽量,在大爭戰中把 神的福音傳給你們。

   《新》受辱:保羅在腓立比城所遭遇的,使他深受創傷(見徒16:19-40)。

   《啟》使徒保羅在腓立比傳道受辱的事見《使徒行傳》16:19-40。別人遇到這樣難堪的遭遇,可能早已放棄,但保羅反勇往直前,來到帖撒羅尼迦,放開膽量傳福音。這不是匹夫之勇,而是倚靠神而來的大勇,面對大爭戰和大反對絲毫無懼。

   《馬》他的傳道事奉也需要有膽量。他在腓立比所遭受的苦苦迫害及暴虐對待,包括他與西拉一同坐牢等,都沒有嚇倒他,沒有叫他氣餒,沒有脅迫他。他前往帖撒羅尼迦城,在那裏,他靠著只有神能賜的膽量,在大爭戰中宣講福音。一個稍為沒有那麼堅強的人早已想出多個神學上的理由,解釋為何神呼召他向較為相投的聽眾傳福音去。但保羅沒有這樣做!他雖然面對大迫害,但他仍然無懼怕地宣講福音信息。這是聖靈充滿的直接果效!

2:3 我們的勸勉不是出於錯誤,不是出於污穢,也不是用詭詐。

   《新》詭詐:這個詞的希臘文原是指釣魚用的餌;後來用來指為圖利而施的狡計。

   《啟》保羅傳道不像當時的所謂哲學家賣弄詞令,欺世盜名。他誠誠實實勸人相信耶穌基督,接受真道;並在生活中見證出來,配作神國的子民(12節)。他用了三個“不是”來反駁外間對他所傳講的福音的攻擊:1.“不是出於錯誤”—所傳的是神的真道,來源正大真確;2.“不是出於污穢”—所傳的不是出乎個人的雄心與貪念,而是用心純正且聖潔(4:7);3.“不是用詭詐”—他傳道沒有用不誠實的手法來引誘人信他的話。

   《馬》使徒保羅勸勉人相信福音,他的福音來源是真實的,動機是純淨的,方法是可靠的。就來源說,他的福音並非來自假道理,而是來自神的真理。就動機說,使徒保羅無私地看待帖撒羅尼迦人,從他們的好處著想,並沒有不可告人的不純正意欲。就方法而言,也沒有設置任何巧妙的陰謀來欺騙他們。似乎妒忌他的敵人,正在指控他為離經背道、充滿慾念,並狡猾奸詐。

2:4 但 神既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的 神喜歡。

   《新》我們心:不僅是我們的感情,還包括理性與意志。

   《啟》驗中了:是說經過神的考驗,核准他們做傳福音的工作。神不看外貌,要看人的內心。祂“察驗”的是“我們的心”,因為動機決定行為。神的察驗工作不斷進行(此處所用動詞dokimazo為現在式分詞,有繼續不斷的意思),以確保信息的品質。福音來自神,內容由神決定;現在交託給了保羅,他必須忠於所託,不能有絲毫自私的打算。

   《馬》對保羅來說,他的事奉乃一項神聖的管家職責。他是一個管家,是神所驗中的,而福音乃珍貴的財寶,是神託付給他的。他的責任就是,無論人的反應如何,他都要忠心地宣講這信息,藉以討神喜悅。他很清楚知道,他不能既討神喜悅,又討人喜悅;因此,他便選擇了討神喜悅。神察驗我們的心,然後按所應得的賞賜我們。

  一個管家有責任討那給他工資的人喜悅。有時候,傳道人會受試探,意圖縮減那全備的真理,怕對那些獻出支持的人產生反面影響。但是,神卻是那位主人,祂知道在什麼時候這信息曾被人削弱或壓制。

2:5 因為我們從來沒有用過諂媚的話,這是你們知道的;也沒有藏著貪心,這是 神可以作見證的。

   《新》藏著:追求個人利益向來不是保羅的目的。

   《啟》作神福音工作的人應守以上(3-4節)所說的原則。保羅有沒有遵守呢?他要求帖城的信徒根據親身的感受來見證。他從來不用討好人的空話,也沒有表裏不一致地包藏貪念,來奪走不屬他的東西。他從未用福音作包裝來掩藏自利的目的。

   《馬》從本節至12節,保羅講述他在帖撒羅尼迦是怎樣的為人,同時,他給基督所有的僕人留下一個極好的模樣。

  首先,他並沒有為達到目的而刻意降低自己的身分,去作奉承或虛偽的事。他的話語是誠實的,明確的;他的動機並非虛飾。

  另外,他從來沒有在主的工作上隱藏著什麼意圖,藉自私的慾念以致富。他的事奉並非外貌虛假,內裏卻藏著貪心。

  為要反證任何奉承的指控,他向聖徒作出呼籲。但為要反證任何貪心的意念,他懇求那位唯一能鑒察人心的神。

2:6 我們作基督的使徒,雖然可以叫人尊重,卻沒有向你們或向別人求榮耀;

   《新》叫人尊重:(編者註:新國際版此句譯作:「我們作基督的使徒,雖然可以成為你們的擔子」)使徒們有權得到教會的支持(見林前9:3-14;林後11:7-11)。保羅並不常使用這種權利,但卻聲明他有這權利。

   《啟》除了不媚世、不欺人之外,他也不求人的榮耀;不但在物質上,就是在地位和名望上,也一無所求。傳道人可能因福音工作略有所成,形成靈性上的驕傲,無意中陷入貪求人的稱讚中。保羅要人謹慎防範此種引誘。

   《馬》這裏,我們對這位屬神的偉人的品格有另一個深入的瞭解。他作基督的使徒,有資格和同工得到帖撒羅尼迦信徒金錢上的支持(這裏稱為榮耀)。但他們卻決意不成為信徒的擔子,因此,他們由早到夜整日工作,為要供應自己的需要。在哥林多城卻又是另一個故事。在那裏,保羅勞力工作,為的是不讓批評他的人找著任何藉囗指控他為財傳道。保羅在帖撒羅尼迦工作,因為聖徒都貧窮,又受人迫害,他不想成為他們額外的負擔。

2:7 只在你們中間存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子。

   《馬》保羅沒有擅權以轄制神的產業,他反而在他們中間存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子。保羅知道初信者需要人乳養,他便好像一個無微不至的母親一樣,在事工上盡心竭力。

2:8 我們既是這樣愛你們,不但願意將 神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的。

   《馬》他何等深深地愛他們,很想將美好的東西與他們分享,而不是從他們裏面圖取利益。在傳講神的福音的事工上,他並不冷淡,敷衍塞責,卻竭盡所能為他們傾倒。他愛他們,而愛是不在乎代價的,就好像他的主人一樣,祂來並不要人服侍,卻是要服侍人,並且將自己的生命獻上(可一○45)。


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2:1 這裡保羅所指的是他第一次去帖撒羅尼迦(參徒17:1-9)。

被害受辱,仍傳福音,這保羅所仰賴的究竟是甚麼?若我在這樣的境況……
2:2 帖撒羅尼迦的信徒知道,保羅在未到他們那裡以前,曾在腓立比坐牢(參徒16:11-17:1),坐牢的威脅並沒有攔阻保羅傳福音的心志。倘若神要我們成就一件事,便會賜我們勇氣和能力,不管困難多大,都能完成。

他們為福音所付出的——是為了自己的名譽?你為福音所做的又是為了甚麼?人的喜悅?
2:3 猶太領袖煽動群眾攻擊保羅,因此保羅在此答辯(參徒17:5),以自己和西拉因傳福音而在腓立比受苦的事實為證,說明他們並非為尋求金錢、名譽、地位而來,他們傳福音的動機是純正的。人們事奉神,不是全部都有純正的動機。當不良的動機暴露出來,基督的工作就受到影響。因此我們要為愛神愛人而委身事奉。

只要稍稍轉變方式,福音就更易傳揚,你說不可改的……
2:4-8 很多時候為了使人容易接受福音,我們可能會妥協,使信息較易為人接納。保羅卻從不這樣做。他不改變福音的內容,卻因不同聽眾的需要而改變傳講的方式。我們在傳福音時,可以因不同情況的需要而改變表達信息的方法,卻不可擅自更改福音內容,損害福音真理。

故意說話去諂媚人?不會吧——想想,有沒有嘗試討人歡心而……
2:5 我們聽到有人以花言巧語諂媚別人,往往都會反感。諂媚是掩飾自己真正的企圖,逢迎取悅於人的行為,基督徒領袖絕不應該如此做。我們傳揚神的真理,必須絕對誠實。你的言行是一貫地忠誠正直,還是你只說別人想聽的話,從而得到你所想要的東西、為所欲為?

我傳福音,人得改變,不求人的尊重也不求好印象?可以嗎……
2:6-8 保羅與帖撒羅尼迦信徒在一起時,他沒有諂媚他們,也不在乎他們的稱讚,更沒有增加他們的擔子。他和西拉只是集中力量,將神拯救的信息傳給帖撒羅尼迦人,這是非常重要的。帖撒羅尼迦的信徒是從神而非從保羅那裡得著轉變;他們接受的也是基督的而非保羅的信息。我們見證基督時,我們所關心的重點不應是我們在別人心中的印象。我們要作基督的忠實僕人,要高舉的是祂,而不是自己。

我心溫柔人稱軟弱,溫柔就是這樣?難道這個世代不需要……
2:7 縱然沒有人喜歡被強權欺壓,但權力常會令人更受尊敬,溫柔這種性情卻往往被我們的社會所忽略。其實,溫柔是愛的表現——體諒別人、回應別人的需要、容讓別人表達自己,也等待別人心甘情願地學習。不論男女皆要具備這種性格。在與人建立關係時,我們要持守這樣的態度。




2012年10月27日靈修小品



靈命日糧/網路

鐵達尼二號

倚靠人血肉的膀臂,心中離棄耶和華的,那人有禍了!—耶利米書17章5節

  馬可·威克蓀為了釣魚和消遣,買了艘16英尺的船。他顯然不是個迷信的人,因為他沿用1912年不幸撞上冰山的豪華郵輪的名字,為自己的船取名叫「鐵達尼二號」。鐵達尼二號的處女航從英國多塞特港出發,一路順暢。但是當威克蓀返航的時候,船體開始進水。沒多久他就只能抓著欄杆等待救援。根據報導,威克蓀說:「一旦有人問我是不是撞上了冰山,我就覺得又尷尬又惱火。」有位目擊者說:「那艘船不怎麼大,我看用不到冰山,那艘船碰到冰塊就沉了!」

  鐵達尼二號的故事聽來好笑,但卻讓我想到原來的那艘鐵達尼號,以及把信心擺錯地方的危險。打造那艘郵輪的人太有自信,以為他們的船不可能會沉,但他們卻是大錯特錯了!耶利米就提醒過我們:「倚靠人血肉的膀臂,心中離棄耶和華的,那人有禍了!」(耶利米書17章5節)

  其實人都會想要從人或事物中找到安全感,所以我們格外需要被提醒,不要將安全感建立在不可靠的人事物之上,要轉向真實可靠的上帝。你呢?你全心信靠上帝嗎?HDF

每當我們信靠主,
就像樹木正栽在;
青翠蔥綠溪水旁,
生長結果又茁壯。Sper

信靠上帝的人絕不失望。



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靈修靜思/網路

神的預備

這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。(太六32)

  憂慮應是未認識主的人才有的現象。信徒若憂慮,那麼與不信的人有何不同呢?所以主要我們懂得求。約翰與安得烈跟隨耶穌,耶穌問他們:「你們要(原文作尋求)甚麼?」(約一38)我們的人生到底是尋求甚麼?若像一般不信的人,只以尋求生活所需用為人生的目的,那麼憂慮就多了。

  有一個寓言,描述有位財主突然哭了,太太問他:「日子過得好好的,為甚麼突然哭起來?」財主答道:「我剛才算了一下,我們的錢只能用到第三代孫,而第四代孫就沒得吃了,我怎能不哭呢?」我們必會笑他何等的愚笨!但我們每天所尋求的不也是這些,不過是五十與百步之差罷了!

  主耶穌要我們這些屬祂的兒女們,當先求祂的國和祂的義,我們所需用的一切東西,天父是知道的,祂必加給我們,何須憂慮呢?      ~姜武城




2012年10月26日 星期五

20121026帖撒羅尼迦前書1章1-10節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

1:1 保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父 神和主耶穌基督裏的教會。願恩惠、平安歸與你們!

   《新》西拉:見徒15:22註釋。他是保羅第二次宣教旅程中大部分時間的同伴。

   《新》提摩太:他與西拉幫助保羅建立帖撒羅尼迦教會(見徒17:1-14)。

   《新》在…裏:表明基督徒與聖父和聖子在生命上的聯合與活潑的關係(見約14:23;17:21)。父與子密切的連繫,指明三位一體的關係(見3:11;帖後1:2、8、12;2:16;3:5)。

   《馬》三個人的名開始了這封信。這三個人曾被指為攪亂天下,控罪是一蓄意的誹謗,但實際上卻是一個表揚。

  保羅是本書信的作者。那時候,西拉和提摩太在旅途中與保羅一起,所以保羅提到他們的名字。西拉曾與保羅一同在腓立比獄中作二重唱(徒一六25)。提摩太是來自路司得的年輕弟兄,他在往帖撒羅尼迦的旅程前加入與保羅同工(徒一六1)。

  本書信是給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裏的教會。這個翻譯成教會的詞語曾用來描述任何種類的集會,因此保羅想澄清這並非一個異教徒的聚會,而是一個與父神和主耶穌基督有關的聚會。

  願恩惠、平安歸與每一個人,使他們能在地上享受屬天的福氣。恩惠是神在我們生活各方面所賜白白的恩典。平安是無干擾的寧靜,不受生命中惡劣的環境所影響。恩惠是因,平安是果。保羅重複這兩個神聖的名字,作為同等祝福的根源。這次,他在父這個名字之前加上一個人稱代詞我們的。

1:2 我們為你們眾人常常感謝 神,禱告的時候提到你們,

   《啟》保羅在帖撒羅尼迦傳道時逼迫他離境的那些人,一定繼續迫害著這間年輕的教會。可是提摩太帶回來的是他們在外來的壓力下仍能持守真道、信心堅固的好消息。本節雖是其他保羅書信也常用的感謝詞,但決非客套話,而是內心歡樂發出的真摯感謝。本書為保羅所寫,但多用“我們”,表示那些話也是西拉和提摩太要說的。他們一同感謝,一同為教會禱告。

   《馬》2~3:無論在什麼時候,保羅禱告時總提到帖撒羅尼迦信徒。(我們是否像他那樣忠心,在禱告裏記念我們在主內的眾弟兄姊妹呢?)當他為他們禱告時,常常感謝,他記念他們因信心所作的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望……所存的忍耐。

  他們因信心所作的工夫大概主要是指他們決志歸向神而言。將信心描述為工夫使我們想起曾經有人這樣問主耶穌:“我們當行什麼才算作神的工呢?”耶穌回答說:“信神所差來的,這就是作神的工。”(約六28-29)這樣看來,信心就是一個行動或行為,但並不是人靠勞苦賺回來的功德,或叫人因此而驕傲。其實,信心是人唯一可作的工,一方面無損基督作救主的榮耀,也沒有否認人自己無用罪人的地位,信心是不靠道德功勞的行為,在當中受造之物承認創造者,而罪人又承認救主。因信心所作的工夫也包括決志信主後信心的生活。

  除了他們因信心所作的工夫外,保羅也記念他們因愛心所受的勞苦。就是說,主耶穌的愛推動他們事奉神。基督徒的生命並非因職責的緣故默默容忍,而是因愛的緣故去服侍主。作祂的奴僕是最完美的自由,而且“對主的愛能使勞苦化為極神聖的事”。與愛相比,利益的動機只變成膚淺、俗氣的誘因。對基督的愛使人獻上事奉,這是金錢不能賦予的動力。帖撒羅尼迦信徒就是這事實活生生的見證。

  最後,保羅為他們因盼望……所存的忍耐而感恩。就是說,他們堅信不移地等候主耶穌。因為基督的緣故他們勇敢地站出來,忍受迫害。費廉思稱他們“純粹頑強的忍耐”,但當中並沒有崩裂的痕跡。

  在神我們的父面前是保羅記念他們的地方。他在禱告裏進到神面前,複述聖徒們屬靈生命的誕生和成長,並因他們的信心、愛心和盼望發出感恩。

1:3 在 神我們的父面前,不住地記念你們因信心所做的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。

   《新》信望愛這三重美德經常在新約聖經中出現(5:8;羅5:2-5;林前13:13;加5:5-6;西1:4-5;來6:10-12;10:22-24;彼前1:3-8、21-22)。

   《新》因信心所做的工夫:信心產生行動(見羅1:5;16:26;加5:6;帖後1:11;雅2:14-26)。

   《新》盼望:不是脫離現實的空想,而是基於對我們主耶穌基督及祂的再臨的堅固信心(1:10)。見來6:18-20及西1:5註釋。

   《啟》他們在禱告中記念三件事:憑信心而作的工、因愛心而受的苦,和因盼望而有的堅立。信徒的工作、受苦和堅立,是有了屬靈生命的確實證據。而信心、愛心和盼望正是基督信徒的特有品質。信是對福音的接受和對神的倚靠;愛是對他人無私的關懷與幫助;望是深信主的保守和看顧,以及祂的再來(羅5:2-5;林前13:13;加5:5;弗4:2-5;西1:4-5;來6:10-12;10:22-24;彼前1:3-8、21-22)。

1:4 被 神所愛的弟兄啊,我知道你們是蒙揀選的;

   《新》愛…揀選:這兩個字都說明神揀選的大愛(見西3:12;帖後2:13;又見弗1:4註釋)。

   《新》弟兄啊:藉著與基督聯合而彼此連結在一起。此字在帖撒羅尼迦兩封書信中共用二十八次。

   《新》知道:1:5-10說明保羅堅信他們是蒙揀選的原因。

   《啟》保羅知道帖城基督信徒已蒙揀選,理由見5-10節。他稱信徒為“弟兄”,因為都是與基督聯合互為肢體。此詞在《帖前》和《帖後》共出現20餘次,雖只稱“弟兄”,當然包括女信徒。

   《啟》蒙揀選:是神對人的呼召和救贖,也有人的回應和接受,成為屬神且為神所用的人。參《以弗所書》1:4及註。

   《馬》使徒保羅確信這些聖徒在創立世界以先便被神揀選。但他如何知道呢?他是否有一些超自然的洞察能力呢?不是,他知道他們藉著接受福音而成為被揀選的一群。

  揀選的道理教導我們,神在創立世界以先在基督裏揀選了某些人(弗一4),卻沒有教導我們祂揀選一些人蒙受咒詛。人若最終沉淪,是因為他們自己的罪和不信的緣故。

  聖經講解揀選的道理,也教導人有自己的責任或自由的選擇權。神賜給世界各地的人真實的救恩,誰到基督面前來,都會受到熱烈的歡迎。

  揀選和選擇的自由這兩個教義,構成人心裏一個不能調和的矛盾。姑勿論怎樣,兩者聖經都有教導,因此,我們即使不能將兩者調和,卻應當兩者都相信。

  我們並不曉得神揀選了誰,因此,我們應當將福音傳遍世界各地。罪人不應用揀選的道理作為不相信的藉囗,他們若肯悔改,並相信主耶穌基督,神便會拯救他們。

1:5 因為我們的福音傳到你們那裏,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心。正如你們知道,我們在你們那裏,為你們的緣故是怎樣為人。

   《新》我們的福音:保羅、西拉和提摩太所傳的福音,也是他們自己用信心所接受的福音。基本上是父神的福音(2:8),因為是源出於祂;也是基督的福音(3:2),因為是出於祂代贖的死。

   《新》權能:就是那拯救他們脫離屬靈捆綁的能力。這能力是屬乎聖靈(見羅15:13、18-19;林前2:4-5),但福音本身也有這能力(見羅1:16)。

   《新》充足的信心:這種信心,無論是傳道人或帖撒羅尼迦人所擁有的,也都出於聖靈。

   《啟》充足的信心:指的是保羅傳講福音的信心,而非在聽者身上的功效(6節才講到在聽者身上的作用)。傳講的人若不能從心底裏完全相信所講的信息是真實的,這信息不會有功效。

   《馬》保羅所說我們的福音並非指他們的福音與別的使徒有所不同,帶出一個不同的信息。內容是相同的,不同之處在於傳遞信息的人。帖撒羅尼迦信徒並不將該信息視為純粹一個宗教的課程,當然,他們是從言語中接受這信息的,但卻不獨在乎言語。

  福音傳到他們那裏,也在乎權能和聖靈,並充足的信心:(1)在乎權能,信息在他們的生命裏作工,有超然的力量,使人認罪、悔改、決志歸主。(2)在乎聖靈,這權能是由聖靈所產生的。(3)在乎充足的信心,保羅在傳講這信息上充滿信心,帖撒羅尼迦信徒也充足的有信心地接受這信息,並視之為神的話語。結果是他們的生命滿有信心的確據。

  保羅現在提醒他們,昔日他與他們一起的時候的行為。他並不只會傳講福音;他也活出表裏一致的生命。最理想的講章乃一個聖潔的生命。

1:6 並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道就效法我們,也效法了主;

   《新》大難:正如徒17:5-14所記載的(又見帖前2:14)。

   《新》效法:基督徒的效法有以下次序:(1)在馬其頓及亞該亞的信徒效法帖撒羅尼迦人(1:7),正如帖撒羅尼迦人效法猶太的眾教會一樣(2:14);(2)帖撒羅尼迦人效法保羅,正如哥林多人效法他(林前4:6;11:1),亦正如所有信徒應當效法他們的領袖一樣(帖後3:7、9;提前4:12;多2:7;彼前5:3);(3)保羅效法基督(林前11:1),帖撒羅尼迦人也是如此(1:6);(4)所有人都應效法神(弗5:1)。

   《馬》因此,保羅才能說:“你們就效法我們,也效法了主。”人們都以為他會先提及主,說:“效法主,也效法我們。”但這裏他是將他們的經歷次序說出來而已,他們先在這位使徒的生命裏認識主耶穌。

  別人假設在我們裏面能夠看見基督,這是何等鄭重的事呢。我們應能夠與保羅一同說:“你們該效法我,像我效法基督一樣。”(林前一一1)。

  請留意他們是在大難和喜樂之中領受真道的,他們就是這樣效法主並效法眾使徒。在外在的環境來說,他們真的落在大難之中;但內裏卻有喜樂。這是何等非凡的結合呢!對於世人來說,同時經歷喜樂和患難是不可能的;因為人看痛苦與喜樂是相對的。基督徒所蒙受的聖靈所賜的喜樂不受外在環境的影響,因為基督看喜樂的相反為罪惡。

  他們所忍受的大難,就是他們歸主後所承受的迫害。

1:7 甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。

   《新》馬其頓和亞該亞:即現今希臘,當時劃分成這兩個羅馬省分(見徒19:21;羅15:26)。

   《馬》帖撒羅尼迦信徒成為基督徒的典範。首先,他們在大難中蒙受的喜樂,成為了馬其頓和亞該亞信徒的榜樣;就是說,成為了希臘所有基督徒的榜樣。

1:8 因為主的道從你們那裏已經傳揚出來。你們向 神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了,所以不用我們說甚麼話。

   《新》各處:就是他們訪問過或知道的每個地方(見羅1:8;林前1:2;林後2:14;提前2:8)。消息能傳開,是因帖撒羅尼迦位於重要的艾格那大道上,也是繁忙的港口,及羅馬時代馬其頓省的首府。

   《馬》但是他們的見證並沒有停滯在那裏,他們引領了更多的人歸信基督,就好像池中的漣漪一樣,主的道傳到遠處去:先在馬其頓和亞該亞,然後在各處也都傳開了。不久,他們向神的信心人人知曉,不用保羅多說了。

  我們並不想自己成為祝福的盡頭,卻希望成為流通的管子,讓福氣流到別人那裏。神在我們心裏照出光來,使這光能照向別人(林後四6)。我們若真的已經喝了救恩的水,那麼,活水的江河便會流向我們周圍的人了(約七37-38)。

1:9 因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裏,你們是怎樣離棄偶像,歸向 神,要服事那又真又活的 神,

   《新》9~10:真正悔改的三個記號:(1)離棄偶像;(2)事奉神;(3)等候基督再臨。保羅在致帖撒羅尼迦人的兩封短信中,多次提到基督的再來(1:10;2:19;3:13;4:4-13-5:4;帖後:7-10;2:1-12)。

   《啟》偶像:指異教徒拜的泥塑木雕的菩薩,也可指人手所造之物所代表的假神。

   《馬》當使徒保羅和他的同工往帖撒羅尼迦的時候,他們得到那裏的人極隆重的歡迎,這是眾人所談論的事。至於很多人的生命產生驚人改變也是眾所周知的。他們已經離棄異教的偶像,歸向神,並已經將自己的意願交給神,甘作神的奴僕。

  請留意,他們是歸向神之後才離棄偶像的,並非離棄偶像之後才歸向神。他們並非厭棄了自己的偶像,然後決定給神一個機會。不!他們歸向神之後,發覺祂能使他們滿足,於是他們便放棄他們的偶像。

  就是那回望的一眼使徒得溶化了,就是那面容司提反看見了,就是那心賜與馬利亞同哭的,唯一能吸引我們離棄偶像。  ~羅雲柯拉

  不要錯失這幾句詩的暗示,以致看不出當中的奇妙可畏。兩個人帶著主的道進入一個異教的城市。他們靠著聖靈的能力傳講福音,重生的神蹟就這樣發生了:男人和女人都因救主而歡天喜地,甘願放棄他們的偶像。接著你會發現那裏有當地信徒的聚會,他們一同讚美神,過聖潔的生活,勇敢地忍受迫害,並使別人相信基督。對主的事奉誠然是君王的呼召!

1:10 等候他兒子從天降臨,就是他從死裏復活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。

   《新》忿怒:有些人認為這是指最後審判(見羅1:18註釋),另有些人則認為這是指將來一段大災難的日子。

   《馬》帖撒羅尼迦信徒不但事奉又真又活的神(與那些沒有生命的假偶像相反),而且他們也在等候主耶穌。請留意他們所期待的每個細節:

    1.人物──祂兒子
    2.地點──從天降臨
    3.保證──祂從死裏復活的
    4.那寶貴的名字──耶穌
    5.前景──那位救我們脫離將來忿怒的

  因此,我們從第9節和本節得知帖撒羅尼迦信徒三方面的經歷:

    1.轉變:與第3節的因信心所作的工夫相比。
    2.事奉:與第3節的因愛心所受的勞苦相比。
    3.等候:與第3節的因盼望所存的忍耐相比。

  夏庭活有以下的分析:

    1.跟隨──仰望神
    2.事奉──向田觀看
    3.等候──期望耶穌

  帖撒羅尼迦信徒在等候神兒子從天降臨。這表示祂可能在他們一生中某一個時刻降臨,其實,是在他們一生中任何一個時刻都有可能降臨。主耶穌快將回來是基督徒的盼望。新約聖經裏很多的經文指出這一點,以下是其中一些:

  “自己好像僕人等候主人……”(路一二36)

  “……等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。”(羅八23)

  “你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到祂來。”(林前一一26)

  “我們在這帳棚裏歎息,深想得那從天上來的房屋,好像穿上衣服。”(林後五2)

  “我們靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的義。”(加五5)

  “我們……等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。”(腓三20)

  “主已經近了。”(腓四5)

  “等候所盼望的福,並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。”(多二13)

  “將來要向那等候祂的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。”(來九28)

  “弟兄們哪,你們要忍耐,直到主來……因為主來的日子近了……審判的主站在門前了。”(雅五7-9)

  “萬物的結局近了。”(彼前四7)

  “凡向祂有這指望的,就潔淨自己,像祂潔淨一樣。”(約壹三3)

  “……仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。”(猶21)

  “我必快來!”(啟三11)“看哪!我必快來!”(啟二二7)

  “看哪!我必快來!……”(啟二二12)“證明這事的說,是了,我必快來!阿們。主耶穌啊,我願你來。”(啟二二20)

  基督徒都曉得自己會經歷死亡,也知道主會在任何時刻來臨,那時候,他們便不用經過死亡,進入天家了。

  在基督為祂的子民降臨之前,沒有聖經的預言需要應驗;這是神計畫中下一件大事。

  倘若有些事情或一段時期必須發生,那麼,我們就不能在任何時間仰望主的再來了。災前被提是我們唯一的教義論點,容許信徒仰望基督今天的再來。別的看法逼使人捨棄祂再來的迫近的事實。

  我們所盼望的那位就是耶穌,祂就是那位救我們脫離將來忿怒的拯救者。對這位將要來臨的救主的描述,可以從以下兩個途徑去瞭解。

  1.祂將我們從因罪而要承受永遠的刑罰中拯救出來。祂在十字架上忍受神對我們的罪的忿怒。我們透過相信祂,祂所成就的工作價值便被算在我們的帳上。因此,我們這些在基督耶穌裏的就不被定罪了(羅八1)。

  2.但祂也拯救我們脫離將來審判的日子,那時候,神的忿怒要向這個厭棄祂兒子的世界傾倒。這個時期就是所謂的大災難期和雅各遭難的日子(但九27;太二四4-28;帖前五1-11;帖後二1-12;啟六1-一九10)。


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<聖經靈修版/網路>

保羅每次寫信都有原因的……
1:1 保羅和他的同伴大概在公元50年的初夏來到帖撒羅尼迦,在這裡建立了第一間教會,不過因為生命受到威脅,被迫匆匆離去(參徒17:1-10)。保羅在哥林多停留的期間看情況許可了,就派遣提摩太回到帖撒羅尼迦去,看看教會的情況如何。提摩太給保羅帶回來的消息是令人興奮的:帖撒羅尼迦的信徒仍然忠於信仰,並且彼此合一。但是他們對信仰尚有一些不瞭解的地方,因為保羅在他們當中只停留了一段短時間,沒有足夠時間為他們解決所有問題,在保羅離開後,又有一些新問題出現,所以保羅便寫了這封信,一方面回答他們的問題,另一方面鞏固他們的信心。

西拉?蠻熟悉的,是誰呢?
1:1 西拉在保羅第二次宣教旅行時與他同行(參徒15:36-17:15),幫助保羅建立了帖撒羅尼迦教會。哥林多後書、帖撒羅尼迦後書和彼得前書都提到他的名字。

帖撒羅尼迦城優勢多,在哪方面?通常都和經濟有關係……
1:1 帖撒羅尼迦是羅馬帝國馬其頓省的省會和最大的城市,人口約有二十萬。羅馬最重要的公路幹線押尼遊大道穿過帖撒羅尼迦,由羅馬通達東方。這條公路,加上帖撒羅尼迦的優良港口,使這城成為羅馬帝國中一個最富裕、最發達的商港。帖撒羅尼迦獲准豁免大部分羅馬帝國的都市規條,是一個自由城市,可以實行自治。但是,這個國際化的城市,匯集了各種不同的文化和宗教,自然也為這裡初信主的信徒帶來影響。

真羨慕他們可以做到這麼多,我基本不敢看我自己,信、望、愛這三樣,我……
1:3 帖撒羅尼迦的信徒在面臨逼迫時仍然站立得穩(1:6;3:1-4,7-8)。保羅讚揚這些初信者堅持到底的信心、因實踐愛心所付出的勞苦和因有盼望所存的忍耐。這些都是任何一個時代忠信基督徒的特徵。

不獨在乎言語,也靠聖靈,不知道如何靠……
1:5 我們向別人傳福音,必須依靠聖靈來開他們的眼睛,並且說服他們有需要信福音。改變他們的是聖靈的能力,不是我們的口才和智慧。沒有聖靈的工作,我們的話是徒然的。聖靈不單揭露人的罪,也證明福音真理的確實性(參約14:23-26;15:26-27;約3:6;徒1:4註釋)。

看來那地的人受了福音後的確有改變,你問我的改變……
1:5 福音大大地改變了帖撒羅尼迦的信徒。人若聽了又接受了神的道,生命便得到改變。基督教不是要傳揚一些有趣的資料,而是要傳揚神的大能,這能力給予每一個相信的人。在你相信基督後,神的大能在你的生命中起了甚麼作用呢?

保羅竟這麼肯定別人可看到他如何活出信仰,只怕當人問我可有信心的時候,我……
1:5 保羅說:“你們也知道……我們……是怎樣為人的。”帖撒羅尼迦的信徒看到保羅、西拉和提摩太所傳的道是真實的,因為他們把道活了出來。你的生命是與你所信的相稱還是相衝突呢?

既是歡喜地接受信仰,保羅應該不用擔心才是,定然有其他問題……
1:6 雖然帖撒羅尼迦的信徒歡喜快樂地接受福音,但福音給他們帶來苦難,猶太人和外邦人都迫害他們(參3:2-4;徒17:5)。很多人以為相信福音並接受在基督裡的新生命後,自己就不會死,直到基督回來。然而,看到有些信徒被迫害致死,有些人就開始懷疑自己的信仰。保羅這封信,是寫給這些人看的,向他們解釋信徒死後的情況(參4:13-18)。

帖撒羅尼迦人那麼虔誠,你說我們可以學到甚麼?
1:9-10 我們應該像帖撒羅尼迦信徒那樣離棄罪惡、服事神,並且等候基督再來,因為基督再來時,祂要審判世界;我們要殷勤服事神,因為基督很快就會回來了;我們要時刻準備迎接耶穌的再來,因為我們不知道祂回來的確實日期。

保羅這麼強調主再來,這定有重大意義……
1:10 整卷書內,保羅反覆強調基督的再來,因為帖撒羅尼迦教會正面對逼迫,保羅鼓勵他們仰望基督再來時所帶給他們的解放。基督徒的盼望是耶穌再來,祂是我們至大的神和救主(參多2:13)。倘若沒有這個盼望,我們對生命的看法就不完整。既然基督從死裡復活、升到天上是千真萬確的,祂也必再來(參徒1:11)。




2012年10月26日靈修小品



靈命日糧/網路

連她也能?

妓女喇合……不也是一樣因行為稱義麼?—雅各書2章25節

  想像一下,當你打開族譜的時候,赫然發現對你的祖先有這麼一段描述:「青樓女子,窩藏敵人,欺矇官府,面不改色。」

  這時候你心裡會作何感想?是想將她從家庭背景中抹去;還是會覺得她光宗耀祖、引以為榮?

  這個人就是喇合。如果我們對她的了解只停留在約書亞記2章的話,那就很可能會把她算作是聖經上的叛徒或惡棍之流。但是她的故事還沒結束。馬太福音1章5-6節告訴我們,她是大衛王的高祖母,列於救主耶穌的族譜之內。非但如此,希伯來書11章31節稱喇合是信心的婦人,當耶利哥城毀人亡的時候,她得倖免(請參看:約書亞記6章17節)。而雅各書2章25節更說她搭救使者的行動,正是她因信稱義的證據。

  你看,上帝的愛,就是這麼奇妙。祂能改變聲名狼藉之人的生命,讓他們成為見證上帝慈愛與饒恕的例子。所以如果你覺得自己太壞,不配上帝饒恕,又或是你知道某人有類似想法的話,請看看喇合吧!這樣你就必定能振作起來。連喇合都能被上帝改變,成為因信稱義的典範,你我都有盼望。JDB

贖罪代價,救主已償;
罪疚羞辱,祂全代扛;
一切罪愆,歸主身上;
尊榮救主,祂名顯揚。D.DeHaan

罪孽無論大小,耶穌都能赦免。



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靈修靜思/網路

後來居上

然而,有許多在前的,將要在後;在後的,將要在前。(太十九30;可十31)

  猶太民族最早被神揀選;但他們卻自栩為神的選民而自高自大,看不起外邦人,不在恩典中求長進,反倒落伍了。所以保羅說,你們是真橄欖樹卻不結果子,神要把你們砍下來,身為野橄欖樹的外邦人卻被接上。

  不久前回中國,參加了兩次北京海甸基督教會的主日崇拜,感觸很深。第一次去的是英文堂敬拜,大廳連後邊走道都站滿了人,足有二千人。除了少數外國朋友,絕大多數是中國人。第二次去的是中文堂,沒能進到正廳,在其中一個能坐千人的邊堂,在引導姊妹的幫助下,找到了空座。不一會,比我們後到的很多人便站滿了後走道。北京之大,我們從住處到教會轉了兩次地鐵加步行在路上花了近兩個小時,這讓我感慨,每堂這麼多從四面八方來的人,為甚麼不遲到?敬拜鐘聲響起,唱完肅靜歌後,會眾立刻安靜下來。坐在那裡我想,我們在美國的教會,用母語中文也沒有那些在非英語環境下用英文敬拜的那麼虔誠。家家有車,卻多有遲到。願神的靈火在興旺中國大地的同時,也復興我們北美的華人教會!      ~錢志群




2012年10月25日 星期四

20121025約翰三書1-15節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

1:1 作長老的寫信給親愛的該猶,就是我誠心所愛的。

   《新》親愛的:約翰喜用的稱呼(見約壹2:7註釋)。

   《新》該猶:亞西亞省某一教會的信徒。該猶是羅馬人常用的名字。

   《新》誠心:(編者註:新國際版譯作「在真理裏…」)見約1:14註釋。

   《馬》跟約翰貳書一樣,約翰在這裏稱呼自己為長老。他寫這封信給親愛的該猶,就是他在真理中(聖經新譯本)所愛的。雖然我們不能肯定這裏所說的該猶,是否羅馬書十六章23節或使徒行傳二十章4節所提到的那一位;然而,就在這短短幾節經文中,我們對他已有不少認識。首先,我們得悉他是一位別人所親愛的信徒,他的生命為其他信徒所稱道。

1:2 親愛的兄弟啊,我願你凡事興盛,身體健壯,正如你的靈魂興盛一樣。

   《馬》不過,顯然他的身體狀況就不太好了,因為約翰祝福他身體健壯,正如他的靈魂興盛一樣。約翰說我願你凡事興盛時,相信並不是指財富或物質上的興盛。他所指的,是身體方面的健康,因為在下一句便說身體健壯。

  我們是否希望自己身體的狀況,與屬靈的狀況相稱呢?不幸地,我們往往關心自己的身體,多於留心自己的靈魂。難怪邁耳語帶諷刺地說:

  我們不宜應用本節來祝福每一個朋友,因為如果他們身體的狀況與靈魂相稱,他們就會馬上病倒了。

  本節所說的,顯然與很多所謂“信心治病者”所教導的相反。他們辯稱,所有疾病都是由生命中的罪帶來的。人若未能得治癒,乃是因他缺少信心所致。顯然地,該猶的情況並非如此。他的屬靈狀況良好,但身體的狀況卻不大好。這證明我們不能用人的身體狀況,來判斷他的屬靈狀況。

1:3 有弟兄來證明你心裏存的真理,正如你按真理而行,我就甚喜樂。

   《馬》有弟兄來證明該猶心裏存的真理,並他如何按真理而行時,使徒約翰就感到甚喜樂。誠然我們將真理存在心中是好事,但更好的是透過我們的生命將真理展現出來。我們不但應持守真理,更應該讓真理承託我們。人們會喜歡看見行出來的道過於聽道。在這個著重事實的時代裏,沒有別的比聖潔生活更能讓人看見神。

1:4 我聽見我的兒女們按真理而行,我的喜樂就沒有比這個大的。

   《新》我的兒女們:也許是約翰帶領歸主的信徒,或是當時接受他屬靈教導的信徒。

   《啟》我的兒女:約翰帶領歸主或在他屬靈教導下的信徒(參提前1:2)。

   《馬》約翰對此這樣重視,他這樣說:“我聽見我的兒女們按真理而行,我的喜樂就沒有比這個大的。”或許我們多半會認為,在基督徒的生命中,能夠領人歸主是最大的喜樂;然而看見多人在黑暗的權勢中,蒙神拯救進入祂愛子的國度裏去,實在是精彩之至。然而,眼見那些聲稱是已經得救的人,又回到未信主時的生活裏去,就像豬回到泥巴裏去滾,狗回頭吃牠吐出來的穢物,那種痛心是無從衡量的。另一方面,能夠眼見自己靈裏所生的兒女,在恩典中不斷在主裏成長,確是叫人興奮的。這再一次說明,在我們竭盡所能傳福音之時,栽培工作又是何等的重要。

1:5 親愛的兄弟啊,凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。

   《新》向…弟兄所行的:早期教會接待宣教士並供應其所需。見約貳10註釋。

   《啟》古代交通不便,旅行艱苦,許多旅行佈道的人都需要教會和信徒接待,來完成任務。初期教會以接待旅客為美德(來13:2),保羅且對此諄諄訓誨(羅12:13;多1:8)。

   《馬》該猶特別樂於款待周遊各處傳福音的人,招呼他們到家中。他不但樂於款待他認識的人,也樂於款待作客旅的弟兄。約翰說,他在這工作上是忠心的。從新約聖經看,在神的眼中,樂意接待人是十分重要的。我們服侍屬主的人,就等於是服侍主自己(太二五40)。另一方面,不接待主的僕人,就等於不接待主自己(太二五45)。有人曾經接待客旅,“不知不覺就接待了天使”(來一三2)。許多人可以作見證證明,透過接待他人的服侍,飯餐竟變成了主餐(路二四29-35);兒女因此歸主,家人與主的關係也更接近。

1:6 他們在教會面前證明了你的愛;你若配得過 神,幫助他們往前行,這就好了。

   《馬》服侍是有獎賞的。該猶的慈心,為全教會所認識。不但如此,他的名字永遠銘刻於神的聖言上,記念他是一個將家庭開放,心靈敞開的信徒。還有,將來在基督的審判台前,他要得獎賞,原因是“人因為先知的名接待先知,必得先知所得的賞賜”(太一○41)。一切曾接受他款待的傳道者,在將來要得的賞賜,該猶都有分。對於那些不能傳道的信徒來說,這是值得謹記的:你只要為主名的緣故,接待傳道者,將來就可以得到傳道者的獎賞。神會報答一切的善行!神會將祂的慈愛賜給慈愛的人作冠冕。

  約翰在這裏提醒該猶,他若配得過神,幫助他們往前行,這就好了。幫助他們往前行,不單是友善地送他們上路,而且給他們足夠的供應。我們與那些傳揚神的話和教導我們的人分享財物時,本節經文正給我們定下一個更高的標準。

1:7 因他們是為主的名(原文是那名)出外,對於外邦人一無所取。

   《新》主的名:(編者註:新國際版譯作「這名」)見徒4:12註釋。今日正統派的猶太人常常用Ha-Shem(The Name「這名」)稱呼神。

   《啟》外邦人:為不信主的人。奉主名傳道的人,不願接受未信主者的食宿供應,免得有人以為花錢來得到福音(林前9:18)。

   《馬》為什麼該猶應幫助這些周遊四方的福音使者呢?約翰告訴該猶一個特別的理由:因他們是為主的名出外,對於外邦人一無所取。這些人單單倚靠主來供應他們所需。他們不會接受非信徒的支持,因為這樣做就表示他們的主沒有足夠條件供應他們,同時也會使未信的人自以為義。

  對於今日基督教圈子中慣用的籌款方法,這是何等的訓斥!這也清楚地提醒我們,我們有特別的責任去幫助主的僕人。他們為了永生神的緣故,憑信心出去傳道,沒有讓任何人知道生活上的需要,而是單單仰望主的供應。

1:8 所以我們應該接待這樣的人,叫我們與他們一同為真理做工。

   《馬》所以我們應該接待這樣的人,叫我們與他們一同為真理作工。接待他們的意思,就是盡我們所能去幫助他們;因為當我們這樣做的時候,我們乃是協助傳播真理。

1:9 我曾略略地寫信給教會,但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。

   《新》我曾略略地寫信:又可能另有一封早些時候由使徒寫成的信,現已遺失。

   《新》教會:有些人認為這教會就是約貳1所提到那蒙揀選的太太。

   《新》丟特腓:某教會的領袖,在該教會中獨斷行事,看來他的影響力頗大,甚至能將一些人由教會的團契中除名(10節)。

   《啟》教會:有人認為乃指《約貳》1節所稱的“蒙揀選的太太”(參該節註)。

   《啟》丟特腓:為教會中一位領袖,似與諾斯底派有來往,受其影響,不接待約翰派去的傳道人。

   《馬》顯然地,約翰曾寫信給教會提到這方面的事,但他的信件卻被一個名為丟特腓的人阻截;這人自視太高了。他根本上就是教會中的獨裁者。他的罪就是驕傲,自我膨脹,緊抓著以為屬自己的權力,並美其名曰維護地區教會的自治權。丟特腓已經忘記了,基督才是教會的頭,或許他根本就沒有這種認識!他已經忘記了,聖靈才是基督在教會中的代理人或代表。人決沒有權統管、作決定、接受或拒絕。這種行為是以教皇專權的做法,是神所憎惡的。毫無疑問,丟特腓會為他的行為找藉囗,說是為捍衛真理的緣故。當然,這其實是謊話!他以對主忠心為藉囗,拒絕接待使徒,其實正替真理帶來無形的傷害。他不但拒絕接待約翰,還拒絕接待其他弟兄。

1:10 所以我若去,必要提說他所行的事,就是他用惡言妄論我們。還不以此為足,他自己不接待弟兄,有人願意接待,他也禁止,並且將接待弟兄的人趕出教會。

   《馬》他不但拒絕接待這些真正的信徒,還將接待他們的信徒驅逐出教會。他給權力沖昏了頭腦,竟用惡言妄論神真正的僕人。約翰下次再造訪這家教會時,必提說他所行的事!這些自封的教皇,受不了被人公開地用神的話來責備。他們保持勢力的方法,是進行不為人所知的聚會,並施以恫嚇的手段。

1:11 親愛的兄弟啊,不要效法惡,只要效法善。行善的屬乎 神;行惡的未曾見過 神。

   《新》行善的:繼續不斷地行善,而不單是指偶然的一些善行。

   《馬》約翰勸勉該猶,不要效法這種惡行,而應效法善。善行證明行善的人與神的關係。既是如此,使徒約翰似是極度懷疑丟特腓的屬靈狀況。

1:12 低米丟行善,有眾人給他作見證,又有真理給他作見證,就是我們也給他作見證。你也知道我們的見證是真的。

   《馬》低米丟可能是這封信的送信人。無論如何,他行善,有眾人給他作見證,又有真理給他作見證。何勒說:

  留意,這裏不是說他給真理作見證,而是說真理給他作見證。低米丟並不是測驗真理的標準。相反,真理是評估低米丟的標準;而經過評估後,證明他是符合標準的。

1:13 我原有許多事要寫給你,卻不願意用筆墨寫給你,

   《新》13~14:見約貳12-13有相同的結語。

   《馬》13~15:約翰結束這封信的方式,與他結束貳書的方式大致相同──暫緩討論,直至相聚才當面談論。這三封約翰書信的確叫我們獲益不少,讓我們可以瞭解初期基督信仰的面貌,並替神的兒女立下古今合用的指導。不久我們都會在天家見面,到時我們便可以更完全地明白神啟示中的模糊之處了。

1:14 但盼望快快地見你,我們就當面談論。

1:15 願你平安。眾位朋友都問你安。請你替我按著姓名問眾位朋友安。

   《新》願你平安:不是一個禱告或願望,而是一種宣告式的祝福(見約14:27;20:19;加1:3;弗1:2等註釋)。


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<聖經靈修版/網路>

初期教會的面貌,可從中窺見一二……
1:1 這封信給我們一些初期教會生活的重要線索。約翰三書是約翰寫給該猶的信,內容主要是稱讚該猶熱心款待周遊各地的傳道人,因為這些人特別需要別人接待。這封信也警告讀者要防備可能成為教會獨裁者的人。

該猶這名字很陌生,作者為何要寫信給他?
1:1 我們只知道該猶是約翰深愛的信徒,除此以外,就沒有其他關於他的資料了。可能在約翰周遊各處傳道的時候,他曾經接待約翰到他家中。這樣,約翰必定非常欣賞他所做的事,因為過路的傳道人需要靠別人的接待生活(參太10:11-16)

靈魂興盛與身體健康,何者重要?不是靈魂嗎?你有別的意見?
1:2 約翰關心該猶身體和靈魂的健康。這樣的做法和當時流行的異端成為強烈的對照,異端認為靈魂和物質完全是兩件事,他們鄙視生命中屬物質的一方面。今天,很多人仍然有這樣的想法,這種態度很容易叫人忽略身體的健康,或沉迷於肉體上罪惡的慾望。神同時關心你身體和靈魂的需要。我們要作負責任的基督徒,不疏忽照顧自己,也不放縱自己,要留心自己身體的需要,也要學會約束自己,使自己時刻在最佳的狀況下事奉主。

約翰這樣寫,不是說自己有很多兒女吧……
1:4 約翰寫:“我的兒女們”,是因為他所傳的福音,使他成了該猶和很多人的屬靈父親。

在今天,我們仍然可以作客旅的弟兄?你說我可以怎樣做?
1:5 當時,先知、傳道人、教師等等周遊各處事奉主,在路上得到很多像該猶一樣的信徒幫助,供應住宿飲食。今天,款待賓客的習慣在許多教會中消失了。我們若能夠請教會的教友、周遊各處傳道的宣教士、一切有需要的人,不論性別年齡,一同吃飯或到自己家中做客,是再好不過的,這是一種主動又令人樂意接受的表達愛心的方法。今天,這樣做可能比以往更有意義,因為今天的社會傾向個人化、以自我為中心,社會上有很多孤獨的人,以為再沒有人關心他們的死活。當你碰上這樣孤獨的人,就向他表示你對他的關懷吧。

那無名的傳道者,跋涉長途,所為何事?你可願意接待他們?
1:7 四處傳道的工人不會主動要求人幫助,也不接受非基督徒的任何施贈,因為他們不願意任何人懷疑他們傳道的動機。神真正的傳道人並非以傳道牟利,他們傳道是出於對神對人的愛。照顧基督的工人是教會的責任,這個責任絕不能擱在非信徒身上。

對於宣教士、傳道者,我可以怎樣對他們盡點心意?
1:7-8 你幫助傳福音的人,你就成為他們事奉工作的同工(參約貳10註釋)。不是每個人都要去外地參與宣教工作,留在本地為基督工作的人也十分重要,因那些外出宣教的人需要他們的支持。我們可以藉著禱告、金錢、款待和時間來支持宣教士的事工。

1:9 約翰在這裡所提及的信並不是約翰一書或二書,而是另一封已經失傳了的信。

面對罪惡,作者敢於發言;有時我們對於罪卻……
1:9-10 我們只知道丟特腓渴望控制教會,約翰斥責他的行徑:(1)他拒絕與其他屬靈領袖交往;(2)誹謗領袖;(3)他樹立了拒絕款待傳福音教師的壞榜樣;(4)試圖把反對他的人趕出教會。驕傲、妒忌、誹謗等罪惡今天仍充斥在教會中。教會領袖若鼓勵犯罪,使行善的人灰心,那就非要禁止他不可了。若沒有人起來說話,教會便會蒙受巨大的傷害。我們必須對付教會裡的罪。若我們逃避問題,罪惡便會繼續增長。真正的基督徒領袖是僕人,而不是獨裁者。

低米丟,名字挺特別的;其人定更有意思……
1:12 我們只知道低米丟可能替約翰帶這封信給該猶,其他有關他的資料就不大清楚了。聖經曾提過銀匠低米丟對抗保羅(參徒19:24-34),但相信他們是兩個人。與丟特腓相反,低米丟非常尊重真理。約翰說真理要見證低米丟的行為和教導。換句話說,倘若真理會說話,一定會替低米丟說話。低米丟抵達的時候,該猶一定會大開門戶歡迎他。

款待、供應這等事,看來像微不足道,又不是甚麼家國大業,其實卻很重要……
1:14 約翰二書強調要拒絕款待假教師,而約翰三書則強調要繼續款待教導真理的人。款待的行為是表示支持受款待的人和他的工作。款待乃是把自己所擁有的無私地供應給對方,使他們居住舒適,工作方便並在旅途上不至於缺乏。我們要積極地款待神的工人,如寫信鼓勵他們,寄送禮物表示心意,經濟上支持他們,敞開家門接待他們,為他們祈禱等等。




2012年10月25日靈修小品



靈命日糧/網路

重見榮耀

我要默念祢威嚴的尊榮,和祢奇妙的作為。—詩篇145篇5節

  每年夏天,電視節目「早安美國」的數萬觀眾都會投票選出「美國最美麗的地方」。當2011年的優勝者揭曉的時候,我好高興!因為沉睡之熊沙丘國家湖岸,就在我的家鄉密西根州。不可否認地,我意想不到獲勝的地點竟然近在咫尺。這讓我想起,當我和妻子瑪蒂在參觀尼加拉瀑布的時候,一個居住在當地的男人在旁邊看到我們這些旅遊者的激動和歡呼時,嘲諷地說:「這有什麼了不起,我每天都能看到。」

  我們是多麼容易對身邊的環境習以為常,對熟悉的事物變得麻木,即使那是曾經帶給我們極大快樂的地方,以及倍感幸福的經歷。雖然上帝的榮耀時刻在我們身邊清楚地顯現,有時候我們忙碌的生活卻擋住了視線。我們將祂在我們生活中的奇妙作為視為理所當然。我們對十架不再感到奇妙了,我們忘記了當祂兒女的榮幸,我們忽視了祂同在的喜樂,錯過了祂的創造之美。

  我愛詩人的宣言:「我要默念祢威嚴的尊榮,和祢奇妙的作為」(詩篇145篇5節)。讓我們今天花時間默想上帝的「奇妙作為」,並重新看見祂的榮耀!JS

靜觀晝夜每時辰,
山川花木景奇偉;
敬向宇宙全能神,
獻上頌揚感謝心。Pierpoint

如果被造的事物是如此地完全可愛,
那麼創造萬物的祂,必然光榮美麗。
──聖安東尼



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靈修靜思/網路

臉上的榮光

摩西手裡拿著兩塊法版下西奈山的時候,不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。(出卅四29)

  上星期去聽佈道會,其中一首詩歌有一句話:「仰望神的人,臉上必有榮光……。」

  哈利斯(Rendel Harris)談及一位聖經學者時,曾這樣形容他:「即使別人把他所有的聖經撕成碎片,也無法抹去這位聖徒臉上所反映出來神榮耀的光輝。」

  有一次在電車上,一位老婦問一位男士:「你是聖工人員吧!」那人微笑回答:「不是,妳憑甚麼這樣問呢?」「我覺得你的臉上有一種榮光!」

  我又想起1983年移民美國時,曾住在密蘇里州。一天有一位銀行家(John Harris)也是教會長老,突然送來一部德國製的兒童小跑車,說:「這是我兒子小時候騎的,送給你們。他現在已長大,在外州成家了。」當時唸小學的侄兒收到這禮物,喜出望外地問:「他是耶穌嗎?」

  史蒂文生(Robert Louis Stevenson)曾經這麼禱告說:「父神啊,如果我的臉沒有散發辰光,求祢饒恕我。」有一位牧師說:「臉上有光輝,自己卻不覺察,也是榮耀的!」      ~周慈美




2012年10月24日 星期三

20121024約翰二書1-13節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

1:1 作長老的寫信給蒙揀選的太太(或譯:教會;下同)和她的兒女,就是我誠心所愛的;不但我愛,也是一切知道真理之人所愛的。

   《新》作長老的:見提前3:1註釋。約翰在晚年時擔任長老之職(可能是在以弗所教會)。使徒彼得也曾任類似職位(彼前5:1)。

   《新》蒙揀選的太太:若不是指亞西亞省一位不知名的基督徒婦人,就是以比喻的方式暗示該處一所地方教會。

   《新》她的兒女:那位基督徒婦人的兒女,或那間地方教會的會友。

   《馬》使徒約翰在約翰貳書中,介紹自己是作長老的。這可以是指他的年紀,也可能是指他在教會中的身分。從年紀上說,在各個與主耶穌一起生活過的使徒之中,約翰是最長壽的。從身分上來說,他誠然是長老,是監督。因此,兩種解釋都是正確的,毋須選擇。

  至於“給蒙揀選的太太”一句,就不容易解釋了。一般的解釋有三種。

  (1)有人認為蒙揀選的太太是指教會,聖經其他地方把她形容為基督的新婦;這可能是指某一家地方教會。

  (2)另有人認為這封信是寫給“蒙揀選的古萊雅(Kyria)”的,即一個婦人名叫古萊雅的。這希臘文名字,可以相等於亞蘭文的馬大(兩者的意思都是“太太”)。

  (3)又有人認為約翰寫這封信給一位不知名的基督徒太太,她與所有信徒一樣,都是神所揀選的,是基督在創立世界之前所揀選的。

  我們認為上述第三個解釋最可取;而且,這封寫給一個婦人的信件,提醒收信人要防避假師傅,這是尤其有意義的。最初是因為夏娃受撒但的欺騙,罪便進入了世界。“……乃是女人被引誘,陷在罪裏”(提前二14)。保羅在他的書信中提到,有善於吸引婦女的假師傅;他們偷進人家,牢籠“無知婦女……這些婦女擔負罪惡,被各樣的私慾引誘”,她們聽任何人的教訓,但“終久不能明白真道”(提後三6-7)。甚至在現今,異端人士仍然會在白天,當家中的男人出外工作時,登門造訪。此外,須提醒兒童防避假師傅。

  約翰說,他為真理的緣故,愛這位蒙揀選的太太和她的兒女。蒙拯救的人,都享受著奇妙的相交,他們彼此相愛。如果不是因為他們都喜愛神的真理的話,他們根本就不會愛別人。是神的真理將這些心連繫起來──是一切知道真理之人的心。

1:2 愛你們是為真理的緣故,這真理存在我們裏面,也必永遠與我們同在。

   《馬》是為真理的緣故一句,有兩個可能的解釋。這可以指愛所有聖徒的推動力,也可以指約翰寫這書信的原因。二者都可以成立。這真理存在我們裏面,也必永遠與我們同在。這裏所說的真理,可以指:

  (1)主耶穌基督;祂說:“我就是……真理”(約一四6)。

  (2)聖靈;“聖靈就是真理”(約壹五7;參看約一四16~17)。或

  (3)聖經;“你的道就是真理”(約一七17)。在我們裏面竟有這三者,且會永遠與我們同在;這真是足以叫我們讚歎不已!

1:3 恩惠、憐憫、平安從父 神和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在!

   《馬》約翰的問候是:恩惠、憐憫、平安……必常與我們同在。恩惠,是那些應受懲罰的人,得到不配得的恩寵。憐憫,是對那些有罪並可鄙的人,施以同情憐憫。平安,是因著神施恩惠和憐憫,以致人神能恢復和諧的關係。這三種福氣都是從父神和祂兒子耶穌基督而來的。父神是來源,兒子是途徑。再者,這一切都是在真理和愛心上的,神決不會為賜下這些福氣而偏廢其一。

1:4 我見你的兒女,有照我們從父所受之命令遵行真理的,就甚歡喜。

   《馬》約翰在這裏表示他的快樂,因為他聽見這位蒙揀選的太太的兒女……遵行真理。真理不單是用頭腦來相信的東西,真理更要在每一日的生活中行出來。耶穌既將真理活生生地體現出來,他就期望我們的生命,可以成為真理的見證。

1:5 太太啊,我現在勸你,我們大家要彼此相愛。這並不是我寫一條新命令給你,乃是我們從起初所受的命令。

   《馬》由第5至9節,使徒約翰似在將他第一封書信的概要重述一遍。在頭一封書信中,他將屬神生命的試驗列出來。在這裏,他最少重複了其中三樣──相愛(5節)的試驗,順服的試驗(6節),道理教訓的試驗(7-9節)。

1:6 我們若照他的命令行,這就是愛。你們從起初所聽見當行的,就是這命令。

   《啟》愛與遵守神的誡命是分不開的;遵守神的命令是愛神的表現(約14:21),也是基督徒的標記(約壹3:24)。主耶穌的新命令是叫信徒彼此相愛(約13:34)。

   《馬》首先,他向讀者重提信徒之間要相愛的命令。在這裏,愛的意思是指無私地為了他人的利益而付出。愛不會問“我可以從這人身上得回什麼?”而是問“我可以為這人做什麼?”故此,愛的具體表現,就是照祂的命令行。從神的角度說,除非我們遵照主的命令和神的真理而行,否則我們不能夠真正地去愛。

1:7 因為世上有許多迷惑人的出來,他們不認耶穌基督是成了肉身來的;這就是那迷惑人、敵基督的。

   《新》7~11:這段經文處理約翰壹書所攻擊的異端,即諾斯底主義的基本論點:他們認為神子不曾道成肉身(約1:14),不過是在具人性的耶穌受洗和被釘死之間暫時降臨在他身上。

   《馬》本節將我們帶到道理教訓的試驗去。主要的問題是:“神是否確曾成為人,就是耶穌基督?”答案是響亮的“是!”諾斯底主義者相信,真神基督確曾有一段時間降臨在拿撒勒人耶穌身上。但約翰卻堅稱,耶穌基督在過去、現在,一直到永遠都是神。

1:8 你們要小心,不要失去你們(有古卷:我們)所做的工,乃要得著滿足的賞賜。

   《新》所做的工…得著…賞賜:信徒在地上忠心事奉所完成的工作將為他帶來天上的賞賜(見可9:41;10:29-30;路19:16-19;來11:26)。

   《馬》因此,約翰提醒讀者:“你們要小心,不要拆毀我們已經完成的工作,卻要得著美滿的賞賜。”(聖經新譯本)換句話說,就是你們要在主耶穌基督的真理上站穩,好叫我們在你們當中的努力不至於白費,而我們(眾使徒並他們的門徒)就可以得著美滿的賞賜。

1:9 凡越過基督的教訓不常守著的,就沒有 神;常守這教訓的,就有父又有子。

   《新》越過:指諾斯底學派的人,他們以為自己的教導勝於使徒的教導。

   《新》基督的教訓:從本書與約翰壹書的類似處、所對抗之異端的性質,以及本段的上下文來看,約翰這句話不是指基督的教導,而是指有關基督是道成肉身的「神人」這項真實教訓而言。

   《馬》當約翰說:“凡越過基督的教訓不常守著的”,他是指著假師傅說的。所謂越過,即超過許可的範圍。這正是異端人士的做法;他們聲稱擁有新的亮光,並教導一些神沒有在聖經中啟示過的教訓。他們並沒有留在基督所啟示的範圍內,或守著基督的教訓,這大概是指基督親自啟示的教訓,也可以是指聖經中一切關於基督的教訓。約翰在本節強調,異端人士或會聲稱自己認識神;但如果他並不相信主耶穌完全的神性兼人性,那麼他心裏根本就沒有神。人只能夠透過神的兒子來認識神。“若不藉著我,沒有人能到父那裏去。”(約一四6)

1:10 若有人到你們那裏,不是傳這教訓,不要接他到家裏,也不要問他的安;

   《新》接他到家裏:指為旅行教師預備住所和食物。這並不表示禁止向他們問安或邀他們道家中談話。約翰只是警告及反對信徒供應他們食物和住所,因為這樣做等於投資在假教師的「惡行」上,並等於公開贊成他們的行動(見11節)(編者註:此處禁止的問安,不是指客套的問安,而是指帶有積極鼓勵和歡迎意味的問安)。

   《啟》傳講異端教訓的人,也利用信徒接待旅客的便利,旅行訪問。作者勸信徒不可接待他們,供給食宿,以免在他們的惡行上有分,支持贊同所講的虛假道理。

   這裏包含了一條今天支持教會事工的奉獻原則:我們應求神給智慧能分辨是不是出乎神(約壹4:1),以免在他們的惡上有分。

   《馬》10~11:這是整卷書的中心。這裏有很重要的提醒,告訴我們應如何面對登門造訪的假師傅。約翰所針對的,不是一般的訪客,而是宣揚敵基督教訓的人。我們應否請他們進來?應否給他們奉茶?應否支助他們或買他們的書籍和刊物?答案是,我們不要接他到家裏,也不要問他的安。這些人是基督的敵人。款待他們,就等於站在反對救主的人那邊。有時,我們或會讓這些人到我們家裏來,卻不知道他們否認基督。這幾節經文所說的,並不是指這種情況。

  但如果我們知道某人是假師傅,卻仍與他為伍,這就是對基督不忠了。經文不適用於一般的訪客。我們會經常招待非信徒,目的是幫助他們歸信基督。

  然而,這裏所論的,是一些否定耶穌基督的神性兼人性的宗教教師。賀格解釋說:

  我們絲毫不可讓人產生錯覺,以為反對基督並沒有什麼大不了,也不可讓反對的人有影響其他人的機會。

1:11 因為問他安的,就在他的惡行上有分。

1:12 我還有許多事要寫給你們,卻不願意用紙墨寫出來,但盼望到你們那裏,與你們當面談論,使你們的喜樂滿足。

   《新》紙墨:紙是蒲草莖作的,很容易取得,且價格便宜。墨(希臘文這個字是由「黑色」一字演變而來)是混合碳粉、水、黏膠或油製成的。

   《新》使你們的喜樂滿足:(編者註:新國際版譯作「使我們的喜樂…」,也有抄本作「你們」)見約壹1:4。

   《啟》用紙墨筆之於書,在當日文盲眾多而紙筆不方便的時代,只能記錄或報導相當重大的事,不像今天印刷媒介發達,幾乎人人可作自己的出版人。約翰時代,蒲草製成的紙已出現,但仍價值昂貴。此處提到紙,可見羊皮卷之外,紙已採用作溝通的媒介。比較《提後》4:13。

   《馬》約翰本來還有很多事情要告訴這位蒙揀選的太太。不過,他卻在這裏擱筆,因為他期望在短期內能夠親身造訪,與他們當面交談。相對於用紙墨寫出來,親身面談當然暢快得多了!比起今日要憑信心與救主相會,他日能夠與祂面對面,這是何等精彩的事!誠然,到時我們的喜樂就可以滿足!

1:13 你那蒙揀選之姊妹的兒女都問你安。

   《新》蒙揀選之姊妹:按字義是指另一位基督徒婦女,但也可能是喻意用法,指另一間教會(見1節註釋)。

   《馬》因此,約翰在結束時說:“你那蒙揀選之姊妹的兒女都問你安。”我們並不知道他們是誰,但將來我們要與他們相會,享受彼此的相交,並與寫這封信的摯愛使徒約翰相交;最美麗的,就是能夠親自與救主相交。阿們。


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<聖經靈修版/網路>

這“作長老的”,是何許人也?
1:1 “作長老的”是約翰,耶穌十二位門徒之一,也是約翰福音、約翰書信和啟示錄的作者(參約13章人物介紹)。這封信在約翰一書之後不久寫成,為要警告信徒防備假教師。收信人是“蒙揀選的太太和她的兒女”,所以可能是寫給某位婦人,或者某所教會的。這信大概寫於以弗所。

“真理”,是……
1:1-4 “真理”是指耶穌基督的真理,與假教師的錯謬理論相對(參約壹2:21-23)。

相愛又豈是要說出來的!這我同意,相愛當然不可以只“說”,還要……你會如何實踐?
1:5-6 基督徒彼此相愛是新約中常常出現的主題,而愛鄰舍卻是一項古老的命令,早在摩西五經中就已提到(參利19:18)。有許多方法可以表達我們的愛心,例如排除偏見和歧視、接納別人、聆聽、扶助、施予、服事和不論斷別人等。我們只知道神的命令是不夠的,還要把命令付諸行動(參太22:37-39;約壹2:7-8)。

假教師對耶穌的看法通常是……
1:7 當時,很多假教師說靈界是良善的,物質是醜惡的。因此他們推論,耶穌不可能同時是神又是人。約翰強烈地警告信徒要提防這等教導。今天仍然有好些假教師,他們對耶穌的看法並不合乎聖經。他們是危險人物,因為他們歪曲真理,損害基督教信仰的根基。他們可能使用一些原來的字詞,卻篡改了原來的意思。你的教師的生活方式更能顯示他們心裡的信念。(有關檢驗真教師的方法,請參約壹4:1。)

滿足的恩賜,很吸引人的呢!我也可以得到?真的?
1:8 約翰所指的“滿足的賞賜”並不是救恩,而是忠心事奉的獎賞。所有看重真理、堅持真理的人,都會得到滿足的賞賜;那些為自己而活,教導錯誤道理的人,則將失去賞賜(參太7:21-23)。

面對傳異端的人,就要拒絕?這……
1:10 約翰吩咐信徒,不要接待假教師,任何幫助異端人士傳虛假信息的事,我們都不要做。信徒接待他們,便是默許他們所說的話和所做的事。拒絕別人似乎很不禮貌,但是忠於神比禮待人重要得多。約翰不是指責我們接待不信的人,而是指責支持敵擋真道的人。約翰還說,以任何方式支持假教師,便是與他的邪惡工作有分。

作者如此強調防備假教師,定有他的理由……
1:13 錯誤的教導帶來極嚴重的惡果,豈容我們忽視!約翰特別寫了這封信,提出警告,要防備假教師。今天仍然有許多假教師,我們一時疏忽便會跌進他們的陷阱中。因此我們要正視他們的危險性,積極地對抗他們,不要讓異端有任何立足的機會。




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