2012年2月23日 星期四

20120223約翰福音7章14-24節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

7:14 到了節期,耶穌上殿裏去教訓人。

   《新》到了節期:(編者註:新國際版譯作「到了節期的一半」)這是群眾人數最多的時候。這時,在聖殿區裏教訓人,就會有很多聽眾。

   《馬》住棚節為期數天,約過了一半,耶穌上了聖殿的外院(那裏稱為所羅門的廊,可供眾人聚集)教訓人。

7:15 猶太人就希奇,說:「這個人沒有學過,怎麼明白書呢?」

   《新》猶太人:與「眾人」(7:12)有所分別,雖然「眾人」也是猶太人(見1:19註釋)。

   《新》沒有學過:沒有在拉比門下學習過;耶穌從未作過任何被認可的猶太老師的門徒。

   《啟》15~16:猶太人希奇的不是耶穌能讀經卷;猶太人的兒童大多數在會堂裏學過寫讀;而是祂的教訓。耶穌不像保羅,沒有在猶太人的拉比學院中接受正規教育(比較徒22:3),但祂的教訓與講道卻像“有權柄的人,不像他們的文士”(太7:29)。耶穌告訴他們,祂的教訓直接來自天父;不是沿襲拉比等人的解釋。

   《馬》那些聽到救主說話的人都希奇。教他們印象最為深刻的當然是祂對舊約聖經的認識,和祂學識的廣博和教訓的能力。他們知道主耶穌並沒有上過當時出名的宗教學院,但他們不明白祂從何有如此的學識。今天也有很多信徒沒有受過正式的宗教訓練,也能傳講聖經。世人雖為此感到驚奇,但也常提出抗議。

7:16 耶穌說:「我的教訓不是我自己的,乃是那差我來者的。

   《新》不是我自己的:祂從父而來,天父就是祂的「拉比」(見4:34註釋)。

   《馬》再一次,我們見到主耶穌不居功,謙讓的表現。祂只想榮耀祂的父。耶穌只簡單回答說,祂的教訓不是祂自己的,乃是從那差祂來者那裏來的。耶穌所說並所教訓人的每句話,都是祂父親叫祂說,叫祂教訓人的。祂行事並不脫離父神。

7:17 人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓或是出於 神,或是我憑著自己說的。

   《新》立志遵著他的旨意行:反映出整個人生態度。一個真誠定意遵行神旨意的人,一定會歡迎耶穌的教訓,而且相信祂(參6:29)。

   《新》就必曉得:奧古斯丁解釋說:「信心的酬報就是明白…甚麼是『人若立志遵著他的旨意行』呢?就是立志去相信。」

   《啟》這句話的意思是:猶太人若能像耶穌一樣遵行神的旨意,不求自己的益處,就能認識耶穌的教訓的權柄是出乎神(比較申29:29)。

   《馬》若猶太人真的希望知道耶穌的教訓屬真屬偽,有一個很簡單的方法─人若立志遵著神的旨意行,那麼神便會向他啟示基督的教訓是出於神還是祂憑著自己說的。這是給所有真誠尋求真理的人奇妙的應許。一個人若懇切,誠心想要知道真理,神便會向他啟示。「順服是屬靈知識的鑰匙。」

7:18 人憑著自己說,是求自己的榮耀;惟有求那差他來者的榮耀,這人是真的,在他心裏沒有不義。

   《新》這人是真的:(編者註:新國際版譯作「這人是屬真理的」)他們應該看出耶穌並不是在尋求自己的榮耀。在本福音書中,除了父神(3:33;8:26)及這裏提到的耶穌以外,沒有人是「真的」。約翰再一次把耶穌與神列為同等。

   《啟》榮耀:指稱讚和敬重。耶穌的出發點,不像拉比只求自己的榮耀,而是放下自己,只求榮耀神。這就證明祂是一個真誠的好教師。

   《馬》人憑著自己說,即憑著一己的意思說話,是求自己的榮耀。主耶穌就不同。祂尋求那差祂來的父的榮耀。因為祂的意向專一,教訓也絕對是真的。在祂心裏沒有不義。

  只有耶穌一人才有資格說這種話。世上其他的教師在服事工作上都有點私心。每一個主的僕人都應該求神的榮耀多於求自己的榮耀。

7:19 摩西豈不是傳律法給你們嗎?你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢?」

   《新》律法:猶太人為自己慶幸,因為神揀選他們成為承受律法的人(參羅2:17),但耶穌告訴他們,他們全都觸犯了他們一向引以為榮的律法。

   《啟》猶太人雖然說遵守摩西的律法,但在實行時卻把律法放在一邊。耶穌在安息日醫病,猶太人說祂不守誡命(5:18);現在猶太人想殺祂,豈不也是不守“不可殺人”的誡命嗎?猶太人雖未真殺祂,但有了殺的意念也如同殺人(太5:21-22)。

   《馬》後來,主直接指證那些猶太人。祂提醒他們昔日摩西賜律法給他們,他們得律法,也得榮耀,但卻忘記了單單擁有律法並算不得什麼。律法要求人遵守誡條律例。他們因得到律法而感到自豪,但明顯地並沒有一人遵守律法,他們心裏正謀算如何殺害主耶穌。律法明明禁止殺人。他們圖謀對主耶穌基督不軌,正觸犯了律法。

7:20 眾人回答說:「你是被鬼附著了!誰想要殺你?」

   《新》眾人:很可能是那些上來耶路撒冷過節的朝聖者—他們與那些要殺耶穌的「猶太人」(7:1)及耶路撒冷那些知道這個陰謀的烏合之眾不同(7:25)。

   《新》你是被鬼附著了:這種被鬼所附的控告,在約翰福音其他地方也出現過(如8:48-52;10:20-21;參太12:24-32;可3:22-30)。

   《馬》眾人聽了主耶穌這番話後,如坐針氈,不但沒有承認祂的話是對的,反而更詆譭祂。他們稱祂是被鬼附著,並反問當中有誰想要殺祂。

7:21 耶穌說:「我做了一件事,你們都以為希奇。

   《新》一件事:顯然是指醫好那瘸腿的人(5:1-9),這從有關安息日的爭論可看出來。

   《啟》一件事:是指5:2-9所記的安息日醫病的神蹟。

   《馬》耶穌將話題轉回當日在畢士大池治好那病人一事。這件神蹟激起了猶太領袖對祂的仇恨,使他們開始密謀殺害耶穌,主提醒他們他作了一件事,他們都以為希奇。但他們不是欣賞耶穌,只不過是見祂在安息日行這樣的事,感到震驚而已。

7:22 摩西傳割禮給你們(其實不是從摩西起的,乃是從祖先起的),因此你們也在安息日給人行割禮。

   《新》割禮:割禮的規定是包括在摩西所頒布的律法當中(出12:44、48;利12:3),但它其實並不源於摩西,而可追溯至亞伯拉罕(創17:9-14)。猶太人對利12:3的規條解釋如下:即使第八日是安息日,就是不能工作的那一天,割禮也必須進行。這種例外,對明白當時的爭論十分重要(7:23)。耶穌不是說猶太人不必守安息日,也不是說猶太人的規矩太過苛刻。祂乃是說,祂的對頭根本不明白安息日的意義。割禮的命令正好顯明有些時候安息日不但可以工作,而且有些工作必須在安息日做。施憐憫的行動就屬於這一類。

   《馬》摩西律法裏寫明,男嬰在出生後第八天便要受割禮(其實割禮不是從摩西起的,乃是從祖先亞伯拉罕、以撒、雅各等起的)。就算這第八天是安息日,猶太人也會替嬰孩行割禮,不以為錯。他們認為這是必要的工作,是神所允許的。

7:23 人若在安息日受割禮,免得違背摩西的律法,我在安息日叫一個人全然好了,你們就向我生氣嗎?

   《馬》他們若在安息日替嬰孩行割禮,遵從摩西的律法,那麼,他們為何要責難主耶穌?祂不過是在安息日叫一個人全然好了而已。律法若准人行必要的事,為何不准人行慈悲的事呢?

  割禮只是在男孩身上所行的小手術。手術使人痛苦,叫人得的益處算少。但主耶穌卻在安息日叫一個人完全痊癒,猶太人卻因此為難祂。

7:24 不可按外貌斷定是非,總要按公平斷定是非。」

   《馬》猶太人所犯的錯誤就是按外貌斷定是非,而不憑事實的真相。他們的判斷不公正;他們所做的事就合法,而耶穌做的就全然是錯。人就是喜歡憑眼見而作出判斷,而不按實情做決定。主耶穌根本就沒有犯摩西的律法,犯的其實是他們,因他們無理的仇視耶穌。


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<聖經靈修版/網路>

每天我們都會接觸許多關於神的教導,有時我也會懷疑,那些是真理嗎?
7:16-18 牧師傳道講道時,你心底是否懷疑過他們說的是真理?可以憑以下兩點來衡量一下:(1)這些話是否符合聖經;(2)這些話是指向基督,還是指向他自己。真正尋求並願意遵行神旨意的人,都要察驗所聽的教導。

法利賽人窮其一生勉行律法,竟被耶穌責難,耶穌所要求的究竟是甚麼?
7:19 法利賽人花上畢生的時間,遵守自己加在神律法上的條例,追求聖潔。耶穌指控他們不守摩西的律法,實在深深地刺了他們一劍。縱然他們多麼自豪,以自己所訂的條例為榮,卻也不能在律法上滿足宗教的要求,生活遠遠達不到摩西律法的標準。耶穌的跟從者要超越道德上的標準和要求,並非要在其上加添甚麼,而是要深入瞭解和行出律法所包含的精神。

7:20 很可能大部分人都不知道有人密謀要殺害耶穌(5:18)。有一小撮人正找尋機會殺害祂,但大部分人對是否相信祂猶豫不決。

法利賽人常以一己的律法規限別人,你看他們如何對耶穌——有時我想我會否犯同樣的……
7:21-23 根據摩西的律法,初生嬰孩到第八天要行割禮(參創17:9-14;利12:3),所有猶太男嬰都要遵行這個禮儀,為要顯明他們作為神立約選民的身分。縱然行割禮也被視為工作,但如果男嬰出生後第八日是安息日,割禮仍會舉行。在守安息日的規條中,宗教領袖容許有若干例外,卻沒有給耶穌任何空間去向需要醫治的人表示憐憫。



20120222約翰福音7章1-13節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

7:1 這事以後,耶穌在加利利遊行,不願在猶太遊行,因為猶太人想要殺他。

   《新》這事以後:正如5:1及6:1,這裏所指的時間亦不明確。然而,6:4提到逾越節,而7:2則提到住棚節,兩者之間大約相隔六個月。

   《啟》猶太人:指耶路撒冷的猶太當局。耶穌來到希律治下的加利利地,讓他們無法下手害祂。

   《馬》第六和七章中間相隔了數月。耶穌仍在加利利,不願在猶太逗留,因為那裏是猶太人的宗教中心,他們想要殺祂。所說的猶太人一般都認為是指猶太人的領袖或官員。他們最痛恨主耶穌,尋找機會殺害祂。

7:2 當時猶太人的住棚節近了。

   《新》住棚節:是猶太人一年當中的大節日,慶祝莊稼收成完畢,並記念神在以色列人曠野漂流的年日中所賜的恩惠(見利23:33-43;申16:13-15,參亞14:16-19)。節期的名稱,是源於在為期七天的節日中,猶太人要住在用葉子蓋搭的棚子裏。

   《馬》住棚節是猶太人節期中一個重要的節日。這是收割時分,慶祝當年猶太人離開埃及時,曾在臨時的帳棚中住過。這是一個喜慶、歡欣的假期,眾人都期望有一天彌賽亞來臨統治、拯救猶太人民,領他們住在和平、繁華的樂土上。

7:3 耶穌的弟兄就對他說:「你離開這裏上猶太去吧,叫你的門徒也看見你所行的事。

   《啟》3~4:耶穌的弟弟們不信且敵視的態度從這兩節經文裏可以充分看出。他們的話等於說:耶路撒冷是宗教中心,耶穌若是彌賽亞,應在那裏行祂在加利利所行的事,才能向世人證明祂是基督。祂的弟弟們分明記得耶穌說過的話,例如“隱瞞的事沒有不露出來的”(可4:22),“暗中告訴你們的,要在明處說出來”(太10:26)。他們現在反過來諷刺祂:“人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的”。

   《馬》第3節所述的主的弟兄大底是指馬利亞在耶穌後所生的兒子(一些人則說他們是耶穌的表兄弟或其他的遠親)。但無論他們和主耶穌的親戚關係如何親密,他們不會因此關係而得救。他們並沒有真正的相信主耶穌。他們告訴祂應該要在住棚節到耶路撒冷,在那裏行一些神蹟,好叫祂的門徒能看見祂所行的事。所指的門徒並不是十二門徒,只是一些在猶太地囗稱跟從主耶穌的人。

  雖然他們並不相信祂,也想祂當眾的顯明自己。也許他們想在耶穌成名後,作為祂的親戚也能沾一點光彩。但更可能的是他們妒忌耶穌的名聲,催促祂到猶太地,希望祂在那裏遭遇不測。

7:4 人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的;你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。」

   《新》究竟耶穌的弟兄是在聲稱他們知道一些耶穌所行不為人知的神蹟,抑或他們在暗示任何有關彌賽亞的自稱都須在耶路撒冷決定,我們對此並不清楚。他們的勸告並非出於真誠,因為他們並不相信耶穌(7:5)。

   《馬》他們說話時,可能語帶諷刺。祂的弟兄似乎以為主耶穌求名聲。若祂不是為了名氣,祂又為何在加利利行這些神蹟呢?他們向主耶穌暗示:「現在就是你的黃金機會了。你一直希望能出名,在這節期好應當上耶路撒冷。那裏有千百人,你有機會在他們面前行神蹟。加利利是個僻靜的地方,你在這裏行神蹟,沒有人會知的。我們都知道你想有名氣,還留在此幹嘛?」然後,他們還加一句說:「如果你行這些事,就當將自己顯明給世人看。」他們的意思是:「如果你真是彌賽亞,可以行神蹟來證明自己的話,那麼你為何不在些更令人注目的地方,如猶太地,來行神蹟證明自己呢?」

7:5 因為連他的弟兄說這話,是因為不信他。

   《馬》祂的弟兄並非真心真意的想祂得榮耀。他們根本不信祂是彌賽亞。他們也不願將自己交託給祂。他們所說的話是要譏諷祂。他們的心在主面前並不正直。當時主耶穌聽到祂弟兄懷疑祂所說的話和所作的工,必定很傷心。多少次忠於神的人常會發現身邊至親至愛的人都反對他們,他們為此感到傷心難過。

7:6 耶穌就對他們說:「我的時候還沒有到;你們的時候常是方便的。

   《新》我的時候:耶穌是依照神的旨意而行事(計2:4註釋)。

   《啟》耶穌不願意照祂弟弟們的話去行,因為公開顯露祂為神子的時候還沒有到。祂一生的言行都遵行天父的旨意,祂的弟弟們卻沒有這種限制。參2:4註。

   《馬》主的一生由此至終都安排好了,祂每日所過的一分一秒都是照著原先所安排的去行。祂向世人公開彰顯自己的適當時候還沒有到。祂知道前面所走的路,知道祂現在上耶路撒冷,向眾人彰顯自己,是不合乎神旨意的。但祂提醒祂的兄弟,他們的時候常是方便的,他們的一生都依著他們的欲望,卻違背神的旨意。他們能隨意定下自己的計畫,著跡四處,因為他們行的都是自己的意願。

7:7 世人不能恨你們,卻是恨我,因為我指證他們所做的事是惡的。

   《新》世人:可能是指(1)敵擋神的人,或(2)敵擋神的計畫的人為系統(見1:10註釋)。耶穌的兄弟屬於世界,因此不可能是世人憎恨的對象。然而耶穌斥責世人,因此被世人恨惡。

   《啟》世人不願要耶穌,因為祂說的話和所行的事都指證出人類的罪惡。

   《馬》世人不能恨主的兄弟,因為他們本屬世界,與世界同一陣線,對抗基督。他們的一生與世界為伍。這裏的世人就是人所建立的制度,裏面沒有神和他的基督。這世界就是文化、藝術、教育或宗教的世界。其實,猶太地是特別的宗教世界,因為最恨基督的就是猶太人的領袖。

  世人恨基督因為祂指證他們所作的事是惡的。世人墮落敗壞的本性是何等可悲。一個絲毫沒半點罪污的人來到世界,世人竟要殺祂,基督完美的生命顯出各人生命的瑕疵。正如一條直線和一條曲線並劃在一起時,直線便顯出曲線的彎度。主來到世界也是一樣,顯出人的罪惡。人痛恨罪惡給別人揭發。人不單不悔改、求神憐憫,還要殺害那位顯出他們惡行的人。

  邁耳評道:

  「世人不能恨你們。」啊,這真是那愛的化身者所發出最嚴厲的斥責之一,無論今時今日,還是祂昔日在世時,也是一樣。一個基督徒不為世人所憎恨,反為世人所愛、所奉承、所愛撫,是他所處最惡劣的光景。古時的聖賢曾問:「到底我做了什麼錯事,這等人要如此的討好我?」不為世界所憎恨,證明我們沒有指證世人所做的事是惡的。世界對我們體貼愛護,證明我們屬於世界。與世界為伍就是與神敵對。所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了(約七7;一五19;雅四4)。

7:8 你們上去過節吧,我現在不上去過這節,因為我的時候還沒有滿。」

   《新》現在不:耶穌並沒有拒絕去過節,但祂拒絕照著祂兄弟們所提議的方式—以朝聖者的身分上去。當祂去時,就要去傳講從神而來先知性的信息,祂是為此而等候祂的時候(7:6)。

   《馬》主叫祂的兄弟上去過節。事情實在非常令人難過。他們佯裝虔誠,上去守住棚節;但基督站在他們當中,他們沒有真的愛祂。人愛宗教禮儀,因為他能假心假意地守著。但若人面對面在基督面前,便毫不自在了。耶穌說祂現在不上去過節,因為祂的時候還沒有滿。祂並不是存心不上去守節,我們在第10節知道,最後祂也去了。但基督的意思是不想與祂的兄弟同去,在眾多人前彰顯祂偉大的能力。時機還未到。基督要上去,祂會悄悄地,低調地上去。

7:9 耶穌說了這話,仍舊住在加利利。

   《馬》所以主在祂的兄弟上去守節後,仍舊住在加利利。祂的兄弟離開那位唯一能給他們住棚節所代表的喜樂、愉悅的人。

7:10 但他弟兄上去以後,他也上去過節,不是明去,似乎是暗去的。

   《新》不是明去:祂拒絕照著兄弟們的提議,去把自己表明出來(7:4)。

   《啟》耶穌還沒有到公開祂彌賽亞身分的時候,只能“在暗處行事”,讓祂所行的事來見證祂。可是祂在聖殿中出現,並且講到祂的受死與復活(33-34節),是祂從“暗”進入“公開”的伊始,祂的光輝就要照耀。

   《馬》祂弟兄上去耶路撒冷後,過了一段日子,主耶穌也暗暗的上去。祂是虔敬的猶太人,希望在那裏過節,但身為神順命的兒子,祂不能明明地上去,似乎是暗去的。

7:11 正在節期,猶太人尋找耶穌,說:「他在哪裏?」

   《馬》在節期尋找耶穌的猶太人,無疑是那些想要殺害祂的領袖。他們問:「他在哪裏?」他們不是想要敬拜祂,而是想除掉祂。

7:12 眾人為他紛紛議論,有的說:「他是好人。」有的說:「不然,他是迷惑眾人的。」

   《新》紛紛議論:(編者註:新國際版譯作「紛紛耳語」)因為公開談論並不安全(參7:13)。

   《馬》很明顯,主的出現引起了眾人的議論。耶穌所行的神蹟逼使眾人要弄清祂到底是誰。節期間,眾人都私下議論,討論祂是真先知、還是假先知。有的說:「他是好人。」有的說:「不然,他是迷惑眾人的。」

7:13 只是沒有人明明地講論他,因為怕猶太人。

   《啟》猶太當局不但反對耶穌,也反對支持耶穌的人。大家有話都不敢說。

   《馬》猶太人領袖極力反對耶穌,嚇得無人敢明明稱賞祂。很多平民百姓無疑是相信了主耶穌是以色列真正的彌賽亞,但又不敢出來表白,因為怕這些領袖會迫害他們。



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<聖經靈修版/網路>

住棚節,住帳棚?教人想起去露營。甚麼?我說得對?
7:2 住棚節(參利23:33-43)約在陽曆十月,恰在逾越節(6:2-5)六個月之後,為記念以色列人在曠野飄流,居住於帳棚中。

耶穌我不是想懷疑你,只是每當困阻試煉來到,每當別人攻擊來到,我就……
7:3-5 耶穌的弟弟經過好一段日子才相信耶穌,祂幾個弟弟中的雅各後來成為了教會的領袖,這時他們仍懷疑耶穌,直到祂從死裡復活以後才相信。今天,有各樣理由叫我們相信祂:有耶穌的神蹟、死亡和復活的整個記錄,也有無數的證據,證實近兩千年來福音怎樣改變人的生命。不要錯過相信神兒子的這個機會。

安逸生活人偷懶,信主經歷也相似,不信?你可看看你在平順的日子,你對神……
7:7 正因世人憎恨耶穌,我們跟隨祂,可以預料很多人也會憎恨我們。如果周圍環境太順利,就要反問自己究竟是否緊緊跟隨祂。生活順利,我們應當感謝,但不能因生活安逸而馬馬虎虎地跟隨耶穌。

事情縱只可在暗中行,耶穌沒有放棄;今天我們可光明正大傳福音,卻……
7:10 耶穌為我們帶來前所未有的極大恩典,但為甚麼祂時常隱藏自己?宗教領袖憎恨祂,不管祂說甚麼、做甚麼,他們都會拒絕祂。耶穌越公開教導,這些領袖也就越為祂和信徒帶來麻煩,所以耶穌需要盡量靜靜地傳道和工作。今天很多信徒有幸能公開教導、傳道、敬拜神,而不必受迫害;應當感謝神,盡量運用這些機會去傳福音。

百姓都怕議論耶穌,誰叫他們那麼害怕?
7:13 宗教領袖對百姓的影響甚大,他們顯然不能在這時對耶穌做些甚麼,卻能威脅那些公開支持祂的人。相信耶穌就可能會被革除教籍(9:22),這對猶太人來說,是個極嚴厲的處分。

人怕講論耶穌,只偷偷地議論祂;你也只在偷偷議論,誰為耶穌挺身而出?
7:13 每個人都在講論耶穌!但到要公開為祂辯白時,竟沒有人敢挺身而出為祂說一句話。“恐懼”可以攔阻我們作見證。有很多人在教會裡可以大講基督,但要公開宣稱他們的信仰時,居然覺得尷尬。耶穌說,凡公開承認祂的人,祂必定在天父面前承認他們(參太10:32)。挺起胸膛,為基督作見證吧!



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