2010年12月31日 星期五

20101231提摩太前書6章11-21節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

6:11 但你這屬 神的人要逃避這些事,追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。

  11~16:本段對已受聖職的提摩太而講。保羅嚴肅勸勉他堅守基督正道,忠心為真理而戰。

  提摩太這裏被稱爲屬神的人,這名稱常在舊約裏形容先知,描述這是一個在性格上似神的人。這可能表示提摩太有說預言的恩賜。與屬神的人相反的是那大罪人,記載在帖撒羅尼迦後書第二章。那大罪人是罪的真實化身,與他有關的每一件事都令人想到罪惡。提摩太是屬神的人,一個令人想到神和榮耀神的人。

  在他爲基督的事奉裏,提摩太應逃避自高自大(4節)、不潔(5節)、不知足的心靈(6至8節)、無知有害的私(9節)和貪財(10節)。他應培養基督徒的品格──他唯一能帶進天堂的東西。這裏基督徒品格的要素被形容爲公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。

  公義講述我們對我們的同伴要公平和正直。敬虔即是神的意思。信心也可解作忠心或可靠。愛心講述我們與神和與同伴之間的情誼。忍耐被定義爲在試煉中堅定和持久。而溫柔是一種仁慈和謙卑的性情。

6:12 你要為真道打那美好的仗,持定永生。你為此被召,也在許多見證人面前,已經作了那美好的見證。

  《新》持定永生:提摩太在蒙恩得救時就已擁有永遠的生命,但保羅激勵他要更充分支取這永生的好處(見6:17-19及4:16註釋)。

  《新》已經作了那美好的見證:可能是指在保羅第一次宣教旅程中,提摩太受洗時所作信仰的見證。

  仗:指傳揚福音,使徒和同工當日傳道無不捨生忘死,不顧性命,有同作戰沙場。

  美好的見證:可能指提摩太受洗歸主時所作的見證。

  提摩太不但要逃避和學習跟從,他也要打……仗,打仗這詞不是指去戰鬥,而是指去競逐。這詞不是戰場上的用語,而是從競技場上來的。打美好的仗所講述的是基督真道和與它有關的競賽。提摩太必須在這場競賽中跑得好,他必須持定永生。這不是指他要爲救恩競逐,這救恩已是他的囊中物。但這裏的觀念是要他在日常的生活中,將原本已屬他的永生活出來。

  提摩太被提醒,叫他想起在他悔改時的永生。那時,他也在許多見證人面前,已經作了那美好的見證。或者,這是指他的浸禮,縱使也可能包括他跟著爲主耶穌基督作的整體見證。

6:13 我在叫萬物生活的 神面前,並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你:

  《新》向本丟彼拉多作過那美好見證的:很可能是指約18:33-37;19:10-11所記載耶穌說的話。

  主基督曾在羅馬總督彼拉多前受審。祂申訴時宣告祂的國不屬這世界;祂本身並無罪,是自願交出來受死。祂毫無懼怕,也不膽怯,更未自大,只誠誠實實見證真道。看《約翰福音》18:28-38;19:10-11。保羅引用這美好的見證作為年輕提摩太的榜樣,讓他明白為真道打仗的意義。

  使徒保羅現在將一個神聖莊嚴的責任交給提摩太,而他也曾在兩個最大的見證人面前作過這樣的見證。首先,這責任是在叫萬物生活的神面前作的。或者當寫信給提摩太時,保羅意識到有一天他可能要爲承認主耶穌而棄自己的生命。如果這樣的話,記著神是那位唯一叫萬物生活的主,會對這位年輕戰士有好處。就算人殺了提摩太,但他的信心是在那位叫死人活的主裏面,這是不能奪去的。

  第二,這責任是在基督耶穌面前作的,他是那美好見證的最好榜樣。在本丟彼拉多面前,他作過那美好見證。雖然這可以指救主在羅馬官員面前所說的話和作的行動,但是可能特別指他在約翰福音十八章37節說的話:我爲此而生,也爲此來到世間,特爲給真理作見證;凡屬真理的人,就聽我的話。這坦然的見證在提摩太面前展現,作爲他爲真理作見證的榜樣。

6:14 要守這命令,毫不玷污,無可指責,直到我們的主耶穌基督顯現。

  《新》這命令:可能是指交託提摩太要傳講福音及牧養教會的命令(見6:20)然而由前文來看,保羅也可能是用單數的「命令」來概括6:11-12所列出的各種訓令。

  這命令:就是這封信中所交託的和所教導的一切事,要他傳揚福音,照顧教會。也有人解釋指11-12節的吩咐。但既說要毫無玷污、無可指責來守這命令,也就是說要堅守不容有絲毫讓步,所包括的範圍當比前面11-12節所說的大得多。

  提摩太受要守這命令。有人認爲這是指上文提及的打美好的仗之命令。另一些人說這是指保羅在本書信裏交給提摩太的整體責任。又有另一些人認爲這命令即是福音的信息,或者是神話語裏的啓示。我們相信這是維護基督真理的命令。

  毫不玷污,無可指責這句話用在提摩太身上,而不是指那命令。爲了遵守命令,提摩太作個毫不玷污,不容指責的見證者。

  在新約,我們的主耶穌基督顯現是不斷地擺在信徒面前的事實。我們在這世上對基督忠心,在基督的審判臺前便得獎賞。這些獎賞到時就會在主耶穌來臨地上建立他的國度時顯明出來。那時候,忠心和不忠的人的結局將會清楚展現。

6:15 到了日期,那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主,

  《新》到了日期:正如耶穌第一次降世已準確地依照神所定的時候發生(加4:4),同樣祂的第二次降臨也會在神所命定的時候來到。

  到了日期:主基督會像祂降世一樣,在神所定的日期再臨。這日期沒有人知道,但來時很突然,來前有預兆(帖前5:2;帖後2:1-8)。

  本節的意思是這樣的:當主耶穌基督來臨統治世界時,人便知道他就是那可稱頌,獨有權能的一位,這樣的顯現表明他就是那真王。在保羅寫信給提摩太的時候,主耶穌是那被拒絕的一位,他今日仍是被拒絕。但將來有一天,他就會清楚顯明他是超乎所有王者的君王,並且他就是那些稱爲主的統治者之主。

  可稱頌的不單是指值得稱,也是指他自己滿有一切祝福的。

6:16 就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裏,是人未曾看見、也是不能看見的,要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們!

  參1:17註。15-16節可能為教會所用儀文中的一段,保羅援引作為本書信講持守命令部分的小結。

  在主耶穌顯現的時候,人們也會知道神是獨一不死的或不朽的神,就是說他是唯一自有永有的神。天使的不死是神授與的,而活時,信徒也得著不能朽壞的身體(林前一五53-54);但神的不死是他自有的。

  跟著神就被形容爲住在人不能靠近的光裏。這是說環繞著神寶座的光亮、閃耀的榮光。人的肉體狀況只會在這光輝下溶化,而那些在神的愛子裏被接納和在基督裏完全的人,才能接近神,不被毀滅。

  人未曾看見,也是不能看見神的本體。在舊約,人看見稱爲神的顯現之神的形;在新約,神已完全地以他的愛子主耶穌基督之身體顯示他自己。

  然而,肉眼不能看見神,這是正確的事實。

  對神,尊貴和永遠的權能都是他的,而保羅將這榮耀歸給神,作爲他對提摩太的吩咐的結語。

6:17 你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的 神。

  17~19:作者在信末重提本章前半不可貪財、應當知足的事。但針對的是富足的人;叮嚀他們不可倚靠錢財而應倚靠神(參4:10),同時應該樂意幫助有需要的人(參羅12:13-16)。

  較早時保羅曾詳細講述有關想要成爲富有的人,現在他論述那些已經富足的人。提摩太應囑咐他們不要自高,這是財富的一樣引誘。他們傾向看不起那些沒有很多金錢的人,認爲他們是笨拙的、無教養的和不聰明的。這個當然未必真實。發大財並不是新約裏神祝福的特,與舊約時不同。在律法之下,財富是神悅納的象;然而在新的時代,苦難才是大祝福。

  富足的人不應倚靠無定的錢財。錢財有方法生一對翼飛走。某些資源能給我們安全的感覺,然而在世上唯一可靠的東西是神的話。

  所以,富足的人被勸誡倚靠那厚賜百物給我們享受的神。錢財其中一個大網羅是這樣的:我們很難擁有而又不倚靠錢財,所以這其實是一種形式的拜偶像。拜偶像的事否定了神是那厚賜百物給我們享受的神。本節中的這句話不是對過奢華生活的人的一個寬恕,而是直接地說神是所有真享樂的源頭,物質的一切不能産生這樣的福分。

6:18 又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給(或譯:體貼)人,

  甘心施捨:是發自內心的意願,施捨要毫無勉強。

  樂意供給:是外在的行為,把自己的與人分享。

  基督徒被提醒,他所擁有的錢財不是他自己的,而是交給他的。他是一個管家,他有責任爲神的榮耀和他的同伴之好處使用金錢,用來行善,並且甘心施給有需要的人。

  衛斯理約翰的人生之道是這樣的:盡你所能的行所有善事,盡你所能的方法,盡你所能的途徑,在所有你到的地方,在所有你能拿出的時間,爲所有你遇見的人行善,每時每刻都要這樣行善。

  甘心施表達這樣的概念:每當主有指示時,應隨時使用錢財。

6:19 為自己積成美好的根基,預備將來,叫他們持定那真正的生命。

  本節強調這樣的真理:我們可在此生中用我們的財物,使我們能收割真正的生命。藉著今世用我們的金錢在主的事工上,便能積成美好的根基,預備將來。以此方法,我們就能持定那真正的生命。

6:20 提摩太啊,你要保守所託付你的,躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。

  《新》所託付你的:即福音。提後1:14記載著同一命令。

  《新》似是而非的學問:指一種諾斯底異端的雛型,它教導人可以靠著知識得救(「諾斯底主義」之名源於希臘文的知識」一詞)。

  所託付你的:就是福音真理,也就是《提後》1:14所說的善道

  似是而非的學問:當指諾斯底派有關得救靠特別的玄祕學問(知識),而非因信基督的主張。

  現在我們來看保羅對提摩太最後的勸告。他被鼓勵要保守所付給他的事。這可能是指基督真道的道理。這與提摩太的靈性或他的救恩問題無關,而是關乎神恩惠的福音真理。將金錢存放在銀行般,真理交給提摩太叫他保存完全、完整、不受損害

  他要提防躲避世俗的虛談和那敵真道,似是而非的學問。世俗的虛談或談是講一些沒有建設性的空談。

  保羅知道提摩太會遇上很多看來是真知灼見,但其實是違反基督啓示的教訓。慕爾主教寫道:

  保羅時代的諾斯底主義者聲稱,他們帶領自己的門徒,經過一般信徒的普通群體,進到一個高超的和受恩寵的圈子。他們要認識存在的神秘意義,而他們要藉這認識從世俗事情的奴役中解脫出來,自由地漫遊靈體的世界。

  提摩太要轉離這類的教訓。

  在我們的時代,這首先是指錯誤的邪教,例如基督教科學會。這體系的宗教聲稱其信徒在性質上是基督徒;又聲稱他們有真學問。但事實上是似是而非的,即不是屬基督的,也不是什麽科學!

  本節也可以應用在很多形式的自然科學裏,就我們今天的學校所教導的。事實上,科學沒有任何真的發現是與聖經相違的,因爲寫聖經的這位神,親自將科學的秘密放在宇宙中。但很多所謂科學的事,其實不是什麽,只是未證實的理論。任何這些違反聖經的假設,都應該被抛棄。

6:21 已經有人自稱有這學問,就偏離了真道。願恩惠常與你們同在!

  《新》願恩惠常與你們同在:「你們」一詞顯示,保羅雖是寫信給提摩太,但他預期他的函件會向全以弗所教會的會眾宣讀。

  願恩惠常與你們同在:此信雖寫給提摩太,但一定會在以弗所信徒當中誦讀,而且所講大部分是針對教會情況而說的。保羅在信末的問候也因此向全體而發。

  保羅知道有好些自稱爲基督徒的,已接納這些錯誤的教訓,並且已偏離了真道。結尾的幾節經文將一些大危機如智慧主義、理性主義、現代主義、自由主義,並所有其主義都放在我們眼前。這些主義或是輕視基督,或是沖淡基督的道理。

  願恩惠常與你們同在。這祝福是保羅的商標,因爲只有神的恩惠才能保守他的百姓在狹路上走過。阿們。


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<聖經靈修版/網路>

信仰道上,不是神作工就成了嗎?還要我逃避追求持定
6:11-12 保羅用主動而有力的詞語逃避追求打仗持定來描述基督徒的生命。有些人以為基督教是一個被動的宗教,只等候神去工作。錯了,我們必須有主動的信仰,勇敢地順服神,並按正道而行。現在就是你盡本分的時候,不要拖延,立刻行動!

6:13 福音書記載了耶穌在彼拉多前受審的事蹟(參太27:11-26;可15:1-15;路23:1-25;約18:28-19:16)。

在基督耶穌面前囑咐你——囑咐甚麼?
6:13-16 保羅最後告誡提摩太要守的命令,是基督曾給教會的命令,或者是提摩太要事奉基督的諾言。他對信仰的宣言有如基督在彼拉多前的宣告。

不一定要有錢,才可成今世富足的人,你也有,有甚麼?你看你所有的,有甚麼可以與人分享?
6:17-19 以弗所是一個富足的城市,以弗所教會大概也會有很多富有的信徒。保羅忠告提摩太,教導那些有錢人去承擔重大的責任,以防範任何潛在的問題。他們需要慷慨施與,但不應因自己的施贈而趾高氣揚。他們要小心別將盼望放在金錢上,而忘卻了真正可靠的是永活的神。即使我們在物質上並不富足,我們也可以在善事上富足。不管我們如何貧窮,總有些東西可以與人分享。

這是一卷寫給教會的書,其中原則你明瞭了多少?
6:21 提摩太前書為地方教會提供了非常重要的管理原則和生活準則,包括公眾敬拜的紀律、長老(牧師)、執事、教會特別同工(在冊的寡婦)的資格和對他們的要求等。保羅要求教會領袖必須糾正教會內不正確的教義,並且以愛心公平地處理教會的人與事。教會不純粹是一個組織,而是尊崇和榮耀基督的群體。閱讀這些指引的同時,不要忽略教會生活最重要的使命是認識神,以愛心互相包容、彼此同工,並且向全世界傳揚福音。

2010年12月31日靈修小品

靈命日糧

回首往事

「因你耶和華藉著你的作為叫我高興,我要因你手的工作歡呼。」(詩篇92篇4節)

  我總認為藉著回顧過往,我們可以清楚地看到上帝手所做的工。當我們回想過去時,會比較容易明白為何上帝給我這樣一個家庭;並讓我在生命中遇見不同的人和經歷不同的處境;為何上帝會允許苦難;為何祂會把我帶到不同的地方,從事不同的工作和職業。

  回顧我的一生,想起上帝是如何用祂手所做的工(詩篇92篇4節)來帶領我的人生旅途時,我清楚看見了上帝的智慧及愛(當然不是完全清楚,因為唯有在天堂我們才能完全明白)。如詩人所說,每當想起上帝是如何信實地幫助、帶領我,我就滿心歡喜(詩篇111篇)。

  相反地,展望未來好像就不是那麼清楚了。你是否也有過這樣的經驗,當前面的道路開始彎曲、迷茫、可怕時,感覺自己好像迷失方向?在邁進新的一年之前,不如先停下來回顧過去一年發生的事,你會發現,當上帝說:「我總不撇下你,也不丟棄你」這句話時,祂是認真的。所以,讓我們大膽地宣告:「主是幫助我的,我必不懼怕。」(希伯來書13章5-6節)

  上帝承諾祂會和我們同在並幫助我們,牢記這一點,你就可以滿懷信心地跨入2011年。JS

祂如何安全帶領我,
踏穩每一天的腳步;
祂也必相同地帶領,
與我同行直到永遠。Adams

上帝過去的帶領將是邁向未來的勇氣。




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一時鬆懈

一日,太陽平西,大衛從床上起來,在王宮的平頂上遊行,看見一個婦人沐浴,容貌甚美……大衛差人去,將婦人接來……與她同房……。(撒下十一2至4)

  才說大衛生活安定就思報恩行善,誰知話音未落,就成了「為富不仁」和「飽暖思淫慾」的人。可見人多麼靠不住。我們不要高估自己,論靈性,我們不如大衛(他寫了很多詩篇顯示他與神的關係);論信心、勇氣和對神榮耀的維護,我們曾靠神的名戰勝歌利亞嗎?論靈力,我們能彈琴驅逐惡魔嗎?論敬畏神、等候神,我們能像大衛般忍耐嗎(不殺掃羅奪位)?那麼我們憑甚麼自信比大衛堅強?

  大衛跌倒,是因為他一時鬆懈,失去了「敬畏神,遠離惡事」的心。過去他不殺掃羅,因為掃羅「是耶和華的受膏者」(他想到神了);現在他眼裡只有拔示巴。整段記載不見他提到神,不見他禱告。是否他以為生活安定下來,就不像從前那樣迫切需要神?這豈不是我們常犯的錯嗎?多少平順的日子裡,我們覺得好像沒有神也一樣能生活下去。我們不像患難時那樣迫切需要神,甚至覺得在日常生活諸事上可自己拿主意。於是我們走錯了,甚至錯了也不自知。但願我們時刻儆醒。主啊,我時刻需要祢!求祢領我走每一步!      ~馮文莊


2010年12月30日 星期四

20101230提摩太前書6章1-10節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

6:1 凡在軛下作僕人的,當以自己主人配受十分的恭敬,免得 神的名和道理被人褻瀆。

  《新》僕人:原文作「奴隸」,見弗6:5;西3:22-4:1等註釋。

  初期教會面對的一個問題是奴隸的地位,蓄奴為當日社會普遍現象,教會中不少成員都是奴隸。奴與主如何相處,必須加以處理。本節與次節便是有關主僕之道的教導。

  軛下作僕人:一語說明奴僕不易為,尤其主人未信主或行情暴虐,做僕人的應本基督信仰的原則去恭敬順從。

  的行爲現在展現在我們眼前,他們被形容爲在軛下作人的人,這軛就是奴隸之軛。使徒保羅首先對有未得救主人的奴說話。奴應否在這情況下對他們的主人侮慢無禮呢?他們應否反叛或逃走呢?他們應否可能做最少的工作呢?相反,他們應以自己主人配受十分的恭敬,這即是說他們要給主人應得的尊敬,順服地和忠心地工作,並且一直要成爲一位幫助者,而不是阻礙者。這樣勤奮事奉最主要的動機是爲基督作見證。如果基督徒奴行事粗魯或反叛,那麽主人便會褻瀆神的名和基督的真道,他會下結論,認爲信徒是無用的一群。

  早期教會史告訴我們,基督徒奴普遍比非信徒在奴隸市場上可賣得更高價錢。如果主人知道某一位在拍賣臺上的奴是個基督徒,他通常願意出更高價錢買這奴,因爲他知道這奴會忠心地和完美地服侍他。這是對基督的真道的崇高譽。

  本節提醒我們,無論人在社會標衡量下的地位是多麽低,他也有一個又一個的機會來爲基督作見證,並且爲他的名帶來榮耀。

  我們經常指出,新約並沒有公開譴責奴隸制度,但是,當基督信仰的教訓流傳後,奴隸的濫用已經被遏止了。

  每個真信徒應明白他是耶穌基督的奴,他也是以一個價錢被買贖的,他不再屬自己了,耶穌基督擁有他──靈、魂、體,而他所有一切最好的,他也配得擁有。

6:2 僕人有信道的主人,不可因為與他是弟兄就輕看他;更要加意服事他;因為得服事之益處的,是信道蒙愛的。你要以此教訓人,勸勉人。

  《新》勸勉人:指關於奴僕的教訓。

  本節講主人若為信主的,僕人應如何自處。

  得服事之益處的,是信道蒙愛的:有兩種解釋:1.指主人因為信主的僕人服事而得益;2.主人因為信道蒙愛,所以關注僕人的福利。從上下文看,(1)說更可信。主人是信主的,僕人應加意服侍他,因為得到僕人服事之益的畢竟還是信主的人,也是僕人所親愛的人。參《以弗所書》6:5-9及註。

  本節講述有信道的主人之人。毋庸置疑,這些人會遇到很大的引誘,叫他們輕看他們的主人。這不是經常發生的嗎──當教會在主日晚上一同擘餅,基督徒主人和基督徒人因爲大家都是基督耶穌的弟兄,便一同坐席。然而,人不應爲此緣故以爲社會生活的限便打破了,他們不應只因爲主人是基督徒而對他們缺少尊敬和服侍。主人是信徒又是蒙愛的弟兄的事實,應促使人更忠心地服侍他。

  這裏所提到的基督徒主人不單是信道蒙愛的信徒,也是得服侍之益處的人。這常用來表示,他們雙方都是救恩福氣的分享者。可是這些字詞也可以解作,因爲主人和人雙方都有心行善,他們便應彼此服侍,嘗試幫助對方。

  以此教訓人、勸勉人一句無疑是指上文對基督徒人所說的指示,用現代的說法,就是傭關

6:3 若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理,

  《新》3~5:保羅回到1:3的主題。見1:3-11註釋。

  3~5:保羅回到1:3關於異教的討論。參1:3註。他指出傳異教的人心術不正,動機不純,為了本身得利而假裝敬虔。這些仍在教會中,甚至可能有職事。他們如何利用傳道的機會圖取利益,信中沒有說明,很可能希望像長老一樣得到信徒經濟上的支持(5:17-18)。

  保羅現在將注意力轉向那些打算在教會裏教導新的和奇異的道理的人。這些人不服從……純正的話純正的話指能令人靈命得健康的說話,就是我們主耶穌基督在世時所說的話,又是福音裏的話。也是新約的整體教訓,是合乎敬虔的道理的,因爲鼓勵和提升敬虔的行爲。

6:4 他是自高自大,一無所知,專好問難,爭辯言詞,從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑,

  這樣的人自高自大,他們自稱有超然的知識,但事實上一無所知。保羅以前提過,他們不知道他們正在說些什麽。

  他們總愛問難,爭辯言詞。專好一詞在字義上是指病態的歡喜。這些人在屬靈上不健康,但卻要教導有益健康的話語。上面經文提過,他們教導令聖徒靈命生病的話語,他們提出的問題沒有屬靈啓導能力,只在言詞上針峰相對。

  因爲他們所說的東西,不是聖經道理的事,所以無從了結他們的爭端,結果,他們的教訓引起嫉妒、爭、毀謗和妄疑。藍斯基說:在他們的問題和字詞爭辯裏,某人嫉妒另一人,因爲他發展了熟練的技巧;有爭出現,因爲他們彼此競爭和互相針對;最後造成毀謗,就是說,以嚴厲的說話公開指摘。

6:5 並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。

  《新》失喪真理:他們曾認識真理,但卻被人導入錯誤

  失喪真理:指本來明白真理,因為貪戀錢財,走上錯誤的道路,傳講不同於福音真理的教訓(異教)。

  這些爭競來自壞了心術的人,即是心靈死了的人。藍斯基果斷地評論:

  在墮落和分化裏死去的心靈──心智能力再不能在道德和屬靈上正常地運作了,他們不再正常地對真理有所反應。所有真實和確實的現象應産生接納的行動,那真實、神聖的救世福音更應如此。對所有謊話、錯謬、歪曲的事都應産生抗拒的反應,而大多數反應都發生在道德和靈性的層面上……當墮落的心靈遇見真理,它只想起對抗和尋找對抗;當它遇見與真理不符的事,卻想起和尋找接受這差異的理由。

  同時,這些人是失喪真理的人。在某時間,他們認識真理,但因爲他們拒絕那光,便被奪去他們曾經擁有的真理了。

  這些人以敬虔爲得利的門路。看來,他們選擇成爲宗教教師,因他們認爲在這職業裏他們工作最少,但得的最多。他們將最神聖的天職變爲賺錢的伎倆。

  這不僅令我們想起扮作基督教聖職人員,但又不愛真理的雇工牧者,此外又叫我們想起在基督教界裏面常見的商業化主義──買賣贖罪券、彩票遊戲、慈善義賣等等。從這等事抽身出來吧,我們受命令,要離開這些不敬虔、自稱爲信徒的人。

6:6 然而,敬虔加上知足的心便是大利了;

  這節討論知足。保羅指出假教師所以錯誤是因為心術壞,貪圖物質上的小利益。要是一個人能真正敬虔,不貪圖利益,對今生物質要求能知足,必可得到永生的福分,神也供應我們肉體所需(太6:33)。這才是好得無比的大收穫(大利)。

  上一節說出得利的錯誤方法,本節就說出得利的真正意思。敬虔加上知足的心便是大利。敬虔沒有知足的心是一個單面的見證;有知足的心卻沒有敬虔一定不是一位基督徒的顯著表現。但有真敬虔、同時又滿足個人的環境,這是金錢所不能買的。

6:7 因為我們沒有帶甚麼到世上來,也不能帶甚麼去。

  7~10:這幾節為甚麼人應知足(7節),以及怎樣才算知足(8節),接上講信徒對錢財應有的正確態度。不要為金錢所迷惑,貪戀財物會引人離棄真道,增加愁苦(9-10節)。主耶穌也教訓我們:生命勝於飲食,身體勝於衣裳(路12:23);又說:為自己積財,在神面前卻不富足的會像那財主撒手人寰,甚麼也享受不到(路12:21);所以有衣有食,就當知足

  本章與主耶穌在登山寶訓的教訓很相似。本節提醒我們有關他的教導:我們應信靠我們天上的父,供給我們日用的需要。

  我們的人生中有三個時候是空著手的──出生時、我們來相信耶穌時和死亡時。本節提醒我們首先的和最後的時候是怎樣的,我們沒有帶什麽到世上來,也不能帶什麽去。

  在亞山大大帝死之前,他說:當我死了,將我放在棺架上,雙手不要包著布,但讓我的手伸出來,讓所有人看見我雙手都是空的。爲此白斯評論說:

  對了,那對手曾在世上揮舞過最令人驕傲的王權,曾拿起獲得最多勝利的劍,曾滿戴金銀,曾有救命的能力和褫奪生命的能力,可是現在都是空的。

6:8 只要有衣有食,就當知足。

  知足是對基本生活需用的滿足。我們的天父知道我們需要有衣有食,並且應許供應我們這些。大多數不信者的生命圍繞著衣和食,基督徒則應先求神的國和神的義,他便會使他生命所需用的一無所缺。

  這個字在這裏的意思是遮蔽,包括生活的地方和穿著的衣服。我們應爲衣、食和生活的地方感到滿足。

6:9 但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏,叫人沉在敗壞和滅亡中。

  想發財的人陷在私慾中不能自拔,招來肉體的敗壞和靈性的滅亡

  本節至16節直接講述那些想要發財又不能得著滿足的人。他們的罪不是因爲他們富有,而是因爲他們貪財。那些想要發財的人是對衣食和住處不滿足,想要得著更多。

  渴望發財導致人陷入迷惑。爲了達至目的,他被引誘用不誠實的和激烈的方法,包括賭博、投機、欺騙、作假見證、偷盜甚至殺人。這樣的人跌入網羅或陷阱裏。當渴望變得那麽強烈時,便不能解救自己從當中脫離出來。或者他答應自己,當銀行結到了某個數目時,他就會停止。但很多時他失敗了,當他達到了目標,便想要更多。錢財的望是與纏繞人靈魂的焦慮和恐懼一同來,決意要使富有的人落在許多無知有害的私裏,他們要與自己社會地位相等的人來往。爲了保持社會地位,他們時常被逼放棄一些生命中真正有價值的東西。

  他們也落在有害的私裏,對財富的貪念令人的健康出現危機,使他的靈魂陷入險境。事實上,這是他們迷失的絕境。他們變得那麽專注物質世界,以至他們溺在敗壞和滅亡中。在他們爲金錢不斷的索求中,他們忽略了他們不死的靈魂。伯恩斯警告說:

  這破壞是全面的,幸福、美德、名譽和靈魂完全瓦解了。想要成爲富有的心,帶有支配力的望,引著一系列能破壞一切事的愚蠢行爲來到。有何等多的人家庭已被它摧毀了!

6:10 貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。

  貪財是萬惡之根。宇宙間不是所有惡事都從貪財而來,但肯定它是很多種惡的一大源頭。例如貪財帶來嫉妒、爭競、偷盜、說謊、放縱、忘記神、自私、虧空公款等等。

  這裏不是說錢財本身是惡的,而是貪財是惡的。錢財可用在各種有好結果的神的事工上。但這裏討論無節制的貪財望,帶來罪惡和羞恥。

  現在討論貪財一個顯著的惡,就是被引誘離了基督的真道。在瘋狂地追逐金銀之時,人們便忽略屬靈的事。這樣,真很難說他們是否真的完全得救。

  他們不但失去他們屬靈上有價值的事之把握,而且他們也用許多愁苦把自己刺透。想想與貪財有關的愁苦事:有白費生命的悲劇,有在世上失去兒女的慘事,有一夜間失去一切的悲哀。他們懼怕迎見神,不論是未得救的或是兩手空空的。

  賴爾主教總結說:金錢,說真的是最不能得到滿足的擁有物之一,它無疑使你少了些擔憂,但所帶來的擔憂最少比拿去的更多。有籌算得著金錢的煩惱,有擔心保存它的焦慮,有使用它的各樣引誘,有濫用它的各種罪惡,有失掉它的悲哀,有處置它的困惑。世上有三分之二的爭吵、囗角和法律案件都源自一個簡單的原因──金錢!

  世上最有錢的人曾擁有油井、煉油廠、油庫和油管設備;或者有酒店、保險公司、財務機構、航空公司。但他卻要在他身旁七百畝的工地上設置保鑣、惡犬、鋼閘、探射燈、警和警笛。另外他們又怕撞機、撞船、瘋子;他們懼怕疾病、年老、無助和死亡;他是孤獨的、沉鬱的,並且必然承認金錢是買不到幸福快樂的。


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<聖經靈修版/網路>

保羅所說的,對今天作雇主或雇員的你,有何啟發?
6:1-2 在當時的社會制度下,主人和奴隸無論在社會地位或法律地位上,都極為懸殊。但成了基督徒以後,主人和奴隸在靈裡卻是平等的,在基督裡都是弟兄姊妹(參加3:28)。保羅沒有抨擊奴隸制度,但給基督徒主人和基督徒奴隸一些指引。他就主僕關係所作的教導,也可以應用在今天的雇傭關係上。雇員需要努力工作,尊重雇主,而雇主則要公平對待雇員(參弗6:5-9;西3:22-25)。我們的工作應該反映出我們對基督的忠誠和愛心。

有許多人竟以敬虔為得利的門路,你是為了甚麼而傳福音的呢?是跟他們一樣嗎?
6:3-5 保羅告訴提摩太要避開那些為牟利而傳教,和那些偏離正道、使教會引起紛爭的人。一個人即使明白了高深的神學論點,也不應該藉此去約束別人或圖利。要遠離那些事事找人爭論的人。

知足,常樂;但在甚麼事上知足?人真可以嗎?
6:6 這是靈命成長和知足的秘訣。我們應該敬畏神,並把我們所有的盼望都集中在祂的身上(參太6:33),這樣神在我們生命中所做的事就可使我們得到最大的滿足(參腓4:11-13)。

錢財總有一點甚麼魅力,對人心總有一點吸引力;要不落進貪戀的網羅?這……
6:6-10 不管事實怎樣告訴人金錢絕非快樂之源,但很多人仍然相信金錢能為他們帶來快樂。有錢人為了賺取更多的錢財,自掘墳墓,最後跌進絕望和毀滅中。我們怎樣做才不至於墮進貪愛金錢的陷阱中(參箴30:7-9)?保羅給了我們一些原則:(1)認識到一切財富有一天都會化為烏有(6:7,17);(2)為自己所擁有的感到滿足(6:8);(3)監管自己,不要成為金錢的奴隸(6:9-10);(4)愛人多於愛錢(6:11);(5)愛神的工作多於愛金錢(6:11);(6)樂意與人分享自己所有的(6:18)。

知足,滿足,夠了就滿足嘛,只是人的慾求好像無止境似的;人心的滿足在乎……
6:8 分辨需要慾望是很重要的。我們可能已擁有生活上所需要的東西,卻為了慾望而憂慮和不滿。我們要學效保羅,即使所渴望的東西沒有完全得到,仍可以滿足,否則我們就只會變成慾望的奴隸。

貪財惡果多,有甚麼?你可以數數看……
6:10 貪財會引起各樣的問題。婚姻出問題、盜竊、人與人的關係破裂,往往都是貪財引起的,所以,我們要根治自己的貪念。

2010年12月30日靈修小品

靈命日糧

生命像騎車

「這些人都是因信得了美好的證據。」(希伯來書11章39節)

  在寫給兒子愛德華的信裡,愛因斯坦這麼說:「人生就像騎自行車,為了要保持平衡,必須持續前進。」這位偉大的科學家給了一個實際又明智的忠告。

  這個忠告也可以運用在基督徒的生命中。許多基督徒因著相信上帝,在任何困難的情況和環境下,都勇往直前。但是,當他們經歷了道德上的挫敗時,就會失去平衡跌倒。他們後悔莫及,並認為自己不配得上帝的寬恕。他們無法重新站起來,靈命生活也就停滯不前。

  聖經裡提到幾個人生命中所犯的嚴重錯誤:亞伯拉罕向法老王撒謊,說妻子撒拉是自己的妹妹(創世記12章11-17節);雅各為了得到屬於頭生子以掃的祝福而哄騙父親(創世記27章18-29節);摩西違背上帝,用杖擊打磐石而不是以口吩咐(民數記20章7-12節)。但是,儘管這樣,我們從聖經得知:「這些人都是因信得了美好的證據。」(希伯來書11章39節)

  這些聖經的人物被當成楷模,是因為當他們跌倒時,他們轉向上帝並且再一次地追隨祂。你是否因犯罪而使靈命陷入低谷,無法站起來呢?要真心悔改,並且再次跟隨這位賜給我們第二次機會的上帝。HDF

天父我曾走迷遠離祢,
也曾不順服祢的話語;
如今我心悔改轉向祢,
助我選擇遵行祢旨意。D.DeHaan

我們的上帝是給予人第二次機會的上帝。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

求主指教

亞捫人的王死了……大衛說:「我要照哈嫩的父親拿轄厚待我的恩典厚待哈嫩。」……亞捫人的首領對他們的主哈嫩說:「大衛差人來安慰你,你想他是尊敬你父親嗎?他差臣僕來不是詳察窺探、要傾覆這城嗎?」哈嫩便將大衛臣僕的鬍鬚剃去一半,又割斷他們下半截的衣服……。(撒下十1至4)

  天下本無事,庸人自擾之。智慧人將大事化小,小事化無;愚昧人無事生非。本來大衛報恩是好事,但好心不一定有好報,尤其大家都是搞政治的,各為其國,有防人之心本無可厚非。哈嫩的不智不在於誤信人言;而是把「可能」、「猜測」統統看作真事,並且處理失誤。中國人說,一言興邦,一言喪邦,未免抬舉了說話的人。

  試想,世上有多少人?人人都有聲音,有意見。關鍵是你聽誰,信誰,以及採取甚麼行動。假如哈嫩不是那麼衝動一聽大衛不懷好意,便立刻羞辱來使,並出兵挑釁,事情便不致鬧得這樣大。

  其實很多事情都有多種處理方法,不是非怎麼做不行。通常最衝動、最直接、最不經深思熟慮、最能即時發洩心頭之恨並逞一時之快的,都是下下策。尤其是我們基督徒,豈不更當安靜主前,多用時間禱告,求教於我們的「奇妙策士」嗎?      ~馮文莊



2010年12月29日 星期三

20101229提摩太前書5章17-25節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

5:17 那善於管理教會的長老,當以為配受加倍的敬奉;那勞苦傳道教導人的,更當如此。

  《新》所有長老都當肩負起領袖之責(3:4-5),並負責教導及講道(3:2)。他們都該受到尊重,但那些在領袖恩賜上出類拔萃的,應受加倍的尊重,對努力教導及傳道的人尤應如此(「勞苦」的希臘文是指辛勞工作)。從5:18的兩個例子可見,這種尊重應包括財物上的支持。

  長老:是管理教會的人,兼負責教導和傳道的工作(3:2、4-5)。忠於職守、勞苦工作的長老應該受到尊重,尊敬的方法包括經濟上的支持(18節)。

  本章其部分論到作長老的事。首先,保羅定了規則,叫善管理教會的長老,應以爲配受加倍的敬奉。管理較好的翻譯爲作帶領的(達秘譯);不是爲了控制,而是爲了作個榜樣。這樣的長老是配受加倍的敬奉的。敬奉可以指尊敬,但也包括金錢上報償的觀念(太一五6),加倍的敬奉包括以上兩者。首先,因爲他的工作,他是配受神百姓尊敬的;但是如果他的時間都完全地奉獻給這些工作,他也配受金錢上的幫助。那勞苦傳道教導人的,很可能是那些用長時間傳道和教訓人,以至他們不能作正常工作的人。

5:18 因為經上說:「牛在場上踹穀的時候,不可籠住牠的嘴」;又說:「工人得工價是應當的。」

  《新》經上:這字在此既同時用來形容一段舊約(申25:4)及一段新約(路10:7)經文,表示當時一部分的新約經文(或終將成為新約一部分的經文),已被教會認為是與舊約具有同等的權威。

  有兩節經文要在這裏要介紹,用來證明長老是配得報償的。第一節經文是申命記二十五章4節,第二節是路加福音十章7節。本節特別有趣,因爲與聖經的默示有關。保羅從舊約取了一節經文,又在新約取了另一節,將它們平放在一起,引用爲聖經。這明顯可看出,保羅認爲新約的作品與舊約有相同的權威。

  這些經文教導,用來收割的牛,不應被剝奪分享物的機會。同樣地,工人有權得他勞力得來的成果,因此長老也當如此;管他們的工作不是物質的,但他們是值得神百姓的支持。

5:19 控告長老的呈子,非有兩三個見證就不要收。

  19~20:舊約規定審斷案件須有兩個以上的證人以確保審理公正。長老是教會的領袖,控告長老的案件自應十分謹慎處理。

  因爲長老在教會領導位置,他們便成爲撒但攻擊的特別對象。因這緣故,神的靈實行保衛他們免受誣告之害。除非控告能得到兩三個見證證實,否則不准進行紀律性的行動控告長老。事實上,這同樣的原則也用在其教會肢體的紀律上,但強調這點是因爲長老比較有機會被人誣告。

5:20 犯罪的人,當在眾人面前責備他,叫其餘的人也可以懼怕。

  犯罪的人:指犯罪的長老。聖經教導一般信徒,若有弟兄犯罪,不可宣揚他的過錯(太18:15-17);但長老是教會的領導人,應以身作則,為信徒的榜樣,故受責罰也較嚴(在眾人面前責備他)。

  《新》犯罪的人:由上文看來,保羅是論到懲戒犯罪的長老。

  若是長老被發現犯罪,令到教會的見證有損,這人就當在人面前受責備。這行動提醒所有信徒在基督徒事奉上犯罪之嚴重性,也可以成爲其人生活上一個強而有力的阻嚇。

  有些評注家相信本節不是特別應用在長老身上,而是在所有基督徒身上。肯定地,這原則所有基督徒都合用,但本節的背景看來直接與長老有關。

5:21 我在 神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你:要遵守這些話,不可存成見,行事也不可有偏心。

  《新》蒙揀選的天使:指被選上的天使,與撒但及其他墮落的天使成對比。

  蒙揀選的天使:是相對於犯罪的天使而說的(路9:26),保羅囑咐提摩太,審理教會事情必須公正,不懷成見,沒有偏心。

  處理當地教會紀律的事情,有兩種危險要防避。第一是存成見,另一是有偏心。對某人存不良的成見,也很容易對他所作的事存成見。同樣地,由某人的財富、社會地位或個人性格,這也是很容易對他有偏心的。所以保羅嚴肅地在神和基督耶穌,並蒙揀選的天使面前吩咐提摩太,他應遵守這些原則,在未知道事實之前,不要判斷事情,又或者因爲他是朋友或是知名的人,便偏袒他。每件事情必須在神和基督耶穌,並天使面前作判斷。天使是我們居住的世界的觀察者,他們應看見教會紀律之事的公義。蒙揀選的天使是那些從沒有犯罪或背叛神、保存他們原本狀況的天使。

5:22 給人行按手的禮,不可急促;不要在別人的罪上有分,要保守自己清潔。

  《新》給人行按手的禮,不可急促:保羅是指按立長老時,不應在候選人未有足夠時間證明自己的資格前進行。

  《新》不要在別人的罪上有分:不要按立不配承擔長老職分的人。

  《新》要保守自己清潔:可能是指拒絕參與按立不配做長老的人。

  當顯赫的人來到當地教會一起聚會,很多時就有傾向很快將他們提升至領導的地位。這裏提摩太得警告不要急速認同新加入者,他也不應支持那些他不了解他們性格的人,恐怕這樣做,他在他們的罪上有分。他不單要保守自己在道德上潔淨,也要成爲清潔,除去與其人犯罪的關連。

5:23 因你胃口不清,屢次患病,再不要照常喝水,可以稍微用點酒。

  《新》不要照常喝水:這裏是保羅在討論關於長老的事時加插的話。鑑於提摩太有病,又可能因為清潔的食水不易得,保羅遂勸他喝一點酒。

  我們不大清楚本節怎樣連貫上文。或許使徒保羅聰明地預料到,提摩太投入在會的問題和困難中,會令他的胃囗有不良的影響。若是這樣,提摩太不會是最早或最後一位有這痛苦的人吧!更可能的是,提摩太經常是個水土不服的人,保羅的忠告是:再不要照常喝水。這是指提摩太不應只喝水而完全不稍微用點酒。保羅建議稍微用點酒是爲了胃囗和屢次患病的緣故。本節只處理酒的醫療用途,不應推論出一些藉囗叫人過量用酒。

  毋庸置疑,這是指真酒,而不是單指葡萄汁。稍微用點酒這話其實暗示真酒。如果這不是真酒,這裏又何須規定只用稍微的酒呢。

  本節也打開神能醫治的題目。雖然作爲使徒的保羅毫無疑問地有醫治所有疾病的能力,但是他不經常行使這能力。這裏他證明在胃囗毛病的事上用藥物。

5:24 有些人的罪是明顯的,如同先到審判案前;有些人的罪是隨後跟了去的。

  《新》24~25:有些人的罪善行:保羅勸勉提摩太要注意將受按立的人生活中隱藏的罪行及善行。

  在本節,使徒保羅似乎回到第22節的討論去。那裏他提醒提摩太不要不適當地、又急速地給其人行按手之禮,本節和25節進一步解釋這點。

  有些人的罪是明顯的,是非常顯然的,他們可比作喇叭手,響聲在那人前頭,宣稱他是個罪人,一直來到審判案前。但這不是所有人的例子。有些罪人不被發現,直至隨後的時間。

  第一類人,我們可想到是整個社區都知名的酒鬼。在另一方面,我們可想到一個與另一女人有染的丈夫,社區的人可能在這時不知道這事,但很多時整件醜聞會在隨後的日子顯露出來。

5:25 這樣,善行也有明顯的,那不明顯的也不能隱藏。

  行善的人,情況也相似。有些人看上去是行善的人,其人則比較隱藏和謙遜,他們真正的善須時間才爲人所知。就算我們不能看見善行,一些善的表現必在稍後時間顯露出來。這教訓得出的結論是:我們不應在第一次相識時便判定那人,卻應讓時間來將真正的性格顯露出來。


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<聖經靈修版/網路>

教會傳道工作是理所當然的——是的,我們都這樣想,但他們所需的,我們可有想到?
5:17-18 傳道跟教導有密切的關係。傳道是宣講神的道,並以聖經真理來面對聽眾。教導則是解釋聖經真理,幫助學習者明白有疑難的篇章並應用在日常生活上。保羅說這些長老配受加倍的敬奉。可惜,我們往往忽略他們,沒有供應他們生活所需,甚至嚴厲地批評他們。想想你可以如何去敬重你的傳道人和導師?

那傳道的怎麼講道講得這樣子?那教導的又……人都喜歡批評多過欣賞,其實……
5:19-21 教會領袖也不能避免不犯罪、不犯錯。但是,他們往往在生活小節上未符合某些人的期望、與人性格不合等等方面被無理地批評。所以保羅指出,除非有兩三個見證人作證,否則就不要接受對他們的投訴。教會領袖有時候也需要別人提點,甚或責備。但所有批評的目的都必須是為了重建犯錯的人,也必須是公平和有愛心的。

人心都是偏的,偏左嘛,人誰能不偏?
5:21 我們要常常提醒自己不要只樂於接待自己喜歡的人而忽略其他人。我們的社會常盲目偏愛那些有錢有勢、有才幹、相貌美的人。我們尊敬人是因為他們是神的兒女,而不是因為他們的財富地位。

找傳道人當然要盡心,不可急促;我教會的情況……
5:22 保羅說教會選立領袖不可草率,尤其是選傳道人,因為我們可能會忽略了重要的問題或是罪行。選立教會領袖是一件嚴肅的事,他們必須有堅固的信心、聖潔正直的生活(參3:1-13;多1:5-9)。不是任何想要當教會領袖的人,都是合適的人選。我們必須慎重考慮候選人的資格,才可以請他們擔任領袖。

不要喝水倒喝酒?這……
5:23 我們不知道保羅為甚麼會給提摩太這個建議,可能是受污染的水引致提摩太腸胃有毛病,因此建議他減少飲水。但無論如何,這裡絕非叫人縱情飲酒。

小心選擇,是怕甚麼?
5:24-25 保羅教導提摩太揀選教會領袖要小心慬慎,因為有時他們的罪不明顯,要過一段時間才會顯露出來。教會領袖應該活出無可指責的生活來。

2010年12月29日靈修小品

靈命日糧

統一規格

「哪一大國有這樣公義的律例典章、像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢?」(申命記4章8節)

  在早期,網際網路仍然是雜亂無章的時候,網路開發工程師都有各自的設定,結果造成了許多問題。例如:有些東西在這台電腦上的畫面很好,但是在另一台電腦卻完全無法顯示。對於這難操控的網際網路,工程師們把它比喻成早期美國西部的蠻荒之地,因為當時在那裡法律幾乎是不存在的。於是,為了讓雜亂無章的網路變得有秩序,工程師們開始彼此商議,擬定一套統一的規格。

  這件事提醒了我們,為何當以色列人離開埃及時,訂立律例典章是如此重要(申命記4章1節)。如果沒有律例典章,以色列就會無法無天;反之,有了上帝的律法,他們就有了完善的系統能夠遵循,可以向別的國家顯示上帝的偉大(8節)。

  今天,為了要在這個充滿罪性、自私和混亂的世界建立秩序,基督徒必須委身於基督的律法(加拉太書6章2節),因祂來是為了成全律法(馬太福音5章17節)。當我們委身於基督的律法,同時愛他人就像上帝愛我們一樣,我們就能彼此以和平相待,這樣能讓這個世界看到上帝的崇高與偉大。JAL

上帝呼召我們向前,
耶穌寶血得以救贖;
彰顯祂愛活出生命,
廣傳信息恩典滿溢。Whittle

因著我們對上帝和他人的愛,這個世界會知道上帝的偉大。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

不忘行善

大衛問說:「掃羅家還有剩下的人沒有?我要因約拿單的緣故向他施恩。」(撒下九1)

  大衛生活安定,就想到報恩、行善。是否生活安定以後,才有力量報恩行善?行善的是否多是富豪?不一定,很多窮人,甚至又窮又老的人也捐錢做善事,只是金額不如富人高並引人注目而已。主耶穌曾稱讚窮寡婦無私的捐獻。這些人其實才是生命最強的人,不需要安定生活給他們力量,他們本身就有力量行善。

  不過,生活安定後就報恩、行善,總比「飽暖思淫慾」和「為富不仁」強多了。很多富人行善,但「為富不仁」及「飽暖思淫慾」的人更多。多少人發財後就忘恩負義,拋棄糟糠之妻?多少人身邊有幾個錢就行惡鬼混?多少人有錢仍貪得無厭,窮奢極侈?這是下等之人,財富並沒提升他們生命的素質。求主幫助我們無論如何不做下等之人。能有一分力量就拿出一分力量固然最好,不然,生活安定後也別忘記行善、報恩。      ~馮文莊



2010年12月28日 星期二

20101228提摩太前書5章1-16節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

5:1 不可嚴責老年人,只要勸他如同父親;勸少年人如同弟兄;

  本章講的都是教會內部的事,對怎樣待人、接物、處事,一一加以指導。從這些教訓可以看出,屬靈的訓誡不是空洞抽象的話語,而是可以貫徹在日常生活裏、實踐在人倫關係上的原則。勸老年人如同父母是敬老精神的實踐;待少年人如同弟兄姊妹,是信徒間互相親愛精神的體現。

  本節引介一段記載,是指導提摩太的行爲的,要求他應怎樣對待與他同工的基督徒大家庭的成員。提摩太是一較年輕,或者比較有鬥志的人。他可能被引誘變得不耐煩和對一些老年人懷恨在心;因此,這勸勉是叫他不可嚴責老年人,只要勸他如同父親。作爲一個年輕人,他不適宜以強烈的說話攻擊這樣年紀的人。

  至對少年人態度專橫,這是年輕的基督人的危險。所以保羅告訴他,要對待少年人如同弟兄;要他們當中的一人,不以專制的態度對待他們。

5:2 勸老年婦女如同母親;勸少年婦女如同姊妹;總要清清潔潔的。

  老年婦女要當爲母親,以尊重、愛護和敬重對待她們,因爲這是她們應得的。

  清潔用來顯示與少年婦女相處的特。他不但要逃避確實是罪惡的事,也應避開不謹慎的行動或任何看來有邪惡形象的行爲。

5:3 要尊敬那真為寡婦的。

  《新》可能是指照顧她們,包括供應物質的需要。在古代社會中,寡婦特別缺乏保障,因為沒有養老金、政府援助、人壽保險或類似的救濟供給她們。

  古時的寡婦孤苦無依,又無公家的救濟或養老制度,兼且婦女在社會上的地位低微,因此特別需要教會本乎愛心的照顧。

  從本節至16節,保羅開始論述當地教會的寡婦,並提出應怎樣對待她們。

  首先,教會應尊敬那些真爲寡婦的。尊敬這裏不僅有敬重的意思,也包括金錢上幫忙的觀念。真寡婦是一個沒有其人支持,但完全地依賴主供應的女人。她沒有在生的親人能照顧她。

5:4 若寡婦有兒女,或有孫子孫女,便叫他們先在自己家中學著行孝,報答親恩,因為這在 神面前是可悅納的。

  聖經重視孝道。行孝須發乎真心;主耶穌也教導,不可藉口履行宗教上的義務而推卸行孝的責任(太15:4-6)。這裏是說兒女有責任奉養孝敬守寡的母親,連孫輩都應報答親恩。

  4~5:第二類的寡婦在本節有描述,她們是那些有兒女,或有孫子孫女的人。在這情況下,兒女應學習報答他們的母親(或祖母)爲他們所作的,顯示他們在家中的實際敬虔行動。本節清楚教導行孝先在家中開始。對基督真道一個很差的見證是:一個人大喊他的宗教,卻不照顧自己的親人!

  從神的角度看,基督徒去愛和照顧那些沒有其人幫助的人是可悅納的。在以弗所書六章2節,使徒保羅清楚教導:要孝敬父母……這是第一條帶應許的誡命。前文所述,真寡婦是獨居無靠的,她們必須不斷地仰賴神給她們每日的供應。

5:5 那獨居無靠、真為寡婦的,是仰賴 神,晝夜不住地祈求禱告。

5:6 但那好宴樂的寡婦正活著的時候也是死的。

  《新》正活著的時候也是死的:肉體雖然活著,靈命卻是死的。

  6~7:對比第5節的敬虔寡婦,這裏提到縱情宴樂的寡婦。有意見不贊同這樣的婦人是個真正的信徒,她只是個自稱的信徒而己。我們卻相信她是個真基督徒──只是背道而已。她在與神的交通和對神的用處來說是死的。提摩太要警告這些寡婦不要過宴樂的生活,並且也教導基督徒要照顧那些與他們有親屬關,又活在窮困中的人。

5:7 這些事你要囑咐她們,叫她們無可指責。

5:8 人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好,不看顧自己家裏的人,更是如此。

  這裏強調缺乏看顧親屬,特別是自己家裏的人的嚴重性。這包括對真道的否定。基督的真道一向認爲真信徒應該彼此照顧。如果一個基督徒不肯這樣做的話,他就是以行動否認基督信仰的真理教導,這樣的人比不信的人還不好。理由很簡單,很多不信的人都喜愛照顧他們的親屬,何況基督徒作非信徒不恥爲之事,就令主的名大受虧損了。

5:9 寡婦記在冊子上,必須年紀到六十歲,從來只作一個丈夫的妻子,

  《新》寡婦記在冊子上:以弗所教會似乎有一張教會所支持的寡婦名單。雖然沒有證據顯示寡婦像監督那樣,具有特殊的身分,但教會似乎期望記在冊上的寡婦專心獻身於禱告(5:5)及行善(5:10)。

  9~16:講救濟寡婦的方法,特別是對已信主的寡婦。

  本章提到當時教會中有四類寡婦:1.真正無依無靠的,稱為那真為寡婦的(3節),因為無人照料很難存活,所以教會有照顧的義務;2.在家有人照顧的(5:4、16);3.教會叫來服務的,包括1、2類在內。她們須符合一些嚴格的條件,例如有良好的名聲、專心靠主、清心禱告(5:5、9-11);4.好享樂、好滋事的,保羅勸她們再嫁(5:6、13-15)。

  寡婦記在冊子上:以弗所教會可能有一本名冊,記錄接受教會照料的寡婦資料。受照顧的寡婦除了年齡(60歲以上)、經濟條件的限制,還需要有行善的好名聲,包括洗聖徒的腳在內(10節)。當地道路塵砂滿佈,雙腳易髒,行路人入屋後必須洗腳。代人洗腳乃低下工作,看《約翰福音》13:14-15,主為門徒洗腳立下謙卑事奉好榜樣。寡婦甘心為聖徒洗腳,因此屬善行。

  從本節經文看來,在每個當地教會都當保存一個名單,表示那些寡婦是受教會照顧的。保羅在此表明,年紀到了六十歲的寡婦,才記在冊上。

  一個丈夫的妻子這個說法,與監督和執事的類似說法産生相同的問題。這說法的類似解釋已經說過了。毋庸置疑,這是指她的婚姻生活必須無可指責,沒有道德上任何令人懷疑的地方。

5:10 又有行善的名聲,就如養育兒女,接待遠人,洗聖徒的腳,救濟遭難的人,竭力行各樣善事。

  《新》洗聖徒的腳:一種卑賤的工作,卻是必須做的,因為當時道路滿布塵埃,並且人多著涼鞋(見約13:14)。

  爲了能記在冊上,寡婦必須有行善的好名聲,以顯示她是個屬靈的信徒。

  就如養育兒女一句無疑是指她必須將兒女養大,使他們能反映她自己和她的基督徒家庭的好氣質;只是養大兒女並不是什麽美德,但教養他們成才卻是美德。

  另一個敬虔寡婦的標是,她對遠人曾顯示殷勤的接待,這接待的恩慈,一次又一次地在新約被提到和被揚。

  洗訪客的腳是奴 的工作,所以這裏的意思無疑是說,那寡婦要爲她的基督徒友輩作傭人般的工作。但這也可以指屬靈的方式洗聖徒的腳,就是以主的話作水清洗。這不是指在人的事務上這樣作,而是簡單地在家訪中,用這方式以神的話語清潔信徒,以免在他們的日常生活上沾染污穢。

  救濟遭難的人是指向那些病困、哀傷或其活在痛苦中的人行憐憫。

  簡言之,爲了在當地教會的名冊上有分,這寡婦必須竭力行各樣善事。

5:11 至於年輕的寡婦,就可以辭她;因為她們的情慾發動,違背基督的時候就想要嫁人。

  11~12:寡婦再嫁不算犯罪(林前7:39)。這些寡婦起心再嫁稱為違背基督,可能因為曾向基督許願終身不婚服事神,但受不住情慾的試探,作了不符神旨意的結合,例如嫁給信仰不同的人;或者廢棄誓願,再度嫁人。

  本節是難題經文。意思似乎是這樣:普遍來說,全由本地教會照顧年輕的寡婦是錯誤的。因爲年輕的緣故,她們很可能想要嫁人。這事本身沒有什麽錯,但當這渴望有時非常強烈的時候,年輕寡婦甚至可能想嫁給非信徒。使徒保羅甚至形容她們情發動時,便違背基督。當可以選擇嫁給一個異教徒,或不嫁人繼續愛基督、遵從他的話時,那年輕寡婦會傾向嫁人。這當然會爲支持她的當地教會帶來羞辱。

5:12 她們被定罪,是因廢棄了當初所許的願;

  《新》廢棄了當初所許的願:可能當一個寡婦被列入名單時,曾許願效忠基督,因此她若再婚,當難持守這個誓願。又或許保羅是指信徒對基督基本的信心,當寡婦與不信者結婚時,就會在信仰上妥協了。

  被定罪(英王欽定本作咒詛)不是指永死,只是說她有此宣判或被定罪,因爲她廢棄了當初所許的願。曾有一段時候,她自稱對主耶穌基督滿有忠心和熱心,但現在嫁給不愛基督的人之機會來到,她便忘記了當初對基督所起的誓和約,跟隨不信者離去,不再忠天上的新郎了。

  保羅不是批評年輕寡婦的婚嫁。事實上,他希望她們嫁人(14節),他所譴責的是她們的靈性低落,和爲了得著一個男人,就揚棄屬神的原則。

5:13 並且她們又習慣懶惰,挨家閒遊;不但是懶惰,又說長道短,好管閒事,說些不當說的話。

  當地教會若承擔年輕寡婦的全部財政責任,可能會鼓勵她們習慣懶惰,沾上邪惡。她們不盡上自己的責任,可能變得說長道短,好管事,滿腦子想著與她們無關的題目。當地教會不應鼓勵這種行爲,因爲如前文說過,這對基督徒見證只帶來負面的影響。

5:14 所以我願意年輕的寡婦嫁人,生養兒女,治理家務,不給敵人辱罵的把柄。

  保羅所以聲明,以一般的原則,他寧願年輕的寡婦嫁人,生養兒女,守著一個無可指責的基督徒家庭。當然,保羅明白不可能每個年輕的寡婦都再嫁,因男性通常是取主動的一方。但他只是寫下一個一般的原則,叫有需要的人可以跟從。

  敵人,或撒但,經常尋找過錯藉以猛攻基督徒的見證。保羅試圖防衛,使人們沒有合理的原因辱罵。

5:15 因為已經有轉去隨從撒但的。

  保羅所說關年輕寡婦的事不是憑空想或臆測的。這是已經發生了,有些人已經……轉去隨從撒但,因爲她們已聽從撒但的聲音,並且選擇了不信的伴侶,不聽從主的話。

5:16 信主的婦女,若家中有寡婦,自己就當救濟她們,不可累著教會,好使教會能救濟那真無倚靠的寡婦。

  現在題目一轉,來看親屬照顧她們的義務。信主的男人或婦女,若家中有寡婦需要人幫助,那麽他們就應當承擔這責任,好讓教會能更自由地救濟那些真正貧窮,又無近親的寡婦。

  第3節至本節整篇經文告訴我們,什麽是教會在特定情況下必須做的事,而不是告訴我們,在可找到藉囗的情況下和在能力範圍內可以做的事。篇幅的長度顯示這是聖靈心目中的一個重要題目,但竟然是今日大多數教會圈子裏最被忽視的題目。


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<聖經靈修版/網路>

5:2 男人在事奉上對待婦女要像家人一樣,要有正確的態度,保護她們,並協助她們在靈裡成長。

幫助困苦者,聖經教導多,人的實踐嘛……
5:3-5 當時的社會沒有任何社會保障制度,當然也沒有退休金或保險。婦女沒有好的工作,寡婦往往不能獨力維持自己的生活。她們的家人有最大的責任照顧她們,因為他們的關係最密切。保羅強調家庭照顧有需要的寡婦的重要性,他們不應該把責任推到教會身上,好讓教會可以照顧那些無依無靠、無親無故、可能淪為乞丐的寡婦;教會從一開始已經這樣做了,寡婦得到照顧,她們轉過來也給教會做了寶貴的事奉工作。

  教會應當幫助無依無靠的老人、兒童、殘障人士、患病者或貧困的人,給他們精神、靈性和生活上的幫助。對於很多家庭而言,照顧無助的家人往往是一個沉重的擔子。他們可能需要我們付上額外的金錢,付出耐心去聽他們訴苦,或者需要幫助和鼓勵。要知道接受了別人幫助的人往往會轉過來去幫助別人,使教會變得更有愛心,因此不要等人來請你幫忙,你要主動去尋找服事別人的機會!

愛己愛人,助己助人,奇怪的是人多以為愛人助人較偉大,其實,保羅教導我們的……
5:3-16 保羅希望每個基督徒家庭都盡可能照顧好自己。他要求子女或孫輩必須照顧守寡的母親或祖母(5:4),並建議年輕的寡婦再嫁,建立新家庭(5:14),又命令教會不要供養那些懶惰、不肯工作的人(參帖後3:10)。但是,在有需要時,信徒必須彼此分享資源、互相接濟(參徒2:44-47),捐款幫助遭遇天災的教會(參林前16:1-4),照顧眾多的寡婦(參徒6:1-6)。教會的資源常常有限,因此,要在資源運用和慷慨施予中間取得平衡。信徒必須努力工作,盡量做到經濟獨立,以至既能照顧自己,又能幫助別人。只有人人都既負責任、又慷慨施與,教會才能供應各人的需要。

我對我家總是感到虧欠的時候多,希望你不是這樣……
5:8 差不多每一個人都有親戚和家庭。家庭關係在神眼中很重要,你有沒有盡本分照顧你的家人呢?

保羅顧及年輕、年老的寡婦;今天我們如何看顧教會中的寡婦?
5:9-16 有些年老寡婦的名字記在冊上,意思是指她們宣誓獻身服事教會,以換取教會的供養。保羅為此列出一些條件:她們必須年過六十歲,只結過一次婚,並且有行善的名聲。年輕的寡婦不應包括在內,因為她們可能會再結婚,這樣就破壞了自己的誓言(5:11-12)。

  今天,社會上有不少寡婦,教會內許多年長的婦女都已喪偶,你的教會有沒有為她們提供服務呢?你有沒有幫助她們運用自己的恩賜和能力去服事教會呢?她們的成熟和智慧往往能大大地幫助教會。

要能洗聖徒的腳,是……
5:10 洗聖徒的腳的意思是效法主耶穌在最後晚餐上為門徒洗腳的榜樣(參約13:1-17),謙卑地服事和幫助其他信徒。

有些寡婦是這樣的……
5:15 轉去隨從撒但,指這些婦女跟隨外邦的鄰舍去過不道德的生活。

經頭腦





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