2010年2月28日 星期日

20100228約伯記34章21-37節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

34:21  神注目觀看人的道路,看明人的腳步。

  《新》21~28:神無所不知的屬性,保證當祂刑罰惡人時不會出錯。神不需要劃定時間鑑察他們才行審判(見34:23;對照24:1)。

  《新》以利戶回應約伯在31:4所說的話。

  《啟》因為神全知,祂決不會毫無理由懲治作惡的人。祂隨時鑒察、管治,不用像約伯所說非定一個時間來做這件事不可(24:1)。

  SDA以利戶提出一種新的論點。他以上帝的無所不知來保證祂秉公行義。上帝知道每個人的能力、性情、環境和所受的誘惑。祂不會憑白讓人受苦。

34:22 沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。

  SDA上帝的無所不知不僅可保護義人,而且使惡人害怕(見詩139:11;來4:13)。

34:23  神審判人,不必使人到他面前再三鑒察。

  SDA本節有多種解釋。英文KJV版的意思是,上帝讓一個人所受的,不會超過他的罪所當得的。另一種解釋是:上帝審判人不需要長期。上帝一眼就能看出人的品性。還有一種解釋是,上帝審判人不需要花很長的時間。人間的審判必須經過長期耐心的調查,但仍會經常出錯。上帝不必如此。又有人解釋爲:上帝審判人,並沒有定下時間(英文RSV版)。多了mo`ed(時間)一詞。但這是不必要的,因爲原文的意思已經很清楚了。

34:24 他用難測之法打破有能力的人,設立別人代替他們。

  SDA用難測之法:不經調查。上帝不必時間去調查惡人的生活。上帝一眼就看出他們的全部言行,並立即取措施(見詩75:7;但2:21)。

34:25 他原知道他們的行為,使他們在夜間傾倒滅亡。

34:26 他在眾人眼前擊打他們,如同擊打惡人一樣。

  SDA上帝在惡人的同胞面前公開懲罰他們。

34:27 因為他們偏行不跟從他,也不留心他的道,

34:28 甚至使貧窮人的哀聲達到他那裏;他也聽了困苦人的哀聲。

  SDA以利戶認爲惡人是壓迫者。關這一點,約伯和他的朋友們互相指責和駁斥(見伯22:5-10;29:12)。

34:29 他使人安靜,誰能擾亂(或譯:定罪)呢?他掩面,誰能見他呢?無論待一國或一人都是如此

  《新》他使人安靜,誰能擾亂呢:(編者註:新國際版譯作「他若保持靜默,誰能定他有罪呢」)以利戶嘗試回答約伯對神一直保持緘默的埋怨(23章)。神鑑察世人與國家,看他們是否行得正(34:29-30)。

  《啟》29~30:神並非如約伯所說,對世上沉默縱容(看23章)。祂隨時隨地注意一國一人的情況,務使正直得伸。

  SDA以利戶強調上帝的無所不知。任何個人和民族都無法與上帝抗爭。不論是祝福還是咒詛,上帝的做法都是有效的,無可辯駁的(見詩104:29;羅8:31-34)。

34:30 使不虔敬的人不得作王,免得有人牢籠百姓。

34:31 有誰對 神說:我受了責罰,不再犯罪;

  《新》31~33:以利戶先是間接地(34:31-32),後是更直接地(34:33)定約伯有罪,要叫他悔改。

  SDA本節提出了一個新的論點,似乎是爲了讓約伯謙卑下來。以利戶認爲,對苦難的正確態度可以歸納爲受苦者的四句話(第31-32節)。以利戶希望約伯也作同樣的表示,而不是爲自己辯護,堅持認爲自己無罪。以利戶所提出的情感是高尚的,符合他受苦是試煉的觀念。但他並不了解約伯受苦的真正原因。

34:32 我所看不明的,求你指教我;我若作了孽,必不再作?

34:33 他施行報應,豈要隨你的心願、叫你推辭不受嗎?選定的是你,不是我。你所知道的只管說吧!

  SDA有人把這句話解釋爲:上帝施行報應,豈要隨你的心願?祂必須做你認爲正確的事嗎?這個問題與你有關,但與我無關;你必須自己作出決定,表達自己的看法。本節似乎是爲了呼籲約伯作出決定。根據以利戶前面的話,他要約伯作出的決定是要他承認自己的罪,和上帝懲罰的公正,視自己的受苦爲試煉。約伯迄今一直不肯違心作這樣的承認。

34:34 明理的人和聽我話的智慧人必對我說:

  SDA本節似乎是35節的引言。

34:35 約伯說話沒有知識,言語中毫無智慧。

  《新》約伯說話沒有知識:耶和華第一次說話時的一個主題(見38:2),也是約伯最後一次的反應(見42:3)。

  SDA以利戶提醒約伯智慧人對他的看法,想讓他自慚形穢。受名人歧視是最令人沮喪的。

34:36 願約伯被試驗到底,因他回答像惡人一樣。

  SDA以利戶認爲約伯應該受更多的苦,來消除他所認爲約伯的錯誤觀念。這句話說得很粗魯,和三個朋友相似。

34:37 他在罪上又加悖逆;在我們中間拍手,用許多言語輕慢 神。

  SDA拍手:表示憤慨、嘲笑和蔑視(見民24:10;伯27:23)。


2010年2月28日靈修小品

靈命日糧

年老的一輩

「人若不看顧親屬……比不信的人還不好。」(提摩太前書5章8節)

  在瑪莉丕佛的《另一個故鄉》一書中,作者拜訪了一些70、80和90多歲的老人,這些人在生活中都面臨著各種困難。

  丕佛寫道:「我想瞭解這些老年人。我們這個社會的組織方式,給老年人的生活帶來很大的不便。」她觀察到,最根本的問題是,年輕人常和老年人處在相互隔閡的狀態,最後雙方都受到損害。

  這樣的社會現象並不是刻意造成的,但是多數人的確忽略,甚至逃避他們對老年人應盡的責任。在耶穌的時代,法利賽人巧妙地躲避家庭的責任。在馬可福音7章9-13節裡,耶穌指責他們遵行將財物奉獻給上帝(他們稱為各耳板)的律法,但卻不願用他們所擁有的資產供養父母,他們奉行傳統卻違反了當孝敬父母的誡命。

  我們的孩子、工作和教會裡各項活動,都可能使我們忙得團團轉,但是這決不能成為我們不盡本分,奉養年邁父母的理由(提摩太前書5章8節)。當我們也逐漸邁入老年,希望我們能成為自己兒女們的好榜樣。HDF

愛的言語無私之行,
提供父母生活所需;
主期待祂所愛門徒,
皆按祂旨意遵照行。Sper

以身作則,孝敬父母。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

漫長的路

掃羅的兒子伊施波設登基……惟獨猶大家歸從大衛。大衛在希伯崙作猶大家的王,共七年零六個月。(撒下二10至11)

  有時,神的路很漫長,祂的應許不知何時實現?亞伯拉罕等了25年才得子以撒,約瑟等了13年才做宰相,摩西在曠野40年,到80歲才蒙神呼召。以色列人在埃及住了430年才蒙神領出埃及,誰知在曠野又走了40年。大衛作以色列王也是一條漫長的路。他少年受膏,30歲才作猶大支派的王,而且一做就七年半。過去他因為尊重神的受膏者,不敢期望掃羅早日駕崩,退位讓賢,現在掃羅既死,就該輪到他做以色列王了吧?可是沒有,他只做猶大一個支派的王。掃羅的元帥押尼珥立掃羅的兒子伊施波設作王。照這情況看來,掃羅父子王位相傳,何時才輪到大衛?大衛應否動手攻以色列國,廢伊施波設,自立為王?可是,大衛從沒為這事求問神,也沒興起全國兵力攻打以色列。總體來說,這七年半中只有小戰,沒有大戰。像大衛這麼有才幹的人為何不動手奪取神給他的王位?因為:他等候神,耐性等候祂。但願我們也耐性等候神,並倚靠祂行善,以祂的信實為糧(詩卅七3,7)。      ~馮文莊


2010年2月27日 星期六

20100227約伯記34章1-20節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

34:1 以利戶又說:

34:2 你們智慧人要聽我的話;有知識的人要留心聽我說。

  《新》2、10要聽我的話要留心聽我說:以利戶的態度可能是因他過度自恃於自己的智慧,但更可能是因他視自己為神的使者(見32:8、18),尤其從他在34:4謙沖的態度來看(編者註:「彼此知道何為善」新國際版譯作「一起來學習善事」),更是如此。

  《新》智慧人有知識的人:也被稱為「明理的人」(34:10、34)。

  《啟》以利戶的第二篇講話,為神辯護,責備約伯發言不當。他繼續講空泛的大原則,總歸到約伯受苦乃因有罪,沒有理會到約伯的特殊情況。他的話包括:1.指責約伯不敬虔(2-9節);2.答覆約伯說神不公平的話(10-15節);3.為神的不偏待人和全知辯護(16-30節);4.責備約伯的愚昧,竟敢說悖逆的話(31-37節)。

  SDA以利戶開始把講話的對象從約伯轉到他所稱的智慧人,或明理的人(第10節)。可能不只是三位朋友,還包括聚集在那裏旁聽的許多有影響的人物。

34:3 因為耳朵試驗話語,好像上膛嘗食物。

  《新》以利戶回應約伯在12:11的話(見該節註釋)。

  SDA參伯12:11。以利戶竭力呼籲聽衆要有屬靈的辨別力。他要他們把他的立場與約伯的立場進行比較,並認識到他觀點的優越性。

34:4 我們當選擇何為是,彼此知道何為善。

  SDA本節是以利戶的呼籲,要在各種矛盾的觀點和意見中去發現真理。

34:5 約伯曾說:我是公義, 神奪去我的理;

  《新》5、9約伯曾說他說:以利戶再次引用約伯的話抨擊他,他認為是約伯的神學錯誤(如9:14-24;16:11-17;19:7;21:17-18;24:1-12;27:2),所以他要挺身為神的公義辯護。他在34:5所引用的話,實質上是準確的(參12:4;13:18;27:6),而34:6大致上來說,也公允地代表了約伯的意思(見21:34;27:5;又見6:4及註釋)雖然約伯從未宣稱自己是完全無罪的。34:9並非直接引述約伯的話,約伯只不過假想惡人會說些類似的話(見21:15);也許以利戶是因約伯一再提到,神對待義人與惡人沒有分別(參9:22;21:17;24:1-12),以致導出約伯有這樣的結論:想取悅於神,總是無益。

  SDA5-9節裏回顧了約伯對上帝的指控。以利戶說約伯控告上帝使他受苦,管他是個義人。這實際上是約伯問題的所在。他不能把自己的不幸與他行義的感覺混爲一談。

34:6 我雖有理,還算為說謊言的;我雖無過,受的傷還不能醫治。

  SDA說謊言的:以利戶在本節繼續引用約伯的話:我雖行義,在我爲自己辯護時,仍算爲說謊言的。我像惡人那樣受懲罰,管我沒有犯罪。

  SDA傷:直譯是。比喻受了上帝的箭傷。上帝使約伯受了致命傷,但他仍沒有認識到自己犯了什麽罪。

34:7 誰像約伯,喝譏誚如同喝水呢?

  《新》喝譏誚如同喝水:見以利法在15:16對世人的描述。

  《啟》以利戶的道理基本上與約伯三友無異。他認為正直無辜的人受苦是不可能的,約伯必為惡人,因神不會錯誤。

  SDA以利戶覺得很難用語言來表達自己對約伯不敬虔的嫌惡。以利戶認爲約伯放縱不敬虔和指責,就像一個人喝水一樣(見伯15:16)。

34:8 他與作孽的結伴,和惡人同行。

  SDA在本節中,以利戶繼續表達對約伯不敬虔的擔心。這只是以利戶的看法,而不是約伯的實際行爲。按照以利戶關上帝試煉人的理論,約伯一定是一個罪人。這一點他與其他三位朋友的看法是相同的。他認爲約伯的不幸不管是試煉還是懲罰,都一定是罪有應得。

34:9 他說:人以 神為樂,總是無益。

  SDA見伯9:22。以利戶對約伯的擔心在本節達到了頂點。以利戶認爲,一個忠心侍奉上帝的人不可能不得到上帝的悅納。他所引用的話實際上與約伯的原意不完全一致。約伯從來沒有否認善有善報。他確實說過義人並不一定總是得到福氣,惡人也不一定馬上得到懲罰。但以利戶的概括,和他的其他許多話一樣,歪曲了約伯的真實態度(見伯17:9;21:9;28:28)。

34:10 所以,你們明理的人要聽我的話。 神斷不致行惡;全能者斷不致作孽。

  《新》神斷不至行惡:以利戶擔心約伯會以神為罪惡的禍首,他這種態度是值得讚賞的。約伯在受挫無奈之際,的確幾乎險落於控訴神為行惡者的地步(12:4-6;24:1-12)。他曾表示過,根據自己的知識與經驗(9:24),這是他所能得到的惟一結論。

  《啟》以利戶認為神全能,必照各人所行的報應各人。神公義乃出乎祂的本性。他指出約伯近乎責神行惡的話(24:1-12)是錯誤的。約伯在苦難中,曾說過世界交在惡人手中的話(9:24)。

  SDA以利戶表述了他對約伯立場的理解。現在他要聽衆注意他嚴肅的宣布:上帝是公義的。以利戶關上帝的話是對的,但解決不了目前的問題。他沒有去面對現實情況,使之與上帝的公義協調起來,卻把整個問題都歸納到上帝的主權上,所以是無濟事的。

34:11 他必按人所做的報應人,使各人照所行的得報。

  SDA這句話是對的(見羅2:6-10;林後5:10;啓22:12)。它適用人的全部行爲和上帝對他的整個做法。但不能單看人一個階段的生活,而要看他的全部生活。不能按一個人所遭遇的不幸,來判斷他的品格。

34:12  神必不作惡;全能者也不偏離公平。

34:13 誰派他治理地,安定全世界呢?

  《新》13~15:以利戶為神的榮耀這一點大發熱心。神是萬有的維護者,擁有至高主權,祂每時每刻將生命與氣息賜給人,來顯示祂的恩典。

  SDA強調沒有人能給上帝授權。上帝是創造主,是能力的泉源。

34:14 他若專心為己,將靈和氣收歸自己,

  SDA回顧祂在創造時所賜生命的氣息(見創2:7)。

34:15 凡有血氣的就必一同死亡;世人必仍歸塵土。

  SDA以利戶宣布上帝至高的權力。如果上帝有意,祂會立即把人消滅。無人能否認上帝這樣做的權力。人是沒有發言權的。作爲至高之主,上帝有權祂在認爲合適的時候讓受造者受苦。

34:16 你若明理,就當聽我的話,留心聽我言語的聲音。

  《新》留心聽:這些希伯來字是單數動詞,可見是針對約伯說的。以利戶關心約伯對於神的公義所持的看法,覺得需要校正(見34:17),所以他強調神是萬有之主,尤其當祂懲罰居高位的惡人時,祂的治理一向不偏不倚(見34:18-20)。

  《啟》以利戶要約伯改正對神的看法。神若不公平豈可管理全宇宙?祂若無公義豈可刑罰惡人(17-20節)。

  SDA1-15節是說給旁觀者的聽的(第2節)。現在他直接對約伯說話。

34:17 難道恨惡公平的可以掌權嗎?那有公義的、有大能的,豈可定他有罪嗎?

  SDA以利戶似乎指天上的政權。上帝是最高的統治者。祂不可能憎惡公平,喜歡不義。

34:18 他對君王說:你是鄙陋的;對貴臣說:你是邪惡的。

  SDA以利戶以地上的君王作爲例證。君王手下的臣民尊敬他們,絕不會稱他們爲鄙陋的(希伯來語是beliyya`al,常譯爲彼列,意爲無用的人),或邪惡的

34:19 他待王子不徇情面,也不看重富足的過於貧窮的,因為都是他手所造。

  SDA他:君王和貴臣尚且得到尊敬,更何況創造君王和貴臣的上帝呢?

  SDA不看重:看重某人就是根據他的地位、財富等因素偏愛他(見利19:15;申1:17;16:19;代下19:7;徒10:34;羅2:11;加2:6;弗6:9;西3:25;雅2:1、9)。

34:20 在轉眼之間,半夜之中,他們就死亡。百姓被震動而去世;有權力的被奪去非借人手。

  SDA半夜之中:指瞬間發生的災難。疾病、地震、洪水、暴亂、火災、意外事故等災禍都潛伏在附近。它們往往在最意想不到的時刻,在半夜之中襲來,攻擊窮人和富人。

  SDA非借人手:即不用人的手(見但8:25)。


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<聖經靈修版/網路>

以利戶的演說是否有可取的部分?問題是——
34:10-15 以利戶堅稱神不作惡也從不偏離公平。以利法、比勒達、瑣法和以利戶在全篇的演說中,某些部分存在著真理。不幸的是,這些零碎的真理卻被錯誤的推斷和結論所掩蓋。儘管我們有豐富的聖經知識和生活經歷,但我們必須確保得出的結論與神的一切話語相符,而不是一部分而已。

2010年2月27日靈修小品

靈命日糧

軟弱中的力量

「你們中間誰願為大,就必作你們的用人。」(馬太福音20章26節)

  沒有人想當弱者,所以我們總是盡可能顯出我們是強者。有些人用情緒操縱人心;有些人透過個性上的力量控制他人;又有些人用智慧聰明威脅恫嚇。雖然這的確營造出充滿力量的假象,卻也是人性軟弱的標誌。

  當我們真正剛強時,我們有勇氣承認自己的極限和對上帝的依賴。因此,真實力量通常看起來像是軟弱無力。當使徒保羅禱告,求上帝挪去他的苦難,上帝回答他:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」(哥林多後書12章9節)。保羅的回答讓人不解:「我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了!」(10節)

  當耶穌在離世之前,他的門徒之中有些人試著爭取較有聲望的位置。耶穌把他們的爭論當成教導的機會,耶穌告訴門徒,在祂的國度裡,事情完全不同:當我們願意承擔卑微的職務時,才能夠為大。(馬太福音20章26節)

  這不是一個簡單的真理,我寧願選擇強壯的假象也不願接受現實的軟弱,但是上帝要我們明白,若我們不再努力控制他人,而是服事人們時,我們就擁有了真正的力量。JAL

沐浴聖經真理之光,
活出榮耀救主生命;
祂化軟弱成為剛強,
世間力量由祂而定。Branon

上帝的大能,在我們的最軟弱之處彰顯無遺。




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沒公平,有愛

百姓從陣上逃跑,也有許多人仆倒死亡;掃羅和他兒子約拿單也死了。(撒下一4)

  一個人所做的事,無論善惡,都能影響身旁最親的人。我們看約拿單生平,他是個難得的好人,是大衛的知己。他對神有信心,作戰勇敢,不爭名,不好權,情願把王位讓給大衛。他苦口婆心勸告父王,掃羅忠言逆耳,他仍守在父親身旁。他不跟父親搜捕大衛,卻隨父親出征保衛家國。這個人忠孝兩全,為何竟落得和父親一樣悲慘下場?世界沒有公平,對嗎?原來,這與公平無關,卻與人際關係互動的規律相關。人際關係互動的規律是:不論好人壞人,他所做的事都影響身旁的人。所謂「一人得道,雞犬升天」。保羅也說:「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」箇中道理是,關係越深,影響越大。掃羅是約拿單的父親,約拿單又是忠臣孝子,結果只能像大衛的挽歌所說:「掃羅和約拿單活時相悅相愛,死時也不分離。」主耶穌為我們死也是一樣。主耶穌的死是冤死,沒有公平。何況,祂是神,遠在高天之上,沒有人能害祂;但是祂為了親近我們,降世成人,結果就被我們連累至死。然而,神的愛就在此向我們顯明了!      ~馮文莊


2010年2月26日 星期五

20100226約伯記33章1-33節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

33:1 約伯啊,請聽我的話,留心聽我一切的言語。

  《新》1~33:以利戶轉向約伯,直接對他說話。與約伯三友不同,他對約伯直呼其名(33:1、31;見37:14)。

  《新》留心聽我一切的言語:他深信自己所給的忠告是十分重要且滿有智慧的(見33:31、33)。

  《啟》以利戶現在直接和約伯說話,逕呼其名,可見此人自視甚高。

  SDA本章是對約伯講的。主要是爲了讓約伯認識到他對受苦的看法是錯誤的。約伯的朋友們認爲苦難是懲罰。約伯不同意,他似乎認爲苦難只是顯示了上帝的主權。以利戶覺得約伯和他朋友們的看法都是不正確的。他相信苦難的真正宗旨是爲了潔淨、加強,改進、啓發和培養信心,達到拯救的目的。

33:2 我現在開口,用舌發言。

33:3 我的言語要發明心中所存的正直;我所知道的,我嘴唇要誠實地說出。

33:4  神的靈造我;全能者的氣使我得生。

  SDA上帝的能力創造了他,賜給他生命(見創2:7)。

33:5 你若回答我,就站起來,在我面前陳明。

  《新》回答我:他以同樣的請求開始與結束(見33:32)他與約伯的對話。

  《新》你若:(編者註:新國際版譯作「你若能」)他處處流露出他的優越感。

  SDA以利戶承諾,他與約伯之間的討論將會公正地進行。他不想指責和壓服約伯。他承認約伯有權利回答他或反對他。

33:6 我在 神面前與你一樣,也是用土造成。

  SDA以利戶強調自己沒有什麽優越感。他在確立自己信息的基礎時,先把自己隱藏起來。

33:7 我不用威嚴驚嚇你,也不用勢力重壓你。

  《新》用勢力重壓你:(編者註:「勢力」新國際版譯作「手」)這句成語在他處只用在神身上(見23:2及原文譯註;又見撒上5:6)。

  SDA威嚴:以利戶叫約伯不要怕他。

  SDA用勢力重壓:以利戶不想把自己的觀點強加人。

33:8 你所說的,我聽見了,也聽見你的言語,說:

  《新》你所說的:以利戶的方法是引用約伯的話(33:9-11;34:5-6、9;35:2-3),指出錯在那裏以及如何錯。引用的句子並非逐字不變,可見以利戶只是想重複約伯辯詞的概要而已。

  SDA以利戶提醒約伯自己所說過的話。他似乎想用約伯的話來說服他。

33:9 我是清潔無過的,我是無辜的;在我裏面也沒有罪孽。

  SDA這是誇大其辭。約伯從未說過自己是絕對清白的(見伯7:20-21;9:28;13:26;14:4、17)。他的確說自己沒有犯朋友們所指控的大罪。但他沒有說自己一點兒罪也沒有。

33:10  神找機會攻擊我,以我為仇敵,

33:11 把我的腳上了木狗,窺察我一切的道路。

  《新》此處以利戶幾乎是逐字引用約伯的話(見13:27)。

33:12 我要回答你說:你這話無理,因 神比世人更大。

  《新》你這話無理:以利戶覺得約伯需要被校正。當然一方面約伯把神看作敵人的觀念(見33:10;13:24;19:11)是不對的,另一方面以利戶也被約伯所觸怒,因他誤以為約伯自稱清白(33:9)。然而,約伯從未自稱「清潔無過」(33:9),儘管他有一些話也被以利法誤會成這個意思(見15:14-16)。約伯承認他是罪人(7:21;13:26),可見他否認自己犯了與目前這些懲罰相當的暴行。約伯對於神緘默不言所發的抱怨(見33:13),也觸怒了以利戶。但以利戶硬說約伯的意思是概括性的,亦即神從不對人說話;其實,約伯的意思只是,神在他目前的經驗裏是緘默不言的。

  SDA在8-11節中,以利戶歸納了約伯的觀點。現在他對約伯的立場提出質疑。他的第一個論點是:上帝比世人更大。力量不等正義。用力量來爲上帝辯護,說祂可以任意而行,這種做法並不高明。

33:13 你為何與他爭論呢?因他的事都不對人解說?

  《啟》以利戶不同意神沈默不言(30:20)。他說神向人說話,只是人不留意祂的訓誨。神在夢中和異象中說話(參4:12-21),也藉受苦來管教人向人說話(19-22節),有時且用天使傳話(23-28節)。是要人受到苦難或獻上祭物,付出這樣的贖價之後,天使會來拯救他(24節)。因此人若能面對現實,看清自己,承認己罪(27節),便能發現何等的有福,因為神並沒有照人應受的報應對待他(29-30節)。

  SDA以利戶強調與上帝爭論是徒然的。上帝按自己認爲最好的方式去做,不需要解釋理由。上帝就像一位父親,做事有祂的理由,但不一定告訴祂的兒女。

33:14  神說一次、兩次,世人卻不理會。

  SDA上帝對人說話有許多途徑,但人不一定能識別上帝的聲音。約伯曾要求上帝回答(伯10:2;13:22;23:5)。以利戶認爲上帝正用不同的方式對約伯說話。在下面幾節裏他做了解釋。

33:15 人躺在床上沈睡的時候, 神就用夢和夜間的異象,

  《新》沈睡的時候用夢:以利戶響應以利法的說法(見4:13)。

33:16 開通他們的耳朵,將當受的教訓印在他們心上,

  SDA有人根據七十士譯本祂用可怕的異象恐嚇他們,改變了希伯來語的原意。

33:17 好叫人不從自己的謀算,不行驕傲的事(原文是將驕傲向人隱藏),

  SDA本節顯示上一節教訓的宗旨。上帝盡力使人轉離錯行,並醫好他驕傲的心。

33:18 攔阻人不陷於坑裏,不死在刀下。

  《新》攔阻人不陷於坑裏:原文譯註:新國際版譯作「攔阻人的靈魂不陷於坑裏」;或作「攔阻人不陷入墳墓」。

  《新》不死在刀下:或作「不渡過死河」。

  《新》坑:見33:22、27、28、30;對墳墓的一種譬喻說法,詩篇中也常用。

  《新》這兩節原文譯註內的讀法,都指介乎陽界與冥界之間象徵性的水道而言。本節原文譯註內的「死河」一詞,希伯來文是shelah(衍自「遣送」一詞的字根),有時意指「水道」(見尼3:15「西羅亞」及原文譯註),即「輸送」由泉源流出之水的溝渠(見約9:7)。所以「死河」是一種象徵說法,描繪從今世通往來世的渠道。

  SDA進一步說明上帝警告的目的。上帝用這些警告救人脫離毀滅。

33:19 人在床上被懲治,骨頭中不住地疼痛,

  《新》人在床上被懲治:夢和異象(見33:15)不是神說話的惟一方法。神能用我們無法理會的方法,對我們說話(見33:14)。以利戶說的好:神對人說話,為要叫人轉離罪孽;然而他卻忽略了約伯要神垂聽他的原因:是要找出他被控訴的罪名(見13:22-23)。

  SDA以利戶越來越接近約伯問題的實質。他表達了自己對痛苦的看法。他認爲上帝讓人受苦是有著慈愛的宗旨。痛苦不是懲罰,而是試煉。以利戶的講話是步步深入的。他先說夢,然後說警告,再說痛苦。把痛苦視爲試煉並不是一種全新的觀點。以利法在伯5:17中曾經提到過。但以利戶進一步闡述了這個觀點,這是以利法所沒有做到的。至痛苦的試煉,見詩119:67、71、75。

33:20 以致他的口厭棄食物,心厭惡美味。

  SDA指痛苦的嚴重性。約伯的痛苦使他對原來給他帶來享受的東西,如美味佳,失去了一切興趣。

33:21 他的肉消瘦,不得再見;先前不見的骨頭都凸出來。

  SDA本節繼續描述約伯所理解的痛苦。

33:22 他的靈魂臨近深坑;他的生命近於滅命的。

  SDA深坑:希伯來語是shachath,在18節中譯爲。約伯一再表示他快要死了。

  SDA滅命的:可能指實施懲罰的天使(見撒下24:16-17)。或者指結束生命的痛苦。

33:23 一千天使中,若有一個作傳話的與 神同在,指示人所當行的事,

  《新》23~28:既強調了藉苦難受神懲治的重要性後,(這一點以利法只略略提過,見5:17),以利戶現在要進一步講到靠中保得救的可能性(見5:1註釋)。如果人肯真誠悔改,他也認為神會賜下赦免的恩典(33:27-28)。然而以利戶對約伯與神之關係的真實情況,仍懵然不知;只有那在天庭上的才得知(1至2章)。

  《啟》23~24:人瀕臨死亡,神會派使者傳話給他。天上的使者甚多,能照顧到每一個人的需要。23-24節的意思是:千千萬萬的天使中,只要千中有一人在神那裏作人的中間人,傳神的話指示人走正途,又替人求神開恩,人便可以出死入生,返老還童;而且他禱告,神也悅納,且可朝見神。

  SDA傳話的:希伯來語是mal'ak(天使使者)。本處可視爲描述彌賽亞的工作。

  SDA所當行的事:即所當走的路(見約16:8)。

33:24  神就給他開恩,說:救贖他免得下坑;我已經得了贖價。

  SDA贖價:希伯來語是kopher,派生出動詞kaphar,通常譯爲救贖

33:25 他的肉要比孩童的肉更嫩;他就返老還童。

  《新》肉要比孩童的肉更嫩返老:類似的句子在王下5:14用過,該處指大痲瘋得醫治。

  SDA本節繼續從24節開始的對使者工作的講述:使他的肉要變得比孩童的肉更嫩。懲罰已經完成了它的任務,接著要進行醫治。新長的肉要比孩童更嫩,與約伯的病痛形成鮮明的對比(見王下5:14)。

33:26 他禱告 神, 神就喜悅他,使他歡呼朝見 神的面; 神又看他為義。

  《新》朝見神的面:不能照字面解釋(見創16:13註釋)。

  SDA以利戶盡力描繪一幅令人鼓舞的畫面,反映苦難的訓練所帶來的結果。在痛苦和悲傷的經之後,將會有與上帝的溝通、喜樂和公義。

33:27 他在人前歌唱說:我犯了罪,顛倒是非,這竟與我無益。

  SDA……歌唱:希伯來語是yashor,有人認爲它是yashir的詩體形式,譯爲他將歌唱。但也有人認爲它來自shur()。描述的是得到原和寬恕之心靈的喜樂。

  SDA說:譯爲他將說更好。

33:28  神救贖我的靈魂免入深坑;我的生命也必見光。

  SDA本節是人美詩歌的繼續。

33:29  神兩次、三次向人行這一切的事,

  SDA以利戶宣稱上帝經常降下苦難,是爲了能實施光榮的拯救。他認爲約伯的痛苦是一種造就,能給約伯帶來好處。

33:30 為要從深坑救回人的靈魂,使他被光照耀,與活人一樣。

  《新》從深坑救回人的靈魂:以利戶教導說,神對人類的管教看似殘酷,其實是愛,因為人在今生所受的懲罰,遠比不上他所該受的(見33:27「這竟與我無益」新國際版譯作「我沒有受我當受的」)。

  《新》被光與活人一樣:(編者註:新國際版譯作「被生命的光照耀」)生命的光是指屬靈的福氣(見詩49:19;又見詩27:1及註釋)。與某些上下文相連時,這片語是指復活而言(見賽53:11註釋)。

33:31 約伯啊,你當側耳聽我的話,不要作聲,等我講說。

  SDA可能這時約伯想要打破靜默,回答以利戶。以利戶不希望被打斷,就阻止約伯說話。然後出禮貌,並爲了繼續講述自己的看法,就在下一節中作了讓步。

33:32 你若有話說,就可以回答我;你只管說,因我願以你為是。

  《新》我願以你為是:然而以利戶又堅持,只有在約伯悔改後,他才會以約伯為是。

  SDA以利戶似乎真心希望約伯被稱爲義。

33:33 若不然,你就聽我說;你不要作聲,我便將智慧教訓你。

  《啟》以利戶和約伯三友所缺乏的是愛心,要能與哀哭的人同哭,才能安慰傷心的人(羅12:15-16)。


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<聖經靈修版/網路>

每個人都想知道一生的命運,假如真的都知道,情形會如何?
33:13 得知事情的真相給人帶來了安全感。很自然地,我們想知道生活中發生的事情。約伯想知道發生了甚麼事,為甚麼他會受苦,在前幾章中,我們感到了他的挫折。以利戶聲稱自己能解答約伯最大的問題:為甚麼神不告訴我發生了甚麼事?以利戶告訴約伯,神正在努力地回答約伯,只是他不去聽。以利戶在這一點上錯誤地判斷了神。神如果會回答我們所有的問題,我們便不會面對考驗。如果神說:約伯,撒但想要考驗你並使你痛苦,但最終你將得到醫治,恢復所有一的切,那又會怎麼樣呢?約伯最大的考驗並不是他所受的苦,而是他不知道為甚麼要受苦。我們最大的考驗可能是,我們必須相信神是美善的,即使我們不知道我們的生活為甚麼是這個樣子。我們必須相信美善的神,而不是美好的生活。

神藉甚麼向我們說話?我聽了多少?
33:14-24 以利戶指出神一次又一次地講話。祂用夢和異象(33:15-18)也通過苦難(33:19-22)、傳信息的天使(33:23-24)說話。但這些約伯都已經知道了。以利戶指責約伯不聽神的聲音是不屬實的。

2010年2月26日靈修小品

靈命日糧

新的命令

「你要盡心、盡性、盡意,愛主你的上帝。」(馬太福音22章37節)

  赫曼伍克在二次大戰時期出版的小說《凱恩艦事變》中,有一個故事貼切地描寫了當一個人決意跟隨上帝時,會發生什麼改變。

  在小說中,一個出身望族的年輕人受海軍徵召,在他入伍的那一天,他的母親開著她精美的車送他入伍,當他從車子裏下來時,母親與他親吻道別。在年輕人進入軍營前,他和守衛用力地握手,然後門在他身後關上。

  看著這一幕的母親突然感到焦急,擔心孩子的錢不夠用,就跑到門口去。守衛禮貌地將她攔下,當她要求進去,守衛拒絕了母親的請求。她可以看見兒子站在門裡,所以她伸手握住門把,叫了起來:「他是我的兒子!」守衛輕輕地將她的手從門把上移開,然後輕聲說:「我曉得,女士,但他現在是屬於美國政府的,他是一名水兵。」

  當我們相信耶穌基督,並且定意成為他的跟隨者,我們就在這新的權威之下,隸屬於這新的命令。現在我們屬於他,從前對我們來說最寶貴的東西,現在則喪失了它的重要性。我們看事物的眼光也不再相同。我們的新渴望是全心愛主、事奉主(申命記6章5-6節)。你加入祂的隊伍了嗎?DCE

主耶穌愛我永遠無盡期,
無權勢能叫我與主分離;
祂為救贖我捨命十架,
我今永遠屬祂。Clayton

跟隨主的人聽從他下達的指令。



-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

被人排擠

大衛和跟隨他的人同著亞吉,跟在後邊……非利士人的首領向亞吉發怒,對他說:「你要叫這人回你所安置他的地方,不可叫他同我們出戰,恐怕他在陣上反為我們的敵人。」……大衛對亞吉說:「我做了甚麼呢?」(撒上廿九2至8)

  被人拒絕,受人排擠時,我們心裡難過。但是,這事是福是禍,要到事後,也許多年以後回首,才能知道真相。大衛被非利士眾首領排擠,他當為此感恩:因為被迫回家,他才不須與同胞爭戰,不必作民族罪人。第二,他們能及時回城,搶救妻子兒女。第三,大衛沒有料到,在這場戰役中,掃羅父子一同慘死。倘若他不是被排擠遣返家園,光站在那裡作勢擺陣,就足以構成弒君逆賊的罪名。

  試想,神膏立他繼掃羅作王,倘若他和非利士人聯手攻打自己同胞,殺死自己的國王,同胞們會接納他嗎?即或接納,他也得了個弒君篡位或如吳三桂那樣「引清兵入關」的罪名。這是他作勢出兵時萬萬沒料到的。但神知道一切,神藉別人的排擠保守了他,領他離開是非之地。否則,他的罪名一生也洗刷不掉。

  所以,當遇見困難,被人拒絕、排擠,受猜疑時,不必過分難過。要轉眼仰望神,祂知道一切,祂掌管一切。      ~馮文莊


2010年2月25日 星期四

20100225約伯記32章1-22節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

32:1 於是這三個人,因約伯自以為義就不再回答他。

  《新》自以為義:約伯雖受極大的苦難,仍堅持自己是無辜的。

  SDA約伯作了出色的辯護,朋友們卻認爲他頑固不化、固執己見、自以爲義,所以就不理他了。他們無法駁斥他的觀點,但又不願放棄自己的傳統觀念。約伯只要承認自己有罪,他們就滿意了。但約伯不能違心承認,所以他和以利法、比勒達、瑣法他們的辯論在僵局中結束。

32:2 那時有布西人蘭族巴拉迦的兒子以利戶向約伯發怒;因約伯自以為義,不以 神為義。

  《新》2~3發怒:以利戶認為約伯強調他自己的清白,過於強調神的公義,這是應受責難的;但他也相信約伯的朋友們無力駁倒約伯,等於是以神為有罪。

  《新》布西人:東方曠野地區布斯的居民(見耶25:23)。

  《啟》以利戶出現,講了四篇話,約伯都未回應。以利戶一名有祂是我的神之意,撒母耳的曾祖父和大衛的一個哥哥都叫此名(撒上1:1;代上27:18)。利未人可拉族中也有一人叫做以利戶(代上26:7)。2節說他是布西人。布西是烏斯的兄弟(創22:21),而約伯是烏斯人(1:1),可見他和約伯有親屬關係。而蘭又是大衛的一個先祖(得4:19),這個以利戶或為猶大族的人。

  此人一直旁聽約伯和三友的討論,因年紀最小,未敢唐突發言。他是唯一能就受苦一事提出新見解的人。他說受苦是對人的操練,以洗淨受苦者的罪。可是本書1、2章已說明,約伯受苦不是因罪,乃是要證明神對他的信任,使撒旦的攻擊立不住腳。約伯發言中雖有多少自義,但他也不是因此才受苦。以利戶道出的人間苦難道理,並非約伯所問好人為何受苦的解答。

  以利戶的第一次講話包括:1.引言(32:1-5);2.他雖年輕卻比年長的約伯三友智慧(6-14節);3.因三友已無話可說,他始介入(15-22節);4.要求約伯專心聽他說(33:1-7);5.約伯堅稱無辜及神不公正乃不當之言(8-13節);6.約伯說神默不作聲與事實不符(14-28節);7.呼請約伯聽他說話(29-33節)。

  SDA以利戶:以利戶的情況不詳。在他的講話的前後,都沒有提到他。但書中對他先輩的介紹要比別人詳細。以利戶是普通的希伯來名字,意爲祂是(我的)上帝(見撒上1:1;代上12:20;26:7;27:18)。他父親的名字巴拉迦意爲上帝祝福蘭族說明以利戶來自亞伯拉罕的兄弟拿鶴的家族(創22:20-21;參創11:29)。有人認爲蘭是得4:19和太1:3-4所提到的大衛的祖先亞蘭。還有人認爲他是創22:21所提到的拿鶴家族的一員。

  SDA自以爲義:以利戶長篇講話的動機是爲上帝辯護。他沒有提約伯的過去。他是個哲學家,只是爲一種觀點辯護。他的論題是:人有權利對上帝抱怨嗎?

32:3 他又向約伯的三個朋友發怒;因為他們想不出回答的話來,仍以約伯為有罪。

  SDA以利戶認爲以利法、比勒達和瑣法所提出的理由不夠充足。所以他要提出一套他自以爲有說服力的哲理,來解決約伯的生活和他的苦難之間表面的矛盾。以利戶和約伯的朋友們一樣,都責備約伯,但是理由不同。

32:4 以利戶要與約伯說話,就等候他們,因為他們比自己年老。

32:5 以利戶見這三個人口中無話回答,就怒氣發作。

32:6 布西人巴拉迦的兒子以利戶回答說:我年輕,你們老邁;因此我退讓,不敢向你們陳說我的意見。

  《新》6、10、17陳說我的意見:(編者註:「意見」新國際版譯作「知識」)以利戶熱切地想分享他的「知識」,並認為自己能有效地傳達清楚(見36:4註釋)。

  《新》年輕退讓:(編者註:新國際版譯作「年輕害怕」)見耶1:6-8;提前4:12;提後1:7。

  《啟》以利戶年少氣盛,怒責比他年長的約伯三友,自稱有全能者的靈在他裏頭說話(8-18節);然後解釋為何要發言(15-22節)。

32:7 我說,年老的當先說話;壽高的當以智慧教訓人。

  SDA以利戶經過一番思想鬥爭。他本來想說話,但理智和傳統觀念告訴他要讓年長者以智慧教訓人。

32:8 但在人裏面有靈;全能者的氣使人有聰明。

  SDA靈:以利戶在這裏提出了管他年紀最小,仍要他發言的理由。他認爲智慧不是來自年齡,而是來自上帝的靈。由它是上帝的恩賜,年青人和老年人都能擁有它。

32:9 尊貴的不都有智慧;壽高的不都能明白公平。

  SDA尊貴的:許多的。七十士譯本、敘利亞譯本,以及武加大譯本均譯爲年老的

32:10 因此我說:你們要聽我言;我也要陳說我的意見。

  SDA智慧是上帝的恩賜,不受年齡或身份的限制。所以以利戶大膽地表達了自己的看法。

32:11 你們查究所要說的話;那時我等候你們的話,側耳聽你們的辯論,

  SDA本節暗示以利戶一直在仔細聽取約伯朋友們的話。

32:12 留心聽你們;誰知你們中間無一人折服約伯,駁倒他的話。

  SDA以利戶指出約伯沒有被說服。他的觀點也沒有被對手們所駁倒。

32:13 你們切不可說:我們尋得智慧; 神能勝他,人卻不能。

  SDA不清楚這句話是指以利戶的想法,還是約伯朋友們的觀點。若是後者,以利戶是在警告朋友們不要以只有上帝能駁斥約伯爲由,替自己說服不了約伯辯護。若是前者,則是指只有上帝才能使約伯謙卑。聰明人未能駁倒約伯的觀點。他們的傳統和規條顯得蒼白無力。上帝將接手完成他們所沒有能夠完成的工作。

32:14 約伯沒有向我爭辯;我也不用你們的話回答他。

  《新》我也不用你們的話回答他:以利戶覺得有些重要的論點遺漏了;年長者的智慧既已失敗,然而他靠神的靈能有卓見,可正確地回答。

  SDA向我爭辯:以利戶可以比較客觀地提出自己的看法,因爲約伯尖銳的話語不是針對他的。他只是旁觀者。

  SDA你們的話:以利戶打算用新的方法。三個朋友的看法大同小異。以利戶承諾要提出新的內容。

32:15 他們驚奇不再回答,一言不發。

  《新》15~22:以利戶雖在自言自語,但也可能為了在旁聆聽之人的好處。

  SDA以利戶的這句話可能是對約伯說的。用了第三人稱也許是爲了客觀一些。他所指的是三位朋友。他似乎責怪他們未能駁倒約伯的觀點。

32:16 我豈因他們不說話,站住不再回答,仍舊等候呢?

  SDA年輕的以利戶不耐煩了,所以責怪年長者保持沈默,並急表達自己的觀點。

32:17 我也要回答我的一分話,陳說我的意見。

  SDA決心已下,以利戶不再等待了。他對朋友們靜默的容忍已經到了極頭。

32:18 因為我的言語滿懷;我裏面的靈激動我。

  SDA我的言語:事情。參瑣法在伯20:2-3的話。約伯朋友們再也沒有話可說了。以利戶卻言語滿懷

  SDA我裏面的靈:我心中的靈

32:19 我的胸懷如盛酒之囊沒有出氣之縫,又如新皮袋快要破裂。

  SDA古代皮囊裏的果酒如果發酵膨脹,就可能使皮囊爆裂(見太9:17),正好用來比喻以利戶有滿腔的話要說。

32:20 我要說話,使我舒暢;我要開口回答。

  SDA朋友們的長篇大論使他愈發失去耐心。他快要忍不住了。

32:21 我必不看人的情面,也不奉承人。

  SDA不看人的情面:以利戶誠心希望自己公正。他不承認自己有偏見,也不希望受年齡、地位和個人情誼的影響。他的觀點肯定會得罪一些聽的人;所以他覺得需要申明一下自己的客觀性。

  SDA不奉承人:東方人慣用華麗的辭藻奉承人。約伯(伯17:5)、詩人(詩12:2-3;詩78:36)和所羅門(箴2:16;7:21;28:23)都譴責這種行爲。

32:22 我不曉得奉承;若奉承,造我的主必快快除滅我。

  SDA以利戶認爲,如果他奉承人,上帝就會制止他。他言行一致。在他的整篇講話中,我們不能說他不誠實。


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<聖經靈修版/網路>

在原則問題上朋友誤解你,怎麼辦?
32:1 如果約伯真是個好人,他的朋友便必須放棄苦難是神對惡行的懲罰這一觀點。然而他們並沒有考慮另外的觀點就中斷了討論。他們深信約伯隱藏了一些錯誤或罪惡,所以約伯不悔罪,就沒甚麼好談的了。但約伯知道,他在神和眾人面前行為正直(參29章),沒有錯誤的思想與行動(參31章)。他不會為取悅他的朋友而妄認自己有罪。

因犯罪而受苦,因受苦而犯罪,因果不同,有何共同點嗎?
32:2-37:24 在以利法、比勒達和瑣法無話可說之時,以利戶成了第四個對約伯講話的人。他看來是個旁觀者,而且比其他人年輕得多(32:6-7),但他引進了一個新觀點。約伯的三個朋友說他因過去的罪而受苦時,以利戶說,除非約伯承認現時的罪,否則他仍會繼續受苦。他認為約伯不是因為犯罪而受苦,卻是因為受苦而犯罪。他指出,約伯在申辯他的無辜時,態度變得驕傲起來。以利戶還說,痛苦不是懲罰我們,而是要糾正和復興我們,使我們走在正確的路上。

  以利戶的話中有許多真諦。他懇求約伯從另外不同的方面來看他受的苦。他的講話比別人有更高的屬靈深度,但他仍錯誤地推斷說,正確對待痛苦總能帶來醫治和恢復(33:23-30);痛苦在某種程度上總與罪有關(34:11)。

我非常熟悉聖經——恭喜你!你每天都活出聖經的教導嗎?
32:7-9 全能者的氣息,使人有聰明。單是認識偉大的真理並不夠,更要每天將真理在生活中行出來。以利戶認識到神是真正智慧的惟一源泉,但他沒有使用神的智慧去幫助約伯。他知道智慧從何而來,可他並沒有尋求它。成為聰明人需要一生不斷的追求,不要只因為知道智慧而沾沾自喜,要使它成為你生活的一部分。

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