2010年1月17日 星期日

20100117詩篇17篇1-15節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


17前言《摘自新國際版研讀本》


  詩人受到不敬虔的仇敵攻擊時,視耶和華為法官而求訴於祂。這首詩反映出希伯來人在王面前呈上訴訟的許多慣例。


17:1 大衛的祈禱。耶和華啊,求你聽聞公義,側耳聽我的呼籲!求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱!


  《新》1~2:開始的呼求:求神秉持公義。


  《新》聽聞公義:(編者註:新國際版譯作「聽我公義的呼求」)他的案情清白,不是油嘴滑舌的詭辯(有關類似情形,見撒上24:15)。


  SDA公義:因爲大衛自信公義在他一邊,所以他求上帝幫助。


  SDA呼籲(rinnah):可以指歡呼(賽14:7;35:10;44:23;等等),也可以指呼籲(見王上8:28;賽43:14;耶7:16)。


  SDA詭詐的嘴唇:英文KJV版是造假的嘴唇


17:2 願我的判語從你面前發出;願你的眼睛觀看公正。


  SDA判語:大衛呼籲上帝向他的仇敵證明自己的無辜。


  SDA公正:上帝是公正的審判者。祂公平地判斷所有的人,包括聖徒和罪人。


17:3 你已經試驗我的心;你在夜間鑒察我;你熬煉我,卻找不著甚麼;我立志叫我口中沒有過失。


  《新》3~5:大衛的宣告:申明自己無辜,案情清白。他沒有像攻擊他的人那樣過不敬虔的生活,讓神來鑑察他吧(參139:23-24)!


  SDA試驗:大衛說上帝已試驗過他,發現他是無辜的。


  SDA在夜間:惡人在夜幕下圖謀罪孽(見詩36:4)。


  SDA熬煉(saraph):如同金屬在火中熬煉。


  SDA口:見雅3:2。大衛的決心影響了他的思想和行動。


17:4 論到人的行為,我藉著你嘴唇的言語自己謹守,不行強暴人的道路。


  《新》你嘴唇的言語:指神啟示出來的旨意,祂以此明示人所該走的「路徑」。(17:5)。


  SDA大衛保守自己不犯罪,不是靠自己的力量,而是靠留意上帝的話語(見詩119:9)。


17:5 我的腳踏定了你的路徑;我的兩腳未曾滑跌。


  SDA你的路徑:強暴人的道路(第4節)。


  SDA滑跌:當我們處在與詩人一樣的危險中時,最好要祈求堅固,不搖動(林前15:58)。


17:6  神啊,我曾求告你,因為你必應允我;求你向我側耳,聽我的言語。


  《新》6~9:求訴:懇求神為他採取行動;因大衛信靠神(「因你必應允我」,17:6),並知耶和華永遠是公義的(見17:7)。


  SDA你必應允:大衛憑著完全的信心繼續禱告。他知道上帝會垂聽。


  SDA言語:指出聲的禱告,而不是默禱。祈禱的誠懇證明本詩的前半部分並不是自詡公義。


17:7 求你顯出你奇妙的慈愛來;你是那用右手拯救投靠你的脫離起來攻擊他們的人。


  SDA求你顯出你奇妙的慈愛:求你顯出你的悅納


  SDA……拯救:閱讀本詩,肯定會感在詩人的祈禱中有救主存在(見詩106:21;參賽19:20;49:26)。大衛認識他的救贖主。


17:8 求你保護我,如同保護眼中的瞳人;將我隱藏在你翅膀的蔭下,


  《新》翅膀:隱喻神的能力伸展出來保護人(見36:7;57:1;61:4;63:7;91:4;得2:12;又見太23:37)。


  《新》蔭下:希伯來人常用的譬喻,指遭逼迫者所受到的保護,如陰涼之地保護人不受沙漠太陽炙熱的傷害。君王被認為是那些依靠他們得保護之人的「蔭庇」(如民14:9;哀4:20「蔭下」;結31:6、12「蔭下」、17)。同樣地,耶和華是保護祂百姓的「蔭庇」(見91:1;121:5;賽25:4;49:2;51:16)。


  《啟》瞳人:為纖細易受損傷的器官,最應保護愛惜。


  《啟》翅膀的蔭下:可指雌鳥護庇其雛,也可指約櫃上天使基路伯的雙翼,有保護的大能的意思。


  SDA眼中的瞳人('ishon):直譯是小人。也許是因爲它鏡子一樣,可以從中看見自己的小身影。這裏祈求上帝會保護詩人,就一個人保護自己的視力。參申32:10和箴7:2類似的比喻。


  SDA你翅膀的蔭下:該詞在《詩篇》中經常使用,指母禽呵護自己的幼禽。參申32:11-12和太23:37類似的比喻。


17:9 使我脫離那欺壓我的惡人,就是圍困我要害我命的仇敵。


17:10 他們的心被脂油包裹;他們用口說驕傲的話。


  《新》10~12:對邪惡仇敵的控訴(見5:9-10註釋)。


  SDA脂油(cheleb):原來可能是指中腹部脂肪,詞根據推測是chalab(覆蓋)。因此有人認爲chalab指情感的所在。RSV版譯爲他們關閉了憐憫之心。放縱會使人心地剛硬,對同胞的苦難漠不關心。


17:11 他們圍困了我們的腳步;他們瞪著眼,要把我們推倒在地。


  SDA直譯爲他們的眼睛盯著地球。就掃羅及其同夥追逐他們的獵物,眼睛緊盯著大衛和他的同伴所走過的道路。


17:12 他像獅子急要抓食,又像少壯獅子蹲伏在暗處。


  《啟》《詩篇》作者常將仇敵比作野獸(例如此處的獅子),以說明其兇惡、殘忍。在巴勒斯坦地,獅子當日必極常見,人人畏懼。


  SDA詩人的追逐者獅子一樣備撲向獵物(見詩10:8-9注釋)。本節是同義平行的典型,後半句重複和加強前半句的意思。


17:13 耶和華啊,求你起來,前去迎敵,將他打倒!用你的刀救護我命脫離惡人。


  《新》13~14上:求訴:懇求耶和華處理在爭執中的兩方。


  SDA前去迎敵:有文本爲使他失望


  SDA將他打倒:使他倒下


  SDA用你的刀:有文本爲是你的刀


17:14 耶和華啊,求你用手救我脫離世人,脫離那只在今生有福分的世人!你把你的財寶充滿他們的肚腹;他們因有兒女就心滿意足,將其餘的財物留給他們的嬰孩。


  《新》世人:(編者註:新國際版譯作「這種人」)見9:19-20;10:18;12:1-4、8;14:1-3。


  《新》14下~15:宣告信心的結語(見3:8註釋。編者註:17:14下新國際版譯作「但是你所愛惜的人,你卻滿足他們的肚腹,他們的兒女也得豐富,他們又為子孫積財」。按新國際版的譯法,結語為17:14下-15;按和合本則為17:15)。


  《啟》有人認為本節中的財寶應作刑罰,全節可譯為耶和華啊,求你從世上毀滅這些人,從活人中消滅他們,把你的刑罰充滿他們的肚腹,連他們兒女的也塞滿,並把其餘的刑罰留給他們的子孫。其實此處所說與刑罰無關,而是詩人對今生享福的世人那種好像雲煙般的財富一點也無羨戀,他所寶愛的是得見公義的神,與神為友。


  SDA求你用手救我:有文本爲是你的手


  SDA只在今生:這樣的人以物質的滿足爲人生的目的。肉體的享受是他們的最高追求,和他們所盼望的唯一報酬(見路6:24;16:25)。他們一切都服從眼前的利益,完全不考慮上帝。


  SDA把你的財寶充滿他們的肚腹:就惡人自己的人生目的而言,他們是成功的。他們活著只爲今生,且在世界的物質上世界富有。他們不考慮來生。他們把永遠的滿足浪費在暫時的享受上。這也在一定程度上的回答了倫理學上最深奧的一個問題:惡人爲什麽興旺?他們的興旺只是浮光掠影,與義人永的幸福是無法相比的。


  SDA兒女:東方人視兒女爲福氣。兒女越多,福氣就越大(見詩127:3-5)。反之,沒有孩子被視爲最大的不幸(見創30:1)。


  SDA將其餘的財富:他們自己有足夠的財富,並給後代留下遺産。關屬世的興旺,見伯21:7-11。


17:15 至於我,我必在義中見你的面;我醒了的時候,得見(或譯:著)你的形像就心滿意足了。


  《新》在義中:公義的「法官」(見4:1註釋)將要承認並辨明上訴者的無辜(公義)。


  《新》我醒了的時候:自死亡的黑夜中醒過來(見11:7註釋);與「今生的世人」之命運,截然不同(11:14;見6:5;16:9-11等註釋)。


  《新》得見你的形像:如同耶和華的僕人摩西能見到一樣(見民12:8)。


  《啟》在義中見你的面:可指被誣陷的人得直。但如果我醒了的時候含有復活的意思(參賽26:19;但12:2),則此處的可指最後的審判。詩人對今生的榮華毫無所戀,他的盼望是得脫死亡的黑夜,能見到坐在公義寶座上的神。


  SDA與世俗之人形成鮮明的對比。詩人不羨慕惡人暫時的快樂,而是盼望面對面見到上帝(見詩16:10-11注釋;又見詩13:1注釋)。與上帝建立友誼,與創造主交往,是虔誠的人最大的滿足。在道德方面,與上帝相是人類的最高盼望(見約壹3:2)。詩17:15含有約壹3:2的幾個要素:最高的滿足,偉大的變化,擴大的視野(見太5:8;羅8:29;腓3:21;啓22:4)。詩人用這句話提供了無可辯駁的證據,證明他相信死人活和將來永生的道理。



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<聖經靈修版/網路>


真能口中沒有過失?大衛是狂傲,還是……
17:3 大衛是否在說他是無罪的呢?他這樣說並不是狂傲地認為自己毫無瑕疵,只是他對與神的關係的一種理解。在14篇3節大衛說所有人都一同變為污穢,他知道自己也與所有的人一樣,都犯了罪,但是他與神有親密的相交,常常向神認罪悔改,並得到神赦免,因此,他的良善是來自不斷地追求神。相反,那些愚昧人(14:1-3)是邪惡的,因為他們拒絕神,不認罪悔改,也就得不到神的寬恕。


若真能在神的翅膀下生活……
17:8 隱藏在你的翅膀的蔭下是一種象徵性的表達,象徵神的保護。祂保護我們就如同母鳥用牠的翅膀覆蓋保護牠的雛鳥一樣。摩西也曾在申命記32章11節用過同樣的比喻。


遇見苦難,向神呼求,但苦難並沒有消逝……
17:8 大衛呼求神保護他如同人保護自己的眼睛一樣。如果我們遇到了煩惱,也不能斷言是失去了神的保護,神的保護並不單是使我們避開痛苦,還有更偉大的目的——使我們更好地事奉祂。因為神的保護是引導我們渡過苦難的境況,而不是幫助我們逃避它們。


當世人都圍著金錢轉的時候,我能否如大衛一般?
17:13-15 如果我們用自己所擁有的財產來衡量自己生命的快樂或滿足,這就欺騙了自己。當我們把財富放在我們價值觀的最高處,今日的安舒就遮蓋與神的永恆的關係。我們以為得到財富就會快樂或滿足,但很快便會發覺除了短暫的享受,到頭來仍是一場虛空。要從永恆的角度來衡量快樂或滿足,倘若你將永恆的財富放在地上財富之上,就可以找到真正的快樂了。


我醒了的時候是指甚麼?
17:15 大衛相信死後仍有生命,睡醒是指復活的盼望,舊約有許多經文支持這個觀點,其中有約伯記19章25至27節;詩篇16篇10節;49篇15節;139篇17至18節;以賽亞書26章19節以及但以理書12章2和13節。




2010年1月17日靈修小品



生命的信念/知信行網上團契


神是我的榮耀:
基督的誠實在我裡面


經文:哥林多後書十一7-15


  有時候我們讀到保羅的信件,實在很驚訝他說話的膽色,他責備哥林多的教會是毫不留情的,奇怪的是哥林多教會的人卻無言以對,可能是因為他們感受到保羅的愛和誠實,所以沒有作出任何抗辯。


  保羅膽敢訴說,他傳福音全是為了愛,而沒有任何的利益目的,甚至他全然擺上一切,都是為了哥林多教會的弟兄姊妹,他是那樣的坦蕩蕩,原因是在他的生命裡,有著基督的誠實。


  保羅生命的影響力,全在於他竭力追求基督的生命,他無私的愛心是來自耶穌的誠實;他能自誇,能要求弟兄姊妹對他尊重與信任,全是因為他有基督的誠實;他無情地斥責那些假使徒,冒著宗教的名義,招攬大財的人,都是因為他裡面的誠實,這一種生命的影響力,你羨慕嗎?


  今天在教會裡面,很多影響力是來自權力、地位、金錢,而不是來自基督的誠實的生命,所以充斥著訶諛奉承、諂媚的話,使教會失去了力量,也失去了神的榮耀,你願追求基督的誠實嗎?願以祂為榮耀嗎?






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生命的復興/知信行網上團契



盡意的愛追求愛的生命
遇侮辱而不怨恨


經文:路加福音六29上,35-36


  按照猶太拉比的律法,用手背打人,比用手心打人的侮辱要大兩倍。手背的輕打或重擊會有雙倍的侮辱與輕視。所以耶穌這裡的意思是:「一個人即使直接向你展開最厲害、最有計劃的侮辱,你決不要報復,也不要怨恨。」


  一個人若掌摑別人的時候,相信他已經懷有很深的怒氣。「連那邊的臉也由他打」乃是讓他發洩怒氣出來。當人能以愛去接受別人的怒氣或侮辱時,對方一定能感受得到。當他的怒氣過去後就會看見你的愛和他自己的罪惡,這樣,愛就能戰勝罪惡。


  作為屬神的基督徒能效法基督的愛,去恩待那忘恩和作惡的,就是給他們機會回到神的面前,而且我們的生命才能提昇,酷似神的生命,這就是我們極大的賞賜。


  若我們遇侮辱而怨恨還手,就是表明我們的生命仍是那麼的貧乏,沒有基督的愛與忍耐。弟兄姊妹,基督已為我們忍受了最大的侮辱,今日我們所經歷的又算得什麼呢!讓祂的生命激勵、吸引你,可以放下一切的怨恨,追慕這愛的生命。


經頭腦





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