2012年8月29日 星期三

20120813哥林多後書10章1-18節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

10:1 我保羅,就是與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裏的時候向你們是勇敢的,如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們。

   《新》與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裏的時候…是勇敢的:從前九章溫和的語調來看,似乎大部分哥林多信徒,在受過那些敵對者離間後,現已重新歸服保羅(參7:6-13)。但在書信最後的部分(10至13章)保羅以堅定的態度面對在哥林多餘下敵對勢力所散布的謠言。那些想要破壞保羅信譽的人,說他只有在遠方時才表現得勇敢,尤其是在書信中聲言要採取嚴厲的紀律處分(如參林前4:18-21,他警告他們,必要時他會帶著刑杖到他們那裏);但他親自來到他們當中時就不敢採任何行動,只表現得軟弱和寡斷,總之,保羅沒有他所宣稱的使徒權柄。保羅已準備好,當他第三次到哥林多時,倘若情況需要,他會證實他的權柄(見10:6、10-11)。保羅之所以訴諸於基督的溫柔和平是出於他個人親摯的意願,要在他們中間顯出與主同樣的品格。但如論如何,雖然他自己是軟弱的,在主裏卻是剛強的—正如整卷書信所顯示的—那些背叛的人勢將感受到他從神所領受的權柄的威力。

   《馬》本節至第6節保羅回應那些指控他按世人的方法行事的人。首先,他只介紹自己是我保羅。其次,他耐心向聖徒辯解,而不是用一種獨裁者的態度說話。第三,他的勸告是基於基督的溫柔和謙卑,他當然是想著主耶穌在世為人時所走的路。其實保羅甚少提到救主在地上的生活,這裏是其中一次。使徒保羅常提到基督是高升至神右邊、得著榮耀的那一位。

  保羅進一步形容自己,說我與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裏的時候向你們是勇敢的。這顯然是帶著諷刺的語氣,保羅的批評者說他與眾人見面時是懦弱的,而不在眾人中間時卻好像獅子一樣勇敢,他們說他的勇敢可見於他在書信中的傲慢。

10:2 有人以為我是憑著血氣行事,我也以為必須用勇敢待這等人;求你們不要叫我在你們那裏的時候,有這樣的勇敢。

   《馬》本節與第1節上半部有關。保羅在那裏說他勸哥林多信徒,但卻沒有交待懇求的內容。他在這裏解釋說,“有人以為我是憑著血氣行事,我也以為必須用勇敢待這等人,求你們不要叫我在你們那裏的時候,有這樣的勇敢。”他不希望要用勇敢待哥林多信徒,正如他用勇敢對待那些指他憑血氣行事的人。

10:3 因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。

   《馬》本節的意思是,雖然眾使徒活在血氣的肉身中,但他們卻不是憑著血氣的方法或動機來從事基督徒的爭戰。

10:4 我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在 神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,

   《新》我們爭戰的兵器:保羅已準備好要爭戰;但他的兵器,不是這墮落世界所看重的那些兵器,也不是由人的驕傲與狂妄所發明的。

   《新》堅固的營壘:將「計謀」及各種「自高之事」(10:5)大膽地高舉起來,「攔阻人認識神」(參羅1:18-23),其中包括那些假使徒用以搖動哥林多信徒信心的謬論(見林前2:13-14)。

   《啟》爭戰:指傳道的工作,這是一種靈界的爭戰。在這場爭戰中要攻破的“營壘”,是那些在人的內心阻攔人認識神的事物,包括假教師所傳似是而非的錯誤道理,和人的自高自大。

   《馬》基督徒爭戰的兵器不是屬血氣的。例如基督徒到處宣揚福音,並不使用刀、槍,或現代戰爭的策略。但使徒保羅所說,屬血氣的兵器並不單指這些,基督徒並不使用財富、名譽、勢力、雄辯、或才智來達到目的。他們使用的方法乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘。在永生神裏面的堅信禱告和服從神的話,是每一個耶穌基督精兵威力無比的兵器,攻破堅固的營壘就是靠賴這些兵器。

10:5 將各樣的計謀,各樣攔阻人認識 神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。

   《新》所有的心意…順服基督:人心因此完全順服在基督的主權下。

   《啟》計謀:指人的各種論辯、理由及主張。

   《馬》本節告訴我們第4節“堅固的營壘”的意思,保羅看自己為一個士兵,他正在抵抗人類各種出於驕傲的計謀,和敵擋真理的議論。這些計謀是攔阻人認識神的。今天這些計謀可能是科學家、進化論者,哲學家和宗教家的論證,其中並沒有容納神的空間。使徒保羅並無意要停戰,相反他感到他必須將人所有的心意奪回,使他都順服基督。所有人的教訓和理論,都必須按主耶穌基督的教訓來審定,保羅不會譴責人類的思維和推理,但他警告我們不可容讓我們的知能用以蔑視主,不順服主。

10:6 並且我已經預備好了,等你們十分順服的時候,要責罰那一切不順服的人。

   《馬》作為基督的精兵,使徒保羅也已經預備好了,等哥林多信徒先顯出他們十分順服,然後要責罰那一切不順服的人。他首先要確定信徒在凡事上十分順服主,然後才對付哥林多的假師傅。

10:7 你們是看眼前的嗎?倘若有人自信是屬基督的,他要再想想,他如何屬基督,我們也是如何屬基督的。

   《新》有人…是屬基督的:可能是對哥林多那些自命靈性高超的「屬基督的」(林前1:12)和假師傅的回應。保羅曾超然性地與復活的主相遇,蒙祂差派(見徒9:1-9;22:6-12;26:12-18),去傳講「從耶穌基督啟示來的」福音(加1:12;參林後12:2-7),他鄭重宣告,他是同樣屬於基督的。

   《啟》保羅向一些到哥林多傳假道理的人提出質問。這些人宣稱自己有從基督而來的權柄,譬如親眼見過在猶太地傳道的耶穌之類。但是他們的權柄不能和保羅相比,因為保羅直接從基督得到啟示(林後12:1-5;加1:12)。

   《馬》第一個句子可能是問題:“你們是看眼前的嗎?”(和合本)也可能是陳述一個事實:“你們看事情只看表面。”(聖經新譯本)又或是一個命令句:“你們看看眼前的事實吧!”(呂振中譯本)

  若那是一個陳述句,意思是哥林多信徒傾向憑外表來判斷一個人,只看他是否威風凜凜、能言善辯和心思慎密有條理,他們受人外在的表現,而不是內裏的真實所左右。倘若有人自信是屬基督的,他要再想想他如何屬基督,我們也是如何屬基督的。保羅在這裏可能指那些說:“我是屬基督的”(林前一12),他們的意思大概是要排斥其他人。保羅回答說沒有人可以排拒別人而稱自己是屬基督的。他屬乎主耶穌,正如他們也屬乎主一樣。

  無論那些排他的基督徒是誰,保羅也沒有否定他們是屬基督的,因此他在本段不可能指那些裝作基督使徒模樣的假使徒和欺詐的工人(十一14)。似乎保羅在本書中要處理不同的對抗者,有些是得救的,有些仍未得救。

10:8 主賜給我們權柄,是要造就你們,並不是要敗壞你們;我就是為這權柄稍微誇口,也不至於慚愧。

   《新》權柄,是要造就你們:保羅使徒權柄的主要目的是建設性的,為造就他們;而不是破壞性的,要敗壞他們(同樣語句出現於13:10)。他在信中所以有所要求,是為要糾正他們的錯誤,以致他再訪他們時,情況可以好轉,而不再需要採嚴厲的行動(拆毀)。他所作的是為使他們得著建立(造就)鋪路。

   《啟》不是要敗壞你們:不是要施予懲治,讓信徒受到損傷,而是要叫他們得著造就(13:10)。

   《馬》作為主耶穌基督的使徒,保羅在他所建立的教會中有一定的權柄。這權柄是為了建立信徒在最聖潔的信心之上。假師傅卻在另一方面在哥林多信徒中運用那並非從主所得著的權柄。不但如此,他們還運用這權柄來敗壞他們,而不是建立他們。因此保羅說,即使他為了主賜給他的權柄稍微誇口,也不至於慚愧,他的資格最終會證實是真的。

10:9 我說這話,免得你們以為我寫信是要威嚇你們;

   《馬》他說這話,為免信徒以為他寫信是要威嚇他們,換句話說,使徒保羅若為神賜給他的權柄誇口,他不希望信徒以為他是要威嚇他們。這想法會被批評他的人玩弄。相反,哥林多信徒應記得,神賜給他權柄是為了建立他們,而他正是這樣使用他的權柄。

10:10 因為有人說:「他的信又沉重又厲害,及至見面,卻是氣貌不揚,言語粗俗的。」

   《新》言語粗俗:見10:1註釋。保羅的對敵以演說家般的口才作為他們圖利的工具,向那些容易受騙的聽眾搾取金錢。但保羅說話的方式截然不同;他坦白、直言、不造作—也不要錢(見11:7註釋)。因此,假若那些毀謗他的對敵是可信的話,保羅所說的就真是毫無價值了。但保羅到哥林多的時候,他是刻意放棄學術性的雄辯和智慧,定意只傳講基督釘十字架的信息。而哥林多信徒更新了的生命,正是他說話帶有神權能的明證(參林前2:1-5)。

   《馬》我們在本節聽到人對使徒保羅的指控。他的反對者控告他寫威嚇人的信,但他們說看見他的時候,他卻是氣貌不揚、言語粗俗。

10:11 這等人當想,我們不在那裏的時候,信上的言語如何,見面的時候,行事也必如何。

   《馬》作出這等指控的人應想到,保羅到了(在)他們那裏的時候,會像他在信上的態度一樣。這不是說保羅承認自己在信中蠻橫傲慢,那只是他們給他的批評。但他說跟他們見面時態度會很嚴厲,他並不是軟弱怕事的。

10:12 因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己,用自己比較自己,乃是不通達的。

   《新》他們用自己度量自己:哥林多的假師傅表現得好像再沒有比他們自己更高的標準了,但保羅卻只指著主誇口(見10:13-18;參林前1:31)。

   《馬》顯然假師傅喜歡與別人比較,他們會將保羅擺在哥林多信徒面前,拿他作笑柄。他們看自己為精英,為中堅分子。據他們看來,沒有人可與他們看齊、獲讚賞。因此保羅以一種明顯的諷刺態度說:“因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己,用自己比較自己。乃是不通達的。”他們指責保羅在信中大膽,保羅在此說他沒有膽量和那自薦的人,或那些只以自己的生活為量度標準的人,同列相比。

  顯然一個人若以自己為標準,他必定常常都是正確的。他沒有留下改進的空間,這樣行的人是不通達的。有人說得好:“各種私黨、派系的危險。是把所有超卓的排推於他們自己黨派之外。”

10:13 我們不願意分外誇口,只要照 神所量給我們的界限搆到你們那裏。

   《新》神所量給我們的界限:保羅腦中所想的,可能是在田徑比賽中,名選手都有清楚畫定的跑道界線。這樣,「界限」(又見10:15、16)應譯作「跑道」。因此,當假使徒混入哥林多的時候,就已越界進入了保羅的界線:這界線是神所規畫的,保羅因沿著這界線走,才導致他帶著真使徒的身分來到哥林多。保羅也無意如假師傅般侵入畫給別人的範圍,而妄稱別人的工作是自己的功勞。另一些人則認為這個希臘字應解為特定的權力範疇。

   《馬》保羅從本節至16節講出他誇口的意圖,只在於神所量給他的事奉界限。他的做法是,當他要誇口時,他不會干預別人的工作。這明顯是針對猶太派基督徒,他們慣於介入使徒保羅或其他基督徒所建立的教會中,然後在別人的基礎上建立自己的工作。所以,他們誇口的時候,實際上是以別人的工作來誇口。

  保羅說他不會在他自己事奉基督的界限以外誇口,他只會在神讚許他的事奉時,在事奉的地方和人中間誇口,那包括了哥林多。因為他曾帶著福音到那裏去,結果在那裏建立了教會。韋亞瑟巧妙地翻譯如下:“但我─我不會吹噓我規定範圍以外的特權,我把自己限制於神分配給我的工作範圍以內—而那範圍肯定包括我在你們中間的使命。”事實上,保羅是蒙主差派把福音傳到外邦人中間,這使命當然也包括哥林多。耶路撒冷的眾使徒也同意這一點,但現在假師傅卻從耶路撒冷來,侵擾神交給使徒保羅的地界。

10:14 我們並非過了自己的界限,好像搆不到你們那裏;因為我們早到你們那裏,傳了基督的福音。

   《馬》使徒保羅並非樂於分外誇口,神指派了一個事奉的範圍給他,那範圍包括了哥林多。他曾來到哥林多,傳了福音,並建立了教會。若他並沒有遠赴哥林多,人便可以指控他在自己的界限以外誇口了。

  為了接觸哥林多人,他曾遭遇試煉、試驗、痛苦、和困難,現在別人卻入侵他早已到達的範圍,他們更張揚地誇耀自己的成就。對於這節難解的經文,聖經新譯本的翻譯如下:“如果我們沒有到過你們那裏,現在就自誇得過分了。但事實上,我們早就把基督的福音傳到你們那裏了。”

10:15 我們不仗著別人所勞碌的,分外誇口;但指望你們信心增長的時候,所量給我們的界限,就可以因著你們更加開展,

   《馬》使徒保羅決意,若事情並非他事奉基督而有的結果,他不會誇口。這卻是猶太派基督徒犯錯的地方,他們仗著別人所勞碌的來誇口,他們意圖偷取保羅的羊,中傷保羅、曲解他的教訓並擅取虛假的權柄。保羅盼望哥林多信徒信心增長的時候,他就可以再推進他們表達信心的方法。就是在實際上幫助保羅,叫他能開展作神使徒的界限。他這樣拓展他的事工時,他仍會謹守自己的原則。哥林多的問題佔去他很多時間,以致他拓展傳道地域的事工也受阻延。

10:16 得以將福音傳到你們以外的地方;並不是在別人界限之內,藉著他現成的事誇口。

   《新》以外的地方:他可能指西班牙(見羅15:24、28)。

   《馬》原則是將福音傳到哥林多以外的地方(大概是希臘西部、意大利和西班牙),並不是在別人界限之內,藉著他現成的事誇口。使徒保羅並無意侵入別人的工廠,或到達某地方後以前人所成就的事來誇口。

10:17 但誇口的,當指著主誇口。

   《馬》若有人要誇口,就當指著主誇口。無疑意思是他應只在主願意藉著他去做的事上誇口。這似乎是保羅辯證的大概方向。

10:18 因為蒙悅納的,不是自己稱許的,乃是主所稱許的。

   《馬》畢竟蒙主悅納的,不是自己稱許的。批評保羅的人要面對的問題是:“主曾否稱許你,就是祝福你的工作,叫靈魂得救,聖徒信心得建立,教會得開展?你可否指出有那些人藉著你的傳道而悔改歸主,藉以顯出你是蒙主悅納的?”這些就是神所看重的。保羅願意,並且能夠拿出這些主悅納其工作的證據。

  在本章和下一章,保羅在自己稱為愚妄的事上暢所欲言,他愚妄地為自己說好話,他完全不喜歡這樣做,甚至可以說是討厭這做法。但他懇求哥林多信徒寬容他這一點愚妄。顯然那些假師傅是常常誇讚自己的,他們無疑對自己的事奉工作有輝煌的敍述,並向人展示他們各個成功的計畫。保羅從來沒有這樣做,他傳的是基督,不是他自己。

  哥林多信徒似乎寧取這種吹噓的形式,因此保羅也請他們讓他自吹自擂一番。


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<聖經靈修版/網路>

竟有人懷疑保羅,有甚麼值得懷疑的地方嗎?
10:1-2 保羅的對手質疑他的權柄,從7章8至16節,我們得知哥林多教會大部分信徒其實都是站在保羅一邊的,但是,仍有少數人繼續誹謗他,指他在信中出言狂妄,而本人又無任何權威。11至13章便是保羅在這方面的答辯。

人心軟弱,世上誘惑多,我可以憑甚麼爭勝?我似乎沒有甚麼把握……
10:3-6 我們都像保羅一樣,只是一個軟弱的人。但是我們無須利用人的計劃和方法去爭戰;神的大能兵器,可以使我們戰勝撒但堅固的營壘。信徒一定要選擇運用神的方法還是世人的方法。保羅向我們保證,神的大能兵器——祈禱、信心、盼望、愛心、聖經、聖靈,都是極有能力和有功效的(參弗6:13-18)。

保羅真有智慧,你看他如何推翻別人的指責……
10:7-9 那些反對保羅的人把他描述為又軟弱又無能的,但保羅提醒哥林多信徒,他的能力和權威是基督賜予的。假教師慫恿信徒否定保羅,但保羅在信中鄭重地向他們解釋,他的權威在於他和他的同工首先把福音傳到哥林多(10:14),他們也曾寄信給當地的信徒,幫助他們成長。

希臘辯論家多得很,比保羅口才好的多得是,只是有一樣東西保羅有,他們沒有,是……
10:10 與希臘當時的雄辯家比較,保羅並非一個強而有力的傳道者(雖然他也是個很出色的辯論者),但他忠於神的呼召,並將基督教帶進羅馬帝國。摩西和耶利米的口才也不佳(參出4:10-12;耶1:6),所以“口才”並不是作偉大領袖的首要條件。

與人比較看來是挺好的,要合乎神期望?讓我看看,這……
10:12-13 保羅批評那些假教師為了要證明自己的良善,將自己與別人相比,而不與神的標準相比。當我們與別人比較時,很容易因自己比別人好而驕傲,但我們以神的標準來量度自己時,就會發覺自己根本沒有甚麼可以誇口的。所以,不要拿自己去跟別人相比,相反要不斷問自己,我的生活是否合乎神的期望呢?

你喜歡讚美嗎?人的讚美很好聽,且是一種肯定啊——對這你有話說?你的想法是……
10:17-18 當我們得到某些成就時,都希望告訴別人,得到他們的稱讚。但別人的稱讚是危險的,因這會招來驕傲。所以,得著神的稱許,勝過得著人的稱讚。



20120812哥林多後書9章1-15節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

9:1 論到供給聖徒的事,我不必寫信給你們;

   《啟》供給聖徒的事:指第8章所講的給耶路撒冷貧窮信徒的捐獻。

   《馬》論到給貧困的聖徒施予金錢的援助,保羅不必寫信給哥林多信徒—但他也寫了信。也許本節也略帶一點諷刺意味,事實上在某方面,保羅不必寫信給他們,他們一開始已表示願意為耶路撒冷的聖徒捐獻。論到願意的心,他們是值得稱讚,可是他們卻沒有把這原意實行出來,因此,保羅感到他需要特別指出,這信是不必的。

9:2 因為我知道你們樂意的心,常對馬其頓人誇獎你們,說亞該亞人預備好了,已經有一年了;並且你們的熱心激動了許多人。

   《啟》馬其頓:是在亞該亞以北的一個羅馬省分(比較8:1),而“亞該亞”就是哥林多城所在的省分。

   《馬》他們樂意的心是沒有疑問的,捐獻的事初次提出來時,他們已顯出了熱心和迫切的心。事實上,保羅也曾在馬其頓的信徒面前誇讚他們,他告訴他們說,亞該亞人預備好了,已經有一年了。希臘南部的亞該亞,在這裏是指哥林多,因為哥林多位於亞該亞。馬其頓人聽聞哥林多信徒已預備好了有一年之久,當中許多人都受到激動,他們受信徒捐獻的心感染,定意全心參與這項事工。

9:3 但我打發那幾位弟兄去,要叫你們照我的話預備妥當,免得我們在這事上誇獎你們的話落了空。

   《啟》那幾位弟兄:就是提多和另外兩位在信裏沒有提名的弟兄(8:6-23)。

   《馬》保羅說他已打發那幾位弟兄去,實際是說他正在打發他們去。這裏的過去時態是從讀者的角度看,而不是作者的。那幾位弟兄是前一章提到的三個人:提多和兩位佚名的信徒。保羅打發他們到哥林多去,好叫他給哥林多信徒的誇口,在捐獻上不會落空。三位弟兄的使命是確保保羅到達哥林多時,捐貲已經預備好了。

9:4 萬一有馬其頓人與我同去,見你們沒有預備,就叫我們所確信的,反成了羞愧;你們羞愧,更不用說了。

   《馬》使徒保羅從馬其頓南下至哥林多,可能會有一位馬其頓信徒與他同行,保羅從前曾誇讚哥林多信徒,若他這次帶同一位馬其頓人同去,卻見(發現)哥林多信徒在為耶路撒冷聖徒捐獻上未有行動,那將會是何等羞愧!在這情況下,保羅對哥林多信徒的信心,變了羞愧!哥林多信徒本身到時因忽略此事而羞愧,就更不用說了。

  費廉思把本節翻譯得很精彩:“因為,靜靜跟你說,說不定有馬其頓人要與我同行,若發現你們在這慈惠的事上並沒有準備,我們(你們更不用說)必定極之羞愧,無地自容,因為我們一直深信你們,又誇讚你們。

9:5 因此,我想不得不求那幾位弟兄先到你們那裏去,把從前所應許的捐貲預備妥當,就顯出你們所捐的是出於樂意,不是出於勉強。

   《馬》因此,保羅想不得不求這三位弟兄,在他起程之前,先到哥林多去。他們會把從前所應許給耶路撒冷聖徒的捐貲預備妥當,就顯出你們所捐的是出於樂意,不是出於勉強。即不會叫人懷疑這些金錢是從聖徒身上榨取的,而是顯出他們樂意的心,是他們自願捐獻的。

9:6 「少種的少收,多種的多收」,這話是真的。

   《新》可能是一句人人熟悉的諺語—但不是出自舊約聖經箴言。

   《馬》使徒保羅在本節至15節列出一些基督徒捐獻的好處和報酬。首先,他提出種植和收割的原理。在農耕裏,眾所周知,若要收穫豐厚,便得多撒種子。也許農夫正準備把種子撒在土裏,他會把種子充足地撒在土裏,還是留下一部分作食糧?這裏的意思是,他若充足地撒種,便會按著所撒的得到成正比的收成。必須記得,在農耕中,農夫並不是撒了多少種子,便得到如數的收成,而是得到多倍的收成。在基督徒的捐獻中也是如此:人收取的並不是相等於他付出的,而是比他獻出的多了很多倍。當然酬報是在於屬靈的祝福,而不在於金錢。

9:7 各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是 神所喜愛的。

   《馬》各人要隨本心所酌定的去捐獻。人需要考慮自己本身的需要。他要考慮日常生活中所承擔的責任,但在此之上他應考慮到其他信徒的需要和基督對他的要求。既考慮上述幾方面,他便不要作難,不要勉強地捐獻。有人肯捐獻,但不是出於樂意的心;也有人是在別人要求或公眾壓力下捐獻的,這些都是不合宜的做法。捐得樂意的人,是神所喜愛的。

  學者常指出,英文hilarious(高興的)是源於樂意(原文為hilaron)一詞。神真的需要我們的金錢嗎?不!千山上的牲畜都屬於神,祂若有任何需要,也不用告訴我們(詩五十10-12)。祂所重視的是我們內心的態度,基督徒心裏充滿主的喜愛,因而樂意把他們所有的與別人分享,這是神樂見的情景。神喜見捐得樂意的人,因為如朱偉慈說:“樂意的捐獻是出於愛,那是戀人愛著戀人,在相交中感到快樂。實在如此,付出是愛的表達方法,除此以外,愛再沒有別的語言,“神愛世人…賜給他們!”當愛把自己交出去時,便找到它的生命,它能驕傲地擁有的,是交出或放棄時的喜樂。愛若在乎擁有萬物,這便是一無所有了。”

9:8  神能將各樣的恩惠多多地加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事。

   《新》凡事常常充足:藉著神豐富的恩典,祂能賜給每個基督徒有多行慷慨捐助之事的能力(見9:11)。

   《馬》我們在這裏找到一個應許:人若真的希望能慷慨捐獻,神必給他機會。這裏恩惠一詞用作資源的同義詞,神能供給我們資源,以致我們凡事充足,能與別人分享,因而能多行各樣善事。請留意本節的各樣和凡事。各樣的恩惠、凡事、常常(即沒有時間間斷的)充足、各樣善事。

9:9 如經上所記:他施捨錢財,賙濟貧窮;他的仁義存到永遠。

   《馬》使徒保羅在此引述詩篇一百十二篇9節,他施捨是指撒種的行為,本節描述一個人廣撒種子,特別是指他多行善事。他所行的善事在於賙濟貧窮,他這樣做是否一種損失?不!他的仁義存到永遠!這句話的意思是:我們若像農夫撒種一樣廣行善事,便是為自己積蓄財寶在天上,我們這些善行的結果會存到永遠。

9:10 那賜種給撒種的,賜糧給人吃的,必多多加給你們種地的種子,又增添你們仁義的果子;

   《馬》保羅繼續用撒種的例子,那賜種給撒種的,賜糧給人吃的神,也確保那些向別人施恩的人,能得到一定的報酬。以下列出其中一些:首先祂會多多加給你們種地的種子,意思是祂會向祂的子民施恩,給予他們更多機會和更豐富的成果。此外祂又增添你們仁義的果子,哥林多信徒為耶路撒冷聖徒捐獻是義的行為,他們付出了,便會得著永恆的賞賜。神增加了他們施捨的能力,他們也愈見慷慨,而賞賜也相應增加。

9:11 叫你們凡事富足,可以多多施捨,就藉著我們使感謝歸於 神。

   《馬》本段清楚說明,人為主捐獻金錢,自己不會變得貧窮。相反,每一個善行都帶來反射的行動,而那報酬是遠超過所付出的。故此保羅說,基督徒因著施贈,會凡事富足,以致日後更多多施捨。眾使徒看見哥林多信徒在慈惠工作上有長進,便把感謝歸於神。

9:12 因為辦這供給的事,不但補聖徒的缺乏,而且叫許多人越發感謝 神。

   《新》不但補聖徒的缺乏:哥林多人慷慨捐助的果效,不單達到奉獻的目的地耶路撒冷,且會延伸至就廣義而言的整個教會,引發廣泛的禱告和感恩(見9:13-14)。

   《馬》哥林多信徒的捐獻送往耶路撒冷後,不但補聖徒的缺乏,而且叫許多人越發感謝神。我們可留意保羅多次強調感謝。任何使主得著感謝的事,保羅都看為極重要的事。

9:13 他們從這供給的事上得了憑據,知道你們承認基督順服他的福音,多多地捐錢給他們和眾人,便將榮耀歸與 神。

   《馬》哥林多信徒的捐獻還有別的好處。這事給猶太的基督徒有確實的憑據,證明基督真的在這些外邦人中作了工。猶太的基督徒曾一度懷疑那些像哥林多人的歸信者,也許他們並不認為這些信徒是完全合乎資格的基督徒,但這次的慈惠可以作為憑據,證明哥林多信徒真實的信心。而他們也會為基督的福音在亞該亞所作成的,以及哥林多信徒多多的捐錢給他們,而將榮耀歸與神。

9:14 他們也因 神極大的恩賜顯在你們心裏,就切切地想念你們,為你們祈禱。

   《新》神極大的恩賜:表現在他們這無私的行動上,這行動彰顯出他們對貧困信徒的愛心關顧。

   《馬》還不止這些呢!本節再提出兩點好處:因著從哥林多送到耶路撒冷的捐款,猶太的基督徒開始著意地為哥林多的聖徒禱告,因而形成雙方強烈的感情維繫。耶路撒冷的聖徒因神藉哥林多信徒顯出極大的恩賜,便切切的想念哥林多信徒。

9:15 感謝 神,因他有說不盡的恩賜!

   《新》說不盡的恩賜:祂的獨生子(約3:16)。神是第一位施給者;祂先無私地在神子裏將自己賜給我們,基督徒一切真實的奉獻,只不過是因著感恩,回報這說不盡的恩賜而已(參8:9;約壹4:9-11)。

   《馬》來到這裏,保羅已按不住從心底發出的讚歎!本節使許多聖經學者感到困惑,他們看不見本節跟上文有任何緊密的關係,他們也不知道“他有說不盡的恩賜”是什麼意思?但似乎使徒保羅來到這段關乎基督徒捐獻的論說的終結,便不得不想起最偉大的施予者—神自己。他也想到最大的恩賜(禮物)—主耶穌基督。因此他就讓哥林多的弟兄停留在這高調子上,他們既是神的兒女,基督的跟從者,就應學習這偉大的榜樣。


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<聖經靈修版/網路>

保羅先打發人去哥林多,用意何在?是催促他們嗎?
9:3-5 保羅提醒哥林多信徒要履行自己曾作出的承諾(參8:10-12)。他先派一些人前去,叫他們把捐款準備好,免得保羅到達後,因受壓力而勉強湊出來。保羅只是提醒他們履行承諾,免得他和他們感到尷尬。

奉獻無償,捐得多,我的生活會否出現問題?
9:6-8 有些人會擔心慷慨捐獻之後,自己在基本需要上會出現問題。保羅向哥林多信徒保證,神會照顧他們的需要。施贈得少的人通常得回的也少。所以不要讓你的信心軟弱,使你不能慷慨地自由地施贈。

我只可以奉獻少量,心裡總有點不好意思……
9:7 我們奉獻的態度比奉獻的金額更為重要,如果我們只能奉獻少數,也不必感到羞愧。神所看的是我們怎樣把所擁有的奉獻出來(參可12:41-44),按照這個標準,馬其頓教會的奉獻是難能可貴的(8:3)。

我有的,我好好地收藏,不知道如何運用嘛……
9:10 神給我們各樣的資源,原是要我們好好投資和運用。保羅以種子為例,說明神所給我們的資源,並不是要我們把它收藏起來、或愚蠢地運用、任意棄置;相反,我們要播種灌溉,使之能有收成。當我們忠心地在神的事工上運用這些資源時,神將給我們更大的回報。

慷慨捐獻,如果有好的回報就好了,例如額外的財富——不是這些?那會是甚麼?
9:12-15 保羅強調那些為神的事工慷慨捐獻的人,會得到屬靈上的回報。我們不要期望施贈可以使我們變得富有,那些得到你幫助的人會心存感激、讚美神,並為你祈禱。當你祝福別人的同時,你也得到祝福。




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