2010年9月8日 星期三

20100908羅馬書5章6-11節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

5:6 因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。

  《新》基督為罪人死:基督的愛是基於神白白的恩典,而不是因為所愛的對象(人類)具有任何天賦的價值。雖然我們是如此的不配,祂的愛卻豐富地臨到我們身上。

  《新》所定的日期:神救贖計畫裏所定的時間(可1:15;加4:4)。

  《啟》神的愛何等大!在我們還作罪人,道德上軟弱無力,註定滅亡的時候,基督已在神所定的救贖計劃中的預定時刻,為我們受死贖罪。不是因為人有甚麼值得神這樣做的價值,乃是神完完全全的恩典,發自祂愛的本性。參看《加拉太書》4:4。

  《SDA》因我們還軟弱的時候:保羅接著進一步證明基上帝之愛的基督徒盼望是不會失望的。他指出基督在我們還做罪人,不能自助的時候就爲我們死,這愛是何等偉大!軟弱指的是前面幾章所描述不能自助的狀況。在希臘語中,這個詞常用來指身體上的疾病和軟弱(見太25:39;路11:9;徒5:15)。在徒4:9中譯爲殘疾,也適用罪人在接受上帝的救恩和大能以前的狀況。保羅提到未悔改罪人軟弱不能自助的情況,與稱義的信徒的情形進行對照。他們歡歡喜喜地在盼望、忍耐、品格和上帝慈愛的保證方面日益增長。

  《SDA》按所定的日期:在恰當的時候,就是及至時候滿足(加4:4;參可1:15)。

  從本節至20節,保羅的討論從次要進到主要。他的推論是,如果神在我們還是他的敵人時已愛我們,我們現在既屬乎他,難道他不會加倍保守我們嗎?這就帶出我們藉稱義而享有的第五樣福氣,就是我們在基督裏是永遠穩妥的。保羅在討論這題目時,提出五方面的更要更加

  更要免去神的忿怒(五9)。

  更要因他活的生命而得保守(五10)。

  更加多得到恩典(五15)。

  更要在信徒生命中作王(五17)。

  恩典顯多(五20)。

  保羅在本節、第7和8節強調,當基督過去爲我們死的時候,我們是怎樣的(軟弱,罪人)。他在第9和10節又強調我們現在是怎樣的(因他的血得以稱義,又因他的死得與神和好),並救主將要爲我們成就的確實成果(救我們脫離神的忿怒,藉他的生命保守我們)。

  首先,保羅提醒我們,我們是無能爲力、無助、軟弱、不能自拔的。但在神預先定下的日子,主耶穌基督降臨地上,爲人類受死。有人以爲他是爲好人受死,但事實並非如此;他是爲罪人死。我們毫無德行優點可以向神舉薦。我們是絕對不配的,但無論如何,基督爲我們死了。

5:7 為義人死,是少有的;為仁人死,或者有敢做的。

  《新》義人仁人:當基督為我們死的時候,我們既非義人也非仁人,乃是罪人(見5:8;3:10-12)。

  《SDA》少有的(MOLIS):意爲困難的不容易的。7-8節的目的就是通過把上帝的愛與人愛心的最高表現進行比較,說明上帝之愛的偉大。在人間即使爲義人命也是不可思議的事,但基督愛我們的奇妙之處就是祂樂意爲罪人而死。

  《SDA》仁人:根據各解經家的見解,保羅所講的義人仁人是有一點區別的,不過這種區別並不確定。一般人們都同意義人指嚴格公正無罪,小心履行要求他的一切本份的人。仁人不但行義而且有仁愛之心,總是願意幫助別人。所以保羅說,雖然一個人不大會願意爲嚴格行義,值得尊敬的人去死,但他可能爲高尚仁慈,激起人愛心和感情的人去性命。

  在人類的經驗中,神這愛的行動,是獨一無二,無出其右的。在一般人看來,個人的生命是寶貴的;他決不會爲一個不配的人棄生命。例如,他不會爲一個殺人者、犯淫的人,或歹徒受死。事實上,他也不大願意爲義人死,所謂義人是指誠實可靠但不大可親的人。在很特殊的情況下,他會爲仁人死,所謂仁人是指善良、友善、有愛心並可愛的人。

5:8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死, 神的愛就在此向我們顯明了。

  《SDA》罪人:人身上沒有什麽值得上帝愛的。第七節中假設的仁人確實是仁慈可愛,激勵人寄以感情的。但上帝對我們的愛不是對我們愛祂的任何回報,因爲我們本是祂的仇敵。不是我們愛上帝,乃是上帝愛我們,……這就是愛了(約壹4:10)。

  神的愛完全超自然,超世脫俗。他差自己所愛的兒子在我們還作罪人的時候爲我們死,這樣就顯明他向我們的無比大愛。如果我們要找出他這作爲的原因,就必須看這完全是出他自己權能的旨意。我們沒有半點好處,使我們配受這樣的愛。

5:9 現在我們既靠著他的血稱義,就更要藉著他免去 神的忿怒。

  《新》靠著他的血:祂犧牲生命作為祭物指基督為我們的罪受死(見3:25)。

  《新》神的忿怒:指最後的審判,如「要免去」在原文中是未來式所表明的(參帖前1:9-10)。

  《啟》保羅在本節用更要二字引入了一個新的主題,也就是人稱義以後在基督裏的新生活。

  《SDA》既:基督在我們作罪人時就已爲我們死了。我們既已稱義,祂就肯定能拯救我們。祂的愛心既然大到願意爲仇敵去自己的性命,祂就一定會救朋友脫離忿怒(見10節)

  《SDA》靠著祂的血:即藉著祂的死。祂在贖罪犧牲中去了自己完全的生命(見3:25注)。在本節中保羅講到稱義是靠著祂的血,而不是說因著信,因爲他這裏是從上帝的眼光來看稱義。我們的信心並不給上帝的恩賜增加什麽。我們只是接受這個恩賜而已。爲救贖我們所付出的無限代價不僅顯示了上帝的愛,而且表明上帝非常珍視人的靈魂。保羅推論說,上帝既然這樣愛我們,爲我們的稱義付出無限的代價,祂就一會保守祂所重價買來的東西。

  《SDA》免去忿怒:即上帝將來的忿怒(見帖前1:10;見羅1:18注;羅2:5)。

  面前出現一番新的景象。我們不再被視爲有罪的人。救主在各各他爲我們流血,付出了重大的代價,神已算我們爲義了。當我們還作罪人時,他付出了這樣重的代價來稱我們爲義,豈不更要藉著基督使我們免去神的忿怒?他既付上了最大的代價,好使我們得著他的恩惠,難道他會讓我們最終滅亡嗎?

  免去忿怒可以理解爲從忿怒中被救出來,或蒙救拔不致承受任何忿怒。經文用的介詞(希臘文爲apo)教我們相信是指後者的意思,就是我們不會有機會要承受神的忿怒,不論是在今世,或是在永裏。

5:10 因為我們作仇敵的時候,且藉著 神兒子的死,得與 神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。

  《新》仇敵:人是神的仇敵,神卻不是人的仇敵。所以若想和好,人就必須除去自己對神的敵意。神藉著祂兒子的受死,先開始了和好的工作(見5:11;西1:21-22)。

  《新》因他的生得救:「他的生」是指復活的基督無盡的生命與祂為自己子民所作的工作(見來7:25)。當我們還是神的仇敵時,就得以與神和好,那我們更將要因基督活著保守我們而得救了。

  《啟》神一直愛人,可是人把神當作仇敵。這新生活是因為基督除去了人對神的敵視,與神和好之後而有的。復活的基督永遠看顧我們,保守我們可以有得救成聖的生活。

  《SDA》仇敵:保羅重複和擴大了他第9節的論點。

  《SDA》死:即9節中藉以稱義的

  《SDA》和好(KATALLASSO):原意交換,即把敵對關換成和平關,可以表示相互爲敵,也可以表示一方持敵對態度,必須根據上下文確定指什麽。罪惡使人離開了上帝。他們心與上帝律法的原則爲敵(1:18-3:20;8:7)。但是上帝差遣自己的兒子使犯罪叛逆的人類可以與自己和好(約3:16)。

  《SDA》因祂的生:可以理解爲:我們救是藉著與永活之主個人的聯合,祂長久活著爲我們代求(來7:25;參羅4:25)。耶穌說:因爲我活著,你們也要活著(約14:19;參羅8:11;加2:20)。既然基督的死有這麽大拯救的能力,使我們能與上帝和好,祂活的生命豈不更有能力使我們的得救得以快快樂樂地成就嗎?

  當我們回想我們的過去和現在的身分時,應當這樣想,我們乃是在作仇敵的時候,且藉著神兒子的死,得與神和好。我們本與神爲敵,並且自嗚得意。按我們自己的意思,我們並不感到有需要與神和好。試想想,我們是神的仇敵!

  在這事上,神並非與我們一般見識。他介入我們的光景,展露他純全的恩典。基督代我們受死,藉以消除我們與神爲敵的造因,就是我們的罪。因著相信基督,我們得與神和好。

  神既以如此的重價將我們買贖回來,使我們與他相和,難道他會將我們置諸不理嗎?我們既藉著神兒子的死,得與神和好,而他的死又象了生命徹底的軟弱;那麽,基督現時在神的右邊,有無窮生命的力量,我們豈不因此得蒙保守到底嗎?他的死既有力量拯救我們,他的生就更具能力保守我們了!

5:11 不但如此,我們既藉著我主耶穌基督得與 神和好,也就藉著他以 神為樂。

  《新》我們既得與神和好:和好與稱義(5:1)一樣,對基督徒而言,都是現在已成的事實,也是令我們歡喜快樂的事。

  《SDA》不但如此:保羅提到因信稱義的另一項成果。他已經講到我們在患難中有喜樂,並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀(2-3節)。他現在又說,我們還以上帝爲樂

  《SDA》以神:我們沒有自誇的理由(3:27;4:2),但我們有充分的理由榮耀上帝,特別是因爲祂拯救的大愛(耶9:23-24;羅5:5-10;林前1:31;林後10:17)

  《SDA》藉著我們主:新約的作者不斷強調在基督徒生活的舉動和經驗中基督調停作用的重要性。我們藉著耶穌基督以上帝爲樂。基督向我們顯示了上帝的真正品格,使我們與上帝和好。

  現在我們來看稱義的第六樣福氣:也就藉著他(我們的主耶穌基督)以神爲樂。我們不但以神的恩典爲樂,更以施恩的神爲樂。我們在蒙拯救之前,是以別的事爲樂。今天,每當我們記念他的時候,就感到欣喜;但當我們忘記他時,就會感到憂愁。到底是什麽帶來這種改變,使我們今天以神爲樂?就是因爲主耶穌基督的工作。我們所得的喜樂,與我們所得的其一切祝福一樣,都是藉著他而得的。

  我們得與神和好:說出了蒙稱義的人所得的第七樣福氣。和好是指透過救主犧牲的工作,神與人之間所建立的和諧關。因著罪的侵入,人與神之間便産生了隔閡、疏遠和敵對。主耶穌將造成疏遠的罪除掉,使一切相信他的都能恢與神和好。附帶一提,我們得明白,神不需要和;人才需要和,因爲人與神爲敵。


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<聖經靈修版/網路>

只有祂才有那樣的愛,不是嗎,在我還是罪人的時候,祂就……我可以為祂做甚麼?
5:8 在我們還作罪人的時候,何等奇妙!神叫耶穌基督為我們死,不是因為我們好,而是因為祂愛我們。要是你對神的愛感到沒甚麼把握,請記住在你還沒有歸向祂之前,祂已經愛你了!

要去愛嘛,好像要很大的力量,我不是不想,只是我……
5:9-10 是愛驅使基督代替我們死,也是同樣的愛使聖靈住在我們當中,每日引導我們。基督從死裡復活的能力救贖我們,在日常生活中支持我們。你必須確知,從你成為基督徒開始,你已經獲得足夠的愛和能力,使你能面對各樣的挑戰和試煉。你可以祈求神賜給你所需用的愛和能力。

本要因一己的罪而死的人,只因有祂,生活就不一樣了,怎麼不同?看看自己……
5:11 神是聖潔的,祂不能跟罪有任何聯繫。所有人都犯了罪,跟神隔絕,並且招致刑罰。不過基督並沒有讓我們承受這些刑罰,反而承擔了我們的罪,替我們死了。如今藉著相信基督,我們與神和好了,從此以神為樂,不再與神為仇了。

2010年9月8日靈修小品

靈命日糧

金玉良言

「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(以弗所書4章29節)

  2008年11月美國最高法院展開一場是否動用憲法限制髒話的辯論。聯邦通訊委員會以某一個全國性的廣播公司為例,這個公司容許兩位演藝人員在節目中使用兩句常用的髒話。廣播公司辯稱那髒話瞬間即逝,且不是露骨的色情字眼,不應該被處罰。有人則持反對意見,認為我們有責任保護孩子不聽那樣的言語。

  無庸置疑,在以弗所教會,不會有能不能說髒話的爭議。保羅教導信徒,回應救贖恩典與證明自己因基督而生的方式之一,就是謹慎說話(4章29節)

  保羅不希望他們照著過去的方式而活,不希望他們說毀壞、不健康、淫穢的話語,或是惡毒、毀謗的流言,以及任何會傷害別人、造成分裂的言論。他希望以弗所的信徒能在需要的時候,說幫助人、造就人的好話,叫聽見的人得益處。

  身為耶穌基督的跟隨者,希望從我們的心與口湧出生命的泉源。也希望所有聽到我們話語的人都得到祝福。MW

求主保守我的口,
日日掌管我舌頭;
助我檢驗我思想,
謹慎每日我所講。Hess

讓上帝的話語影響我們的言語。




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愛主也愛弟兄

  我們若沒有愛基督的心,也不會有愛弟兄的心。不愛看得見的弟兄,怎麼會愛看不見的神呢?愛弟兄是作門徒的標記與證明。愛不是只在名義上,必須在實際上。愛心保持弟兄的好名聲,以堅強的手臂保護,不使其受打擊。愛找每一個機會祝福與安慰。愛必服事與捨己,誠心對待弟兄至死不渝。歸納言之,主怎樣愛我們,我們要知道,祂也要我們照樣愛弟兄。這樣我們從主的生平中,真正明白這項功課。



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