<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋、馬唐納聖經注釋／網路>
<背景與目的／摘自新國際版研讀本>
「猶太派基督徒」是一群歸信基督的猶太人，除了其他信條，他們還相信新約時代的教會仍應遵守舊約的一些禮儀。保羅在加拉太的宣道工作做得相當成功，但事後這些信主的猶太人卻堅持，凡外邦中歸信基督教的人都必須遵守舊約的某些禮儀，特別是割禮。這些人如此做的動機，可能為避免受奮銳黨猶太人的迫害（見6:12），因奮銳黨人反對他們與外邦信徒來往。猶太派基督徒辯稱保羅不是真使徒，說他是為了使所傳的信息易被外邦人接受，才把福音中一些律法的要求刪去。
保羅回答他們的控告時，清楚證實自己使徒的權柄，也因此證明他所傳的福音是正確的。敵對保羅的人在因信稱義的條件外，另加上其他要求（如遵行律法），歪曲了恩典的福音。若不禁止這樣的事，將使保羅帶領歸主的人陷入律法主義的捆綁中。人只有本乎恩，因著信，才能稱義；也只有藉著信心，才能在聖靈裏得自由，活出新生活。
<神學教訓／摘自新國際版研讀本>
加拉太書是一卷流暢而有力的護教著作，為新約重要的真理—稱義與成聖—作辯護：人稱義是因信耶穌基督，這條件不能減少也不能增加；人成聖也不是靠努力去遵行律法，乃是藉著順服，而這順服是因相信神的工作，就是神藉著基督和聖靈的恩典與能力，在人裏面，並為著人所成就的工作。因為重新發現加拉太書的基本信息，才帶來了宗教改革。馬丁路德面對他那時代所流行的神學思潮時，常在著作與辯駁中引用這卷書，因此常有人稱加拉太書為「路德之書」。本書的鑰節是2:16（見該節註釋）。
1:1 作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裏復活的父 神）
《新》使徒：被差遣執行某種任務，並具備完全代表權的人；如大使（見林前1:1註釋）。
《新》保羅：（編者註：希臘原文第一節第一個字即為「保羅」）當時作者慣於將自己的名字置於信首。有關保羅的其他資料見徒9:1；腓3:4-14等註釋。
《新》叫他從死裏復活：復活是基督教信仰的主要根基（見徒17:18；羅1:4；林前15:20；彼前1:3），保羅因親眼見過復活的基督，所以有資格成為使徒（見徒1:22及註釋；2:32；林前15:8）。
《SDA》使徒：見羅1:1注釋。在一般情況下，保羅稱自己爲使徒並不是爲了證實自己的職分。但這裏他爲自己的使徒身份作了充分的辯護，說明收信的各教會對於他所自稱的身份産生了懷疑(加1:1-2:14)。他的福音是從上帝而來的(加1:6-10)。他曾真心地悔改(加1:12-18節),並爲猶大各教會所接納(加1:19-24節)。他在割禮問題上的立場得到了耶路撒冷領袖們的認可(加2:1-6)。他們承認他擔任外邦人使徒的職務(加2:7-10)。他作爲使徒的權威與十二位使徒是同等的。
《SDA》不是由於人：反對他的人顯然以他沒有受到十二使徒所委派爲由，否認他所聲稱的使徒權威。這一點他是承認的，但同時他又說自己曾接受更高的委任。
《SDA》藉著耶穌基督：像十二使徒一樣，他曾直接受基督所委派。亞拿尼亞所起的作用只是次要的(見徒9:17-20)。
《SDA》從死裏復活：保羅作爲使徒的權威來自復活的基督。只有加拉太書在開頭就提到基督從死裏復活。顯然，來自猶大引誘加拉太信徒入岐途的假弟兄們對於保羅使徒職分的有效性提出疑問。其理由是保羅不像十二使徒那樣曾親自和基督在一起，也不是在他們被揀選時蒙召的。他們根據這一事實斷定保羅低於十二使徒,並且暗示：既然他沒有受到十二使徒的正式選派，他就是一個冒充者，他的福音也是靠不住的。
《馬》一開始，保羅便強調是神呼召他作使徒的。這呼召不是由人安排的，也不是神藉著人來傳道，乃是直接來自耶穌基督，與叫他從死裏復活的父神。這樣被神呼召，只向神負責的人，有傳講神的信息的自由，毋須懼怕任何人。因此使徒保羅不隸屬於十二使徒或任何人，無論在信息還是事工方面，也是這樣。
《馬》在本節中，保羅既明說也暗示基督的神性，不是藉著人，乃是藉著耶穌基督一句正好說明了。保羅把耶穌基督與父神聯繫起來，放在同等地位上，這就暗示基督的神性。然後他提到父神是叫耶穌從死裏復活的那一位。保羅這提醒有其充足的理由。神叫耶穌從死裏復活，證明了神對基督爲我們作成的救恩工作完全滿意。加拉太信徒顯然並不滿意救主的工作，因爲他們正要靠自己的努力，藉著守律法來改良這救恩工作。
《馬》保羅跟十二使徒很不相同，他是蒙復活之基督的呼召，而十二使徒是當主耶穌在地上傳道時蒙他呼召的。自蒙召以後，復活便成爲保羅傳道信息中一個主要的部分。
1:2 和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會。
《新》眾弟兄：指基督同伴（見3:15；4:12；5:11；6:18）。
《新》加拉太：這名詞在新約聖經中有三種用法：提後4:10之詞所指不詳；彼前1:1是指高盧人所佔據之小亞細亞北部；此處保羅所用之名詞，可能是指羅馬帝國的加拉太省及其南邊附屬地區，也就是保羅第一次宣教旅程所經之地（徒13:14-14:23）。
《新》各教會：這是一封供幾處信徒傳閱的信。
《SDA》眾弟兄：保羅常在書信的開頭語中提到同工的名字。在林前1:1中提到所提尼，在腓1:1中提到提摩太，鑒於這封書信可能與《羅馬書》大約在同時發出，這裏的眾弟兄可能指羅16:21-23中所提到的人。
《SDA》加拉太的各教會：這封信的開頭語與其他的保羅書信明顯不同。它既沒有表示個人感情的詞語，如羅1:7中的“爲上帝所愛”;也沒有說他相信他們忠於真理，如帖前1:3；又沒有對忠誠和基督徒的服務表示讚賞的話；甚至沒有稱加拉太信徒爲“聖徒”。也許這反映了背道的程度——保羅從他們身上找不出可以表揚的地方。
《馬》使徒保羅把自己和一切與他同在的眾弟兄相提並論。這些弟兄與他一起勸誡加拉太信徒要固守福音的真理。這封給加拉太的各教會的信明顯缺乏一種親切感。保羅一般稱信徒爲“神的教會”、“聖徒”、或“在基督耶穌裏有信心的人”。他通常會爲信徒感謝神，或讚許他們的美德。他也經常提到一些個別的名字。但在本書信中，他並沒有這樣做。加拉太各教會中的錯謬使他表現得嚴厲和冷淡。
1:3 願恩惠、平安從父 神與我們的主耶穌基督歸與你們！
《新》恩惠：通用的希臘問安語，後為基督徒所沿用（見拿4:2；弗1:2等註釋）。
《SDA》恩惠平安：在保羅所有的書信中幾乎都有這樣的開頭語(見羅1:7；林前1:3注釋)。儘管保羅深知加拉太信徒的罪錯，他對於他們的愛心並沒有減少。他真心希望他們能夠得到上帝賜給人的恩惠，作爲信靠耶穌基督而獲得的禮物。保羅這封書信的目的，就是再次向他們指出公義是上帝所賜的這一偉大真理。公義決不可能靠行爲賺取，只有藉著信靠基督的贖罪犧牲才能獲得。這種恩惠被罪人所接受，就會帶來平安(見羅5:1注釋；參腓4:7)。
《馬》恩惠和平安是福音中兩個重要的字眼。恩惠是不敬虔的罪人所不配得的神的恩慈。救恩並沒有要求人作些什麽，而是談及神作了些什麽，並邀請人白白地接受這分救恩的禮物。司可福說：“救恩不是要尋找一些被認可的好人，而是尋找一些被譴責的、有罪的、無言以對和無助的人，爲要拯救、潔淨和榮耀他們。”
《馬》平安是恩惠的結果。一個罪人接受救主之後，他在神裏面就有平安。他知道罪債已還清，罪已蒙赦免，永不再受責備，因而心靈得安舒。恩惠中不但有拯救，也有保守。我們不但需要與神相和，也需要神的平安。這些就是保羅在書信開頭盼望加拉太信徒能得著的祝福。加拉太信徒確實知道這些祝福不會從律法而來。律法只會爲所有破壞其中法則的人帶來咒詛。律法永不能給人的心靈帶來平安。
1:4 基督照我們父 神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。
《新》這罪惡的世代：（編者註：新國際版譯作「現今罪惡的世代」）指世界歷史中現今的階段（見林後4:4註釋），與將要來的世代（即彌賽亞降臨那巔峰時代）成對比。罪惡是現今這世代的特色（弗2:2；6:12）。
《SDA》捨己：見太20:28；羅4:25注釋。這封書信的主題就是藉著耶穌基督而來的救恩。加拉太信徒背離了這個屬靈的真理，接受了說救恩可以賺來的假道。接受這聖經以外的道理，實際上就是無視基督的的贖罪犧牲。基督捨已救我們免除罪罰，不僅獻上自己作爲人類的祭牲，爲人類受苦受死，而且與人類聯爲一體，以他們的利益作爲自己的利益(見腓2:6-8注釋)。
《SDA》這罪惡的世代：就是這個世代流行的罪惡和敗壞，我們靠著自己沒有能力脫離(見羅7:24-8:4注釋)。加拉太人曾這麽快忘記了稱義和成聖的偉大真理，轉而靠守律法得救。保羅再次向他們提出以下偉大的真理：耶穌藉著祂的贖罪犧牲，已經爲一切願意接受祂的人提供了一條逃生之路。任何要靠自己的力量勝過世界罪惡的企圖都不符合上帝的旨意。保羅就是這樣在簡短的序言中表明了他寫信的目的。如果加拉太信徒堅持依靠律法，他們今生就不可能脫離罪惡，也不可能被接納到將來無罪的世界。
《SDA》照我們父神的旨意：見賽53:10注釋；參約3:16。這裏的“神”和“父”指的是一位。
《馬》保羅跟著提醒他的讀者，救恩需要很大的代價。請留意以下的用字：我們的主耶穌基督，曾爲我們的罪捨己。若他已經藉捨己來解決罪的問題，我們便毋須、也不可能在這工作上加添什麽，或藉著守律法來參與贖罪的工作。基督是獨一和全備的救主。基督死了，爲要救我們脫離這罪惡的世代。這句話的意思不但包括這世代在道德和政治上是敗壞的，在宗教上也把禮儀和在基督裏的信混淆起來。因此，這時候正好提醒加拉太信徒，基督已爲拯救他們脫離這宗教制度而死，他們卻要返回這制度去！基督的救贖是照我們父神的旨意。這句話說明救恩的功勞誰屬──不是由於人那微不足道的力量，而是由於神主權的旨意。經文強調神的救恩方法是藉著基督，此外別無他法。
《馬》本節提醒我們，神並無意改善這個世界，或使人在世上住得舒適，卻是要救人脫離世界。我們生活中的先後次序應與神一致。
1:5 但願榮耀歸於 神，直到永永遠遠。阿們！
《SDA》願榮耀歸於神：使徒一想到上帝之愛的偉大恩賜，不禁發出讚美之辭。得贖之民在千秋萬代將歌唱讚美祂，因祂藉著這麽偉大的犧牲，把他們永遠地救出來。“榮耀”一詞見羅3:23注釋。
《馬》按著恩惠的福音，人的救恩中所有榮耀都應歸於父神和主耶穌基督。人不可藉守律法而分享救主的榮耀。
《馬》這五節經文中，每一個片句都有含意，短短幾個字便表達了豐富的真理。保羅點出了本書中將要討論的兩個主要題目──他自己作使徒的權柄和他所傳神恩惠的福音。他現在要直接跟加拉太信徒談到這問題。
1:6 我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。
《新》這麼快：指信主才不久。
《新》基督之恩：用來試驗所信之福音是否純正、毫無掺雜。
《新》召你們的：指神。
《啟》本節至10節坦率責備加拉太人偏離正道，對猶太人強調遵行律法得救之說力加撻伐，稱之為“別的福音”，甚至予以咒詛。
《啟》這麼快：可指他們信主後不久便開始聽信虛假的道理，輕易放棄真道。
《啟》別的福音：指假教師所傳與保羅從神所領受的福音不同。
《SDA》我希奇：在保羅給各教會的所有的書信中只有這一封沒有表示感謝和喜樂，卻表現出深深的驚訝。加拉太人怎麽能這麽快就忘記對他們來說曾是如此重要的福音真理和上帝恩召的明證，去接受反對保羅教訓的假教師？不久以前，他們曾高高興興地接受基督爲他們的替罪犧牲，憑著信心享受離罪的自由。現在他們竟企圖靠守律法爲自己贖罪。他們實際上是在否定他們自己過去經驗的功效。
《SDA》這麽快：可能是指他們悔改以後，也可能是指他們聽從了“別的福音”以後。
《SDA》離開：原文有“轉離”和“放棄”之意。這個動詞用的是現在時態，表明保羅寫信時背道仍在發展。對於信仰的這種離開是一下子發生的，而且進展甚快。動詞的形式也暗示他們對離棄保羅負有責任，確有別人影響他們，但他們接受這種影響，當然這並不能開脫假教師的罪責。
《SDA》別的福音：即另一種不同性質的東西(見林後11:4注釋)。假教師的“福音”不是對保羅福音的變更，而是一種完全不同的東西。實際上它根本不是福音(見加1:7)。除了因耶穌基督而來的救恩以外，沒有別的福音(見徒4:12)。保羅所傳的是：人得救是因著信，而不是靠守律法。任何把行爲放在信心之上作爲得救之法的企圖都是與福音相違的，因爲它否認基督犧牲的必要性和功效。
《馬》6～7：保羅因加拉太信徒接受錯謬的道理而與他們對質。他希奇他們竟這麽快放棄福音的真理，嚴肅地稱他們這行動爲離棄神而隨從虛假的福音。神曾藉著基督之恩召他們；現在他們卻把自己放在律法的咒詛之下。他們曾接受真確的福音；現在他們放棄福音，去隨從別的福音，而後者卻絕對不是一個好信息。那只是一個誤導人的信息，竟把恩典和律法混爲一談。
1:7 那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。
《新》有些人：指猶太派基督徒（見引言：背景與目的）。
《SDA》那並不是福音：猶太化的倡導者們所傳的根本不是“福音”，而是對福音的歪曲和僞造。
《SDA》有些人：保羅甚至不屑於叫出猶太化倡導者的名字，只是暗示他們不過是私下個別人，僅代表他們自己，並只爲自己謀求利益。
《SDA》攪擾：就是用一些事來擾亂人心，使人感到不安、煩惱、困惑，即對於保羅所傳福音的功效提出懷疑。
1:8 但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。
《新》被咒詛：希臘原文anathema最初是用來指異教神廟中為起誓而獻之款項，以後用來表明咒詛（見1:9；羅9:3；林前12:3；16:22）。
《SDA》我們：顯然指保羅或包括本章2節中所提到的同工們。保羅常用第一人稱複數代詞來單指他自己。
《SDA》天上來的使者：保羅用這樣的話對自己所傳的福音作了最強烈的肯定。天上的使者當然不可能下來引人走錯路。
《SDA》應當被咒詛：“咒詛”原文指報應，即上帝的報應。在七十子譯本中，該詞(anathema)用來代表希伯來文名詞cherem，其動詞是charam，指要予以消滅的人或物(見撒上15:3注釋)。在屬靈上它指人因罪與上帝分離的狀況。在新約聖經中，該詞不是用來指後來所實行的開除教籍，但無疑包括與教會分開的某種形式。在哥林多教會內一個亂倫者的案件中，保羅曾建議把這個人從教會中除名(林前5:2)。
《馬》8～9：保羅兩次宣告神要咒詛任何傳講不同的福音的人。神只有一個信息給必死的罪人：他提供那本乎恩，因著信的救恩，完全不要求人遵守律法。那些傳講另一些得救方法的人必須被判刑受罰。傳講一個叫靈魂進入永遠滅亡的信息，其後果是何等嚴重！保羅不能忍受這樣虛假的教師，我們也不應忍耐。司徒德警告說：
《馬》我們不要像許多人一樣，被教會中之教師的風采、恩賜或名銜弄昏了。他們可能顯得很有尊嚴，有權威和學養。他們可能是主教、大主教、大學教授，甚至是教宗。但他們若傳一個福音，跟眾使徒所傳的、記載在新約中的福音不同，我們就當拒絕。我們用福音來判斷他們，而不是藉他們來判斷福音。如高亞倫博士所說：“不可依傳信者的外表來判別他的信息，卻要以其信息的本質來判別傳信者。”
《馬》留意使徒保羅說天上來的使者，而不是“從神而來的使者”。天上來的使者可以帶來假信息，但從神而來的使者則不可能帶來假信息。我們不能用言語更清晰地表達福音的獨特性。福音是得救的唯一途徑。自己的努力或人的功勞在救恩中都沒有位置。只有福音爲我們帶來救恩，我們不需付上金錢或代價。律法咒詛那些違反律法的人，福音則咒詛那些意圖改變福音的人。
1:9 我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。
《SDA》我們已經說了：顯然保羅在上一次訪問加拉太時曾警告他們防備那些企圖篡改福音的假教師(參徒20:29-30)。那一次的警告應當使他們不上騙子的當。
1:10 我現在是要得人的心呢？還是要得 神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。
《新》基督的僕人：保羅一度戴著「奴僕的軛」（5:1），但藉著基督裏的救贖，他從罪惡中被釋放，而成為義的奴僕，作了神的僕人（見羅6:18、22）。
《SDA》要得人的心：即要討人的歡心。請與太28:14對比。保羅以上關於加拉太信徒和怎樣處理反對福音之人的話(加1:6－9)，不應被理解爲要討人的歡心。只有上帝樂於如此肯定地揭露錯誤。也許這個問題是對於假教師的回答。他們曾指控他靠著奉承的花言巧語贏得加拉太人的歡心。
《SDA》基督的僕人：作爲基督的僕人，保羅必須盡一切力量救人，而不是討他們歡心。如果他不顧傳揚福音的職責去“討人的喜歡”，就是不忠於他擔任基督僕人的恩召。作出這樣的妥協是根本不可想像的。爲了救一些人，他的確做到了“向什麽樣的人”“就作什麽樣的人“(林前9:22)。但是他從來沒有動搖過對真理的忠誠。他最大的願望就是救人，爲此他甚至樂意犧牲自己的性命。
《馬》保羅在此大概記起他的敵人指責他改變其信息來迎合聽他的人，因此，他實際上是問：“既堅持只有一個福音，我是要得人的心呢，還是要得神的心呢？”他顯然不是要得人的心，因爲人不喜歡只有一條路通往天堂的說法。若保羅改變他的信息來迎合人，他就不是基督的僕人；事實上，他這樣做就是叫神的震怒降在他身上。
-----------------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版／網路>
外邦人不遵守律法不能得救——保羅沒有如此傳講，所以被責備，該如何為他辯解？
1:1 保羅和巴拿巴剛結束了第一次宣教旅程（參徒13:2-14:28）；他們在行程中去過加拉太省的以哥念、路司得、特庇等城市。回到安提阿之後，保羅隨即就遭受到一些猶太人基督徒的指責。他們指責保羅為迎合外邦人而篡改福音內容，並反對保羅所主張的外邦人毋須遵守猶太人傳統律法的觀點。有些人甚至順著他的行程到那些城市去，宣稱外邦信徒必須接受割禮，並要遵從所有猶太律法和禮儀，否則無法得救。換句話說，他們認為外邦人必須先成為猶太人，然後才可以成為基督徒。
為了駁斥這些指責，保羅給加拉太的眾教會寫了這封信。他解釋遵守舊約律法或猶太律法都不能為人帶來拯救。人只能靠著神的恩典、藉著信心得救。保羅約在公元49年、耶路撒冷會議召開之前不久寫了這封信；這個會議也是為了要處理律法與恩典的衝突問題（參徒15章）。
保羅是對自己沒有信心了，若不為何一開始就列明身分？
1:1 保羅一開始就說明自己的身分，因為有些加拉太人懷疑他的權威。當時，他信主已約十五年了（參徒9章人物介紹）。
保羅選擇傳福音的地方，不為繁盛，不為環境好，只因……
1:2 當時，加拉太是羅馬帝國的一個行政省份，位於今天的土耳其。全省大部分的土地處於廣闊而肥沃的平原中。由於地理環境優越，不少人都遷居到那裡。保羅幾次旅行宣教的目標之一，便是要到人口最集中的城市去，將福音傳給更多的人。
耶穌死，人蒙拯救，既蒙拯救生命方向理當改，我的嘛……
1:3-5 神的計劃就是要藉著耶穌的死亡來拯救我們。我們得以脫離這個由撒但控制、充滿殘暴、悲慘、引誘、欺騙的罪惡權勢，這並不表明我們脫離了世界，只是我們不再受它轄制。我們蒙拯救，是要為神而活，你的生命是不是反映出你對神的感激？你有沒有將效忠的對象從這個世界轉移到基督的身上呢？
行善積功德，才可得救——我們都是這樣被教大的，可是信仰真是這樣的嗎？
1:6 有些人傳講別的福音，他們認為外邦人要得救，單是信靠基督並不足夠，還必須遵守猶太人的律法和習俗，尤其是割禮。這樣的信息否定了福音的真理：救恩是恩典，並不是好行為的回報。耶穌基督不單是為猶太人，而是為全人類預備了這份禮物。要警惕那些宣稱在相信基督之外還要做些甚麼才能得救的人。要是有人為救恩附加任何額外條件，他們就是否定了基督在十字架上的救贖能力（參3:1-5）。
猶太信徒這麼狂熱，四處傳講自以為是的道；環顧四周，有人也是如此，信徒怎分辨？
1:7 那些攪擾加拉太信徒的都是狂熱的猶太人基督徒，他們認為每個信徒都要遵守舊約的要求如割禮和食物的禁忌等規定。這些要求外邦基督徒先成為猶太人的信徒或教師，一般稱為猶太教士。一般說來，辨別歪曲了的真理比揭穿明顯的謊話更要困難。猶太教士歪曲了基督的真理，他們聲稱跟隨耶穌，卻否定祂在十字架上的死足夠拯救人類。常常都會有人歪曲福音，他們也許是誤解了聖經的教導，或者是不能接受某些論點。要辨別一個群體是不是歪曲了福音真理，我們首先要瞭解這個群體對耶穌基督的看法。如果他們的觀點跟神的道有所不同，那麼他們就是歪曲了真理。
保羅何竟如此鄭重，甚至咒詛自己？這可是與生命對談的機會啊，你說，我卻輕看了……
1:8-9 保羅以強硬的口吻來譴責這些猶太教士的作為。他指出即使是從上面下來的天使，他們要是傳講跟福音相違背的其他道理，也要受到咒詛。事實上假如有個天使傳講別的道理，不管他外表如何，都可以肯定他不是從天上來的，因為撒但也會裝扮成光明的天使（參林後11:14-15)。保羅甚至把這個咒詛伸延到自己身上，假使他以後傳別的福音的話，他甘願遭受同樣下場；他的信息永遠不能改變，因為福音真理永不改變。保羅的語氣非常鄭重，因為這是關乎得救跟沉淪的大問題。
要得誰的心？誰人的心都想得；要討誰的喜悅？人家喜悅我心歡喜；單單要神？我……
1:10 保羅對加拉太信徒的批評是嚴厲的，因為他們偏離真道，走在危險的邊緣。他沒有為自己直率的言詞而抱歉；他知道假如他任由加拉太的信徒偏行己路的話，那他就是沒有忠於基督所託。我們要討誰的喜悅呢？是神還是其他人呢？求神賜我們勇氣，把得神的稱許擺在高於任何人的評價之上。