2010年6月27日 星期日

20100627加拉太書5章16-26節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

5:16 我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。

  《新》順著而行:是現在式,表明「持續地行」(描寫習慣性的行為)。靠聖靈的激勵和大能而活,是戰勝罪惡慾望的關鍵(見5:25;羅8:2-4)。

  《啟》要克服肉體的罪惡,須在日常生活中靠賴聖靈的力量和教導(25節),不去作情慾的事(19-21節)。

  《SDA》順著聖靈而行:就是行在聖靈之中,即與聖靈在思想上保持一致(見羅8:1、14注釋)。保羅在書信中一再用這詞組。聖靈是上帝所指定的媒介,要引人進入永生(見約16:8-11注釋)。

  《SDA》情慾:(見可4:19注釋)關肉體的情,見羅13:14注釋。

  《SDA》放縱肉體的情慾:就是受肉體的情、情感和望所引導,與行在聖靈中相對。順著聖靈會有永生,而順著肉體會導致死亡(見羅8:6-8)。

  《SDA》肉體:在這裏代表人敗壞的本性。

  信徒當順著聖靈而行,不是順著肉體而行。順著聖靈而行就是容許聖靈按他的方法去行;是保持與聖靈相交;是在他聖潔的亮光中作任何決定;是被主基督擁有,因爲聖靈的工作就是使信徒與主耶穌相交契合。我們這樣順著聖靈而行,肉體(或自我)就被看作是死的。我們不能同時被基督擁有,又被罪有。

  司可福說:基督徒生命的問題是基一個事實,就是當信徒活在這世上,可以說是兩棵樹──一是屬肉體的老樹,一是重生時所栽植的有屬神本質的新樹;問題就在怎樣使老樹枯死,而讓新樹結果纍纍。解決這問題的方法是順著聖靈而行。

  本節及隨後的經文都顯示基督徒仍有肉體的情;因此,罪性已被根絕的說法是不成立的。

5:17 因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。

  《SDA》與靈相爭:這場爭戰似乎要無休止地進行下去,就是行義的傾向與作惡的傾向之間的鬥爭。當保羅分析自己過去經驗中的這種鬥爭時,他認識到只有靠著耶穌基督才能取得勝利(見羅7:24-8:2)。

  《SDA》這兩個是彼此相敵:這是不可避免的。兩者之間沒有妥協的地,與惡妥協就不會有善。

  《SDA》所願意作的:見羅7:21-24注釋。保羅關肉體軟弱的教訓與那種認爲人生來就有一種戰勝邪惡傾向之力量的信念不同。

  聖靈和情不斷相爭。神可以在信徒悔改時便把我們屬肉體的本性除去,但他沒有這樣做。爲什麽?他希望不斷提醒信徒,他們本來是多麽軟弱;叫他們不斷倚靠基督,他們的祭司和中保;並叫他們不停地美那位拯救了他們這些卑微如蟲的人。神並沒有把人的舊天性除去,而是使他自己的聖靈住在我們裏面。神的靈和我們的情不斷相爭,並會繼續相爭,直至我們回到天家去。在這突中,信徒的責任就是順服聖靈。

5:18 但你們若被聖靈引導,就不在律法以下。

  《新》不在律法以下:不以遵行細瑣律法的條例取悅於神,以致得救和成聖(見羅6:14註釋)。

  《啟》不在律法以下:指不再靠守律法而得救的軛下生活來取悅神。

  《SDA》就不在律法以下:保羅警告加拉太人,聖靈決不引人靠遵守猶太儀文制度的規條得救,或靠賴任何其他律法的義得救。反之,那些遵從單靠律法之宗教的人是與聖靈相爭的(見加2:16注釋)。

  那些被聖靈引導的人並不在律法以下。本節可以有兩種解釋:被聖靈引導的是指所有基督徒。因此,沒有一個基督徒是在律法以下;他們不會倚靠自己的努力。抗拒他們心裏的邪惡活動的是聖靈,不是他們自己。另外,被聖靈引導意思是被提升至血氣以上,被主充滿。一個人若是被主充滿,他就不會思想律法或肉體的事。神的靈不會引導人以律法爲稱義的途徑。相反,他會讓人看見,只有活的基督才是神接納人的根據。

5:19 情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、

  《新》19~21:其他惡行的項目見林前6:9-10;弗5:5;啟22:15。

  《啟》19~21:放縱肉體的事,人人都知道是甚麼。保羅舉了一些例子,列在名單之前的有三:姦淫、污穢、邪蕩,都屬官能感覺上的。這在保羅的時代相當普遍,異教社會且以此為拜偶像祭祀儀式的一部分。今天的社會放縱性慾已到自我毀滅的地步,其次為拜偶像與邪術,這是背離神隨從異教的罪。其餘八個都屬社會性的罪惡,而以仇恨為最。最後兩個醉酒荒宴是不節制的罪。不但當日社會如此,今天且成社會的大病,傳播媒介的廣告中把酒與飲食和上等社會地位並提。

  《SDA》情慾的事:即因人的情、感情和望控制不住而産生的行爲(見加5:16注釋)。保羅在19-21節中列出了一部分情

  《SDA》顯而易見的:下面所列的罪只是一部分而不是全部。淫蕩、迷信、自私和放縱都講到了。由加拉太人放棄了聖靈的引導,這些惡果自然會表現在他們的生活之中。

  19~21:上文已提過,律法會訴諸肉體的力量。墮落的人性會産生什麽樣的事呢?要分辨情的事一點也不困難,那是顯而易見的。不貞就是在婚姻關裏不忠。奸淫就是不合法的性行爲。污穢就是道德上的罪惡,是好色淫蕩。邪蕩就是不知羞恥、沒有節制。拜偶像不單是敬拜偶像,也包括鬼魔膜拜中一些不道德的行爲。邪術是巫術,這字的希臘原文與藥物(pharmakeia)有關。由邪術中使用藥物,因此這字也指與邪靈交通,或使用咒語;這字也包括迷信、不吉祥等。仇恨指對人有一種強烈的恨意。爭競是不和、敵對、吵架。忌恨是不信任、懷疑。惱怒是極端的憤怒。結黨是營私爭勝,甚至不顧別人的損失。紛爭是因意見不合而分離、分立。異端是人因頑固的主見而建立的派別。嫉妒是看見別人成功或好景而感到不悅。凶殺是殺人的違法行爲。醉酒指因喝下烈酒而醉倒。荒宴是人群聚集醉酒歡宴。

  保羅警告他的讀者,正如他從前也曾告訴他們,行這樣事的人必不能承受神的國。這段經文並不是說一個醉酒漢不可以得救,而是說那些在生活中染有上述屬肉體行爲的是並未得救的人。

  保羅爲何這樣寫信給基督徒的教會呢?原因是並非所有自稱得救的人都是神的真正兒女。因此,在整本新約中,聖靈往往在講述奇妙的屬靈真理之後,都嚴肅地警告所有宣稱基督之名的人。

5:20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、

  《SDA》拜偶像:任何在我們的感情上代替上帝位置的事物都是偶像。外邦的偶像崇拜通常包括不道德的行爲,並鼓勵崇拜者做這些事情(見申23:17注釋)。

  《SDA》邪術:希臘語是pharmakeia,即毒藥有魔力的藥水用麻醉劑,因而可指法術(見出7:11注釋)及據認爲能産生魔力的本事。保羅在以弗所就遇見過行邪術的事(見徒19:19注釋)。古代的邪術和現代的招魂術有共同之處。約翰把行邪術列入那些最後被上帝所剪除的那些人的罪惡之中(啓21:8;參加9:21;18:23)。

  《SDA》爭競:敵視仇恨

  《SDA》忌恨:嫉妒

  《SDA》紛爭:爭吵分裂

  《SDA》異端:希臘文是haineseis(見林前11:19注釋),這裏指分門結黨。請與哥林多教會的情況對照(見林前1:12-13)。真正基督徒的精神乃是合一的精神(見約17:21注釋)。

5:21 嫉妒(有古卷加:凶殺二字)、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受 神的國。

  《啟》行這樣事的人必不能承受神的國:是十分嚴厲的警告。神的國是神在地上的統治;主基督來到世上後,已經開始;主再來時完全實現。

  《SDA》荒宴:狂飲歡宴

  《SDA》神的國:這裏指上帝將來榮耀的國(見太4:17注釋;太5:2)。

5:22 聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、

  《新》22~23:其他德行的項目見林後6:6;弗4:2;5:9;西3:12-15。基督徒的品格是由聖靈生的,並非僅是一種努力靠行律法而來的道德行為。保羅清楚指出因信稱義的結果並非放任主義,內住的聖靈在信徒生活中能生出基督徒的德行來。

  《新》聖靈所結的果子:比較聖靈的「果子」(單數)和情慾的「事」(複數)(5:19)。

  《啟》22~23:住在人裏面的聖靈能叫人在生活行為中活出基督的樣式來。基督徒應把邪情私慾徹底棄絕。

  《SDA》聖靈所結的果子:指在聖靈實施控制時生活中所自然表現出來的品質(參18節)。這種控制的結果與情慾的事形成了鮮明的對照(19-21節)。聖靈的果子不是人本性的自然産物而是完全出於人以外的一種能力。

  《SDA》請注意果子原文用的是單數,而情慾的(19節)用的是複數。聖靈所結的果子只有一顆,這顆果子包括了22-23節中所列舉的一切基督徒美德。換一句話說,所有這一切美德都要表現在基督徒的生活中。若少了一樣,就不能說他有聖靈所結的果子。在另一方面罪惡卻有多種表現形式。一個人在生活中只要表現出19-21節中所列罪惡傾向的一種,就算是行情慾的事了。一個人要做真正的基督徒,就必須具有所有的基督徒美德,而只要有一樣情慾的事就是惡者的門徒了。

  《SDA》恩慈:見林後6:6注釋,希臘文是chrestos一個有恩慈的人必是性情溫和、鎮靜而又安靜。一個基督徒決不要乖僻陰鬱卻要時常愉快爲別人著想而且彬彬有禮。

  《SDA》良善:即有正直的心地、生活、動機和行爲。見太7:12太12:3319:17約7:12注釋。

  《SDA》信實:希臘文pistis指的是信心忠實信心是指對於別人和客觀證據尚不充分的事實抱信任的態度。忠實指能讓別人能信任我們的行爲。信心是思想態度,忠實是行爲模式。與所列其他的果子相對照,這裏譯爲忠實似乎更妥當。見來11:16注釋。

  2223使徒保羅把肉體的行爲與聖靈所結的果子分辨出來,那是十分重要的。行爲是靠人的努力行出來的。枝子在葡萄樹裏面,便結出果子來(約一五5)。兩者的分別就像工廠和園子的分別一樣。留意這裏的果子是單數而不是複數。聖靈是結出一種果子,那就是基督的形像。這裏所列出的品德都是神兒女應有的生命素質。司可福博士曾指出,經文中所列出的各種品德,都不是人類的心田可以種出來的。

  仁愛就是神所是,也是我們應該達到的。這仁愛在哥林多前書第十三章有美妙的描述,並在各各他山的十字架上完完全全地表達出來了。喜樂是因神和因著與神相交而有滿足和快樂;基督在約翰福音四章34節也說明了。和平可以包括神所賜的平安和基督徒之間和諧的關係。至於救贖主生命裏的平安,可參看路加福音八章22至25節。忍耐是在苦難、困難、逼迫中的堅忍;忍耐的最佳榜樣可見於路加福音二十三章34節。恩慈就是溫柔的態度,也許主對小孩子的態度最能解釋這一點(可一14)。良善是以恩慈的態度對待別人;要看行出來的良善,可以讀路加福音十章30至35節。信實可能指對神的信靠,對主內信徒的信心,忠誠或可靠;這裏的意思可能指後者。溫柔就是好像耶穌洗門徒的腳時那種謙卑的態度(約一三1~17)。節制的字面意思是自制,尤其在性方面。我們的生活應有紀律。我們應避免色慾、情慾、食慾和脾氣,凡事要節制。正如查達域指出:

  以新聞字眼來表達,這段經文大概會如下:聖靈的果子就是一種親切可愛的性格;爲人活潑開朗;態度平和安靜;在叫人氣憤的處境下,在惹人討厭的人中,有著堅忍的態度;對人有同情心,也能巧妙地施援手,對人寬大、慷慨;在各種環境下都能保持忠誠可靠;有忘記自己,以求他人快樂的謙卑;在各樣事情上能自主和自制,那是完美品格最終的標記。這種品格在哥林多前書十三章是多麽顯著地鋪排出來!

  保羅以一個隱晦的評語給這清單畫下一個句號:這樣的事沒有律法禁止。律法當然不會禁止!這些美德是神所喜悅、對人有好處、對自己有益的。但這果子是怎樣産生的呢?是不是靠著人的努力呢?當然不是!基督徒要與主契合相交,才能産生屬靈的果子。他們在禱告中仰望救主,又在日常生活中遵從他,聖靈便能行出神蹟來。他會使基督徒有基督的形像。他們看著主,便會變得像主(林後三18)。正如枝子從葡萄樹中吸取養分而得生,信徒也在基督這真葡萄樹身上得著力量,爲神活出能結果子的生命。

5:23 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。

  《啟》沒有律法禁止:是對律法主義者而說的;他們相信只要律法禁止的,就可以管住肉體的邪情私慾。保羅指出有聖靈在心中的生活和行事是在律法之上,根本用不著法律來禁止。一個已得救的人是一個已將肉體和肉體的情慾全都釘死了的人。

  《SDA》溫柔:溫順柔和。關於該品質見太5:5太11:29注釋。

  《SDA》節制:即自制。這個詞不單是指戒酒,它還指在凡事上有節制,完全控制情慾和食慾。任何事情都不要過分。甚至爲上帝作工也可能會不節制,從而違犯了健康的定律。關於基督徒完美的理想,見林前10:31注釋參太5:48注釋。有些聖經文本在節制下還有純潔

  《SDA》沒有律法禁止:凡在生活上行這樣事的人,不會被定罪。這樣的受到很高的評價(見加5:613-14注釋),正如儀文制度的受到指責一樣(加5:14)。只有在生活上反映上述聖靈美德的人才有真正的自由才能享受真正的幸福。只有他們才能與上帝保持完全和好的關係。

5:24 凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。

  《SDA》邪情:即情慾。

  《SDA》把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了:這句話的意思是:完全而不可改變地放棄每一個與上帝的旨意不符的天然傾向。

  凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體,連肉體的邪情私慾,同釘在十字架上了。句子動詞的時態顯示這是一些在過去發生的事情。這是在我們悔改歸主的時候發生的。我們爲罪悔改的時候,就表示我們要把罪惡、敗壞的舊天性,連同一切邪情私慾,都釘在十字架上。我們已決意不再爲迎合墮落的罪性而活,這罪性不能再控制我們的生命。當然,這決定也必須不斷在我們的生命中更新。我們要不斷把肉體置諸死地。

5:25 我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。

  《新》行事:或作「行事與調和」,與5:16的「順著而行」(或「順著生活」)所用的希臘動詞不同。

  《SDA》我們若是靠聖靈得生:我們既然承認接受聖靈的引導,就當在每日的生活中履行這一諾言。

  本節中的若是因爲的含意。因爲藉著聖靈在我們身上的工作,我們有了永恆的生命;就讓我們靠著這位聖靈的能力,活出新的生命。律法永不能給人生命,神也從來沒有以律法爲基督徒生活的準則。

5:26 不要貪圖虛名,彼此惹氣,互相嫉妒。

  《啟》若靠聖靈而活,在消極方面應做到,也能做這裏說的三件事。教會與信徒常因在這些事上失敗而失去見證。

  《SDA》貪圖虛名:驕傲自滿自吹自擂。基督徒即使在心裏也不可誇耀自己的屬靈成就(見25節),而當謙卑地看別人比自己強(腓2:3)。

  《SDA》彼此惹氣:沒有什麽比自以爲了不起更惹人生氣。

  《SDA》互相嫉妒:這是彼此惹氣的反面。嫉妒那些在某些方面可能比我們好的人和自以爲了不起,對於基督徒品格來說,一樣都是致命的。自以爲了不起的表現,往往是爲了掩蓋覺得別人事實上比自己好的自卑感。嫉妒會導致仇恨,仇恨會設法報復。所以謙虛始終是基督徒最起碼的美德(見腓2:3)。

  在本節中,我們有三種態度需要避免:

  1.貪圖虛名──不要貪圖虛名,字面意義是堅持(自己)虛假或空洞的意見。神不希望基督徒誇大吹捧自己;這種行爲與一個蒙恩得救的人不相稱。活在律法以下的人常因他們辛苦得來的成就而驕傲,並嘲弄那些不能達到他們的標準的人。律法主義的基督徒往往譴責、嚴禁一些在邊界線上的事情,若其他基督徒沒有這種跟他們相同的意見,便會遭他們誹謗。

  2.觸怒別人──彼此惹氣。人若煽動或挑戰別人去符合他私人的見解,他便是否定聖靈充滿的生命。一個人永遠不會知道別人心裏的困難和誘惑,他從來不會穿著別人的鞋子來走路。

  3.嫉妒──互相嫉妒。嫉妒的罪是想要得一些屬於別人的東西,而嫉妒人的,是沒有權利或資格得到那些東西的。嫉妒就是妒忌別人超卓的成就、智慧、財産或外表。智慧較少、性格較弱的人,往往會嫉妒似乎較成功的守律法者。所有這等特質都不是出於恩典的。一個真信徒應看別人比自己強。守律法者想望虛假的榮耀。真正的偉大是服事人而不受注意,勞苦而不讓人看見。


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<聖經靈修版/網路>

多番爭戰,私慾時而竄出來,要得勝,這……
5:16-18 倘若你渴望得到下文所列舉的品格(參5:22-23),你就知道這是聖靈在帶領著你。與此同時,你也必須小心別把個人主觀感覺跟聖靈的引領混淆了。受聖靈引導包括了願意聆聽、樂意跟從,以及能敏銳地分辨出自己的感受跟聖靈感動的差別。讓聖靈來掌管和引導你每天的生活,這樣基督的愛就會掌管你的行為,並且能夠幫助你戰勝私慾。

我蓋著它,我封著它,我這樣努力,還不能消除我心惡慾?
5:17 保羅提到在我們裡面互相衝突的兩股力量,就是聖靈和罪性。保羅並不是說這兩股力量旗鼓相當,因為聖靈肯定比較強。但是我們若倚賴自己的智慧,就會做出錯誤決定。若靠人的努力去順從聖靈,就會失敗。只有藉著聖靈加強我們的能力,我們才能從惡慾中釋放出來。

我們內心滿是惡慾?不會吧,打開來看看,哎呀……
5:19-25 我們都有肉體的情慾,這是不能漠視的。為了使我們能夠順從聖靈的帶領,我們必須好好對付它們,把它們釘死在十字架上(5:24)。這些情慾包括了色情、交鬼等明顯的罪行,也包括了野心、忿怒、嫉妒等較隱藏的罪。那些漠視或拒絕對付這些罪行的人,反映出他們尚未領受聖靈,生命仍然沒有改變。

聖靈所結的果子……我心結出的果子……
5:22-23 聖靈的果子就是聖靈在我們裡面的工作。聖靈所結出的這些品格特性,都可以從基督的本性上找出來,這些都是讓基督掌管生命而結出的果子。我們不可能靠自己得到這果子,如果我們想在生命中結出聖靈的果子,就必須跟基督的生命聯合起來(參約15:4-5)。我們要認識基督、愛祂、記念祂和效法祂,我們將會滿足律法的原有目的,那就是愛神愛人。你希望聖靈在你的生命裡結出哪些果子呢?

結果子而已,與守律法何干?
5:23 因為頒律法的神也差聖靈給我們,所以讓聖靈充滿的生命必然與神律法的精義吻合。顯出聖靈果子的人比只遵守儀禮卻沒有愛心的人,更能滿足律法。

如果,可以真的把罪都釘死就好了……
5:24 要接納基督為我們的救主,我們就必須離棄罪惡,把我們的罪行釘在十字架上。但是這並不表示我們以後不會再犯罪。成為基督徒以後,我們仍然有犯罪的可能,分別就在於我們已經不再受罪的權勢所控制,也不再要向它屈服。我們必須每日倚靠神的能力控制自己的犯罪傾向,每日都把它釘在十字架上。

靠聖靈行事,可我行事一直以來都是靠自己的,你這樣說,我要想想……
5:25 神對我們生活各部分都感興趣,不單是靈性的部分。我們靠聖靈的能力而活,就須在生活各方面——情緒、身體、社交、思想、工作上順服神。保羅說因為我們已得救,就應該如此生活!聖靈是我們新生命的力量源頭,所以我們要緊隨祂的帶領。不要讓其他的人和事決定你生命的價值和標準。

努力做好一點,否則人就不會賞識我,也會被比下去——我只是努力做好一點,怎叫貪圖虛名?
5:26 每個人都需要別人某種程度的肯定,可是如果單是為了博取別人的讚賞和擁護而活的話,那就會變得驕傲自滿,顯然是離棄了聖靈的帶領。願意尋得神讚賞的人,毋須羨慕別人,因為我們是神的兒女,聖靈可以作為憑證。

2010年6月27日靈修小品

靈命日糧

極度渴慕

「上帝啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。」(詩篇42篇1節)

  你曾經有過極度口渴的經驗嗎?幾年前,我到西非的馬利探望我的姊姊凱西。一天下午,我們出外觀光,那時的氣溫飆高至攝氏40度以上。我整個人像被燒焦似的,趕緊向凱西要水喝。結果她竟然忘了帶水,我感到失望極了。我們的車子愈開愈遠,我的腦袋開始浮現一個人口渴而死的模樣。

  最後,凱西說:「我知道該怎麼辦了!」她把車子開到大使館。進入大使館後,我看到了世界上最美的景像──一部飲水機!我拿了一個小紙杯,一杯又一杯地喝。我的身子因為在大太陽底下曝曬過久,需要大量飲水,以免脫水而死。

  詩人用身體的乾渴來比喻靈命的飢渴:「上帝啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水」(詩篇42篇1節)。詩人極度的乾渴是想遇見上帝,這位世上獨一的永生上帝(2節)。

  你的內心是否也有一種世界無法餵飽的飢渴感?那份飢渴感來自對上帝的渴慕。只有來到上帝面前,才能夠消除那份飢渴感。「因他使心裏渴慕的人得以知足,使心裏飢餓的人得飽美物。」(詩篇107篇9節)CHK

主的話滿足了我對真理的渴慕,
主的話是我所倚靠之生命糧食;
我不再枯竭飢餓,因祂的恩典,
如一潭之泉水,供應我的需要。Sanders

唯有耶穌,如生命之泉,能夠滿足我饑渴的靈魂。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

人生如影

人一生虛度的日子,就如影兒經過,誰知道甚麼與他有益呢?誰能告訴他身後在日光之下有甚麼事呢?(傳六12)

  最近在網上聽到一首很有意義的歌,歌詞這樣說:「有一位醫生,來自繁華的巴黎,他放棄高薪還有大好的前程,熱心服務某個小鎮的病人,還不計代價工作直到夜深。他寫信回家,告訴雙親,每當看著日出,他會說:抓緊每天,不讓自己後悔,把握今天讓生命更完美。禱告感謝與讚美,拒絕做時間的傀儡。」

  傳道書一而再、再而三地指出,日光之下的人生原來是虛空的,這虛空有「短暫」的意思這短暫的人生,猶如影兒般經過。影兒在聖經原文中是一種暗喻,表達生命短暫,如八章13節說:「惡人卻不得福樂,也不得長久的年日;這年日好像影兒,因他不敬畏神。」弟兄姊妹,你曾否覺得生命短暫?還是因為自己還年輕,覺得未來還有不少日子可以去享受、去經歷許多心中渴求的事物?要記得傳道者對我們的勸勉:生命如影兒,不好好把握就會錯失很多生命中最重要、最核心的事情。      ~黃儀章




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的改造/知信行網上團契

靈的改造:敬拜,禱告,聖潔
在塵土和爐灰中懊悔

經文:約伯記四十1-8

  一連串莫名的苦難,使約伯不斷向神發出質問,然而,神並不是直接回答約伯的問題,相反,祂對約伯發出超過五十個問題,而大部份問題都直接需要約伯面對,「你在那裡?你曾……麼?你能……麼?是你……麼?」在這一連串的問題,約伯竟無言以對。

  約伯似乎從神所發的問題裡,若有所悟,在他的靈裡,他坦誠發現自己在神面前是全然卑賤,甚至覺得厭惡自己,為甚麼?因為他在靈裡與神相遇,就發現神的神聖,這神聖使他感到自己過去太驕傲,並且無知,因此他懊悔了!

  弟兄姊妹,我們是否與約伯一樣,感到自己也不錯呢?驕傲使我們在靈裡看不見神!巴不得我們也能像約伯說親眼見到神,因此我厭惡自己,在爐灰中懊悔!



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DIY手工飾品教學( 2/2新增手機吊飾教學)


2/2新增項目:
Hello Kitty手機吊飾
小天使手機吊飾