2010年8月11日 星期三

20100811詩篇60篇1-12節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

60前言《摘自新國際版研讀本》:

  一首代表全國向神求助的祈禱詩。在遭受外邦大抵是以東,見60:9沉重的打擊後,求神幫助。主領禱告的可能是王60:9的「我」,如代下20章之例。禱文中哀歎神「丟棄」60:1了祂的百姓,不再和他們的軍兵同在,使本詩與44篇產生關聯。60:5-12在108:6-13再次出現。至於結構,這首祈禱詩開始時以三個詩節哀歎神丟棄了祂的百姓60:1-3,結尾時以三個詩節表明深信那位曾丟棄他們的神,仍會使他們得勝60:10-12。這兩段將全詩框住。由哀歎過渡到篤信,是此詩大體上的發展。60:4-8包含求助的呼籲60:5,以及對神有信心的原因60:4、6-8

大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候,約押轉回,在鹽谷攻擊以東,殺了一萬二千人。那時,大衛作這金詩,叫人學習,交與伶長。調用為證的百合花。

60:1  神啊,你丟棄了我們,使我們破敗;你向我們發怒,求你使我們復興!

  《新》1~3:為神丟棄祂百姓而發的哀歎(見44:9-16;89:38-45),與求復興的禱告。

  《新》丟棄了我們:至少是暫時如此(見30:5)。遭敵軍擊敗乃是神發怒的信號(雖然沒有說明神發怒的原因,而以色列與神之間的關係也並未破裂)。

  《新》使破敗:如被洪水沖破(見撒下5:20註釋)。

  《啟》戰爭失敗是人得罪神為祂所棄的結果,詩人求神息怒,恢復與神的關係。

  《SDA》發怒:詩人視戰敗爲上帝不悅的證據。

  《SDA》求你使我們復興:英文KJV版爲求你關注我們。

60:2 你使地震動,而且崩裂;求你將裂口醫好,因為地搖動。

  《新》使地震動:如古代迦南地偶而遭到的大地震那樣。

  《SDA》使地震動:用地震來比喻一個民族在失敗時的恐懼。

  《SDA》裂口:詩人求上帝填補地震的裂口,即修敵人所破壞的。

60:3 你叫你的民遇見艱難;你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。

  《新》使人東倒西歪的酒:神使他們喝下忿怒之杯,而不是祂賜福與救恩之杯(見16:5註釋)。

  《啟》神讓他們喝祂忿怒的酒,以致東倒西歪(看賽51:17、22);他們所盼望是神救恩之杯(116:3)。

  《SDA》艱難:嚴重的事情,如失望、失敗、試煉。

  《SDA》使人東倒西歪的酒:指整個民族像喝醉酒的人,步履蹣跚(見詩75:8;賽51:17、22;耶25:15-17)。

60:4 你把旌旗賜給敬畏你的人,可以為真理揚起來。(細拉)

  《新》4~8:一個求助的呼籲,有理由深信神會應允。

  《新》你把旌旗賜給敬畏你的人:(編者註:新國際版譯作「但為那些敬畏你的人,你已舉起旌旗」)或作「求你舉起旌旗」,這譯法表示從本節已開始了60:5中所發出的呼求,而不是在表達詩人的信心。

  《新》旌旗:旌旗是用作整軍上陣的集合點,並引領他們進入戰場。以賽亞書(5:26;11:10、12;13:2;18:3;30:17;49:22;62:10)和耶利米書(4:21;50:2;51:12、27)中常用此暗喻。若將本節視為一項求訴,那麼意思就是呼籲神集結以色列的軍隊,引導他們對付仇敵。但若將本節(如新國際版的譯法)譯作一個信心的表達,這「旌旗」就必定是60:6-8中那從神而來保證的話語(見出17:15)。

  《新》敬畏你的人:祢的百姓,有別於列國之民(見61:5;又見創20:11註釋)。

  《新》為真理揚起來:(編者註:新國際版譯作「迎弓招展」)去迎戰帶弓前來的敵人。

  《SDA》旌旗(nes):旗幟信號記號管遭到民族的恥辱,詩人仍從呼籲以色列人聚集在上帝的旌旗下看到希望。

  《SDA》真理:上帝的子民蒙召堅持真理和公義的原則,使世人被基督教的信仰所吸引。

60:5 求你應允我們,用右手拯救我們,好叫你所親愛的人得救。

  《新》你所親愛的人:希伯來經文此處的用法表露出特殊的情分,如用在127:2;撒下12:25;耶11:15一樣。

  《SDA》所親愛的人:詩人似乎是指以色列民族(見申33:12)。

  《SDA》求你應允我們:原文是回答垂聽

60:6  神已經指著他的聖潔說(說:或譯應許我):我要歡樂;我要分開示劍,丈量疏割谷。

  《新》6~8:從耶和華而來帶安慰的諭令,也許憶起當年以色列人征服迦南地時已有的一句古話。若是如此,這諭令可能保存在「耶和華的戰記」上(民21:14)。總之,此處耶和華被描述為以色列得勝的戰士和君王(見出15:3、13-18)。

  《新》分開丈量:神將征服的領土分給與祂一同爭戰的百姓。

  《新》示劍疏割:兩地名代表耶和華與祂百姓在約旦河之西與東所佔領的領土(見創33:17-18;王上12:25)。

  《SDA》神已經說:上帝已經應許把迦南地賜給以色列(見創12:7;13:15;17:8;詩105:8-11)。大衛求上帝充分履行這個承諾。

  《SDA》指著他的聖潔:聖經的作者經常提到上帝的聖潔,以證明可以信任祂的應許(見詩89:35;摩4:2)。

60:7 基列是我的,瑪拿西也是我的。以法蓮是護衛我頭的;猶大是我的杖。

  《新》以色列是耶和華的國度,包括所征服的地,以及建立在其中的百姓。

  《新》基列瑪拿西:瑪拿西支派有一半建立在基列地,在約旦河之東;另一半在河西,緊臨以法蓮支派之北(見書13:29-31;17:5-11)。此處再度顯示耶和華的國度包含約旦河東與河西之地。

  《新》以法蓮猶大:以色列兩個領頭的支派,前者在北方,代表拉結所生之支派;後者在南方,代表利亞所生之支派;見創48:13-20;49:8-12;民2:3、18;書15至16章。合起來代表全以色列(賽11:13;亞9:13)。

  《新》護衛我頭的:(編者註:新國際版譯作「我的頭盔」)以法蓮是個強壯勇猛的支派(申33:17;士7:24-8:3;12:1),象徵性地代表耶和華的頭盔。

  《新》杖:如此稱呼,是因為耶和華所揀選在地上治理祂百姓的代表(見撒下7章),要出自猶大(創49:10),且已來到世上(撒上16:1-13)。

  《SDA》基列:約旦河東,分給迦得和瑪拿西(見民32:39-40;書17:1;見詩22:12注釋)。

  《SDA》以法蓮:以法蓮和猶大是約旦河西的主要支派。

  《SDA》是護衛我頭的:是我頭的堡壘,有的學者認爲是喻指頭盔(見英文RSV版)。以法蓮是全國主要的防禦陣地。國家分裂以後,以法蓮成了北方的主要支派(見申33:17)。

  《SDA》猶大:從地位、人數和預言的應許上說,都是主要的支派之一(見創49:8-12)。

  《SDA》杖:希伯來詞chaqaq,立法。這裏是指立法者部隊的指揮官指揮官的權杖。以色列的政權交給了猶大(見撒上16:1;撒下2:4;撒下5:1-3;詩78:68)。

60:8 摩押是我的沐浴盆;我要向以東拋鞋。非利士啊,你還能因我歡呼嗎?

  《新》摩押以東非利士:分別為以色列疆界之東、南與西邊的世仇(見出15:14-15;又見出13:17;民20:14-21;22至24章)。

  《新》是我的沐浴盆:淪為耶和華洗腳(創18:4)用的器皿。這個譬喻可能基於摩押地處死海的東岸。

  《新》拋鞋:可能指傳統的象徵舉動,以此宣告得到地業(參得4:7)。

  《SDA》摩押:東起死海至沙漠,北至亞嫩河,南方至以東。以色列進入迦南時,摩押人曾計劃消滅他們(見民22)。巴蘭預言摩押人將被征服(見民24:17)。大衛實現了這個預言(撒下8:2)。

  《SDA》沐浴盆:寓指十分藐視,把摩押比作勝利者的洗腳盆。

  《SDA》以東:在死海的南部地區。以東人是以掃的後代。

  《SDA》抛鞋:注釋家們認爲這個含義模糊的比喻可能指:一、以東是一名奴,主人把自己的鞋子扔給他擦或保管;二、脫鞋扔到地上,寓指以東被領(見得4:7-8注釋)。

  《SDA》非利士:非利士人是以色列人的宿敵。他們的領土是沿著地中海至猶大西部。

60:9 誰能領我進堅固城?誰能引我到以東地?

  《新》在得到保證的諭令之後一個修辭性的反問句,引向60:10-12中所表達的信心宣告。

  《新》引我:如同在曠野中(出13:21)及征服迦南地時(出23:27-28;33:2;申9:3;31:8),神走在百姓前面去爭戰。

  《啟》堅固城:戰敗的以民可能打算重拯軍隊進攻以東設防的首邑。

  《SDA》堅固城:很可能指以東的首都西拉,後來被稱爲佩特拉。進入它只能通過狹窄的峽谷。兩邊是陡峭甚至是垂直的石牆。這座城市是從山岩中鑿出,侵略者很難攻入(見俄1、3)。大衛急於佔領這個要塞。

  《SDA》引我到以東地:本節實際上是戰爭的呼喊。所期盼的勝利是在大衛統治期間由約押和亞比篩取得的(見撒下8:12-13注釋;又見王上11:15注釋)。

60:10  神啊,你不是丟棄了我們嗎? 神啊,你不和我們的軍兵同去嗎?

  《新》10~12:必勝的信心(見3:8註釋)。

60:11 求你幫助我們攻擊敵人,因為人的幫助是枉然的。

  《新》幫助:直譯作「救恩」(見60:5「拯救」)。

  《SDA》詩人承認上帝是幫助的真正源泉。

60:12 我們倚靠 神才得施展大能,因為踐踏我們敵人的就是他。

  《新》才得施展大能:這是直譯(編者註:新國際版譯作「才贏得勝利」)。靠神的幫助,以色列才會如耶和華那樣施展大能(見118:15-16),並勝過以東(見民24:18「行事勇敢」)。

  《新》踐踏:如得勝的戰士(見賽14:19、25;耶12:10;亞10:5)。

  《啟》以民自信有神幫助,可以像戰勝的勇士,把敵人踐踏在腳下(看賽14:19;耶12:10)。


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<聖經靈修版/網路>

如果我的生命中也出現如大衛所面對的困難……
60篇 這首詩介紹了大衛掌權時的情況,在撒母耳記上下或歷代志上下裡面都沒記載。儘管詩中的背景在撒母耳下第8章中可以找到,但其中並沒有提到大衛軍隊遇到頑固的抵抗(60:1-3),甚至顯然是一次暫時的失敗(60:9-10)。我們離神越近,攻擊我們的敵人就越多,因為我們在威脅他們邪惡而自私的生活方式。

遇到磨煉,我通常的想法……
60:3 神給百姓嘗的不是祝福之酒而是懲罰之杯。神的本意是要將他們帶回到自己身邊。

世界和我都是屬於神的,那我為何擔心神丟棄我呢?
60:6-10 神說以色列的城巿和邊界都是神的。神知道每一個國家的未來。當世界似乎失去控制的時候,我們必須提醒自己神擁有城巿,神知道每一個國家的未來。神在掌權,依靠神和通過神,我們就將得勝。

四面受敵,心焦意急;怎辦好?
60:8 大衛提到敵國包圍以色列。以色列的東面是摩押,南面是以東,西面是非利士。在大衛寫這首詩的時候,他正同北部的亞蘭爭戰。儘管他四面受敵,大衛相信神將助他得勝。

2010年8月11日靈修小品

靈命日糧

效法我

「你們該效法我,像我效法基督一樣。」(哥林多前書11章1節)

   上週我們全家一起吃飯時,我的大兒子抗議他的妹妹「總是」模仿他。當她模仿哥哥的笑聲和學他在吃漢堡前先吃薯條時,這令他很不高興。我和妻子嘗試讓他明白:這正是一個好機會,他可以為妹妹樹立一個好榜樣,並藉此給妹妹一些好影響。

  保羅和我兒子的反應不同,他邀請其他人效法他的榜樣(哥林多前書11章1節)。在這一節中,他總結第10章的話,教導哥林多教會要愛他人,甚至到限制個人自由的地步。他說當他們受邀到不信主的家吃飯,他們有自由吃桌上的食物(27節),但是如果所吃的食物是祭過偶像,那麼這樣的自由,可能使其他的信徒質疑他們的行為,因此他們願意為了「軟弱」信徒的緣故而限制自己的自由(28節)。

  保羅鼓勵他人在此事件上效法他的榜樣。同樣的,他效法基督的榜樣。保羅沒有尋求他自己的好處,而是他人的好處,效法基督的愛、合一、接納和犧牲的精神。

  同樣的,我們可以認真效法耶穌的榜樣,直到一個地步我們可以有信心對我們的弟兄姊妹說:「效法我,像我效法基督一樣。」MW

指引我路,使我發光,
在人群前,為好榜樣,
助人看見,祢的模樣;
基督榮光,從我發揚。Neuer

效法基督就能成為他人的榜樣。




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的復興/知信行網上團契

自我的情慾-認識自我
專愛自己:收藏自己的一切

經文:路加福音十二13-21

  現代人生活雖然富裕,但憂慮也越來越多,因為害怕失去,故對明天越來越沒有把握,所以積榖防饑,拚命為自己累積財富的觀念,越來越被重視。

  殊不知這樣的想法,正是自我的表現,它在告訴你:「要好好為今生打算,生命的富足就在乎你擁有多少財富。」為此,人要不停為自己收藏一切,怎知,人曉得越愛自己反而會越傷害自己!

  為自己打算本是好的,但不是按著自我的情慾;只為肉體的享樂滿足而追求,這會引致更大的貪心,使生命耗損於無盡的情慾中。耶穌說:「人的生命不在乎家道豐富。」再者沒有人能曉得自己的壽數,所收藏的必歸徒然。

  自我的情慾驅使人為自己收藏一切,使自己有一種錯覺,以為自己可以控制生命的一切,而沒有倚靠神。神提醒:「無知的人哪,今夜必要你的靈魂,你所預備要歸誰呢?」今日你的生命願讓自我不斷控制,專為自己打算,還是交給神,讓祂引領呢?



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