2012年9月25日 星期二

20120921以弗所書4章17-32節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

4:17 所以我說,且在主裏確實地說,你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。

   《新》存虛妄的心:沒有神的人,在理智上是困擾的、無用的,也是無意義的(如見傳1:2;羅1:21)。

   《馬》這裏展開使徒保羅對一種新的道德觀的滔滔呼籲,至五章21節才完結。在主裏確實的說,是他藉主的權柄和神的感動,催促基督徒脫去他們舊生命的每樣殘漬,如同一件污穢的外衣一樣,並且要穿上主耶穌基督的美德和優點。你們行事,不要再像外邦人。他們不再是外邦人,而是基督徒。他們的生命必須有相應的改變。保羅看見世上萬國沒有基督,都要沉淪在無知與墮落之中。有七樣可怕的事表明世人的光景,分別是:

  沒有目的──他們存虛妄的心行事。他們生命空洞、沒有目的,也沒有成果。活動很龐大,卻無甚進展。他們捕風捉影,竟忽略了生命的偉大真實。

4:18 他們心地昏昧,與 神所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心裏剛硬;

   《新》心地昏昧:繼續說到虛妄的理智生活。

   《新》心裏剛硬:良心毫無反應。

   《馬》眼瞎──“他們蒙著眼,在幻象世界中生活。”(費廉思,JBP)。他們心地昏昧。首先,他們無法明白屬靈的真理,因為他們拒絕真神的知識,於是他們便瞎了眼,這是主給他們的審判。

  不敬虔──他們與神所賜的生命隔絕了,或是說與神遙遙相隔。這是由於他們故意深藏的無知,而且他們心裏剛硬。他們拒絕了神在創造和良心上的光照,且轉向敬拜偶像。他們離神愈來愈遠。

4:19 良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢。

   《新》放縱:正像法老因自己與神彼此間的作為,心越發剛硬(見出7至11章),此處外邦人也一樣放縱自己,過犯罪的生活;而保羅1:24、26、28則說明是神任憑他們過那樣的生活。

   《馬》無恥──他們的良心喪盡。韋禾達解釋說:「慕爾把這句翻譯為:“麻木不仁。”何等貼切!當天良起初被否定,心裏就刺痛,並能聽見反抗之聲。聲音既被壓下去,就變得模糊而緘默。反抗窒息了,刺痛減輕了,最後便“麻木不仁”了。」

  污穢──他們刻意放縱私慾,行可恥的行為。昔日並在今日,外邦人主要的罪仍是不道德的性慾。他們墮進空前的腐敗深淵。龐培大帝的城牆,說出一個羞恥和丟臉的故事。這些罪惡仍是現今外邦世界的特徵。

  猥褻──在性慾的罪上,他們行種種的污穢。這裏似乎指出,他們在種種的污穢上放縱自己,如同按私慾經商交易。

  無厭──貪行。他們貪得無厭,永不知足。他們的罪造出巨大的胃囗,去犯更多的罪。

4:20 你們學了基督,卻不是這樣。

   《新》你們:強調的語氣。

   《馬》以弗所信徒所認識和愛慕的基督,是何等的不同。祂是純正和貞潔的化身;祂並不知罪,沒有犯罪,在祂裏面也沒有罪。

4:21 如果你們聽過他的道,領了他的教,學了他的真理,

   《新》他的真理:(編者註:新國際版譯作「在耶穌裏的真理」)這裏的措辭以及使用「耶穌」之名(而不用「基督」),表示保羅是指真理藉耶穌在世的生活具體表現出來。

   《馬》如果你們聽過祂的道,領了祂的教這句中的如果,並非表示質疑以弗所信徒的得救,而是為強調凡聽過基督並領了祂的教的人,已經知道祂是聖潔和敬虔生活的中心。聽了基督意思是藉著聽真道而聽了祂──接受祂為主和救主。領了祂的教是指以弗所信徒歸主後與主相交所得著的指引。

  白禮傑評論說:“若是指著與耶穌的個人關係而言,所有真理需有不同的顏色,和不同的特質。基督的位格以外的真理,都缺少能力。”因為真理是在耶穌裏的(聖經新譯本)。祂不但教導真理,也是真理的化身(約一四6)。耶穌這名帶我們回顧祂在地上的生活,因為這是祂道成肉身的名。祂是那活在世上的人子,生命無瑕無疵。這是保羅剛描述的外邦人行事為人的清楚對照。

4:22 就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;

   《新》舊人:可能是指基督徒在未信主時的老我而言,那種老舊的生活方式是受私慾迷惑而來的。

   《啟》行為上的舊人:是指信主前所過的污穢生活(17-19節),因為心意不潔,連生活也都污穢了。

   《啟》脫去:是用脫衣裳來作比喻,聖經中常有此用法(羅13:12;西3:9;來12:1;雅1:21;彼前2:1)。

   《馬》在基督的地方,我們學到在歸主時,我們除掉因私慾的迷惑,漸漸變壞的舊人。舊人指人在歸主前的一切行徑,就是作為亞當兒女的一切表現。

  變壞因為有迷惑和邪惡的渴想。這些渴想預期悅人而使人有所想望,但回顧時卻是醜惡和令人失望的。

  至於信徒在基督裏的地位,他的舊人已經與基督同釘同埋;實際上,信徒須看這舊人是死的。這裏保羅強調這真理的地位而言──我們已一次過脫去舊人。

4:23 又要將你們的心志改換一新,

   《新》心志:參4:17-18,不信之人邪惡的心思。

   《馬》以弗所信徒在耶穌腳前上的第二課,是要將他們的心志改換一新。他們思想要有一百八十度的大轉變,心智上從不潔轉為聖潔。神的靈影響人的思想過程,站在神的出發點去想,而不是從未得救者的出發點。

4:24 並且穿上新人;這新人是照著 神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。

   《新》新人,這新人是照著神的形像造的:既然這新人是被造的,就不可能是指住在我們裏面的基督,而是指祂在新信主之人裏面所造的那人;也不是指信徒內在某種新的、自有的性情,因為那是在重生時就已經有了的,相反地,這是指一種新的生活方式。人不僅在重生時在地位上「穿上」新人(注意在西3:9-10的平行經文裏所用的過去時態),而且信徒也受督促要在其基督徒生活經歷中「穿上」新人(見羅6:12-13註釋)。

   《啟》照著神的形像照的:指基督徒的德性生活,回復當初神造人的樣子(比較創1:27)。

   《馬》第三課是他們一次過穿上新人。新人是信徒在基督裏的地位。這是新造,舊事已過,都變成新的了(林後五17)。這新人是照著神,就是祂的形像造的,顯出真理的仁義和聖潔。仁義指向別人有公正的品行;聖潔就如格連特所界定的,是:“向神有敬虔,尊敬祂該站的地位。”

4:25 所以,你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。

   《新》鄰舍:從上下文看,此處大概是指別的基督徒。

   《啟》25~29:這幾節列舉了一些基督徒與人共處的原則:言語要清楚、說話要誠實、工作應殷勤、不可有貪心等。這是脫去舊人、穿上新人的積極表現。這些原則不只是信徒在教會中,也是在教會外與非基督徒相處,行事為人的指導。

   《馬》現在保羅從信徒的地位,轉到他們的狀況。藉著與基督聯合,他們得以脫去舊人,穿上新人。他們應當在日常生活上,顯出這使人驚訝的改變。

  首先,他們可以棄絕謊言,穿上真誠。在此,謊言包括任何不誠實,不論是隱瞞真理、誇大其辭、哄騙、不守約、出賣別人、諂媚,或虛報薪俸稅。基督徒的說話應該絕對可靠。他說是就是,不是就不是。他若歪曲事實,基督徒的生命便成為誹謗,而不是在乎聖經了。

  我們要向人人真誠,如同還債一樣。然而,當保羅說鄰舍,是特指我們的信徒同伴。經文給我們的動機很清楚:我們……互相聯絡為肢體(比較羅一二5;林前一二12-27)。基督徒之間互相說謊是不可思議的事,這就如身體上的神經機能有意地把錯誤的信息傳至腦袋,或如眼睛在危險迫近時欺騙身體其他器官。

4:26 生氣卻不要犯罪;不可含怒到日落,

   《新》生氣:基督徒悔改歸主後,並不會從此失去他的情感,但是他們的情感必須被潔淨。有些怒氣是罪,有些卻不是。

   《新》不可…到日落:任何怒氣都不可持續超過一日。

   《馬》我們生命更新的第二個範圍是關乎罪怒和義怒。有時候信徒會公義地生氣,例如當神的性情遭抨擊時。這時必須發怒:生氣。向邪惡生氣是義的,但其他時候生氣是犯罪的。當情緒帶惡毒、嫉妒、憤恨、不寬恕或因個人錯誤引致憎恨,這樣的生氣要禁止。亞里斯多德說:“人總會發怒,那是容易的;但要向正確的人、以正確的程度、在正確的時間、為正確的原因,並用正確的方式,就談何容易呢。”

  信徒若生不義的怒氣,就必須趕快承認和棄絕。要向神和他發怒的對象承認,不可懷怨恨、不可存怒氣、不可保留憤怒。不可含怒到日落。任何事損害與神或與弟兄們相交的,必須立刻糾正。

4:27 也不可給魔鬼留地步。

   《新》魔鬼:個人的罪通常是因私慾引起的(見雅1:14),而不是因魔鬼直接的試探引誘;但撒但能藉我們的罪—特別是那些針對他人而發的,如生氣—來引發更大的罪惡,如造成基督徒間的分裂。

   《馬》脾氣的罪不承認,便給魔鬼留立足點或工作據點。縱使我們不刻意幫助他,他也能找到很多機會。故此,我們切不可為我們生活上的怨恨、憤怒、嫉妒、憎惡或怒氣找藉囗。這些罪令基督徒喪失見證、絆倒未得救者、得罪信徒,更在心靈和肉體上傷害自己。

4:28 從前偷竊的,不要再偷;總要勞力,親手做正經事,就可有餘分給那缺少的人。

   《新》不要再偷…勞力…有餘,分給:停止犯罪是不夠的,還必須為善。從前偷竊的,現在必須幫助有缺乏的。

   《啟》此節教訓我們,單是消極地不為是不夠的,應該積極去做於人有益的事。例如本來偷竊的,現在做了基督徒,不只勤勞工作謀生,還去幫補需要的人。積極的行動才能徹底改變積習。

   《馬》現在保羅將注意力轉到偷竊和分享兩種對立的行為模樣。舊人偷竊,新人分享;脫去舊人,穿上新人!保羅指示說“從前偷竊的,不要再偷”,駁倒信徒完美無罪之說。他們仍然有舊人、邪惡、自私的本質,必須在日常生活經歷上看它們為死的。

  偷竊有很多方式──嚴重盜竊、不付帳、利用辦公時間見證基督、抄襲、量度不足、偽造帳項等。當然,禁止偷竊並不新鮮,摩西律法已有禁止偷竊的條例(出二○15)。但下述的話說出經文分明是指著基督徒的。我們不僅要禁止偷竊,更應在正當的職業上勞力,便能分給沒有這般幸福的人。

  恩典是聖潔的能力,律法並不是。惟有恩典的能力把竊賊變為慈善家。

  這改變是徹底和革命性的。本性的傾向是要人去作工,以供應本身的所需和所望。當收入增加,生活水平就上升。生活上的事情循環不息。本節提出對世上職業的一個更尊貴、崇高的看法。這是供應家庭合適生活水平的途徑,也是緩和人類心靈和地上的、在家和遠行的需要。這需要何等的大!

4:29 污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。

   《新》只要…造就人的:與前一節類似的勉勵。基督徒不但要停止說污穢的話,且要開始說造就人的話。

   《啟》污穢的言語:包括毀謗、埋怨、諷刺,一切叫人消極,不得益處的言語(5:4)。

   《啟》造就人的好話:也就是讓人得到信心、增添勇氣、和睦相處,更願意負起信徒責任的話。

   《馬》使徒保羅轉到關乎言語的題目,指出廢話和造就人的話的對比。

  污穢的言語通常指污穢、猥褻的說話,包括無意義的笑話、褻瀆的話語和骯髒的故事。但這裏所指的應該更廣泛,包括任何形式的輕浮、虛空、閒混和無聊的說話。保羅在五章4節論到淫穢可恥的話,這裏他勸我們棄絕無益的閒話,代以建立人的話。基督徒的言語應當是:

  造就人──應當建立聽眾。

  合宜──應當適切場合。

  恩慈的──應當叫聽見的人得益處。

4:30 不要叫 神的聖靈擔憂;你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到。

   《新》叫…擔憂:是因罪,例如「污穢的言語」(4:29)和4:31所說的各種罪行。此動詞亦顯出聖靈是有位格的,不只是一種影響力,因為只有位格的才會擔憂。

   《啟》30~31:基督徒是受有聖靈印記的人(參1:14註),他的身體就是聖靈居住的地方(林前6:19)。要是我們不能努力生活像基督,聖靈會像人一樣憂傷失望。31節所列舉的都是叫聖靈擔憂的事,必須除掉。

   《馬》不要叫神的聖靈擔憂;你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到。若把本節與前一節連貫一起看,意思就是無聊的話叫聖靈擔憂。若與25至28節放在一起看,就是指謊言、不義的怒氣和偷竊會令祂傷心。或許從更廣的意義看,可以說我們應當棄絕任何叫祂擔憂的事。

  在此提出三個有力原因:

  1.祂是聖靈。任何不聖潔的事祂都憎厭。

  2.祂是神的聖靈,是可稱頌三一神的一位。

  3.我們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到。上文曾提過,印記指擁有權和保障。祂是印記,保證我們蒙保存直到基督為我們再來,並我們的救恩完成的時候。很有意思,保羅在這裏用信徒的永遠保障,作為我們不應犯罪的最有力原因之一。

  祂能夠擔憂,說出聖靈是個位格,不只是一種影響力。這也表示祂愛我們,因為只有去愛的人才會擔憂。神的靈所喜愛的事奉是榮耀基督,並把信徒改變成為祂的形像(林後三18)。當一個基督徒犯罪,祂就轉向挽回的職事。祂的擔憂是信徒的屬靈成長受罪阻礙。這時候,祂必須引領基督徒回到悔改和認罪的地步。

4:31 一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗,並一切的惡毒(或譯:陰毒),都當從你們中間除掉;

   《新》苦毒…惡毒:這些事都使聖靈擔憂。這是繼續有關一個人的言語方面的教導(4:29)。

   《馬》所有脾氣和舌頭的罪必須除去。使徒保羅列出其中幾種。雖然不可能仔細地一一劃分,但整體的意義是明顯的:

  苦毒──潛伏的怨恨、不願意饒恕人、殘忍的感覺。

  惱恨──陣陣盛怒、猛烈的怒氣、發脾氣。

  忿怒──慍怒、仇恨、敵意。

  嚷鬧──憤怒的大叫、喊叫、怒氣的爭吵、痛駡敵對者。

  譭謗──侮辱之言、詆毀、咒駡。

  惡毒──向別人懷惡念、惡意、卑鄙。

4:32 並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如 神在基督裏饒恕了你們一樣。

   《新》恩慈…憐憫的心:與4:31負面的品格相反。

   《新》饒恕:基督徒的這種基本態度是因我們在基督裏先得了赦免而來;饒恕、恩慈與憐憫的品性,能將我們從神所領受的福氣帶給別人。

   《馬》上述脾氣的罪應當制止,但當中空檔必須藉培植基督的本質來填滿。前者是本性的惡行,後者是超自然的美德:

  恩慈──慷慨關心別人的益處,甚至在極大的個人犧牲下渴望幫助人。

  憐憫的心──向別人有同情、親愛和慈憐,並樂意背負他們的重擔。

  饒恕──準備饒恕過犯、寬恕個人在自己身上犯的錯誤,並推卻報復的念頭。

  饒恕人的最偉大例子是神自己;祂的饒恕基於基督在各各他山的工作。我們是不配饒恕的對象。沒有滿意的理由,神斷不能赦免罪。祂以愛,親自滿足自己公義的要求。在基督裏,就是在祂的位格和工作裏,神找到一個公義的基礎,讓祂可以赦免我們。

  當我們還欠祂“一千萬銀子”時,祂就赦免了我們;當別人欠我們“十兩銀子”時,我們理當赦免他(太一八23-28)。藍斯基指導我們說:

  人犯我時,我必須赦免他;這樣我的心靈就得釋放。我若找他對我犯的過錯,我便得罪神又得罪他;也就危害神給我的赦免。不論那人有否悔改、改正、求我寬恕,這都沒有分別。我立刻赦免他。他必須帶著他的錯面對神,但這是他和神的事,與我無干。我理應根據馬太福音十八章15節去幫助他。可是,無論成功與否,在今天日落之先我必須饒恕他。



--------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

4:17 “存虛妄的心行事”是指人類天性遠離神的傾向。

人說信主前後該是有分別的,以前的我,現在的我,轉變?我照照看……
4:17-24 人們應該能夠從觀察彼此的生活方式中,看出基督徒與非基督徒的分別。保羅告訴以弗所的信徒,既然已經跟隨了基督,就應當撇棄從前在罪中的生活方式,作光明的子女(5:8)。雖然我們在基督裡成為新人,有新的屬性,並不表示已經自動有了好的思想和正確的態度。學習過基督徒生活是一個過程,我們若不斷聆聽神的話語,就能不斷改變。回顧去年,你有沒有發現思想、態度、行為的改善?轉變可能很慢,但只要信靠神,你必會改變。(有關信徒的新屬性,請參羅6:6;8:9;加5:16-26;西3:3-8。)

離棄從前的生活形態,我想啊,只是私慾真難對付,我……
4:22-24 我們相信在基督裡信徒以前的生活已完全成為過去,應該像破舊衣服般捨棄掉,接受基督救贖的新衣(2:8-10)。我們不應被私慾操縱,變得衝動,應換上新的角色,朝著新的方向,照著聖靈所賜的新思想、新方法過新人的生活。

說謊?說話技巧而已,有甚麼嚴重,你說……
4:25 說謊會破壞信徒間的信任,使關係破裂,引起教會的紛爭,摧毀彼此的合一。

生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落——日落以後嘛……其實你明白其意嗎?
4:26-27 聖經沒有說我們不應憤怒,但指出我們必須妥善處理怒氣。如果我們不經思索、恣意發洩怒氣,就會傷害別人、破壞關係;勉強壓抑,我們就會變得苦毒,內心受到虧損。保羅告訴我們,要立即處理自己的怒氣,叫關係得以建立,免受破壞。你是否正惱怒某人?你可以做甚麼改善去消除彼此的分歧呢?不要含怒到日落,立即著手解決紛爭,修補關係吧。

媽媽時常擔心我這樣那樣,我細細想想也真不錯;我會否也叫屬靈褓母——聖靈擔憂呢?
4:28-32 我們的生活方式或會叫聖靈擔憂。保羅告誡我們要警戒污言穢語和心懷苦毒;不要用憤怒、紛爭、毀謗的話去惡待別人,要樂於寬恕別人,好像神寬恕我們一樣。你的態度和行為是討神喜悅,還是令祂擔憂?愛你的弟兄姊妹吧,正如神愛你,差遣祂的兒子為你的罪捨命一樣。

聖靈住在我們心裡,是有特別的預表嗎?
4:30 住在我們心裡的聖靈就是印記,是保證我們是屬於神的。

你嘗過饒恕的甘甜嗎?有人這樣問我,我當下答不出,饒恕果真是這樣容易?
4:32 這是福音書中耶穌教導人要寬恕的命令(參太6:14-15;18:35;可11:25),也可以在主禱文中略見一二,“免我們的債,如同我們免了人的債”。神不是因我們寬恕別人而寬恕我們,祂寬恕我們是本於祂的大慈大愛。我們明白神的慈愛,就會想學像祂;接受了神的寬恕,就會寬恕別人。基督甚至願意寬恕把祂釘上十字架的人(參路23:34),不願意寬恕別人,就是還未曾與基督合一。




經頭腦





數獨遊戲



Free sudoku by SudokuPuzz


DIY手工飾品教學( 2/2新增手機吊飾教學)


2/2新增項目:
Hello Kitty手機吊飾
小天使手機吊飾