2010年1月16日 星期六

20100116詩篇16篇1-11節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


16前言《摘自新國際版研讀本》


  求保守的祈禱詩祈禱類詩篇中的祈求部分,通常相當簡短;見3:7;22:19-21;44:23-26,求耶和華保護,免受死亡的威脅。這篇也可曾為信靠詩。


16:1  神啊,求你保佑我,因為我投靠你。


  《新》禱告中的祈求部分及祈求的根據,隨後各節則細述此根據。


  SDA求你保佑我:本詩一開始就是真誠信靠的祈禱。詩人不是在危險中求救,而只是求主不斷的眷顧。


  SDA我投靠你:避難


16:2 我的心哪,你曾對耶和華說:你是我的主;我的好處不在你以外。


  《新》2~4:耶和華是大衛絕無僅有的好處(見73:25、28);其他人向假神獻上澆奠,大衛卻絕不要與這些假神有任何瓜葛(見4:2)。


  SDA我的心哪:這個詞組原文中沒有。插進去是因爲原文的動詞是陰性的。若是這樣,主語就必須理解爲陰性的。但好幾份希伯來語文稿和七十士譯本裏的動詞是第一人稱,故可譯爲:我對主說等。


  SDA我的主:這裏的原文不是Yahweh,而是'Adonai(我的主)。


  SDA我的好處不在你以外:直譯是我的好處不在你,故含義不明。英文RSV版除了你,我沒有好處是依據《塔木德》和耶柔米的意譯。詩人可能指上帝是我一切好處的來源;所以我只相信和依靠祂


16:3 論到世上的聖民,他們又美又善,是我最喜悅的。


  《新》見101篇。


  SDA聖民(qedoshim):就是像上帝(見利19:2)。上帝的子民順從祂的律法,披戴基督的義袍,應當因上帝稱他們爲祂的聖民而歡欣。大衛很高興與聖民聯在一起。他們是上帝特選的子民,是屬上帝的真正貴族。愛上帝是上帝子民之間最牢靠的紐帶(見詩55:14)。


16:4 以別神代替耶和華的(或譯:送禮物給別神的),他們的愁苦必加增;他們所澆奠的血我不獻上;我嘴唇也不提別神的名號。


  《新》愁苦必加增:與大衛美好「杯中的分」(16:5;見11:6註釋)成對比;這「杯中的分」給大衛帶來許多喜樂(見73:18-26)。


  《新》澆奠的血:指祭牲的血,用來澆在祭壇上。


  《新》提別神的名號:向假神呼求,或敬拜它們(見書23:7)。


  《啟》神只有一位,祂是獨一的創造主(林前8:5-6)。本節的別神指假神。在大衛時代外邦人所拜的巴力、大袞都屬此。今天,凡是在我們心裏佔去應屬神的位置的東西,都可以稱之為別神,自我主義、享樂主義、拜金主義都是(參提號3:2、4)。


  SDA愁苦:那些選擇耶和華之外別神的人將繼續愁苦,而詩人從真神那裏所得到的都是好處。


  SDA澆奠的血:酒在耶和華的崇拜中用爲奠祭(出29:40;民15:5、7),本句似乎暗示動物的血被外邦人用相似的目的。希伯來人拒絕這種做法(見創9:4;利3:17;7:26)。大衛不會參加異教神的崇拜,連他的嘴唇也不提這些神的名字。


16:5 耶和華是我的產業,是我杯中的分;我所得的,你為我持守。


  《新》5~6:因從耶和華得產業而喜樂。大衛是指耶和華在應許之地所賜給祂百姓的,或指那些地業(見民16:14),或指耶和華自己(如在73:26;119:57;142:5;哀3:24);耶和華乃是祭司與利未人的產業(見民18:20及申10:9)。


  《新》杯:一個譬喻,用來指主人給客人的飲料。耶和華賜虔誠人福杯(見23:5)或救恩的杯(見116:13);惡人飲的卻是忿怒的杯(見耶25:15;啟14:10;16:19)。


  《新》持守:正如每一以色列家理當守住在應許之地的產業一樣(見利25章;民36:7)。


  《啟》杯中的分:為主人供應客人喝的東西。神給敬畏者是祝福的杯和救恩的杯,給惡人的為忿怒的杯。此處形容詩人從耶和華得的產業(11:6)。


  SDA産業:參民18:20。同樣,在迦南的土地分配給各個支派時,利未人的産業是上帝,而不是土地。所以詩人說上帝是他産業。基督徒也可以這樣信靠上帝。我們的祈禱應當是:在地上只有你。


  SDA持守:可能源希伯來詞tamak。


16:6 用繩量給我的地界,坐落在佳美之處;我的產業實在美好。


  SDA繩(chabalim):測量分配土地的繩子。上帝爲詩人挑選,所以是最好的。


  SDA我的産業實在美好:指第5節的産業。這種體會使詩人發出以下幾節的感恩。


16:7 我必稱頌那指教我的耶和華;我的心腸在夜間也警戒我。


  《新》7~8:讚美那既指教他、又保守他的耶和華。


  《新》指教:指示引向生命的道路(見16:11)。


  《新》心腸:直譯作「腎」(見7:9註釋)。


  SDA心腸:見詩7:9注釋。內心深處對上帝的情感。


  SDA在夜間:在寧靜的夜晚,上帝以特別甜蜜的口吻對人心說話(見詩4:4)。


16:8 我將耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不致搖動。


  《新》他在我右邊:作供養者與保護者(見73:23;109:31;110:5;121:5);藉16:11所提耶和華的右手來補足此節之意義。


  《啟》在我右邊:是作我保護者的意思。


  SDA擺:彼得把8-10節、保羅把第10節解釋爲預言基督在肉身活(徒2:25-31;13:35-37)。所以本詩的這一部分是有關彌賽亞的。這幾節顯然是指基督從墳墓中活出來。關耶穌的活,見路24:39;約20:27。


  SDA在我面前:在大衛看來,上帝不是抽象的,而是真地在他身邊。以諾曾與上帝同行(創5:22)。摩西始終注視上帝。我們需要經常意識到上帝的同在。這種感覺不但能遏止罪惡,而且使心情舒暢,生活快樂,境遇有了意義。


  SDA在我右邊:這個短語可以指人,也可以指上帝,在《詩篇》裏經常用到。這是一個尊貴光榮的位置,是受到保護的。本節指上帝。


  SDA不至搖動:見詩15:5。基督徒站在萬古磐石之上,完全可以歡喜快樂。


16:9 因此,我的心歡喜,我的靈(原文是榮耀)快樂;我的肉身也要安然居住。


  《新》9~11:描述全然穩妥的喜樂。大衛在此,一如他在其他詩篇一樣,首先講到自己,以及他現在因著神的恩惠眷顧而享受的生活。耶和華是詩人所投靠的避難所,祂要賜給他生命(因此指示他生命的道路,16:11),即使到「肉體和心腸衰殘」(73:26)時,神也不會將他撇在陰間。然而隱含在這些確信的話語中的(若真是不夠明顯的話),是詩人的信心:耶和華既是他的避難所,那麼必定連墳墓也不能奪走他的生命(見17:15;73:24;又見11:7註釋)。如果這些意念可應用在大衛身上,那麼豈不更可應用在那位蒙應許的大衛後裔身上!所以彼得引用16:8-11,並且宣告說,大衛這些話是預言基督和祂的復活(徒2:25-28;見保羅在徒13:35類似地引用過16:10下的經文)。又見6:5註釋。


  《新》靈:(編者註:新國際版譯作「舌」)直譯作「榮耀」,與和合本小字同(見7:5註釋)。


  《啟》9~11:新約《使徒行傳》2:25-28、31及13:35曾引用這裏的話說明基督的復活,並宣告祂登上大衛的寶座


  《啟》大衛在詩中講述他怎樣因著神豐富的供應,過著美善的生活,又因為有神的庇護,死亡不能奪去他的生命。大衛都可有此經歷,耶穌基督當然更可以,因此使徒彼得指出詩中所說乃預言基督的復活。


  SDA靈(kabod):原文作榮耀七十士譯本是,參徒2:26。大衛是最活躍的歌手。他用全身心來美上帝。他在地上的生活是他將來天上生活的預嘗。


  SDA居住(shakan):定居


16:10 因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。


  《新》聖者:(原文譯註:或為聖民)首先是指大衛(見原文譯註;又見2:2註釋),但這首詩終極乃應驗在基督身上。


  SDA撇(`azab):抛棄


  SDA靈魂(nephesh):該詞在《舊約》中出現755次,有144次出現在《詩篇》中,經常譯爲靈魂


  SDA陰間(she'ol):喻指死者的居所。在那裏離世的人睡在一起(見箴15:11注釋)。這個預言在基督活時應驗了(徒2:25-31)。


  SDA聖者(chasid):常譯爲聖民(見詩30:4;31:23;50:5;79:2等等)。


  SDA朽壞(shachath):常譯爲(伯33:18,24、28、30;9:31等),朽壞(伯17:14),深坑(伯33:22)和滅亡的坑(詩55:23)。


16:11 你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。


  SDA指示我:直譯是使我知道


  SDA生命的路:即通往生命之路。


  SDA滿足的喜樂:給上帝的兒女綽綽有的滿足(見弗3:20)。


  SDA在你右手中:上帝的手中有充足的永喜樂,要賜給祂的兒女。這種喜樂是取之不竭的。它與無窮的上帝共存(見林前2:9)。


  SDA本詩美妙地表達了人對上帝的選擇,在祂裏面的喜樂,對別神的拒絕,在上帝所安排的命運中的安慰,以及上帝現在和永遠幫助他們的默默保證。



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<聖經靈修版/網路>


誰是我的藏身處,讓我可以安然躺下,全然依靠?
16:1 大衛呼求神作他的避難所。我們也像大衛那樣,希望從仇敵的恐嚇下得著拯救。但這並不足夠,我們同樣希望到一些事物或人——避難所那裡得到拯救。我們最終極的保障是在神那裡,那裡是我們真正的避難所。


又善又美的聖民,我真心喜悅,只是論到常與他們為伴……
16:3 在某種場合,我們會故意講出名字使別人留下深刻的印象。例如,我們認識一個名人,我們可能會故意向別人提到他。真正敬虔的人未必出名,但他們必是按著神的旨意而活的。要尋求那些可以建立你的靈命、向神委身,又有正確人生觀的人為伴。


常將耶和華擺在面前?我擺在面前的卻總是……
16:7-8 為自己訂下計劃,然後求神祝福,這是人之常情,不過,我們應該首先尋求神的旨意。經常想到神和祂所喜悅的生活方式,我們就可以得著亮光,幫助我們作出正確的決定,並且按神的心意而生活。


有神的人生就不致動搖?那會凡事順利嗎?
16:8 神不會豁免信徒日常生活中遇到的困難,因此信徒和非信徒都同樣有可能經歷痛苦、煩惱和失敗(參太5:45)。大衛所說的是信徒所感受到的一種獨特的安全感。非信徒會對人生感到無盼望,並且不知道生存在世上的真正目的是甚麼,但是那些信靠神的人,可以充滿信心按著神眼中認為是正確而重要的方式生活。


16:8-11 這首詩常被稱為彌賽亞詩篇,因為它在新約中常被引用來指明耶穌基督的復活。彼得和保羅在提到基督肉身復活時,也引用了這篇詩(參徒2:25-28,31;13:35-37)。


我心歡喜,我靈快樂!喜樂的秘訣是……
16:9 大衛得到了喜樂的秘訣,即使在最苦惱之中,仍然可以感受到喜樂。真正的喜樂遠遠勝過快感,快感只是短暫的,因為它只基於外在的環境;喜樂卻可以持久,因為它基於神與我們同在。每天你都注視著祂的同在,就可以找到滿足感,不要把你的生命建基於環境,乃要建基於神。


死亡,總是可怕的;大衛何竟這般有信心?我的信心哪裡去了?
16:10 大衛充滿信心地說,神不會把所愛的撇棄在墳墓和死亡之中。許多人懼怕死亡,因為他們不能夠控制它,也不能理解它。作為信徒,我們可以肯定當我們死後,神必不會忘記我們,祂將會使我們復活,與祂永遠同在,這事實可以帶給我們真實的安全感。(關於復活的其他經文,參伯19:25-26;賽26:19;但12:2,13;可13:27;林前15:12-58;帖前4:13-18;啟20:11-21:4。)




2010年1月16日靈修小品



靈命日糧


榮耀歸主


「我必不將我的榮耀歸給假神。」(以賽亞書48章11節)


  考古學家芭芭拉曼茲對於埃及法老王拉美西斯二世很是不滿,在其著作《聖殿、墳墓與象形文字》中,她寫道:「在埃及仍矗立的古牆中,至少有一半都是拉美西斯的臉、他的樣子,還有他的名字,真令人厭煩。」對榮耀貪得無厭的渴望,使拉美西斯提倡埃及的宗教,因為埃及的宗教所教導的是法老也是神祇。


  保羅和巴拿巴的態度正好與拉美西斯的愛慕虛榮完全相反。在某趟傳福音的路途中,他們碰上一件事,在這過程中,他們毅然地拒絕了虛榮的奉承。在拜偶像的路司得城當中,城裡的人親眼見識他們醫治瘸腿的人,便說:「有神藉著人形降臨在我們中間了!」(使徒行傳14章11節),並且立即準備祭牲要獻給保羅和巴拿巴。但是他們兩人立即回絕說:「我們也是人,性情和你們一樣!我們傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄,歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生上帝。」(15節)


  在為主所做的事上,雖然我們無法與這些使徒相比,但是我們也一樣要為主做工。那就是我們必須要像鏡子反照上帝的榮耀,就是無論我們做什麼,都要將榮耀歸給上帝。HDF


願我所做一切事,
藉著行動和話語;
皆討上帝的喜悅,
榮耀全都歸於他。Roworth


榮耀上帝是人類最崇高的目標。








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生命的信念/知信行網上團契



神是我的榮耀:
神的誠實是我所羨慕的


經文:羅馬書三1-8


  保羅在與猶太人辯論福音的時候,指出律法的功用是叫人知罪,並不是叫人得救。他又反面地指出人詭詐的想法,就是說人愈虛謊,就愈顯出神是公義誠實了,這豈不是人的功勞!但實質上這是極為荒謬的狡辯!


  保羅在其中提到「神的真實」,這可譯成為「神的誠實」,他說人絕對不應繼續讓自己陷入虛謊之中,然後又狡辯說要顯出神的誠實來,相反我們的生命要羨慕神的誠實,從虛謊的生命追求改變而成為有神誠實的生命。


  在這不誠實的世界裡,誠實的人總是處處吃虧、受損,漸漸我們也會被世界的看法所影響,以為沒有傷害別人就沒所謂。誰知當我們不選擇神的誠實的時候,就會無情地破壞生命,首先失去的就是自由,潛意識的良心必然要求我們用某一種方式懲罰我們自己。漸漸就會變得冷酷無情,而且生命會失去道德的力量。


  若你想生命能回復神的光彩,就要以神的誠實為榮,竭力追求,這才會更有力量打擊這個不誠實的世界。


經頭腦





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