2010年9月21日 星期二

201009021羅馬書11章1-10節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

11:1 我且說, 神棄絕了他的百姓嗎?斷乎沒有!因為我也是以色列人,亞伯拉罕的後裔,屬便雅憫支派的。

  《新》棄絕:指全然棄絕。然而在猶太人中一直都有相信的餘民存留。

  《啟》神並沒有完全棄絕以列人,保羅自己就是證明。從歷史上說,雖然大部分的以色列人硬心,不信從神;但在他們當中也有蒙揀選的少數稱之為餘民的人。今天,在猶太人當中,一樣有聽信福音的餘民(參9:27註)。他們將得到拯救。

  《SDA》我且說:保羅對猶太人的講述轉入新的階段。字可能指以賽亞對以色列人的描述,也可能指前面以色列人拒絕福音的全部情況。至此,在第九和十章中,保羅解釋了至高的創造主上帝有權利剝奪以色列人作爲選民的地位。因爲他們不肯走上帝的正道,他們理應被抛棄。但是這種抛棄只是剝奪了以色列民族的特權,而不是針對忠心的民。

  《SDA》棄絕:這個問句的原文暗示否定的回答:上帝沒有抛棄祂的百姓。根據上述以色列人悖逆的情況,自然會發出這樣的問題。保羅提問的目的就是予以否定。

  《SDA》祂的百姓:保羅可能想到舊約中的話耶和華必不丟棄祂的百姓,也不離棄祂的産業(詩94:14;參撒上12:22),所以能預料祂會做出否定的回答。

  《SDA》因爲我也是以色列人:保羅證明並非所有的猶太人都被抛棄了。他自己就是以色列人,已蒙上帝接納。他親身體會到自己已得到應許之福。管身爲猶太人,也沒有被抛棄。許多其他基督徒也能作出與保羅一樣的見證。

  《SDA》屬便雅憫支派的:他這樣說,表明自己來自猶太民族的核心。當北方十個支派背叛的時候(王上12:21),便雅憫支派和猶大支派緊密團結。在巴比倫囚之後,他們繼續維護猶太民族的神權體系(拉4:1;10:9)。所以便雅憫支派的後代是希伯來人所生的希伯來人。(腓3:5;參林後11:22)

  以色列人的將來會是怎樣的呢?是否一些人說,神已經放棄了以色列人,教會就是現今屬神的以色列,所給以色列人的一切應許,教會都承受了?在整本聖經中,羅馬書十一章對這樣的觀點作出最強而有力的反駁。

  保羅起首就發問說:神完全地棄絕了他的百姓?換句話說,是不是每個以色列人都被棄絕了?斷乎沒有!意思就是,雖然神廢棄了他的百姓,正如十一章15節清楚指出的;但並不表示他已將他們全數棄絕了。保羅自己就是證據,證明神沒有全數棄絕以色列人。畢竟,他也是以色列人,亞伯拉罕的後裔,屬便雅憫支派的。他的猶太人身分,是毋庸置疑的。

11:2  神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢?他在 神面前怎樣控告以色列人說:

  《啟》2~4:保羅引用《列王紀上》19章所記以利亞的事跡,來說明神當年的揀選現在仍有效。北國以色列沉溺於拜巴力偶像的罪惡中,不尋求真神。先知以利亞灰心已極,告訴神說,以色列的先知只剩下他一人(3節)。但神告訴他,以色列人還有七千人是向神忠心的(4節)。這七千忠心的以色列人,可看作以利亞時代的餘民。每一世代,都有神因祂的恩典為自己保留的餘民。

  《SDA》沒有棄絕:保羅斷然否定他在第一節中提出的問題。

  《SDA》祂預先所知道的百姓:預先知道見羅8:29注。雖然以色列作爲一個民族,拒絕了一個又一個先知,最後把上帝的兒子釘十字架而拒絕了福音,但上帝沒有棄絕他們個人。羅11章對猶太人來說,是一個希望的信息。上帝仍然呼召他們,如同呼召外邦人一樣。見羅9:6注。

  《SDA》論到以利亞:意爲在聖經以利亞的故事中,或以利亞所說,後一種譯法有拉比文獻爲據。

  《SDA》控告:原文指遭遇爭論,也可指代求(見羅8:26注)

  因此,我們要將本節的上半部理解爲:神並沒有完全地棄絕他預先所知道的百姓。保羅當時的情況,與以利亞的時代相似。那時大批國民離棄神去敬拜偶像。情況這麽惡劣,以利亞要控告以色列人而不是爲他們代求!

11:3 「主啊,他們殺了你的先知,拆了你的祭壇,只剩下我一個人;他們還要尋索我的命。」

  《SDA》主啊,他們殺了你的先知:引自王上19:10、14,這是以利亞躲避耶洗別逃到何烈山洞穴時所說的話。當時以利亞以爲以色列會全國都背道了,只有他還是忠心的。但上帝回答說,雖然以色列民族離棄了祂,仍有一批忠實事奉的民。

  向主訴說百姓殺害了先知,使他們不得再說話。他們拆了神的祭壇。似乎,他是唯一尚存,對主忠心的呼聲,但他的性命也危在旦夕。

11:4  神的回話是怎麼說的呢?他說:「我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。」

  《SDA》神的回話:該詞的動詞形式在新約中表述上帝的指示或警告(見太2:12、22;路2:26;徒10:22;來8:15;11:17)

  《SDA》巴力:七十士譯本常在巴力前加上陰性的定冠詞,管巴力被認定是男性神衹。(見何2:8;來1:4)。一種解釋是,保羅用陰性定冠詞是因爲猶太人十分厭惡讀出巴力是將之讀爲一個意爲羞恥的陰性名詞(見王上18:19、25七十士譯本)。

  但事實並不以利亞的恐懼般黑暗和絕望。神提醒這位先知,他爲自己留下七千人,是堅定地拒絕隨從國人去拜巴力的。

11:5 如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的餘數。

  《新》照著揀選的恩典:這些餘民之所以存留在世並非因他們的善工,乃是因神的恩典。

  《新》所留的餘數:正如在以利亞的時代一樣,在保羅的時代也是如此。雖然背道的情形很普遍,但仍有忠心的猶太餘民存留在世。

  《啟》5~6:雖然不信之風瀰漫,但猶太人中仍有餘民,像以利亞時代的那些人一樣,向神盡忠。他們蒙揀選,不是由於行為,乃是由於恩典。救恩臨到人,也是出於恩典,不是由於人的行為。

  《SDA》如今也是這樣:以利亞時代的背道並不表面上看來那麽普遍,先知在灰心時所想的那樣。同樣,猶太人也不表面上所看的那樣會都拒絕基督。如今和過去一樣,都有一班忠心的民。上帝對待祂百姓的原則和過去是一樣的。

  《SDA》照著揀選的恩典:上帝挑選那些接受祂恩典條件的人組成祂的民。他們成爲民,不是因爲自己的行爲,而是因爲自願接受所提供的恩典(6節)。以色列爲什麽只有所留的數,是因爲大多數猶太人都頑固地信賴自己的行爲,而不靠上帝的恩典,所以上帝收回被拒絕的靈,任由不肯悔改的人心腸剛硬(見7-10節)。保羅時代忠心的民是由那些接受耶穌爲彌賽亞,加入基督教會的人所組成的。

  《SDA》還有所留的餘數:譯爲一詞的幾個原文詞彙在意義上並沒有實質的區別。

  昔日的情況,如今現:神從來都爲自己預備見證人。一直以來,他都揀選一批忠心的數,特別要成爲他施予恩典的對象。

11:6 既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。

  《SDA》既是出於恩典:保羅在這裏不容置疑地闡述上帝的恩典。不靠功德白白施恩的觀念是與靠行爲得報酬的觀念迴然不同的。上帝的恩典若是靠賺來的,恩典就失去其特性和意義。但是,除了以色列的民之外,所有的人都不認識這一點。

  《SDA》就不在於行爲;不然,恩典就不是恩典了:意爲不再是恩典。

  神揀選這些民,並不是根據他們的行爲,而是出他權能揀選的恩典。恩典與行爲這兩方面,是不能相容的。既是施予的,就不能賺取;既是白白的,就不可以用代價換來;既是不配得的,就不會是應有的善報。幸好,神的揀選是根據恩典而不是行爲;不然,就根本沒有一個人可以被選上。

11:7 這是怎麼樣呢?以色列人所求的,他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了;其餘的就成了頑梗不化的。

  《新》以色列人所求的:指在神面前稱義的地位,可惜大部分以色列人都沒有得到。

  《新》蒙揀選的人:猶太人中那些忠心的餘民。

  《新》成了頑梗不化的:因為他們拒絕信主之法(見9:31-32),所以神使他們對屬靈真理變得遲鈍(見賽6:10註釋)任憑以色列人頑梗不化是公平的。

  《啟》以色列人所求的:就是在神面前得稱義,但大部分的以色列人都不能得到這福氣。他們的心靈頑梗不化,在以賽亞時代是如此,今天亦復如此(8節)。

  《SDA》這是怎麽樣呢:從剛才所表述的真理中可以得出什麽結論呢?上帝既然沒有抛棄以色列民,那他們處什麽地位呢?保羅指出,羅9:31應當理解爲:以色列作爲一個民族雖然沒有達到目標,但非完全失敗,有一部分所揀選的以色列人繼承了下來。

  《SDA》所求的:這裏用的是進行時態。他們一直所求的,卻沒有得著。羅9:31、32;10:2、3已經解釋了以色列所求的目標和尋求的錯誤方式。羅11:6再次強調了上述段落的基本原則。

  《SDA》惟有蒙揀選的人:保羅在這裏強調,人得救完全在上帝的恩典和揀選。

  《SDA》得著了:即達到了目標。

  《SDA》頑梗不化的:意爲心地剛硬麻木不仁(參林後3:14)。羅11:8所引的舊約聖經講到是上帝讓他們硬著心腸。按聖經一般的表述方法,常把上帝不阻止的事情說成上帝所做的事情(見代下18:18)

  《SDA》既然信主的猶太人和信主的外邦人一樣,都是靠恩得救的(羅11:6;參弗2:8)。至的以色列人,他們心地剛硬,不是因上帝抛棄他們,上帝並沒有這樣做(羅11:1-2),而是因爲他們沒法用自己的行爲來確立自己的義,不肯接受上帝的義。(羅10:3)

  故此,結論就是以色列人不能得著義,是因爲他們要倚靠自己的努力,而不是倚靠基督所成就的工。蒙神揀選的民,因著相信主耶穌而得著義。以色列人卻受懲罰而變成盲目。他們既拒絕接受彌賽亞,結果就更沒有條件和意向去接受他。

11:8 如經上所記: 神給他們昏迷的心,眼睛不能看見,耳朵不能聽見,直到今日。

  《新》直到今日:猶太人在靈性上的遲鈍,從以利亞時代開始,一直延續到保羅的時代。

  《SDA》如經上所記:引自申29:4;賽6:9、10;29:10。以色列人屬靈的麻木現象在他們民族的史中屢見不鮮。

  《SDA》昏迷的心:指思想狀況。參賽61:3憂傷之靈;林前4:21溫柔的心;羅8:15的心昏迷原文動詞猛刺(見徒2:37),意爲打暈震撼(見創34:7;但10:15七十士譯本)。該詞在賽29:10希伯來文中意爲,如同亞當(創2:21)、亞伯拉罕(創15:12)和掃羅的侍從(撒上26:12)所經的。

  《SDA》上帝給他們昏迷的心這句話的理解,就對上帝叫人剛硬的理解一樣。自從亞當墮落以來,人的本性就是屬靈上的麻木(林前2:14)。上帝本著祂的恩典設法改變這種狀況,重新喚起人屬靈的感悟力,同時向人提供與他們得救有關的真理。但其人若堅持抗拒祂的恩典,不強迫人意志的上帝就會收回祂的恩典,任人品嘗頑固抗拒的必然後果。

  《SDA》眼睛不能看見:不接受上帝的恩典,就沒有屬靈的能力看透屬靈的事(林前2:14)

  《SDA》直到如今:參見司提反詳述以色列的史如何證明這一點(徒7:2-53)。

  這正是舊約聖經所預言的事(賽二九10;申二九4)。神棄絕他們,以致他們産生昏迷的心,對屬靈的真實毫不警覺。他們既拒絕接受主耶穌是彌賽亞和救主,結果是失去了看見的能力。他們既不聽神呼召的聲音,招致在屬靈上失聰的懲罰。這可怕的審判一直傳遞,直到今日。

11:9 大衛也說:願他們的筵席變為網羅,變為機檻,變為絆腳石,作他們的報應。

  《新》9~10:本段所引詩69:22-23的經文,原先可能是大衛指著他的敵人說的,保羅借用來描述神使人頑梗不化的後果。

  《啟》9~10:經文引自《詩篇》69:22-23,本是大衛論到自己敵人的話,保羅應用在以色列人身上,說明他們硬心的結局。

  《啟》筵席:本是快樂的歡聚,卻成為毀滅的地方。猶太人只重外表,不從心裏信神,招來被棄的報應。

  《SDA》大衛也說:引自詩69:22-23,與原文及七十士譯本不完全一致,在原文中,詩人呼籲上帝對仇敵降怒,他把這些人也看作上帝的敵人。新約的作家曾用本篇中好幾段文字作爲無罪的受苦者彌賽亞的預言,故保羅引用上述話語指拒絕基督的人。

  《SDA》筵席:塔古姆(《希伯來聖經》的亞蘭文意譯本)把這裏的筵席解釋爲擺在主面前的筵席,如獻祭的筵席。猶太人所享受的福氣反成爲他們的咒詛,同樣上帝爲生命的和救恩而剛賜予的聖經、律法和宗教制度(約5:39;羅2:17)成了網羅機檻(陷)。上帝的恩賜被他們誤解和濫用,成了他們失敗和頑固不化的誘因。就是上天最好的恩賜如使用不當,也是能會傷害接受的人。

11:10 願他們的眼睛昏矇,不得看見;願你時常彎下他們的腰。

  《SDA》眼睛昏迷:比喻以色列人屬靈的盲目,見賽6:9、10注。猶太人雖享有上帝旨意明確的啓示,仍不領會這些啓示的真正意義和宗旨,而受惠較少卻願意受教的外邦人則能明白。

  《SDA》彎下他們的腰:如俘虜負重彎腰。原文譯爲使他們的腰不斷地彎。保羅的引文與七十士譯本一致,描寫了爲奴的恐懼和沮喪,這正符合不信之猶太人的狀況。只要他們專注外表的形式和繁文縟節,就得不到屬靈的鑒賞力,辨識道德和屬靈方面的真理(太23:23-25;可7:2-9)。他們一直試圖以這種方式確立自己的義,從而不斷增加律法要求的負擔(見太23:4)。

  《SDA》保羅藉著引用這些舊約經文證明,他所描述同胞猶太人的景況是有他們所相信的聖經爲依據的。他們的景況也不是什麽新鮮事,從摩西和先知的時代起就是這樣。


-----------------------------------------------------------------------------------------------

<聖經靈修版/網路>

猶太人還在等待彌賽亞,那他們不是全都拒絕神的救恩?
11:1-36 本章裡,保羅指出並非所有猶太人都拒絕神的救恩,其中仍有忠心的餘民(11:5)。保羅本人就是猶太人,耶穌的門徒以及早期基督教的宣教士,絕大多數都是猶太人。

這個以利亞好熟悉,他是誰?
11:2 以利亞是列王時代北國以色列的先知,他大聲疾呼,要求以色列人悔改。(參列上18章人物介紹)

既被揀選,不就全都得救了嗎?你說真正的得救是……
11:2 神揀選猶太人作為祂的子民,目的是要使世上其他民族都得以聽聞救恩。但是這不表示猶太人因此就全部都能獲得拯救,只有那些真心效忠神的才是真正的猶太人(11:5)。我們因信基督而得救,跟民族、宗派或家庭無關。請問你是靠耶穌還是靠其他事物得著救恩的呢?

有人會想因為我較其他人好,所以神揀選我,我也曾這樣想……
11:6 你曾這樣想過嗎?因為我是個好人,神就愛我多一些,某人的德行太差,神就不會拯救他;神揀選我,是因為我值得揀選。如果你真的這樣想過,那你就沒有真正明白救恩的真義,救恩是白白送給的禮物,不需要人付出甚麼代價,你只要存著感恩和讚美的心去領受就行了。

是神教他們不能見不能看?若是,人信不信,豈不是並非自己所選的?
11:7 其餘的就成了頑梗不化的,是神對他們罪的懲罰。神懲罰他們,使他們看不見也聽不到,因而不能悔改,這就是他們背叛神的後果。

心腸剛硬的人,後果如何你可知?
11:8-10 這三節經文引用了以賽亞先知的預言,指出心腸剛硬者應得的報應。人要是拒絕聆聽神的福音,最終就無法明白福音。保羅在他的宣教旅程中,曾經目睹了這種情況。(第8節出自申29:4;賽29:10,第9至10節則引自詩69:22-23。)

2010年9月21日靈修小品

靈命日糧

導航器

「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理。」(約翰福音16章13節)

  你是否曾感到好奇,飛機駕駛員為何能夠將飛機準確地開到目的地?他們很可能是使用了VOR,全名為甚高頻全向信標(VHFOmni-directional Radio Range)。這是一種導航系統,早在1950年初即已發明,今日仍有不少飛機使用VOR。機長先將目的地的方位輸入系統,之後在飛行過程中,飛機若偏離航道,系統就會通知機長,讓機長及時修正航向。

  在以賽亞時代,以色列人迫切需要如導航系統一樣可靠的引導,上帝願意成為他們的導航系統。儘管上帝已經警告以色列人,他們仍然選擇投靠埃及人(以賽亞書30章1-2節)。然而,恩慈的上帝仍應許將來祂會引導以色列人,祂說:「你或向左、或向右,你必聽見後邊有聲音說:『這是正路,要行在其間。』」(21節)

  今日的基督徒內心裡都有一個導航系統,就是主耶穌派來住在我們心中的聖靈,祂會引導我們「明白一切的真理」(約翰福音16章13節)。如果你的人生需要方向指引,千萬不要倚靠自己的方法,而要尋求上帝的導航系統,祂一定會引導你走向正確的方向。CPH

要過討主喜悅生活,
全靠聖靈賜予力量;
聖靈也用上帝話語,
指引我們人生方向。Sper

聖靈乃人生的導航器。




------------------------------------------------------------------------------------------------生命的復興/知信行網上團契

肉體的情慾-肉體情慾的影響
輕看天上的獎賞

經文:哥林多前書九24-27

  肉體的情慾與屬靈的事永遠不能並存,因此,重視肉體情慾的人,必然會輕看天上的獎賞。

  保羅用了一個賽跑的比喻,指出人若重視要得到比賽的獎賞,就會操練自己以增加得獎的機會。同樣,追求天上的獎賞也是如此。保羅說他會攻克己身來磨練自己,才能有機會得到天上的獎賞,否則不但得不到獎賞,甚至會在比賽中被淘汰。

  一個基督徒若仍是被各樣的情慾控制,就不可能重視天上的獎賞,因為要得到天上的賞賜,就要克制肉體各樣的情慾,除去污穢的罪惡,生命才會提昇至追求天上的事。

  屬肉體的基督徒只看見物質的世界,故非常重視世界裡的得與失,那麼怎會思念天上的事呢?天上的獎賞對他們來說,只是虛幻的童話故事,根本是不存在的,他們又怎會不輕看呢?弟兄姊妹,只要你細心察驗自己在拚命要得甚麼獎賞,就可清楚看見自己是否仍屬肉體。



經頭腦





數獨遊戲



Free sudoku by SudokuPuzz


DIY手工飾品教學( 2/2新增手機吊飾教學)


2/2新增項目:
Hello Kitty手機吊飾
小天使手機吊飾