2010年1月6日 星期三

20100106詩篇6篇1-10節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


6前言《摘自新國際版研讀本》


  一首患重病時的祈禱詩。大衛的仇敵乘機發洩他們的恨意。在早期基督徒的崇拜禮儀傳統中,將此詩列為七首懺悔詩之一另六篇是:32篇;38篇;51篇;102篇;130篇;143篇


6:1 耶和華啊,求你不要在怒中責備我,也不要在烈怒中懲罰我!


  《新》1~3:開始的呼求:求神憐憫。雖然耶和華因他犯罪而用疾病管教他(見32:3-5;38:1-8、17-18),但詩人求神不要在怒中把他罪有應得的全部刑罰加在他身上;若是那樣,他必死無疑(見6:5;又見130:3)。


  《新》與38篇的開始相似。


  《新》責備懲罰:即又責備,又懲罰(見39:11;又見3:7註釋)。


  《新》烈怒:見2:5註釋。


  SDA古代常常視疾病爲上帝對罪的懲罰。詩人在痛苦中以爲上帝不喜歡他,因而責罰他。他祈求從寬懲治他,而不是在怒中懲治他(見耶10:24)。《舊約》的作者常常用人的語言表達上帝的旨意和作爲(見詩2:4注釋)。本節希伯來語最後一個詞以長音ee結束。該長音在本篇中主導地位,特別是在各節的結尾,産生押韻的擬聲效果,使詩歌帶有悔罪的語調。


6:2 耶和華啊,求你可憐我,因為我軟弱。耶和華啊,求你醫治我,因為我的骨頭發戰。


  《新》骨頭:既是指人體內的骨架,在此就代表整個人。


  SDA我軟弱:直譯是我要枯萎了。該動詞經常指植物的枯萎(賽16:8;賽24:4、7;珥1:12)。


  SDA醫治我:直接祈求肉體的醫治,但沒有指出是什麽病。他的骨頭發戰,說明他的身體遭受很大的痛苦,受盡了折磨。


6:3 我心也大大地驚惶。耶和華啊,你要到幾時才救我呢?


  《新》心:(編者註:新國際版譯作「靈魂」)不是指與身體有別的靈命,也不是指與「外在」生命有別的「內在」生命,而是指他那活生生、有意義的個人生命,他的自我。對希伯來文作者來說,「心」與「骨頭」並用(又見35:9-10),並非指人的兩個不同部分,而是用兩種不同的方式指自己,就像將「身」與「心」並用時一樣(31:9;63:1及註釋)。


  《新》要到幾時:這種不耐煩與埋怨的話,在祈禱類的詩篇中屢見不鮮(通常以「要到幾時」、「何時」,或「為何」等詞來表達)。這句話表達出(尚)未得到安慰的痛苦,也顯示詩人本著他與神的關係,並對神公義(見4:1註釋)的認定,勇敢地與神計較。


  SDA比肉體的痛苦更難受的是心靈的痛苦。詩人的心中總是擺脫不了上帝不喜悅他的念頭。他發出撕心的呼喚:耶和華啊,你要到幾時?隱約表達了希望得到上帝的醫治。可是他突然意識到,作爲血肉之軀,他的困境似乎是毫無指望的,是他呼喊:我的痛苦要到什麽時候才能解脫呢?(見伯7:2-4)他覺得上帝已經把他撇在病痛之中。但地上的痛苦如果天上的快樂相比,就顯得微不足道了。基督徒想到這一點,就能得到安慰(見羅8:18;林後4:17-18)。


6:4 耶和華啊,求你轉回搭救我!因你的慈愛拯救我。


  《新》4~5:懇切的禱告,求救他免於一死。


  《新》慈愛:希伯來文此詞有「照顧」之意。這種根據神「(無止息的)慈愛、恩慈、憐憫」而求的情形,在舊約聖經中經常出現,因為它已總結出耶和華立約恩待以色列(見申7:9、12)及大衛和他王室(見89:24、28、33;撒下7:15;賽55:3)的一切作為。


  SDA詩人現在懇求拯救。他祈求上帝的慈愛。這是上帝的品性之一(見出34:6;民14:18;詩86:15)。


6:5 因為,在死地無人記念你,在陰間有誰稱謝你?


  《新》詩人從神應被人稱謝的角度,來向神求。惟有活人能記念神的憐憫,為著神的搭救稱謝祂,死人卻不能。以色列人通常是由他們所了解的角度死亡與生命是對立的來看死亡;而在他們與神相交的經歷中,尚未清楚復活的道理。墳墓雖然不能叫他不見神(見139:8),但他們對敬虔人死後的情況,並不很清楚。(聖經以外的古代近東文獻顯示,一般人認為只有眾神才是不朽的;而人死後,在幽暗的陰府中,只能像幽靈般地存在。)舊約聖經作者了解,神造人,是要叫人活著。神的旨意是要祂子民有生命,並且神有勝過死亡的權柄。他們也知道,人人都不免一死;到了時候,敬虔人將安息在神裡面,他們安祥地接受死亡(見創15:15;25:8;47:30;49:33;王上2:2)。對義人而言,死亡甚至可能是一種福氣,讓他們可以逃脫活人所遭遇到的更大禍患(見王下22:20;賽57:1-2)。不僅如此,義人之死被認為強於惡人之死(見民23:10)。他們甚至覺察到死並非義人盼望的終極,神已為他們預備了更多的福分(特見16:9-11;17:15;49:14-15;73:24;又見創5:24註釋)。可是當詩人向神掙扎存活時,他們所想到的是眼目能見的死亡,是與生命截然對立的死亡。


  《啟》本節是詩人渴望繼續與他人一同在會中讚美神。死人不潔不能參加敬拜。詩人苦痛已極,感到已接近陰間。但生命可貴,盼望重獲生機,可以稱謝榮耀神。


  《啟》在希伯來人的觀念中,陰間為死人居住之處(49:11),是人不分貧富、種族都要去的地方。人一去永不返(伯7:9),那裏黑暗(143:3)、死寂(94:17)、絕望(88:4),與生人隔絕,與神沒有交通(88:5)。在享有世間快樂的富人來看,陰間是可怕的去處;但在受苦的窮人眼中,死亡反而是解脫,是義人脫離禍患得享平安之所(賽57:1-2)。


  《啟》古代希伯來人尚無復活的經驗,但知生命為神所賜,神握有生與死的權柄。人都有一死,義人可安息在神懷中。因此義人的盼望不因死而終結(看16:9-11;17:15等)。本節描寫死為生命的終結,故懇求神拯救轉回。


6:6 我因唉哼而困乏;我每夜流淚,把床榻漂起,把褥子濕透。


  《新》6~7:夜間的苦楚是因著疾病的纏身,與敵人的惡言。


  《新》我因唉哼而困乏:這句話落在本詩的正中央,正強調出這篇禱告的悽惻動人之處。這種文學手法將一行主題性的詩節放在全詩正中央在詩篇中經常出現(見8:4;21:7;23:4;34:8-14;42:8;47:5-6;48:8;54:4;71:14;74:12;76:7;82:5;86:9;92:8;97:7;113:5;138:4-5;141:5等註釋)。


  SDA詩人無法入眠,因自己的苦難而每夜流淚。本詩的第6和7節極度誇張,反映了他強烈的痛苦。不但是肉體的疼痛,而且是精神的痛苦,導致他心力交瘁。如果這首詩歌是因押沙龍的背叛而引發的,那就很可以容易理解一個父親的喪子之痛,以及因子女忘恩負義而感到的震驚(見大衛爲押沙龍哀哭,撒下18:33;19:1-4)。


6:7 我因憂愁眼睛乾癟,又因我一切的敵人眼睛昏花。


  《新》眼睛乾癟昏花:舊約聖經生動的語句,描寫眼睛昏花是因為體力衰敗(見38:10;撒上14:27、29及原文譯註;耶14:6),或因憂愁(常與苦難有關:31:9;88:9;伯17:7;哀2:11),或因得不到所期望的,或所盼的遙遙無期(見69:3;119:82、123;申28:32;賽38:14)。


  SDA可能指押沙龍和他的同謀。


6:8 你們一切作孽的人,離開我吧!因為耶和華聽了我哀哭的聲音。


  《新》8~10:表達活潑信心的結語(見3:8註釋)。


  SDA離開我吧:痛苦很快變成了安慰。亮光突然照到黑暗之中,就沒有月亮的深夜突然出現太陽一樣。信心取得了勝利。詩人憑著信心看見敵人逃散了,就命令他們離開。這就是信心的功效。我們有時禱告還沒有結束,上帝就應允我們了(見賽65:24)。


  SDA耶和華聽了:上帝傾聽痛苦的呼籲,視它爲心靈至誠的祈禱。祈禱主要不是靠言語。眼淚有時表達了人內心說不出來的痛苦。


6:9 耶和華聽了我的懇求;耶和華必收納我的禱告。


  SDA耶和華聽了我的懇求:虔誠的人經常得到保證和喜樂,自然會力上加力。詩人強調第8節的喜悅。


  SDA必收納:上帝垂聽了詩人的祈禱,他就不再懼怕,知道上帝以後也會垂聽。


6:10 我的一切仇敵都必羞愧,大大驚惶;他們必要退後,忽然羞愧。


  《新》詩人康復之日,也就是仇敵蒙羞之時。


  SDA驚惶(bahal):在詩6:2-3中譯爲發戰驚慌。詩人祈求讓他的仇敵,也就是上帝的敵人搬起石頭砸自己的腳;祈求使惡人枉費心機。


  SDA忽然:仇敵的陰謀越早破産就越好。詩人祈求讓他的仇敵因希望破滅而退卻。


  SDA本詩給飽受磨難,在肉體或精神上似乎已身患絕症的人帶來特別的安慰。禱告能改變一切



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<聖經靈修版/網路>


懺悔詩是——?原來大衛對神的態度是……
6篇 這是七篇懺悔詩中的一篇,作者謙卑地認識到他處在困境中(通常是罪帶來的結果),表達他的痛苦以及重新的委身,以和神保持親密的關係。我們不知道導致大衛痛苦的原因,但不管是甚麼原因,他向神尋求解決的方法。


我期望神會憐憫我,可是要我憐憫人家,卻總是……
6:1-3 大衛接受神的懲罰,但求祂不要在怒中責罰他,耶利米也曾祈求神溫和地糾正他,而不要在怒中責罰(參耶10:23-24)。大衛知道,假若神單按著公義而沒有憐憫地對待他,他將會在神的怒氣中滅亡。我們常常希望神對我們憐憫,而以公義待其他人。仁慈的神常常赦免我們,而不是降下我們應得的懲罰。


表露心中痛苦,心靈盡得安慰如大衛一樣,多希望可以擁有,只是我……
6:6 大衛赤露地向神敞開自己痛苦的心,淚流成河。我們也可以坦白向神,不管是充滿了憤怒還是失望,因惟有神瞭解我們,並且為我們作最好的安排。憤怒和失望或會在外表現出急躁不安,或會轉化成內心的抑鬱。因著我們信靠全能的神,我們不要為環境所左右,或是被罪疚所壓倒,只要坦然地來到神面前。祂將會幫助我們,把我們的注意力從自己身上轉移到祂奇妙的同在上。


大衛竟能由恐懼轉為信靠,他所以能如此,全因……
6:8-10 大衛的情緒由恐懼轉為信靠。面對敵人的謊言攻擊和毀謗,保護自己的最佳準備就是仰望神,並被神的知識充滿。我們每日研讀祂的話語、祈禱、敬拜和信靠祂的同在,可以保守我們剛強壯膽。




2010年1月6日靈修小品



生命的信念/知信行網上團契



神是我的榮耀:美麗的宗教面具


經文:馬太福音六5-8


  猶太人總是以各種宗教行為來得到人的榮耀,甚麼在祈禱的操練上也是,目的是保持一副美麗的宗教面具,故意在人的面前顯示自己是一個敬虔的人。在猶太人的宗教生活中,他們把禱告劃定為每天務必要做的工作,當祈禱時間一到,無論是身在何處,也要放下手頭的工作來禱告,所以這群猶太人便要預早計算好當祈禱的時間到了時,他們都是站在繁忙的街道上或是進入會堂階梯的最高一級上,好讓所有人聽到他的祈禱,看見他的虔誠。


  此外,他們的禱告多是背誦一些禱文,這些禱文本是好的,可惜他們為了顯示虔誠,就把禱文變成不斷重複的句子,好像背誦的時間愈長,就愈顯得虔誠。美麗的宗教面具成了他們生命腐敗的根源。


  不求世人榮耀的禱告,就是與神建立密切的個人關係,並不是在弦耀自己,只貴乎真誠,免得禱告陷入公式化中。對於任何一個肯追求靈性生命的人來說,慢慢也會有這樣的危機,當有人開始欣賞你的虔誠的時候,就要越發小心,逃避這美麗的宗教面具,否則生命就會陷入虛榮之中,不能自拔。







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生命的復興/知信行網上團契


愛的默想耶穌的眼神


經文:路加福音二十二54-62


  當你落在危難之際,正是最需要朋友支持之時,這些朋友卻為了明哲保身而遠離你,甚至一位你認為他一定會全力支持你的知己,也否定和離棄你時,你會有何感受呢?相信心底裡一定會浮現憤怒、痛苦、絕望、甚至憎恨。


  耶穌曾經歷這樣的時刻,連一位祂最心愛的門徒彼得也否認祂。當第三次雞叫時,主轉過身來看彼得,你想祂的眼神是怎樣的呢?是憤怒麼?「彼得連你也出賣我!」是冷笑麼?「彼得,對嗎?我早就看出你會三次否認我!」不是!都不是這樣的眼神,耶穌的眼神竟令彼得大大痛哭、難過。


  耶穌的眼神沒有憤怒、沒有責備,只有愛和寬恕。這是一個強而有力的傳達,震撼著彼得的心靈,使他心底裡充滿內疚和歉意!「我竟在這刻否認我的主!」彼得哭了,他的哭是因為他從耶穌的眼神裡感到愛。


  你在每天忙碌的生活中,有否停下來看看耶穌對你的眼神呢?祂期待你坐下來,與祂有眼目的接觸,從祂的眼神中,告訴你祂何等愛你,縱然你從來不理會祂的等待和感受!


經頭腦





數獨遊戲



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2/2新增項目:
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