2012年8月27日 星期一

20120809哥林多後書7章8-16節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

7:8 我先前寫信叫你們憂愁,我後來雖然懊悔,如今卻不懊悔;因我知道,那信叫你們憂愁不過是暫時的。

   《新》8~9我後來雖然懊悔…如今我歡喜:保羅為著他必須寫那封使哥林多人憂傷的信而感到懊悔,但他懊悔的不是寫信本身,而是那逼使他寫信的處境。此外,保羅也為那封信能產生他所期望的效果高興,因他們的憂傷並未使他們陷入苦毒與怨恨中,反而領他們悔改。他們按著神的意思憂愁,因此那封信對他們只有好處,沒有害處。

   《馬》我先前寫信叫你們憂愁,我後來雖然懊悔,如今卻不懊悔,因我知道那信叫你們憂愁不過是暫時的,保羅提到的那信可能是我們現在有的哥林多前書,或是已失傳的第二封信。信中保羅頗嚴厲地責備聖徒,至於保羅懊悔寫了該信,這一點應在此加以解說。假設他是指哥林多前書,這也不會影響聖經默示的真確性。使徒保羅所寫的是主自己的命令,但保羅畢竟是一個人,容易因別人而感到失望和焦慮。

  威廉斯評論說:“作者與默示信息之間的差異出現在第8節。他知道第一封信是神所默示的,其中的言語是主的命令,但由於他是一個軟弱焦慮和有感情的人,他曾擔心恐怕信中的話使哥林多信徒遠離他,或這些話叫他們感到痛苦。關於先知的個性和聖靈給他的信息之間的分別,這是一個很好的例子。”

  總括而言,保羅是說哥林多信徒初次讀他的信時,他們看這信為一個責備,他們也感到痛楚。保羅送出這信後,渴望對方有所反應,這也使他難過,他並不是以為自己有任何錯處,本段的思想並不在此。他感到難過,因為他為主作工,有時為了神的計畫能在人的生命中實行出來,他們必須暫時受苦。

  在本節的下半部,保羅強調說,雖然該信叫他們憂愁,但也不過是暫時的。該信的第一個結果是使收信者感到痛苦,然而這痛苦不會長久,使徒保羅這裏描述的過程,可與外科醫生的手術比擬。為了把人體受感染的部分切除,他需要先把身體割開;雖然他知道要治癒病人就必須這樣做,但病人因此受痛楚,他也不覺好受。尤其是病人是他要好的朋友,他更強烈地知道這痛楚是需要的。但他知道這痛苦是暫時的,因此他願意這樣做,以期達到叫人滿意的結果。

7:9 如今我歡喜,不是因你們憂愁,是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著 神的意思憂愁,凡事就不至於因我們受虧損了。

   《啟》依著神的意思憂愁:是指為著自己的罪惡和軟弱而難過,向神悔改,因而得生。

   《馬》保羅不是因哥林多信徒受苦而感到歡喜,是因他們從暫時的憂愁中生出懊悔而歡喜。換句話說,他們的憂愁引致心意的轉變,結果是生命的改變。何治說“懊悔並不單是計畫的改變,更包括心意的轉變,即遠離罪而歸向神。這行動必帶來痛苦和怨恨。”

  哥林多信徒的憂愁是依著神的意思有的,那是神盼望見到的憂愁。由於他們的懊悔是依著神的意思,是真實的懊悔,所以使徒保羅的責備不會叫他們長久受痛苦。

7:10 因為依著 神的意思憂愁,就生出沒有後悔的懊悔來,以致得救;但世俗的憂愁是叫人死。

   《新》依著神的意思憂愁…世俗的憂愁:前者表現對於悔改和經歷神的恩典;後者卻帶來死亡,因為它不是對罪的邪惡產生一種以神為中心的憂傷,而是一種自我中心的憂傷,只為罪所帶來的痛苦後果懊惱。那封信的主要目的不是要對付在哥林多那位聲名狼藉的犯過者,或安撫受其傷害者,而是要試驗哥林多人對他們的使徒—保羅—的忠誠和摯愛。

   《啟》世俗的憂愁:是以自己為中心,只記掛己身的得失。

   《馬》本節把依著神的意思憂愁與世俗的憂愁作一對比。人犯了罪,其後懊悔,便生出依著神的意思的憂愁,他知道神正在向他說話,他便站在神的一方,跟自己和自己的罪對抗。

  保羅說依著神的意思憂愁,就生出沒有後悔的懊悔來,以致得救。他所指的不一定是靈魂的得救(縱然也可有這個意思)。畢竟,哥林多信徒是已經得救的人,而這得救是用以描述人從罪、轄制,或生活的困苦中得著釋放。

  這裏有一個問題:沒有後悔是指懊悔還是得救?由於沒有人會因懊悔或得救而後悔,因此我們不用給這問題一個唯一的答案。世俗的憂愁不是真正的懊悔,只是良心的苛責,只叫人產生苦毒、冷酷、絕望,而最後是死。猶大的生命正好表明這點,他沒有以自己的罪為主耶穌帶來的結果而難過,只因他自己從而得到的惡果而自責。

7:11 你看,你們依著 神的意思憂愁,從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰(或譯:自責)。在這一切事上,你們都表明自己是潔淨的。

   《馬》使徒保羅以哥林多信徒的經歷作為第10節上半部的例子,保羅談到依著神的意思憂愁,從此在他們的生命中顯明出來。今天我們要說:“證明你們是依著神的意思憂愁。”然後他繼續指出他們依著神的意思憂愁的各種不同結果。

  首先,他們生出何等的殷勤。若這段經文是談到前書的紀律問題,則本句的意思是:雖然他們起初漠不關心,但後來卻對整個事件十分關注。他指出的第二點是自訴(譯按:原文作分訴)。這不是說他們要自辯,而是要採取堅決的行動,以防在這事件上有進一步的罪或過失。他們態度的轉變帶來這種行動上的改變。

  自恨(譯按:原文作憤慨)可指他們對罪人的態度。那是由於罪人叫基督的名受辱,但更可能是指他們對自己的態度。那是因為他們容許這等事情在他們中間,且久久未有行動。

  恐懼無疑指他們帶著懼怕主的心行事,但也可包括他們恐懼使徒保羅來訪,若他是帶著刑杖而來的話。

  想念字面的意思是“切慕”,多半解經家認為這是指他們的心靈被喚醒,真正渴望保羅來訪。然而,這也可指一種看見錯誤得以更正,邪惡改正過來的強烈渴望。

  熱心有渴望神得榮耀,罪人得挽回,他們自己得以從污穢的事情得潔淨,或偏袒保羅等各種解釋。

  責罰指“懲罰或譴責”,意思是他們對教會中的反叛者採取懲處的行動,他們決意要懲治罪。保羅又說:在這一切事上你們都表明自己是潔淨的。當然這句話的意思不是說他們永不可受責,只是他們已盡所能採取了正確的行動,並首先按他們應作的去行。

7:12 我雖然從前寫信給你們,卻不是為那虧負人的,也不是為那受人虧負的,乃要在 神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。

   《啟》虧負人的:指2:5所說的那位問題人物。

   《啟》受人虧負的:指保羅自己。參2:5註。

   《馬》本節有四個主要難題。首先,保羅說我…從前寫信給你們,所指的是哪一封信?第二,那虧負人的是誰?第三,那受人虧負的又是誰?最後,本節末應譯為“我們顧念你們”,還是你們顧念我們?

  保羅所說的信可以是哥林多前書,也可能指後來一封已失傳的信。那虧負人的可以是哥林多前書五章那犯姦淫的人,也可指教會中一些作亂者。若保羅所說的是那犯姦淫的人,那受人虧負的就是犯姦淫者的父親。另一方面,若那虧負人的是一名作亂者,則那受人虧負的便是保羅自己,或一些未確認出的受害者。

  英王欽定本(KJV)和新英王欽定本(NKJV)把本節下半部譯作:“乃要在神面前,把我們對你們的顧念,向你們表明出來。”但多半現代譯本採取與新美國標準本(NASB)相同的翻譯:“在神面前,把你們顧念我們的熱心,向你們表明。”

7:13 故此,我們得了安慰。並且在安慰之中,因你們眾人使提多心裏暢快歡喜,我們就更加歡喜了。

   《啟》13~16:提多探訪哥林多教會後,回報保羅教會熱誠款待他的情形,說信徒戰戰兢兢,認真接受了保羅信中的勸諭和教導。這消息令保羅歡喜、放心,大得安慰。哥林多教會與提多之間建立了新友誼,為以後的事工奠下了堅固的基礎(參8:6、16)。

   《馬》由於書信得著預期的效果,保羅便得了安慰。哥林多信徒懊悔了,並維護保羅。此外保羅也因提多對聖徒的熱心而得到鼓舞,提多與他們接觸時心裏暢快歡喜。

7:14 我若對提多誇獎了你們甚麼,也覺得沒有慚愧;因我對提多誇獎你們的話成了真的,正如我對你們所說的話也都是真的。

   《馬》顯然保羅差提多往哥林多去之前,曾熱烈地談到當地的信徒,現在他說他的誇獎證明是真確的。他談到哥林多信徒的一切事情,由提多身處他們中間時的經歷一一證實了,正如保羅對哥林多信徒所說的話全是真的,他對提多誇獎他們的話也是真的。

7:15 並且提多想起你們眾人的順服,是怎樣恐懼戰兢地接待他,他愛你們的心腸就越發熱了。

   《馬》顯然提多不知道他抵達希臘南部後,會得著怎樣的款待,也許他已作了最壞的打算。但他抵達後,哥林多信徒熱烈地歡迎他。不但如此,他們更順服地聽從提多從使徒保羅那裏帶來的指引。保羅說他們恐懼戰兢的接待提多,意思不是說他們惶恐害怕,而是在主面前對接待提多一事,存著嚴謹的態度,並且認真地全心叫他歡喜。

7:16 我如今歡喜,能在凡事上為你們放心。

   《馬》保羅說他能在凡事上為眾聖徒放心。我們解釋這話不可超越保羅的原意。這肯定不是指保羅認為哥林多信徒不可能犯罪,而是指保羅對他們有信心,能夠放心,而他向提多誇口的並沒有落空。他們證明自己配得保羅信任。此外,由於他們對前書所討論的事情,採取了正確的態度,保羅必定也感到他為他們放心是恰當的。

  本節為哥林多後書第一部分作個總結。正如我們已看見,本部分集中描述保羅的事工,以及保羅決意加強哥林多信徒與他自己之間的聯繫。以下兩章談到捐獻的問題。



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<聖經靈修版/網路>

我雖為罪憂愁,你說我這是世俗的憂愁,未能真正悔改,那何謂真正的悔改?
7:10 真正的悔改表示我們為自己的罪感到憂愁,並且改變自己的行為。許多人其實只為他們的罪所帶來的後果、或者被人識破而憂愁,這是世俗的憂愁,並非真正的悔改。試比較彼得的悔改,及猶大的愁苦與自殺,他們兩個人同樣背棄了基督,但其中彼得悔改了,且重新建立了信仰、為主使用,另一個則毀滅了自己的生命。

從罪中掙脫真不容易,因為,就是因為有很多東西會阻擋我們……
7:11 與罪惡對抗已經不容易,要擺脫罪惡就更為困難,保羅稱讚哥林多教會能夠從如此艱難的局面裡解脫出來(參2:5-11註釋)。當你被別人責備時,是否採取抗拒的態度呢?不要讓驕傲攔阻你承認自己的罪,願意改過便可助你成長,所以要盡你所能改正自己的問題。



20120808哥林多後書7章1-7節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

7:1 親愛的弟兄啊,我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢,敬畏 神,得以成聖。

   《啟》神的這些應許(6:16-18)應可激勵我們在實際生活中有相對應的行動,得以完全聖潔。

   《馬》本節跟六章末有緊密的關係,這並不是一個新段落的開始,而是由六章14節開始之段落的結束。本節提到的應許就是六章17至18節所引述的。“我就收納你們,我要作你們的父,你們要作我的兒女。”既有這些奇妙的應許,我們就當潔淨自己,除去身體靈魂一切的污穢。身體的污穢包括各種肉體上的不潔,靈魂的污穢則是內心生命思想的不潔動機。但神並不是只提供消極的方法,祂也指出積極的途徑,就是敬畏神,得以成聖。我們不單要除去一切的污穢,也要在生活中更像主耶穌基督。

  本節並沒有暗示人在世上時可以成為完全聖潔的,成聖是我們一生要經歷的過程,我們會愈來愈像主耶穌基督,直至我們與祂面對面相見那一天,到時我們會永永遠遠都像祂。我們對神心存敬畏,心中就會渴望成為聖潔。願我們都像敬虔的麥徹恩一樣對主說:“主啊,求你使我在天堂的這一邊,盡所能活得聖潔。”

7:2 你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰,未曾敗壞誰,未曾佔誰的便宜。

   《新》我們…未曾佔誰的便宜:暗示保羅曾受假師傅們毀謗,指他不公平、傷害別人及詐騙—這些事其實正是他們自己所犯的。

   《啟》保羅回到6:11-13要求寬宏相待的題目上。他繼續為自己的行為辯護,因他知道教會中有人在曲解、誣陷他,說他不公平、破壞、佔人便宜,其實這正是攻擊他的那些人的大毛病。

   《馬》保羅繼續說哥林多信徒沒有理由不這樣做,因為他未曾虧負誰,未曾敗壞誰,未曾佔誰的便宜;無論批評他的人怎樣說,使徒保羅卻是未曾傷害任何人,未曾貪圖任何人的金錢利益。

7:3 我說這話,不是要定你們的罪。我已經說過,你們常在我們心裏,情願與你們同生同死。

   《新》保羅再次表明他對哥林多信徒深摯的感情,並且,他懇請哥林多人不要順從假師傅的願望,而以愛回應他—因他是他們真正的使徒(參6:11-13)。

   《啟》他不是說哥林多的信徒心中對他有這些想法。他在前面(6:11)已說過,他心胸寬宏,愛他們甚至可以和他們共生死。

   《馬》保羅說的話都不是要定哥林多信徒的罪,他多次向他們保證,無論是生、是死,他也深愛著他們。

7:4 我大大地放膽,向你們說話;我因你們多多誇口,滿得安慰;我們在一切患難中分外地快樂。

   《新》大大地放膽向你們說話…分外地快樂:從2:14開始的轉折,在這裏以歡樂的語調結束。保羅所焦急等待的哥林多的消息終於來到,而且是美好和叫人心安的,這消息使保羅大覺歡慰。

   《啟》保羅從2:14開始講的使徒職事的插話,一直到本節才告結束。他現在聽到提多帶來的消息,這個等待已久的消息是好的也叫人得安慰(6節)。他實在非常快樂。

   《馬》由於使徒保羅感到自己與哥林多的聖徒關係密切,因此他能自如地大大的放膽與他們說話。保羅對他們既是率直,他在別人面前也以他們誇口,因此他們不應視保羅的粗魯為沒有愛心;相反地,他們應知道保羅以他們為榮,無論往何處都在人面前讚許他們,叫保羅讚許他們的地方,大概在於他們願意為耶路撒冷窮困的聖徒慷慨捐輸。使徒保羅將會直接談論這話題,但他在這裏只是略略提到。

  我因你們多多誇口,滿得安慰,我們在一切患難中分外的快樂。以下的經文解釋保羅的快樂。保羅在一切患難中為何滿有快樂?答案是由於提多為他帶來關乎哥林多信徒的報告,這就是保羅大得喜樂和安慰的原因。

7:5 我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。

   《新》5~6我們從前就是到了馬其頓的時候…藉著提多來安慰了我們:這裏保羅重拾2:12-13的話題,即他如何在特羅亞未遇見提多,故因焦急要知道哥林多的消息,而逕往馬其頓。現在他解釋在抵達馬其頓後,終因提多的到達而得著安慰,因提多帶給他哥林多的消息,都是他最想要聽到的。在哥林多,提多受到熱切的款待,他也能向保羅保證,哥林多信徒對保羅是如何的「想念」和「熱心」。此外,他們也為曾使保羅憂愁的事表示「哀慟」。這一切都使保羅「更加歡喜」(見7:7)。

   《啟》5~7:參2:12-13註。保羅回到有關自己行程的敘述。他來馬其頓等候提多回來報告訪問的結果時,外面有許多反對他的人,心裏又惦記著哥城教會的事。剛強如保羅也免不了感到軟弱,但神藉著環境上的轉變,峰迴路轉,提多此時出現,帶來好消息,使他大得安慰。

   《馬》上文已提過,保羅如何離開以弗所,到特羅亞去尋找提多。既找不到提多,他便渡到馬其頓去。現在他解釋說,即使到了馬其頓,他仍未得安寧,他仍然憂慮不安,遭患難、受逼迫。外有爭戰,敵人不停無情地打擊;內有憂懼—無疑是由於他仍未跟提多聯絡上。

7:6 但那安慰喪氣之人的 神藉著提多來安慰了我們;

   《馬》其後神介入,藉著提多來安慰保羅,這時保羅經歷到箴言二十七章17節的真理:“鐵磨鐵,磨出刃來;朋友相感,也是如此。”試想像兩位忠心的基督僕人相會的場面,保羅發出一連串的問題,提多則儘快逐一回答!(參看箴廿五25)

7:7 不但藉著他來,也藉著他從你們所得的安慰,安慰了我們;因他把你們的想念、哀慟,和向我的熱心,都告訴了我,叫我更加歡喜。

   《馬》保羅的快樂不但由於與好友重聚,更由於提多從哥林多帶來安慰的信息,讓保羅知道哥林多信徒對他的信有正面的反應。哥林多信徒渴望與保羅見面,對他來說是一個好消息。因為縱使假師傅設法使聖徒與保羅疏遠,也是徒勞。他們不但渴望見他,而且顯出真正的哀慟,他們的哀慟也許由於他們不慎地在教會中容忍罪,或由於他們使保羅傷心憂慮。除了哀慟之外,提多說他們也真的想念保羅,熱心要叫他快樂。

  因此保羅的喜樂不但在於提多的來到,也因為知道哥林多信徒聽從他的指示,並且他們仍對他親切。



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<聖經靈修版/網路>

保羅叫我們要潔淨自己,那就洗乾淨自己的心吧,不夠?還要做甚麼?
7:1 潔淨自己包括兩方面的行動:一是遠離罪惡,一是親近神。“成聖”的意思是與從前的生活方式一刀兩斷;不再與未信的人同流合污,卻把自己奉獻給神。

外有難處,內有懼怕,保羅仍喜樂,我若面對過這等情況……
7:5-6 這裡,保羅又開始寫他在先前幾段(2:13)所未曾說完的話,論到他如何去馬其頓尋找提多。雖然保羅面對著這些問題和困難,他仍能在事奉中得到安慰和喜樂。



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