2011年2月3日 星期四

20110203馬太福音1章18-25節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>


1:18 耶穌基督降生的事記在下面:他母親馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕。


  《新》已經許配了:猶太男女在訂婚期間不可發生性關係,但這種許配的關係卻比現代的訂婚具有更大的約束力,只有藉休妻才能解除(見1:19)。在申22:24,一位許配給人的女人被稱為「別人的妻」,雖然上一節經文說,那女人只是「許配」而已。在約瑟和馬利亞正式成婚之前,馬太也是用「丈夫」(1:19)及「妻子」(1:24)稱呼他們。


  《啟》18~25:是耶穌降生的記載,一個舊約一再預告的救主現在來到人間。馬利亞是從聖靈懷孕(20節),那參與天地創造工作的聖靈(創1:1-2),現在要把彌賽亞的新時代引進到人類的歷史中。天父創造的大能通過耶穌的成孕與降生,重建祂的新國度與新子民。


  《馬》耶穌基督的降生與家譜所記載的出生迥然不同。即或我們可重複用“甲生乙”來思考問題,但現在卻出現了沒有父親而有生育的事情。這個神蹟的背後真相十分簡單,而且莊嚴。馬利亞已經許配了約瑟,但婚禮尚未進行。新約時代,訂婚是一種承諾(比今天的承諾更有約束力),只有離婚方可毀約。雖然夫婦雙方要到結婚儀式進行了,方可同住,但彼此不忠的行爲卻被視爲犯姦淫,而且須裁以死刑。


  在訂婚期間,童女馬利亞藉聖靈受孕,顯出神蹟。天使曾把這個神蹟告訴馬利亞:“聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你……”(路一35)馬利亞滿腦疑惑,十分羞恥。人類歷史上從未發生過童貞女生育的事。人們看見未嫁少女懷孕,認爲只會有一種可能性,促使這件事發生。


1:19 她丈夫約瑟是個義人,不願意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了。


  《新》義:對猶太人來說,這「義」字是指熱心遵守律法而言。


  《新》暗暗地把她休了:約瑟會簽署一些必要的法律文件將馬利亞休了,但不願讓她公開受審和被石頭打死(見申22:23-24)。


  《啟》暗暗地把她休了:按猶太法律,訂婚與正式結婚具有同等拘束力。一個已婚或訂了婚的女子要是不貞,丈夫可用石頭打死她(申22:23-24)。馬利亞已經許配,即是訂了婚;約瑟宅心仁厚,只想暗暗把婚約解除,等於說,“她不再是我的妻室”。


  《馬》就算是約瑟,也不能真正解釋馬利亞受孕的事。他可能爲兩個原因而向他未婚妻生氣。首先,她明顯是對他不忠;第二,雖然他是無辜的,但不免被誤認爲曾與馬利亞苟合。他對馬利亞的愛和對公正的渴望,使他決定暗中離婚,解除訂婚之約。他希望避免公開的羞辱,因爲他知道公眾會怎樣看這種事。


1:20 正思念這事的時候,有主的使者向他夢中顯現,說:「大衛的子孫約瑟,不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的。


  《新》夢中:此詞在馬太福音頭兩章中出現過五次(本節;2:12、13、19、22),指出神向約瑟說話的方法。


  《新》大衛的子孫:可能暗示,天使的信息是關乎猶太人所期待的彌賽亞。


  《新》只管娶過你的妻子馬利亞來:他們在法律上已經結合,但尚未以夫妻身分同住。


  《新》因她所懷的孕是從聖靈來的:這句話正與天使向馬利亞所宣佈的完全吻合(路1:35),不過後者比較詳細一點(見路1:26-35註釋)。


  《馬》這位良善和考慮周詳的約瑟正籌劃如何保護馬利亞。有主的使者向他夢中顯現。天使尊敬地稱呼約瑟爲“大衛的子孫約瑟”。這稱呼無疑是要提醒約瑟有王室的身世,並且使他預備妥當,接受以色列的彌賽亞王給他的不尋常經歷。他不再疑慮應否娶馬利亞爲妻。懷疑馬利亞的忠貞確是毫無根據的。她的懷孕是出於聖靈的神蹟。


1:21 她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」


  《啟》耶穌:是希臘名字,等於希伯來文的Jehoshua,意思為“耶和華是拯救”。


  《馬》然後,天使預示嬰兒的性別、名字和使命。馬利亞會懷孕生一個兒子,他的名字叫耶穌(意思是“耶和華是救恩”或“救主耶和華”)。人如其名,耶穌會將自己的百姓從罪惡裏救出來。這個孩子就是耶和華自己,他親自來到地上,把他的百姓從罪債、罪的勢力和罪中救出來。


1:22 這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話,


  《新》應驗:馬太福音有十二次提到舊約聖經的應驗(本節;2:15、23;3:15;4:14;5:17;8:17;12:17;13:14、35;21:4;27:9),換言之,發生在新約時代的這些事,早已在舊約預言過—這些事件強有力地證明聖經是源於神,甚至連細節都是準確無誤的。從記載這些應驗的事上,我們也可看出作者十分關注福音書與舊約的連繫。


  《馬》馬太把這些事記下來,他清楚知道神在對待人的歷史中,現在開始了一個新時代。潛在已久、驚天動地的預言開始應驗。以賽亞作出關於彌賽亞的預言,這預言彷彿沉寂已久,現在藉著馬利亞的兒子終於成就了。這一切的事成就,是要應驗主藉先知所說的話。馬太聲稱,以賽亞所說的是神聖潔的啓示──主藉先知在基督降生前至少七百年已經作出這個啓示。


1:23 說:必有童女懷孕生子;人要稱他的名為以馬內利。(以馬內利翻出來就是「 神與我們同在」。)


  《新》見賽7:14註釋。馬太引用超過四十七處的舊約經文,本節係首次引用;這些經文大部分是論到彌賽亞的(見整本馬太福音中有關舊約引句的原文譯註)。


  《啟》以馬內利:不是稱謂。按希伯來文用法,此字只表示性格或特質,說明耶穌生活在人當中,施行拯救與審判;耶穌實際上沒有用這個名字。


  《馬》以賽亞書七章14節的預言,提到將來有一個無與倫比的降生(“必有童女懷孕生子”)、嬰孩的性別(“懷孕生子”)和嬰孩的名字(“人要稱他的名爲“以馬內利””)。馬太更解釋,以馬內利的意思是神與我們同在。沒有記載顯示基督在地上被稱爲以馬內利;人們常稱他“耶穌”。可是,耶穌的意思也暗指神與我們同在(參看上文21節)。以馬內利也可能是指基督的再來。


1:24 約瑟醒了,起來,就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來;


  《馬》因爲天使的干預,約瑟放棄把馬利亞休棄的計劃。他繼續承認他們之間的婚約,直至耶穌降生,才與馬利亞成親。


1:25 只是沒有和她同房,等她生了兒子(有古卷:等她生了頭胎的兒子),就給他起名叫耶穌。


  《馬》以上經文駁斥認爲馬利亞終生是處女的講法。有關馬利亞與約瑟生了孩子的經文,可考馬太福音十二章46節;十三章55至56節;馬可福音六章3節;約翰福音七章3節、5節;使徒行傳一章14節;哥林多前書九章5節;和加拉太書一章19節。


  約瑟當馬利亞是他的妻子,同時也當馬利亞的兒子是他的養子。故此,耶穌能合法繼承大衛的王位。約瑟遵從了天使的吩咐,給嬰孩起名叫耶穌。


  彌賽亞王便是這樣誕生了。永恆的主踏進創造的時空。全能者成爲微小的嬰孩。榮耀的主放下尊榮,道成肉身,而“神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裏面”了(西二9)。




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<聖經靈修版/網路>


結婚三部曲——猶太人的婚事就是這樣的……
1:18 猶太人結婚分三個階段:首先,雙方家長同意親事;跟著,公佈這個婚訊,男女雙方起誓立約,就如今天的訂婚:只有死亡或離婚才能中斷兩人的關係,但兩人仍未能同房;最後,兩人結婚,開始共同生活。由於約瑟和馬利亞只是訂了婚,馬利亞懷孕看來是不忠的表現,是極大的恥辱,根據猶太民事法例,約瑟有權把她休掉,猶太掌權者更可用石頭打死她(參申2:23-24)。


耶穌基督由童貞女所生這點,對基督信仰真的很重要嗎?
1:18 為甚麼耶穌基督由童貞女所生對基督信仰這樣重要呢?因為只有這樣,耶穌基督才沒有從亞當傳給世人的罪性。耶穌由女人所生,是一個真真實實的人;同時也是神的兒子,沒有任何的罪性,祂是完全的人,也是完全的神。


  耶穌像人一樣生活和成長,可以完全明白我們的經驗和掙扎(參來4:15-16),又因為祂是神,有足夠的權柄和能力將我們從罪中釋放出來(參西2:13-15)。我們可以向祂傾訴所有的心事、感受和需要,祂一直與我們同在,並且有能力幫助我們。


若然神要你做一件世人不會明白的事倩,你會退縮還是……
1:18-25 約瑟發現馬利亞懷孕之後,要面對一個非常困難的抉擇,他知道娶馬利亞為妻將會被羞辱,但他選擇順服神的吩咐。他的行動表現了四種值得欣賞的品格:(1)正義(1:19);(2)具判斷力和敏銳的觸覺(1:19);(3)遵守神的吩咐(1:24);(4)自律(1:25)。


約瑟以為只有兩個選擇,神卻給他第三個方案;我們常說尋求神的心意,而事實是……
1:19 約瑟認為自己只有兩個選擇:一是暗中休了馬利亞;二是用石頭打死她,神卻有第三個選擇——娶了她(1:20-23),根據當時的環境來看,這是約瑟無法接受的,但神往往讓我們看見除了我們所想的方法之外,還有許多其他可能的選擇。雖然約瑟似乎應該解除婚約,但只有神的引導才能幫助他作出最好的決定。一旦我們的決定會影響到別人的生活,甚至性命,就必須尋求神的智慧來幫助我們作決定。


你對天使這個名字的瞭解有多少?
1:20 耶穌基督的出生是超自然的事件,超乎人類邏輯和推理的概念,所以神差派天使幫助某些人明白究竟發生了甚麼事(參2:13,19;路1:11,26;2:9)。


  天使是神創造的靈體,幫助推行神在地上的工作:把神的信息帶給人(參路1:26),保護神的子民(參但6:22),鼓勵人(參撒下24:16),巡視世界(參亞1:9-14),與邪惡力量爭戰(參王下6:16-18;啟20:1-2)。雖然有好天使,也有壞天使,但因為壞天使是魔鬼的同黨,其力量和權柄會比好天使小。天使最終的工作是不停地讚美神(參啟7:11-12)。


從聖靈感孕的嬰孩,也是一個人,又有甚麼特別?
1:20-23 天使向約瑟宣告馬利亞所懷的是由聖靈感孕的男嬰。這件事啟示了有關耶穌一項重要的真理——祂是神,也是人。無限的神接受了人類的限制,祂的生與死,都是為了救一切相信祂的人。


耶穌,全地上最美的名字。對於這個名字,你是輕輕一瞥便算,還是把它刻在心上?
1:21 “耶穌”這個名字的意思是“救世主”。耶穌來到世界的目的是拯救我們,因為我們在罪的刑罰中無法自救,不管我們多麼善良,也無法除去自己的罪性,惟有耶穌才能替我們解決罪的問題。祂並不是來幫助人類自己拯救自己,而是成為人類的救主,使我們從罪的權勢和刑罰中得到拯救。感謝基督為你的罪釘死在十字架上,將你生命的主權交付與祂,你就可以立刻得著新生命。


耶穌已回了天家,那麼今天我可在哪裡找到祂?
1:23 以賽亞先知早已預言,耶穌將要被稱為“以馬內利”——神與我們同在(參賽7:14)。耶穌是神,藉肉身顯現,換句話說,神在我們中間。今天基督仍然藉著聖靈住在每一個信徒的生命裡。


雖然別人不明白,甚至會笑他,約瑟仍然順服神去行;是你又如何……
1:24 約瑟發現馬利亞沒有對他不忠,就立刻改變主意(1:19),順服神並進行結婚的計劃。別人可能會反對他的決定,但他仍然堅持去做自己認為是正確的事。許多時候我們會因為別人的想法而不敢去做正確的事,我們要學習約瑟,選擇順從神過於得到別人的認同,並堅持到底。







2011年2月3日靈修小品

靈命日糧


祝福別人


「我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」(腓立比書1章9節)


  在新加坡,春節期間的一些社交和商業筵席上,第一道菜通常是撈「魚生」。這道菜包括生魚片、醬料、醃黃瓜和沙拉。因為「魚」的發音和廣東話「餘」相近,象徵年年有餘。傳統習慣是由參與筵席的賓客一起,用筷子把「魚生」高高地撈起,於此同時,也重複地說一些吉祥話。


  吉祥話也許能夠表達對別人新的一年的祝福,但並不能保證會帶來好運。重要的是在未來的一年裡,上帝希望看到怎樣的我們?


  在保羅寫給腓立比教會的信中,他表達了他的希望與禱告,希望他們的愛心「在知識和各樣見識上多而又多」(1章9節)。這個教會過去給予保羅極大的支持,是他的堡壘(7節),然而他仍鼓勵他們繼續在愛人的功課上成長。保羅所指的並不是頭腦的知識;而是指在「認識上帝」上要更長進。愛人是始於與上帝有更親密的關係。對上帝有完備的認識,我們才能分辨是非。


  為別人新的一年而祝福是件好事,但我們衷心的禱告應該是希望我們的愛心充足,以致於能夠「結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與上帝」(11節)。CPH


求主教我學祢忍耐,
與主相親與主同在;
工作之時加我信心,
使我剛強將敵戰敗。Gladden




人若有愛上帝的心,就會有愛他人的心。









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靈修靜思


炒錢族


我求祢兩件事,在我未死之先,不要不賜給我:求祢使虛假和謊言遠離我;使我也不貧窮,也不富足;賜給我需用的飲食。(箴三十7至8)


  報章報導,中國大陸近年掀起各式各樣「炒風」。近八成的受訪者認為,腳踏實地工作不如投機更易致富。很多年輕人因見長輩辛苦工作一輩子才積攢幾十萬元;但很多人僅靠炒樓炒股就成了百萬富翁,因而不願再努力工作,轉而加入「炒錢族」行列。


  舊約箴言中教導神子民生活的智慧,也包括理財的智慧。這兩節經文是整卷箴言中唯一的禱告,所求的事也很特別:使我也不貧窮也不富足。其實在舊約中富裕原是蒙福的象徵;但這個禱告卻強調不要窮乏也不求富足,為甚麼?有些學者認為,箴言是以色列人亡了國,甚至從外邦歸回之後才集合成書的,表明以色列人已經歷過一段輝煌時代(如所羅門時代、南北國暗利、亞哈斯的王朝等),體會到過分的富足並無帶給國家及人民真正的幸福。南國的先知阿摩司也深刻責備當時社會貧富懸殊的問題。所以箴言作者在結束時加入這禱告:只求基本溫飽,不求過分奢華,實在也是值得我們在這世代中深思。      ~徐道勵




經頭腦





數獨遊戲



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2/2新增項目:
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