2010年2月2日 星期二

20100202約伯記9章1-35節



<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


9:1 約伯回答說:


  《啟》9、10兩章為約伯的答覆,他承認神賞善罰惡,不會離棄義人的原則;但用微帶諷刺的口吻指出,人不能做到神眼中的完全,不受祂的責備(2節),何況神權力無邊,威嚴難比,誰敢與祂對簿公堂,為自己辯屈。他雖有理由也難得直,不如早早死去。約伯的答辯包括:1.承認神的權能(9:2-13);2.人無法與神爭論(9:14-21);3.神在善惡上皂白不分(9:22-24);4.約伯重申人受苦難非盡因罪(9:25-35);5.約伯歷述所受的苦,盼望早死(10:1-22)。


  SDA第九和第十章記錄了約伯的第三次講話。他承認上帝的全知全能和自己的軟弱。然後他對自己的痛苦,發出又一次哀怨。


9:2 我真知道是這樣;但人在 神面前怎能成為義呢?


  《新》2~3:約伯固然不認為自己完全無罪,但他盼望有出庭的一日,好辯明他所受的苦難與自己的罪並不稱。在絕望中,他疾言厲色地埋怨神(見9:16-20、22-24、29-35;10:1-7、13-17)。但他並不像撒旦所預測的(見1:11;2:5),他沒有離棄神,也沒有咒詛神(見10:2、8-12)。42章暗示約伯持守到底,然而9至10章則顯明他雖持守,同時卻沉不住氣(見4:2;6:11;21:4)。參雅5:11及註釋,該處提到約伯堅忍到底,但並不是說約伯有耐心(如傳統所謂的)。


  SDA是這樣:約伯承認比勒達的觀點是對的。


  SDA怎能成爲義呢:約伯並不懷疑上帝的公義。他承認上帝的公義。他想知道,作爲一個人,他怎樣才能在上帝面前成爲義?他的際遇似乎表明他有罪,但他的良心又見證自己的無辜。約伯的疑問,只有在救恩計劃的啓示中,才能找到完全的答案。藉著這個計劃,上帝使人知道祂自己爲義,也稱信耶穌的人爲義(羅3:26)。


9:3 若願意與他爭辯,千中之一也不能回答。


  《新》爭辯:見9:14。約伯的話中充滿法庭用語和喻像:「回答他」(9:3、15、32)、「與他辯論」(9:14)、「有義向那審判我的懇求」(9:15)、「呼籲」(9:16)、「傳來」(9:19)、「定我為有罪」(9:20)、「審判官」(9:24)、「同聽審判」(9:32)、「與我爭辯」(10:2)、「見證」(10:17)。約伯力辯他的無辜,但他知道神是如此偉大,跟祂辯論也是徒然(9:14)。約伯雖無辜也無濟於事(9:15)。


  SDA人與上帝完全不同。他無法回答祂的問題和指責。


9:4 他心裏有智慧,且大有能力。誰向 神剛硬而得亨通呢?


  SDA得亨通:希伯來語是shalam,完全穩妥平安。shalam與一個阿拉伯詞根有關,含有順服的意思。


9:5 他發怒,把山翻倒挪移,山並不知覺。


  《新》5~10:一首美麗的讚美詩,歌頌神的偉大。然而約伯並未因神的偉大而蒙福,因為他不覺得神的大能會受祂的良善與公義牽制。


  SDA人類把山視爲龐大和穩妥的象。但上帝能把山翻倒挪移。


9:6 他使地震動,離其本位,地的柱子就搖撼。


  《新》柱子:見26:11。這個視地球被安立在根基上的隱喻(見38:6;撒上2:8;詩75:3;104:5),在26:7則改為描述地球是懸在太空中。


  SDA使地震動:無疑指地震(王上19:11;見詩104:32;亞14:4-5;太24:7)。


  SDA地的柱子就搖撼:這是用詩歌的語言描述地震。不必解釋柱子的意思。


9:7 他吩咐日頭不出來,就不出來,又封閉眾星。


  SDA上帝對大自然有絕對的控制權。聖經經常提到自然的現象是上帝大能的顯示(見出10:21;結32:7;珥2:31;太24:29;啓6:12;16:10)。


9:8 他獨自鋪張蒼天,步行在海浪之上。


  《新》鋪張蒼天:或指(1)創造諸天(見賽44:24),或指(2)將晨曦展開,好像人撐開幔子一樣(見詩104:2)。


  《新》步行在海浪之上:迦南人的經典女神亞舍拉行在海上(或指海神),以制服海。同樣地,神「步行在海浪之上」,以管治翻騰的大海。


  SDA鋪張蒼天:見詩104:2;賽40:22;耶10:12。通過呼籲關注上帝的創作,來稱頌祂的全知全能。


  SDA海浪:描述上帝有制服大浪的能力。


9:9 他造北斗、參星、昴星,並南方的密宮;


  《新》北斗、參星、昴星:38:31-32再次提及這三個星座,摩5:8(見該節註釋)也提及後兩座。雖然古以色列人的天文學知識有限,但他們仍為神創造了諸星座而感到可畏。


  《啟》約伯提到北斗、參星、昴星這些秋天在北方天空特別明亮的三大星群,而把出現在南方天空的統稱之為密宮,即星座。38:31-32再提到它們。這些星宿的運行極其規律。


  《啟》北斗:常在我國詩歌中出現。


  《啟》古人天文知識有限,已懂得讚嘆天父創造的奇妙。


  SDA北斗:希伯來語是`ash(`ayish,伯38:32)。未能十分確定。許多人認爲是指大熊星座(見伯38:32注釋)。


  SDA參星:希伯來語是kesil,直譯是傻瓜。但不能確定星座的名字來自同一個詞根傻瓜。一般認爲kesil是參星,即獵戶星座(見伯38:31注釋)。


  SDA昴星:希伯來語是kimah。有人認爲`ash譯爲昴星,而kimah則是其他明亮的恒星,如天狼星。在七十士譯本中,這三個希伯來詞語分別譯爲:昴星、金星和北(見伯38:31注釋)。


  SDA南方的密宮:可能是天空南部沒有提到名字的一些星座,或南方天外的廣大太空。


9:10 他行大事,不可測度,行奇事,不可勝數。


  《新》以利法在5:9也講過同樣的話。


  SDA本節的與伯5:9以利法的話完全一樣。以利法視上帝創造的奇爲上帝良善的表現,而約伯似乎只看到了上帝的大能。這些話可能是古代有信仰的人所常說的。


9:11 他從我旁邊經過,我卻不看見;他在我面前行走,我倒不知覺。


  SDA我卻不看見:在看得見的世界和看不見的世界之間,有著明顯的界線。約伯可能在思索以利法所說有靈在他面前經過的事(伯4:15-16)。他宣稱自己沒有這樣的體驗。即使靈界在他旁邊經過,他也看不見,感覺不到,也沒有從中得到什麽神奇的指引。


  SDA在我面前行走:希伯來語是chalaph。以利法在描述有靈造訪時也用了這個詞(伯4:15)。


  SDA我倒不知覺:以利法宣稱自己親身體驗過靈的造訪(伯4:15-16),聽見靈的聲音(伯4:16-21)。約伯則說自己沒有得到過這樣的好處。


9:12 他奪取,誰能阻擋?誰敢問他:你做甚麼?


  《新》誰能阻擋:約伯辯稱神有絕對的自主權,無人可與祂爭辯,祂必成就每一件祂所喜悅的事。


  SDA參伯11:10節和伯23:13節。當災難臨到時,約伯的反應是:賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的(伯1:21)。這是信心的回應。時間和無休止的痛苦摧毀了約伯的意志。絕望代替了信靠。約伯沒有認識到上帝的智慧和慈愛,只看到自己的軟弱。突發性的悲劇往往不如單調而持續的痛苦那樣殘人的精神。


9:13  神必不收回他的怒氣;扶助拉哈伯的,屈身在他以下。


  《新》拉哈伯:(編者註:新國際版譯作「喇合」;此二字希伯來文為同一字)不是書2章的妓女喇合,而是神話故事中的海怪(見26:12),在他處經文則用來象徵埃及(見賽30:7及註釋)。見3:8;7:12等及註釋。


  《啟》本節的意思是說:神的怒氣要發便發,連海怪拉哈伯的同夥也在祂的腳下戰慄。


  《啟》拉哈伯:可指古代神話中的海怪(例如巴比倫創世史詩中的巨龍泰瑪)。因先知書中曾將此怪與以色列人走過紅海同提,故又可指埃及(賽30:7)。


  《啟》聖經詩歌中用神話裏的事物作比喻,不等於作者承認此等事物的存在,就像我國詩詞中用典,只是藉事物形象幫助了解,增強效果。


  SDA扶助拉哈伯的:希伯來語是`ozrerahab。見伯26:12和賽51:9。有人認爲Rahab在古代指邪惡的大勢力。按照這一設想,約伯在這裏似乎是說上帝不僅管理人類,而且管理著比人更有能力的生靈,如拉哈伯及其幫助者。拉哈伯(Rahab拉哈伯)意爲驕傲,所以是指路西卜和追隨他的天使(見賽14:12-14;啓12:7-9)。但約伯的話表明,他對上帝和撒但之間的大鬥爭,只是有限的了解。


9:14 既是這樣,我怎敢回答他,怎敢選擇言語與他辯論呢?


  SDA第14-16節用了司法用語。約伯承認自己無法進行有效的辯護。


9:15 我雖有義,也不回答他,只要向那審判我的懇求。


  《新》審判我的:神的公平不容置疑(見創18:25及註釋)。


  《啟》約伯力稱無辜受苦,但人既天生有罪,辯護無益,只有請法官開恩。


  SDA約伯承認上帝的至高無上。雖然他覺得自己是無辜的,但當他來到審判者面前時,仍呼求得到憐憫。


9:16 我若呼籲,他應允我;我仍不信他真聽我的聲音。


  SDA呼籲:希伯來語是qara'。本文顯然指司法意義上的呼籲。約伯說,我要求與上帝辯論,上帝也同意了,叫我在祂的法庭上提出自己的理由,但我還是不能斷定上帝是否真的允許我大膽地站在祂的面前,無約束地質疑祂的作爲。在約伯看來,如此的傲慢似乎是不可思議的。


9:17 他用暴風折斷我,無故地加增我的損傷。


  《新》約伯不知道神是為著一個崇高的目的,才容許撒旦蹂躪他。


  SDA折斷我:在伯17-21中,約伯想如果他與上帝爭辯,而且上帝也回應他的爭辯,結果會是怎樣。他認爲上帝不是像法官那樣按照法規來判斷事務,而是作爲一個君主,憑自己的意志決定一切。約伯似乎沒有看到,無上的主權是與至高的仁愛和公正結合在一起的。


  SDA無故地:希伯來語是chinnam。參伯2:3;1:9。約伯把撒但明顯的作爲和詭計歸諸上帝(伯2:3)。見詩38:3;39:9注釋。


9:18 我就是喘一口氣,他都不容,倒使我滿心苦惱。


  SDA說上帝持續不斷地懲罰,約伯連喘一口氣也不能。


9:19 若論力量,他真有能力!若論審判,他說誰能將我傳來呢?


  SDA他真有能力:約伯對上帝的大能是沒有疑問的。他對上帝大能的感受遠超過對祂的大愛。


  SDA誰能將我傳來呢:七十士譯本爲那麽誰能抗拒祂的審判呢?


9:20 我雖有義,自己的口要定我為有罪;我雖完全,我口必顯我為彎曲。


  SDA如果加以正確的理解,這句話是對的(見林前4:4)。但約伯從完全不同的角度來理解。他在想,受造者面對宇宙的主宰時,是沒有任何機會的。


9:21 我本完全,不顧自己;我厭惡我的性命。


  《新》我厭惡我的性命:見7:16;當約伯最後誠心悔改時所說的話,也部分反應出這種絕望及自棄的語氣(見42:6)。


  SDA不顧自己:直譯爲我不理解自己。約伯似乎在爲自己的無辜辯護。但他無法理解自己或自己的境遇。他十分矛盾,以致厭惡自己的性命。


9:22 善惡無分,都是一樣;所以我說,完全人和惡人,他都滅絕。


  《新》22~24:對約伯來說,神成為一個解不開的謎。約伯描述一位虛無之神,一位只存在於約伯想像中的神。其實聖經中的神對道德並非漠不關心(參神在38:2;40:2所說的話;以及42:3約伯的回應)。


  《啟》從約伯現在受苦的經歷看,神彷彿不同於他原來體驗到的那一位,而是善惡不分的神,蒙蔽世上法官的臉,不能作出公正審判。神何以有此不同,約伯深感迷茫。


  SDA都是一樣:在上帝的眼裏,萬物都一樣的。義人和惡人的案子也沒有什麽區別。


  SDA所以我說:約伯將大膽地說出他的看法。


  SDA祂都滅絕:約伯認爲,無法從上帝對待一個人的方式上去判斷一個人的品格。上帝把義人和惡人一同消滅。


9:23 若忽然遭殺害之禍,他必戲笑無辜的人遇難。


  SDA殺害之禍:約伯可能指戰爭、災難或瘟疫。如果其中之一落到人身上時,就會不分對象一概殃及。上帝並不總是出來預來拯救義人。


  SDA戲笑:這些放肆、無禮、尖刻的話,有人辯護說只是修辭手段而已。這種辯護是十分無力的。這顯然是他後來在塵土和爐灰中懺悔的內容之一(見伯42:6)。


9:24 世界交在惡人手中;蒙蔽世界審判官的臉,若不是他,是誰呢?


  《新》蒙蔽世界審判官的臉:在美國代表法律公平的女神像,她的眼睛是蒙住的,意思是說她的審判不偏袒。但約伯指控神蒙蔽了審判者的臉,以致他們分不清罪惡與無辜的事。


  SDA本節反映了約伯講話中最深的沮喪和最黑暗的不信。他認爲人類的現狀要歸咎上帝。除此之外,不會有其他的人。


9:25 我的日子比跑信的更快,急速過去,不見福樂。


  SDA我的日子……更快:約伯用三個比喻說明他的人生迅速走向結局。


  SDA跑信的:快跑的信使。


9:26 我的日子過去如快船,如急落抓食的鷹。


  《新》快船:(編者註:新國際版譯作「蒲草船」)見出2:3註釋。


  SDA快船:蘆葦船。爲了輕便快速,而不是爲了實用。


  SDA鷹:約伯提到了陸地和水中最快的以後,再指出空中最快的。他用這些事物比喻自己的生命快要達到終點。


9:27 我若說:我要忘記我的哀情,除去我的愁容,心中暢快;


  SDA我的哀情:直譯是我的面容。即約伯悲傷的面容。他提出,管自己受苦,仍要振作精神,爭取幸福。但他說這種努力也是無效的。


9:28 我因愁苦而懼怕,知道你必不以我為無辜。


  《新》你必不以我為無辜:約伯希望能在神面前以無辜者身分站立,他並非認為自己無罪,而是覺得自己並未犯過任何與他目前所受之苦相當的罪行。


  SDA約伯的痛苦因懼怕上帝的懲罰而增加。灰心、疑惑和擔憂,給約伯所帶來的痛苦,不亞肉身的痛苦。


9:29 我必被你定為有罪,我何必徒然勞苦呢?


  《新》必被你定為有罪:如他正忍受的疾苦所表明的。


  SDA我必被你定爲有罪:直譯爲我有罪。約伯認爲他的痛苦證明他是咎由自取。


  SDA我何必徒然勞苦呢:悲觀的念頭纏繞著約伯。他像其他許多受苦者一樣,實際上是在說:有什麽用呢!


9:30 我若用雪水洗身,用鹼潔淨我的手,


  《新》鹼:一種鹼性植物,可作清潔劑。這希伯來字也曾出現在耶2:22;瑪3:2(編者註:新國際版兩處皆譯作「肥皂」)。


  SDA雪水:完全潔淨。


  SDA我的手:直譯是洗淨我的手


9:31 你還要扔我在坑裏,我的衣服都憎惡我。


  SDA在坑裏:約伯說,我無論怎樣努力洗淨自己,都沒有用。上帝還是會把我抛入泥坑裏。


  SDA衣服:約伯的衣服擬人化了。衣服憎恨約伯。


9:32 他本不像我是人,使我可以回答他,又使我們可以同聽審判。


  SDA約伯覺得無望與上帝達成諒解。在上帝與他之間有鴻溝相隔。上帝是無限的,而約伯則痛苦地意識到他自己的必死和有限。


9:33 我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。


  《新》我們中間聽訟的人:見5:1註釋。神太偉大了,約伯覺得他需要有一位能幫助他,在法庭上為他辯護的人。約伯的呼求並未顯示祂直接預知基督要成為人的中保,因為約伯並不是在尋找一位能赦免他的人,而是尋找一位能證明他無辜的人(見16:20-21;19:25-26)。


  《啟》因為神是聖潔的,人是有罪的,在神與人中間需要一位聽訟的人,能為訴訟兩造仲裁和解。約伯切望得到一位既認識神又同情他的人,成為橋樑,恢復他與神間的和諧關係。約伯此願為本書的一個重要觀念,在以後各章中續有發揮(10:4-5;13:21-22;16:21;23:3)。


  SDA聽訟的人:仲裁人。約伯覺得在自己與上帝爭辯時缺乏一個仲裁者。他認爲,只有符合下面二個條件中的一個,他與上帝的爭論才比較公平:一、上帝放棄祂的神性而成爲;二、找到一位仲裁人來裁決爭端。但約伯認爲這兩個條件都是達不到的。只有福音能滿足這兩個條件。這位自有永有者,乃是上帝和人類之間的調解者,。祂的手把握住雙方。我們不必以爲耶穌是要解決人類和上帝之間的爭端。祂在人類面前代表上帝。通過祂人類得以理解和接近上帝。見來2:17-18。


  SDA向我們兩造按手:有人認爲這可能指一種古代的儀式。仲裁人按手在爭訟的雙方身上,象他擁有控制雙方的權力。他的責任就是把雙方限制在一定的範圍內,看看有沒有不當的言辭,以保證爭議能公正地進行。當然不能把上帝比作爭論的一方,管約伯是這樣認爲的。


9:34 願他把杖離開我,不使驚惶威嚇我。


  《新》杖:象徵神的審判與忿怒(如見詩89:32;哀3:1)。


  《啟》杖:是審判、刑罰和忿怒的象徵。


  SDA約伯面對上帝的懲罰畏縮不前。他十分害怕。他認爲只有上帝停止向他施加苦難,他才有機會爲自己辯護。


9:35 我就說話,也不懼怕他,現在我卻不是那樣。



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<聖經靈修版/網路>


約伯是在頌讚神的大能嗎?他的語氣表達了一種甚麼情緒?
9章 對約伯來說,比勒達的話毫無新意。約伯早已知道惡人最終會被消滅,然而他為甚麼要被消滅呢?約伯認為他不應受這樣的苦難,所以想讓自己的案情呈報給神(9:32-35)。不過他也知道同神爭論是徒勞無益的(9:4)。約伯沒有聲稱自己是完美無缺的(7:20-21;9:20),但他的確稱自己是良善信實的(6:29-30)。約伯雖向神表達不耐煩,卻沒有抗拒或詛咒神。


9:9 北斗,參星,昴星都是星座的名稱。


拉哈伯是甚麼?
9:13 拉哈伯是傳說中的海怪。根據巴比倫的創世神話,瑪爾杜克(巴比倫神祇)擊敗了查馬特(拉哈伯的另一個名稱),並俘虜了她的助手。約伯的朋友知道這個神話,也理解約伯的意思。神統管人世間的一切力量。


約伯明白自己言語失當了?還是……
9:20-21 我雖有義,自己的口要定我為有罪。約伯的意思是:我雖行為正直,神仍然定我為有罪。當他的苦難繼續時,他漸漸變得不耐煩了。約伯雖然仍對神忠誠,但他說了不該說的話,令他在日後因他所說的後悔。在受疾病或痛苦煎熬的日子裡,人們很自然地懷疑、失望或變得不耐煩,他們需要有人聽他們的傾訴,幫他們渡過艱苦和失意。你的耐心會令他們得到幫助。




2010年2月2日靈修小品



靈命日糧


改變時刻


「這人若是先知,必知道摸他的是誰,是個怎樣的女人,乃是個罪人。」(路加福音7章39節)


  有個朋友曾經跟我說:「在我的一生中,我見過很多事情的改變,而我對這一切都持反對態度!」或許,他是有些言過其實。不過,我想大多數人都會同意:我們都不喜歡改變,尤其當這些變化會影響到我們的習慣和心態時。


  這也是為何耶穌如此不受法利賽人歡迎的一個原因;因為耶穌挑戰他們長久以來做善工及自以為義的生活。試想路加福音7章所描述,一個被眾人視為「罪人」的女人,進入一個被眾人視為「聖人」的法利賽人家中的景況。法利賽人西門對這女人向耶穌所表現出的珍貴情感十分不以為然。耶穌知道西門那自以為義的想法,就用兩個欠債人的故事來挑戰其錯誤的認知。其中一個欠的債多,另一個欠的債少。耶穌問道:「這兩個人哪一個更愛他呢?」(42節)當然是那個被饒恕較多的人。對於西門自以為是的態度,耶穌說:「那赦免少的,他的愛就少。」(47節)


  這裏給我們一個清楚的教導。當我們自己欺哄自己,認為我們夠好時,我們對耶穌的愛便在減少,因為我們忘記自己也是那些被饒恕極多的人。當你發現這樣的狀況時,不論你是否已經準備好,都是該改變的時候了!JS


求主饒恕我們的失敗,
幫助我們展開新未來;
賜給我們能力與勇氣,
好讓我們緊緊跟隨祢。Sper


上帝改變事物時,總是先改變我們。







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靈修靜思


意想不到


耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。(來十三8)


  今日還有沒有神蹟醫治的事?麥海士·沙夫拉是一位有醫治恩賜的佈道家,他曾經歷聖靈藉他施行醫治,見證神自己的作為:「……我特別記得一個人,名叫東尼。1988年我到芝加哥領會時第一次見到他,那時是四個人把他抬上講台。他所患的淋巴癌以及骨髓癌,使他形如一具僵屍,頭髮全部掉落。他的牧師告訴我,醫生估計他頂多只能再活一個月。我為他按手禱告,神的能力臨到他,他感到有能力進入他的身體,但當時他沒有顯著的變化。一年後我重回芝加哥,有人介紹我見一個高大又健壯的男人,他熱烈地和我握手,幾乎扭斷我的手臂,這人原來就是東尼,他已經完全得醫治!」


  神醫治的大能,昨日、今日、直到永遠,都是一樣。因此我們不要排拒神蹟醫治的可能性。要知道神在世界各地,要讓萬民都歸向祂,因此興起許多不同的僕人、使女,做許多我們意想不到的工作。我們要存寬廣、合一的心,接納父神透過不同人施行的奇工;同時也求神賜我們活潑的生命,讓祂能在我們中間施展祂大能的工作。      ~周慈美


經頭腦





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2/2新增項目:
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