2010年2月14日 星期日

20100214約伯記21章1-34節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

21:1 約伯回答說:

  《啟》約伯用親身的體驗說明三人道理的不充分。正直人享快樂、罪人遭苦難似屬常理,但何以惡人總是享大壽數,勢力強盛(7節)?可見這道理並不周全。

  SDA這是第三輪講話的開始(伯21-31)。這一輪包括約伯的三次,以利法的一次和比勒達的一次講話,沒有瑣法的講話。

21:2 你們要細聽我的言語,就算是你們安慰我。

  《新》你們安慰我:見21:34,該節與本節將約伯對瑣法的答覆框在中間。

  SDA以利法曾把自己的話說成是上帝的安慰(見伯15:11)。約伯這時希望有人傾聽他說話,從而使他自己得到安慰。聽人說話往往比對人說話有更大的心理療效。

21:3 請寬容我,我又要說話;說了以後,任憑你們嗤笑吧!

  SDA請寬容我:請允許我。這裏的是強調的。約伯似乎暗示他的對手不讓他有公平辯論的機會。這個指控很難成立。因爲從一開始,約伯比安慰他的人就說的更多。

  SDA嗤笑:可能特指瑣法,因爲瑣法的上一次講話一定特別讓他傷心。在約伯的這次回應以後,瑣法就不再說話了。

21:4 我豈是向人訴冤?為何不焦急呢?

  《新》我豈是向人訴冤:約伯說,不,我乃是向神訴冤,因為祂該對我的境遇負責;至少這是約伯的感受。

  SDA我豈是向人訴冤:約伯暗示他所抱怨的事有著超自然的理由。

  SDA焦急:既然是上帝在懲罰他,他爲什麽不憂慮呢?

21:5 你們要看著我而驚奇,用手摀口。

  《新》你們要看著我:約伯在對他的三個朋友說。

  《啟》約伯視朋友的安慰為重負,請他們最好摀口不言。從1節開始用你們,可見約伯乃向三友發言。

  SDA約伯要說的是惡人享長壽、平安和興旺。這種標新立異的看法一定會引起聽者的恐懼和憤慨,他預料他們會吃驚。

21:6 我每逢思想,心就驚惶,渾身戰兢。

  《新》思想:指思想他對神所生的埋怨。

  《新》心就驚惶:因為想到種惡人發旺、是非顛倒的光景,心不得安。

  SDA約伯想到自己將說之話的含義時,就十分驚惶。表達一種與當時代人的觀念相抵觸的哲理,乃是一件嚴肅的問題。

21:7 惡人為何存活,享大壽數,勢力強盛呢?

  《新》7~15:約伯的策友已經高談闊論過惡人的命運(見8:11-19;15:20-35;18:5-21;20章),但約伯仍堅持認為,現實與他朋友所說的恰恰相反。這些惡人,既不願明白神的道路,又認為禱告不過是枉舉(21:14-15),卻仍能事事亨通。他們不但沒有像瑣法假定那樣會早死(見20:11),反而長壽,勢力強盛(21:7)。比勒達宣稱惡人必將無子無孫(見18:19),約伯則悍然否認此說(21:8、11)。

  SDA爲何:前幾節說明約伯提問不單是爲了辯論。他是認真考慮這個問題的。他注意到惡人的成功與興隆與朋友們不同他願意承認這個奇怪的現象。但雖然他承認,卻覺得很難認同。不是只有約伯在尋求這個難題的答案。

  SDA享大壽數:瑣法認爲惡人的勝利是暫時的(見伯20:5)。約伯卻以更深的眼光,看到惡人的興旺可能持續到終生。

21:8 他們眼見兒孫,和他們一同堅立。

  《啟》約伯說,惡人既不理神的道,也不禱告、事奉,卻事事亨通,發生在約伯身上的事一點也未曾落到他們身上(14-15節);他們不但自己長壽,家宅平安,連兒孫也沾不到神的怒氣(7-9節),和三友所說的(18:19;20:11)剛好相反。

  SDA約伯的朋友們認爲惡人將會斷子斷孫(見伯18:19)。約伯不同意這個看法。

21:9 他們的家宅平安無懼; 神的杖也不加在他們身上。

  SDA約伯朋友們的看法與此相反(伯15:21-24;20:27-28)。

21:10 他們的公牛孳生而不斷絕;母牛下犢而不掉胎。

21:11 他們打發小孩子出去,多如羊群;他們的兒女踴躍跳舞。

  SDA一幅無憂無慮,幸福興旺的景象。

21:12 他們隨著琴鼓歌唱,又因簫聲歡喜。

  SDA鼓:是手鼓。

  SDA琴:拉琴,琴板,上有四根至七根琴弦。

  SDA蕭:是簡單的牧笛。

  SDA上述樂器代表了三類原始的樂器:即打擊樂器,弦樂和管樂。

21:13 他們度日諸事亨通,轉眼下入陰間。

  《新》轉眼:(原文譯註:新國際版譯作「安然」;另一譯法與和合本同。)希伯來文此字的字根,在詩35:20譯作「安靜人」。

  SDA惡人度過無憂無慮,興旺發達的一生,死時沒有痛苦,也沒有經長期患病。約伯不是說惡人的命運一定是這樣。但他閱豐富,經常看到這種情況。如此對人生的描繪,與他的朋友們是大相徑庭的。他們認爲惡人肯定會飽受良心的折磨(見伯15:20),無子無孫(見伯18:19),悲慘死亡(見伯20:24)。

21:14 他們對 神說:離開我們吧!我們不願曉得你的道。

  SDA這句話表達了各世代人不信的觀點。自滿的人不會感到需要上帝。他不想知道上帝的旨意,不願承認全能之主的權威。他們只關心眼前的利益。其他的事一概不感興趣。

21:15 全能者是誰,我們何必事奉他呢?求告他有甚麼益處呢?

21:16 看哪,他們亨通不在乎自己;惡人所謀定的離我好遠。

  《新》見22:18。約伯不接受惡人不聖潔的謀略,他認定神在掌管一切(見21:17);不過這樣的認定,反叫他對神更感困惑。

  SDA在乎自己:有人把這句話譯爲問句:他們亨通是靠他們自己嗎?

  SDA謀定的:該句可譯爲:願惡人所謀定的遠離我!撒但曾指控約伯侍奉上帝是爲了世俗的賞賜。約伯通過依賴上帝而否定了這一指責,雖然他還不十分明白上帝的旨意。現在他更一步否認自己與惡人同命運,管他承認他們興旺,而他自己則沒有。

21:17 惡人的燈何嘗熄滅?患難何嘗臨到他們呢? 神何嘗發怒,向他們分散災禍呢?

  《新》惡人的燈何嘗熄滅:見18:5及註釋,但約伯不能苟同。

  SDA何嘗:比勒達曾說:惡人的亮光必要熄滅(見伯18:5)。約伯現在問,真是這樣嗎?

  SDA分散災禍:這一行與上一行是平行的。都是問句。

21:18 他們何嘗像風前的碎,如暴風颳去的糠呢?

  SDA本節繼續提出問題。

21:19 你們說: 神為惡人的兒女積蓄罪孽;我說:不如本人受報,好使他親自知道。

  《啟》有人認為惡人亨通,子孫應該遭報應。但約伯認為,要是世間真有道德制裁這回事,刑罰子孫解決不了問題,應刑罰惡人本身(20-21節)。人也不可以強要神如何對待人(22節)。

  SDA爲惡人的兒女:約伯似乎預料對手們可能會對他的看法提出反駁說:上帝懲罰惡人是通過懲罰他的兒女。

  SDA本人受報:這是約伯的回答。約伯希望是罪人自己,而不是由他們的兒女,來感受犯罪的後果。

21:20 願他親眼看見自己敗亡,親自飲全能者的忿怒。

  SDA親眼:繼續前一節的思想。約伯看到罪人死時興旺而順利,但他希望不是如此。他寧願朋友們的主張是正確的,即惡人在今生得到報應。但經驗告訴他,他們的看法是錯誤的。

  SDA忿怒:讓他們喝(見申32:33;賽51:17、22;耶25:15;啓14:8)。

21:21 他的歲月既盡,他還顧他本家嗎?

  SDA約伯的朋友們似乎認爲惡人們的子女將受到懲罰(見19節注釋)。約伯回答說,惡人將受到自己犯罪的懲罰。因爲實際上惡人怎麽可能在死後顧及家人的遭遇呢?見結18:1-23。

21:22  神既審判那在高位的,誰能將知識教訓他呢?

  《新》誰能教訓他呢:見賽40:14。相反的,神才是那位教訓人的(見35:11;36:22;38至41章)。

  SDA約伯指出上帝旨意的高深莫測。人類不可能測透和改變上帝的旨意。這句感慨意味深長。

21:23 有人至死身體強壯,盡得平靖安逸;

  《啟》約伯指出有的人死於安樂,有的人死於苦難,但身體進了墳墓,都一樣腐爛。在生時,惡人、好人命運不同,無是非標準能作解釋;死後同被蟲遮蓋,同一命運,同樣不能解釋。

  SDA約伯再次強調有目共睹的事實:受苦或不受苦是沒有一定則的

21:24 他的奶桶充滿,他的骨髓滋潤。

  SDA奶桶:希伯來語詞是`atinim,在《舊約》中只出現在這裏。含義不明。在現代希伯來語中,`atan意爲放進,如把橄欖放進容器裏。故有人引申出的意思來。七十士譯本爲裏面,敘利亞譯本爲旁邊,即側翼。英文RSV版譯爲他肥胖的身體。不管哪一種譯法是正確的,都是比喻興旺。

21:25 有人至死心中痛苦,終身未嘗福樂的滋味;

  SDA在一些人的興旺相比,有些人一生淒慘,痛苦而死。約伯不想解釋人生的這種異常現象。

21:26 他們一樣躺臥在塵土中,都被蟲子遮蓋。

  SDA在死亡時,二者是沒有區別的(見伯3:20注釋)。

21:27 我知道你們的意思,並誣害我的計謀。

  SDA約伯知道朋友們認爲他很壞,不會同情他。

21:28 你們說:霸者的房屋在哪裏?惡人住過的帳棚在哪裏?

  SDA約伯的朋友們認爲惡人的房屋會被毀滅(伯8:15、22;15:34;18:15、21)。他們堅持自己的看法。但他們的觀點使他們的結論不可靠,因爲他們認爲受苦的一定是壞人。

21:29 你們豈沒有詢問過路的人嗎?不知道他們所引的證據嗎?

  SDA約伯要朋友們詢問見多識廣的過路人是否同意他的看法。約伯相信這些人會證實許多義人受苦,惡人興旺的事。

21:30 就是惡人在禍患的日子得存留,在發怒的日子得逃脫。

  《啟》第二回合對話過後,約伯看出他的三友的道理不容有例外,也不能說明例外,可是世間有的是這種例外,包括他的遭際在內。《傳道書》探討同一問題,得出了一個神不關心人間苦難的結論(9:1-12)。耶穌基督對此作了解釋(太5:44-45)。神是既忍耐又恩慈的,正直的人終必得到祝福,人不可依自己短暫且局限的經驗來作判斷。

  SDA得存留:希伯來語是yechasek,詞根是chasak(留住,見創20:6;22:12、16;參王下5:20;詩78:50)。本句似乎指惡人今生的苦難要留住,到將來審判時再接受懲罰。這個觀點與彼得的話是一致的(彼後2:9)。

  SDA在禍患的日子:有人譯爲在毀滅的日子。譯成在發怒的日子是對希伯來語介詞le的含義稍作變動,目的是使本節與上下文一致,因爲約伯似乎依然在強調惡人逃脫苦難。

21:31 他所行的,有誰當面給他說明?他所做的,有誰報應他呢?

  SDA惡人掌權的時候,沒有人敢當面指責他,或懲罰他的罪惡。

21:32 然而他要被抬到塋地;並有人看守墳墓。

  SDA被抬:意爲在隊伍裏被護送,似乎指惡人死得很體面,被隊伍送到他的墳墓。

21:33 他要以谷中的土塊為甘甜;在他以先去的無數,在他以後去的更多。

  SDA爲甘甜:這個比喻不是指人死後有意識(見詩146:4注釋)。

  SDA更多:自從該隱殺人以來,墳墓的入口一直不斷地敞開著。只有兩次例外:以諾和以利亞。殘忍的收者魔鬼將繼續收取他的掠物,直到死亡被得勝吞滅(林前15:54)。

21:34 你們對答的話中既都錯謬,怎麼徒然安慰我呢?

  SDA約伯對朋友們說,你們的哲理是錯的。你們關上帝在今生懲罰的觀點並沒有得到人類實際經驗的證實。你們的話裏沒有安慰,因爲你們說的不是事實。在這一章中約伯了上風。他開始並沒有感情用事。他的話不帶人身攻擊而意味深長。這段話表現出真誠,信心和敬虔。


-------------------------------------------------------------------------------------------------<聖經靈修版/網路>

關於惡人的命運,約伯與瑣法的觀點迥異,他說的對嗎?
21章 約伯反駁了瑣法的惡人從不享有財富和幸福的觀點。他指出,在現實世界中確有發畺的惡人。神按其意願對待每個人(21:22-25),人不能用他們自己的遭遇去衡量自己的善或神的善——雖然有時候兩者是相互關聯的。對於約伯的朋友而言,成功是建立在外在的表象上;對神而言,成功卻是建基於人心上。

約伯的這句話,反映了他對神的何種態度?
21:22 雖然受了苦又不明所以,但約伯仍堅信神超越知識,因此他問:誰能將知識教訓他呢?你面對掙扎時的反應,顯示出你對神的態度。無論在你生活中發生甚麼事,都不要對神惱怒,要繼續倚靠祂。神是掌管萬有的,雖然有時我們看不到,但我們必須委身於神,這樣我們便不會怨恨祂的安排。

如果惡人犯罪仍可致富,我們為甚麼還要努力行善呢?
21:29-33 惡人在今生似乎逍遙法外,但他們將面對更高的法官和未來的審判(參啟20:11-15)。正義的審判不是在今生,而是在來生。重要的不是貧或富本身,而是一個人如何在富裕和貧困中去看神。

2010年2月14日靈修小品

靈命日糧

展現真愛

「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約翰福音13章35節)

  在2010年,華人的農曆新年和西方的情人節正巧在同一天,儘管這兩個節日有著迥異的起源,但慶祝的方式卻有雷同之處:人們在這兩個節日裏,都會送禮物給摯愛的人,表達對彼此的愛。無論是在情人節送玫瑰給心愛的人,或在新年期間發紅包(紅色信封內裝著錢)給家人和朋友,皆代表著愛的心意。

  我們的主耶穌基督吩咐他的門徒「要彼此相愛」,因為「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了」(約翰福音13章34-35節)。

  我們的主希望門徒們擁有對彼此的愛,是有別於夫婦間的浪漫愛情,或朋友、家人間的友愛關係,它是一種無私的愛。使徒約翰用希臘文「愛加倍」(Agape),描述「完整、無私的愛」,代表上帝那種不求回報的愛,那正是主耶穌對門徒表現的「把水倒在盆裏,就洗門徒的腳」(5節),那也是祂為我們死在十字架上所表現的愛。

  今日,就對一個人展現如此無私的愛吧!CPH

求主教我愛人秘訣,
按你要求給予真愛;
今天就能愛人如己,
懇切為此切切禱告。Anon.

你們各人的重擔要互相擔當,
如此,就完全了基督的律法。
──加拉太書6章2節




------------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

耶和華尼西

以色列人要各歸自己的纛下,在本族的旗號那裡,對著會幕的四圍安營。(民二2)

摩西築了一座壇,起名叫「耶和華尼西」(就是「耶和華是我旌旗」的意思),又說:「耶和華已經起了誓,必世世代代和亞瑪力人爭戰。」(出十七15至16)

  中國人在農曆年喜歡貼春聯或一些祝福的話,例如「旗開得勝」或「萬事勝意」。聖經中有一個對神的稱呼,很能表達這「得勝」的意思,就是「耶和華尼西」。古時在戰爭中,旌旗有作為徽號,號召所有人歸向、跟從的作用。以色列人在曠野時,分為四大隊,每一隊就在他們的「纛」(大旗)率領下,邁步與曠野中其他的民族爭戰;他們也因此被稱為耶和華的軍隊。當摩西舉手禱告,支持著在前線作戰的約書亞而終獲勝利,他便為神築壇,並道出這稱呼:「耶和華尼西耶和華是我旌旗」,祂就是那位領導他們作戰、使他們得勝的神。

  我們的人生也像常在曠野中,跟環境、罪惡,甚或疾病作戰,誰能領導我們、保護我們,並保證我們得勝呢?新一年寫春聯,不妨寫一張「耶和華尼西」,提醒我們神使信靠祂的人「旗開得勝」。      ~徐道勵


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