2008年11月30日每日讀經進度

進度：路加福音10章25-42節

<馬唐納／新約聖經注釋／網路>

10:25 有一個律法師起來試探耶穌，說：「夫子！我該做甚麼才可以承受永生？」

　　這律法師是摩西律法的專家，他很可能並非誠心的提出這個問題；他企圖作弄救主，完全把他放在試驗之下，也許他以為主會否認律法。對他來說，耶穌只不過是夫子，而永生是他可以賺取或應得的東西。

10:26 耶穌對他說：「律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？」

10:27 他回答說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的　神；又要愛鄰舍如同自己。」

10:28 耶穌說：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」

　　26～28：主回答他的時候，已考慮到這一切。如果律法師能夠謙卑並悔改，救主會更直接的回答他。在當時的情況下，耶穌將他的注意力引到律法上。律法要求的是什麼？律法要求人盡己所能去愛主，又要愛鄰舍如同自己。耶穌告訴他，如果他這樣行，就必得永生。

　　乍看上去，主好像是教導人以遵行律法來換取救恩。實情不是這樣。神從未試圖告訴任何人因守律法而得救，十誡是頒佈給那些已經有罪的人。律法的目的不是把人從罪中拯救出來，而是叫人知罪；律法的功用是向人顯明他是個滿身罪污的人。

　　有罪的人不可能盡心愛神，也不能愛鄰舍如同自己。如果他從出生至死亡都能行這些，他就不需要救恩，也不會滅亡；儘管如此，他所得的報酬也只不過是長久在地上活著，而不是得著天堂的永生。只要他一天過著不犯罪的生活，他會繼續生存下去。永生只給那些承認自己的失喪光景、並藉神恩典得蒙拯救的罪人。

　　因此，耶穌說“你這樣行，就必得永生”是純粹假設的。如果主提到的律法能對律法師起預期的影響，他應該會說：“如果這就是神的要求，那麼我要滅亡了，我無助，沒有盼望。我把自己投向你的慈愛和憐憫，求你以恩典拯救我！”

10:29 那人要顯明自己有理，就對耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」

　　他沒有說上面的話，相反，他要顯明自己有理。為什麼他要這樣呢？沒有人指責過他。他自己知道有錯，但心因驕傲而起來反抗。他問：“誰是我的鄰舍呢？”這是逃避的技倆。

10:30 耶穌回答說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。

10:31 偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。

10:32 又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。

10:33 惟有一個撒馬利亞人行路來到那裏，看見他就動了慈心，

10:34 上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。

10:35 第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：『你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。』

　　30～35：主耶穌用好撒馬利亞人的故事來回答這個問題。故事的情節耳熟能詳，被強盜搶劫的受害人（幾乎可以確定是一個猶太人），半死的躺在往耶利哥的路上。猶太祭司和利未人拒絕施與援手，也許他們恐怕那是一個陰謀，又或者害怕擱在那裏自己也會被劫。結果一個被憎恨的撒馬利亞人來施予援手，他為受害人進行急救，把他帶到店去，並提供照顧傷者的費用。對這個撒馬利亞人來說，一個有需要的猶太人就是他的鄰舍。

10:36 你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」

10:37 他說：「是憐憫他的。」耶穌說：「你去照樣行吧。」

　　36～37：然後救主提出那不可避的問題，三個人當中那一個是這無助的人的鄰舍？當然是那個憐憫他的。的確這樣，那麼律法師應該去照樣行。“如果一個撒馬利亞人能藉著憐憫一個猶太人而證明自己是他的真正鄰舍，那麼，全人類都互為鄰舍了。”

　　我們不難從祭司和利未人看見，律法對死的罪人是完全無能為力的；律法吩咐“要愛鄰舍如同自己”，但卻沒有給你遵行的能力。我們也不難看見好撒馬利亞人好比主耶穌，他來到我們身處的環境中，救我們脫離罪，從地上至天上一直到永恆，他已為我們提供全備的照應。祭司和利未人也許叫我們失望，但好撒馬利亞人卻絕對不會。

　　好撒馬利亞人的故事有一個意想不到的巧結，故事以“誰是我的鄰舍呢？”這個問題開始，但以另一個問題作結：“你是誰人的鄰舍？”

10:38 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裏。

10:39 她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。

10:40 馬大伺候的事多，心裏忙亂，就進前來，說：「主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。」

10:41 耶穌回答說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，

　　38～41：主這時集中注意力在神的話和禱告上，作為祝福的兩大方法（一○38～一一13）。

　　馬利亞在耶穌腳前坐著聽他的道，而馬大則為伺候這位尊貴的上賓心裏忙亂。馬大希望主責備她妹妹沒有幫她的忙，但主耶穌溫和地責備了馬大的煩躁！

10:42 但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」

　　主讚賞我們對他的愛勝於我們的事奉。事奉可能會被驕傲和自以為是沾污；讓他佔住內心是不可少的一件事，是不能奪去的上好福分。高斯評論說：“主想把我們由馬大轉變為馬利亞，正如他想把我們從律法師轉變為鄰舍一樣。”

　　歐德曼寫道：“雖然主也欣賞所有我們為他做的工作，但他知道我們首要的是坐在他腳前學習他的旨意；然後我們才能在工作上得著寧靜、平安和恩慈，最後，我們的事奉可以達到馬利亞的完美事奉，在最後一幕，她把一瓶香膏傾倒在耶穌的腳上，那香氣直至今天仍彌漫在世上。”

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<聖經靈修版／網路>

有人說，愛就是心裡接受，我就是在“心裡”接受了他，還用再做甚麼？
10:27-37　從這比喻我們學到關於愛鄰舍的三個原則：（1）不應該提出許多理由來為自己缺乏愛心辯護；（2）任何有需要的人，不論是何種種族、宗派或社會背景的人皆是我們的鄰舍。（3）愛的意思是起來行動，以應需要。任何理由都不能成為拒絕幫助人的藉口。

想不到同一件事，人的態度竟大有不同，怎不同？你看……
10:30-37　對這個受傷的人，各人態度不同：強盜把他當作搶奪的對象；祭司和利未人看他是要避開的麻煩。惟有撒馬利亞人看他是一個需要愛的人。

在猶太人心中，那個撒馬利亞人本該最容易不理那受傷的人，可事實是……
10:33　猶太人與撒馬利亞人之間的仇恨由來已久。猶太人視自己為亞伯拉罕的純正後裔，看不起撒馬利亞這混血的種族（撒馬利亞人是北國以色列人與外族人通婚的後裔）。在這個猶太律法教師來看，最容易犯錯的人應該是撒馬利亞人。他這種態度顯示了他缺乏愛心，正好與他所說的要愛鄰舍如自己的律法相反。

馬大為耶穌而忙碌，馬利亞在主腳前聽道；你可在她們身上看到自己？
10:38-42　馬利亞和馬大都愛耶穌，她們倆都在服事祂。不過，馬大暗示馬利亞事奉的方式不如她的好。她不知道當她渴望要事奉時，實際上是忽略了祂。你是否為耶穌做許多事情，以致你沒有時間與祂在一起呢？不要讓你的事奉變為自我服事，你必須知道你事奉的對象。

我要預備周會，我要預備主日學，我很忙，主我沒有時間去靈修……是這樣嗎？
10:42　耶穌沒有責備馬大為家務而忙碌，祂只是要她定下緩急先後的次序。事奉基督，不要只陷於忙碌事務性工作，而忽略對神的全然依靠。

2008年11月30日靈修小品

每日天糧／知信行網上團契

願心永活

「謙卑的人必吃得飽足．尋求耶和華的人必讚美他．願你們的心永遠活著。」（詩22：26）

　　千千萬萬的人曾經活在這個世界上，但又都一個一個地死了，好像從來沒有過他們的存在一樣，就算認識他們的人在記憶中也很快地淡忘了。後人可能知道他們的事跡，曉得他們的名字，引起一些感想，然而對不同的人，有不同的感想。我們給人究竟是什麼樣的感想呢？基本上有兩種：一種是這個人死了倒好，活著也沒有什麼用處。另一種卻是，這個人死了很可惜，能一直活下去就好了。

　　這兩種感想說明一個很重要的問題，那就是一個人活著究竟有沒有意義，對於其他的人來說是有好處或有害處，這要看多數人的評議，而非他所親近之人的感想？為什麼有的人願意他活，有的人卻不願意他活，有的人更願意他永遠活著，這是要看一個人的心如何。一個罪惡、詭詐、污穢、殘忍、自私的心，是沒有人願意他永遠活著的。一個正直、公義、仁慈、良善、謙和的心才願意他永遠活著。人可能判斷錯或想錯了，神卻不然。如果神認為那個人的心應當永遠活著，那就要真的賜給他永生。我們的心如何，在人在神的眼中看為應否永遠活著呢？

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生命的復興／知信行網上團契

承擔別人的重擔

弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。人若無有，自己還以為有，就是自欺了。（加拉太書六1-3）

　　要盡心愛一個弟兄，並不是咀唇說關心他就足夠，乃是要在他的生命中付上最大的心力去愛他。

　　當他有軟弱，偶然被罪惡所勝時，就要用溫柔接納的心鼓勵他，使他慢慢在罪惡中醒覺，能懊悔過去，幫助他接納自己的軟弱。

　　當他失敗時，要用忍耐的心去鼓勵他，使他明白失敗並不重要，最重要是如何面對失敗。可能他因失敗，心靈受著嚴重的創傷，更需要我們努力堅持，不要放棄，因為正是需要我們愛的鼓勵，這是不容易的代價。

　　承擔別人的重擔，可能回報的是誤會、疲倦、灰心、所付的心力越大，失望也越大。愛就是要付上這樣的代價。雖然如此，這就是基督的律法，神要求我們這樣待弟兄，因為祂先是這樣待我們，因此凡經歷基督之愛的人都要這樣彼此承擔。耶穌豈不是天天承擔著我們生命成長的擔子嗎？

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2008年11月29日每日讀經進度

進度：路加福音10章1-24節

<馬唐納／新約聖經注釋／網路>

10:1 這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個地在他前面，往自己所要到的各城各地方去，

10:2 就對他們說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。

10:3 你們去吧！我差你們出去，如同羊羔進入狼群。

10:4 不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋；在路上也不要問人的安。

10:5 無論進哪一家，先要說：『願這一家平安。』

10:6 那裏若有當得平安的人（當得平安的人：原文是平安之子），你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。

10:7 你們要住在那家，吃喝他們所供給的，因為工人得工價是應當的；不要從這家搬到那家。

10:8 無論進哪一城，人若接待你們，給你們擺上甚麼，你們就吃甚麼。

10:9 要醫治那城裏的病人，對他們說：『　神的國臨近你們了。』

10:10 無論進哪一城，人若不接待你們，你們就到街上去，

10:11 說：『就是你們城裏的塵土黏在我們的腳上，我們也當著你們擦去。雖然如此，你們該知道　神的國臨近了。』

10:12 我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比那城還容易受呢！」

　　1～12：這是福音書中唯一記錄主差遣七十個門徒出去的經文。這跟路加福音第十章差遣十二個門徒非常相似，但馬太記載的是差遣門徒到北面的地區，而這裏的七十人是差遣到南方，沿著主到耶路撒冷的路徑。這次使命看樣子是要為主預備道路，他的旅程從北面的該撒利亞腓立比開始，經過加利利和撒馬利亞，渡過約旦河，南經比利亞，然後折返，渡過約旦河往耶路撒冷。

　　雖然這七十個人的傳道事奉和職務是暫時的，但主對他們的教導提供了許多生活的原則，歷世歷代的基督徒也適用。

　　摘錄其中一些原則如下：

　　1.他差他們兩個兩個的出去（1節）。這使人想到令人信服的見證：“憑兩三個人的囗作見證，句句都要定準”（林後一三1）。

　　2.主的僕人應當時常祈求他打發工人出去收他的莊稼（2節）。需求常常比工人的供應為大，在為工人祈求的同時，明顯地我們自己必須願意出去。注意求（2節）、去（3節）。

　　3.耶穌的門徒被差往一個充滿敵意的環境（3節）。外表上，他們像毫無防禦能力的羊羔進入狼群；他們不能期望世界會給予盛情的款待，相反，他們會遭到逼迫、甚至殺害。

　　4.不許顧慮個人的舒適（4節上）。“不要帶錢囊，不要帶囗袋，不要帶鞋。”錢囊指金錢的儲備；囗袋指食物的儲備；鞋可能指額外一雙，或提供額外舒適的鞋襪。這三樣都提到某種貧窮，那就是雖然一無所有，卻是樣樣都有，並叫許多人富足（林後六10）。

　　5.“在路上也不要問人的安。”（4節下）基督的僕人不要在冗長、儀式化的問候上浪費時間，這種問候在東方很流行。他們固然應當斯文有禮，但卻必須把時間用在宣告榮耀的福音上，而不是無益的交談上。他們沒有時間作不必要的拖延。

　　6.他們應該接受任何提供給他們的住宿（5～6節）。如果他們起初的問安得到友善的接受，這家主人便是平安之子；他有平安的特質，也接受平安的信息。如果門徒被拒絕，他們不應氣餒，他們的平安仍歸自己，即他們沒有浪費或損失，而其他人會得著這平安。

　　7.門徒應該住在首先提供住宿的一家（7節）。從這家搬到那家會顯出他們是那些找尋更舒適住處的人，然而他們應當過簡樸感恩的生活。

　　8.他們應該吃喝任何提供給他們的食物和飲品（7節），作為主的僕人，他們有權取得工價。

　　9.城鎮正如個人一樣，不是接受主就是反對主（8～9節）。如果一個地區接受信息，門徒就應該在那地傳道，接受款待，帶給那地福音的福氣。人擺上什麼，基督的僕人就吃什麼，不要對食物講究，或在那家引起不方便；畢竟，食物並非他們生命中的主要東西。在接待主使者的城鎮，犯罪患病的居民得著醫治，王也臨近他們（9節）。

　　10.一個拒絕福音的城鎮會被剝奪再聽的特權（10～12節）。在神的安排中，人會有最後一次聽到福音的時間。人不應輕視福音，因為可能再沒有聽聞的機會。被拒絕的光就是光不被容下。獲得特權聽聞好信息的城鎮若拒絕福音，要受的審判比所多瑪更重。特權越大，責任越重。

10:13 哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能若行在泰爾、西頓，他們早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。

10:14 當審判的日子，泰爾、西頓所受的，比你們還容易受呢！

　　13～14：耶穌說這些話，是想到加利利中三個比任何其他城都更獲優待的城。它們見過他在街上施行大能的神蹟，聽過他滿有恩典的教訓，然而，它們完全拒絕他。在哥拉汛和伯賽大所行的神蹟，如果他行在古代的推羅、西頓，那些沿海的城市已經馬上深切的悔改了。由於加利利的城市不為耶穌的工作所感動，它們要受的審判比推羅、西頓更重。根據歷史事實，哥拉汛和伯賽大已被徹底毀滅，它們的確實位置今天無法確定知道。

10:15 迦百農啊，你已經升到天上（或譯：你將要升到天上嗎），將來必推下陰間。」

　　耶穌離開拿撒勒後，迦百農便成為他的家鄉。這城所得的優待是升到天上，但它藐視最尊貴的市民，失去大好機會，所以它在審判時會被推下陰間。

10:16 又對門徒說：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的。」

　　耶穌以說明這七十人是他的大使來結束他的教訓。拒絕他們的，就是拒絕他；拒絕他的，就是拒絕父神。

　　賴爾評論：“新約中再沒有更強烈的言詞，說到一個忠心執事的職任的尊嚴，和那些拒絕聽他信息之人要承擔的罪疚。我們必須謹記，這話不是對十二個使徒說的，而是對七十個門徒說的。這些門徒的名字和往後的經歷我們一點也不知道。史葛說：“拒絕或輕慢一個大使，是悔辱任命和差派他的王──他所代表的人。使徒和七十個門徒是基督的大使和代表，拒絕和藐視他們的，事實上是拒絕和藐視他了。”

10:17 那七十個人歡歡喜喜地回來，說：「主啊！因你的名，就是鬼也服了我們。」

10:18 耶穌對他們說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。

　　17～18：那七十個人完成使命回來，他們因鬼也服了他們而歡欣鼓舞。耶穌的回答可以有兩個解釋。第一個意思，是他從他們的成功看見撒但最終從天上墜落的預兆。詹美遜．霍石．鮑爾朗將主的話意譯如下：

　　你們執行使命時我跟隨你們，看著勝利；當你們為魔鬼因我的名而服了你們而驚奇時，我看見一個更輝煌的景象，如閃電忽然從天劃到地上。看！撒但從天上墜落。

　　撒但這樣的墜落還未發生，他將會被米迦勒和他的使者逐離天上（啟一二7～9），這事會發生於大災難期間，在基督於地上榮耀作王之前。

　　耶穌的話另一個解釋是對驕傲的警告。他好像是說：“不錯，你們因甚至連魔鬼也服了你們而飄然陶醉，但別忘記──驕傲是罪惡之根。路西弗因驕傲而墜落，並且被逐離天上。你要小心避免這個危險。”

10:19 我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。

　　主已給門徒權柄對抗邪惡的勢力。在執行使命時，他們可以免受傷害。這對所有神的僕人來說都是真實的，他們受到保護。

10:20 然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」

　　然而，他們不要為自己有能力勝過鬼而歡喜，而是要為自己的得救而歡喜。這是唯一記錄的事，是主叫門徒不要歡喜的。危機與基督徒事奉的成功有微妙的關係；但我們的名記錄在天上這事實，提醒我們父神和他兒子有還不清的債。為著救恩而歡喜，才是安穩無虞的。

10:21 正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。

　　耶穌被眾人棄絕，看著那些謙卑的跟從者，他被聖靈感動就歡樂，為父無比的智慧而感謝他。那七十個門徒並非世上聰明通達的人，他們也不是知識份子或飽學之士。他們只是嬰孩！但他們是有信心、肯奉獻和願意全心順服的嬰孩。知識份子是過分聰明、知道太多了，他們的驕傲叫他們看不見神的愛子的真正價值。只有透過嬰孩，神的工作才能發揮得最有效率。我們的主為所有父交給他的人歡喜，也為這七十人的初步成功而歡喜。這次成功預言了撒但的最終墜落。

10:22 一切所有的都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」

　　一切所有的，不管是天上的、地上的或地底下的，父都已交付給子。神已將整個宇宙放在他兒子的權柄下。除了父，沒有人知道子是誰；道成肉身的奧秘除了父，沒有人能徹底瞭解。神如何成為人，又住在血肉的身驅中，是受造物不能理解的。除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰；神超乎人類的理解，子完全的知道他，子也指示那些軟弱、卑賤和被人厭惡但相信他的人（林前一26～29）。那些見過子的人也是見過父，父懷裏的獨生子將父充分的表明出來（約一18）。

　　凱理說：“子的確啟示了父，但當人嘗試解開基督個人榮耀這無法解開的謎時，腦袋便無法子想明白。”

10:23 耶穌轉身暗暗地對門徒說：「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。

10:24 我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」

　　23～24：主暗暗的告訴門徒，他們活在擁有空前特權的日子。舊約的先知和君王想要看彌賽亞的日子，卻沒有看見。主耶穌在這裏自稱是舊約先知所期待的那一位──彌賽亞。門徒有幸看見神蹟，聽見關乎以色列的盼望的教訓。

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<聖經靈修版／網路>

七十個人雄赳赳地出發了，你可知道他們的使命？你可知道自己的使命？
10:1　跟隨耶穌的人遠遠超過十二個，祂現在差遣七十人，叫他們去預備好那些城鎮。這些門徒都不是特別出眾的人物，未受過高深的教育，也沒有高貴的地位和特別的教導能力。叫他們有能力應付這使命的，是他們對耶穌能力的認識以及他們傳福音的異象。為神的國度奉獻你的能力和才幹是很重要的，然而一件更重要的事，就是個人經歷到祂的大能，並有清晰的異象，知道祂交託我們的使命。

你可看到，傳福音的路上很孤單？你雖未被差遣，你也可以做點甚麼……
10:2　耶穌差派三十五組，每組二人到各地去。他們不是孤軍作戰，而是求神興起更多的工人一同作工。有些人一明白福音，就立即要去給未得救的人傳福音。但這件事讓我們從另一個角度去看傳福音的工作：先動員人們去祈禱。在為未得救的人祈禱之前，要求神興起關心他們的信徒加入傳福音的行列。

我沒有時間，我沒有感動，我——這是你的真心話，或是……
10:2　在基督徒的事奉中，沒有失業這回事，神有足夠的工作給每個人做，不要只坐在那裡袖手旁觀看著別人工作，要設法參與收穫行動。

如羊走進狼群，態度卻要溫柔？基督徒的生命豈不危在旦夕？
10:3-4　耶穌說祂差遣門徒出去，就如“羊羔進入狼群一樣”。他們要小心謹慎，因為他們肯定會遇到對抗。我們被差到世上去，也如羊進入狼群一樣。所以，要小心，並記著我們不能以攻擊性的態度來對付敵人，而要以愛心和溫柔的態度對待他們。我們的使命帶著危險，所以我們的投入必須真摯。

神的工人自有神去供應，何用我？我沒有錢又沒有力……
10:7　耶穌告訴門徒要欣然接受款待，因為這是他們應得的。傳福音的人應該受到供應，我們有責任供應他們的需要。支持在教會中忠心事奉神的人，方法有：（1）保障他們有足夠的薪水；（2）在精神上支持他們，或向他們表示你欣賞他們的工作；（3）偶然給他們一個驚喜，鼓勵他們。

接納款待加上治病，這不是理所當然的？耶穌為何強調？
10:8-9　當門徒出發時，耶穌給他們兩個命令。一是人們給他們擺上甚麼就吃甚麼，表示接受款待，不挑揀；二是他們要給人治病。人們會因為門徒能治病而願意聽他們宣講福音。

所多瑪的下場人皆知道，大審判的時候，誰所受的會更重？我們的城市？不會吧……
10:12-13　所多瑪是一個充滿罪惡的城市，所以神毀滅了它（參創19章）。這個城市的名字經常用來代表罪惡。大審判之日，所多瑪會受到懲罰，然而那些看到彌賽亞，但又拒絕祂的城市會受到更重的刑罰。推羅、西頓兩個城市也因為它們的罪惡而被神咒詛。

商業軍事重鎮也逃不過審判，你知道為何？就算你今生很偉大吧，在末世時你可免災嗎？
10:15　迦百農是耶穌在加利利工作的基地，它是一個重要的交匯處，商人和羅馬軍隊經常來往這裡，所以在迦百農宣告的消息會很快傳出去。然而，迦百農的人大部分不相信耶穌的神蹟和教誨，所以這個城市也要受審判。

你也活了一段日子了，有多少教你歡喜的事？耶穌所要你歡喜快樂的，你可知道？
10:17-20　當門徒以耶穌的名和祂的權威去傳道、趕鬼時，他們看到極大的效果。他們因所看到的勝利而歡欣，耶穌也分享他們的興奮。不過，祂提醒他們最大的喜樂應是自己的名字被記在天上了。這個榮譽比任何的成就都更重要。當我們看到神在我們裡面及透過我們做奇妙的工作時，不要忘了那最重要的——我們是天國子民。

世上有聰明人、愚拙人，當然是那聰明的人較能明瞭神的心意嘛……
10:21　耶穌為屬靈的真理是賜給每一個人，不是只給聰明人而感謝神。不論地位或才幹如何，每個人都有機會成為神國度的一分子。我們不是靠自己的能力或智慧，而是藉著單純的信心去耶穌那裡的。耶穌不是不喜歡那些追求學問的人，祂是反對屬靈上的驕傲（自以為聰明）。

耶穌是神的兒子，可是兒子就是兒子，怎樣藉祂認識父？
10:22　基督的使命是向人啟示父神，祂把深奧的觀念帶到世上，用比喻、教導以及祂的生命來解釋神的愛。我們通過仔細研究耶穌的行動、原則及態度，便能更清晰地瞭解神。

朝夕相對仍不真正認識，這是門徒的損失？未曾親睹，但資訊豐富，你我還在說不認識祂？
10:23-24　歷代的先知、君王都希望親眼目睹彌賽亞，惟有門徒得到這最好的福分——他們親眼看見神的兒子耶穌。然而，這幾個月來，他們對耶穌視若無睹，沒有真正聽祂的話。我們也有認識神的有利條件：近兩千年的教會歷史，數以百計的聖經譯本出版，眾多的牧者和講道家。然而，我們常常漫不經心，忘卻我們蒙受了極大的恩典。由於我們有這麼多的機會可以詳細地知道關於基督的事，我們就有責任小心謹慎地跟從祂。

2008年11月29日靈修小品

靈命日糧

「便利基督教」

「凡為我捨喪掉生命的，必得著生命。」（馬太福音16章25節）

　　「電視節目太多，看的時間總是不夠。」這顯然已經成為我們現代人的共識，因為研發的新科技，讓我們能在短短六分鐘或更少的時間內，看完一小時的節目。Minisode Network濃縮了熱門影集或電視劇，使之成為更短更精華的整套節目，方便有興趣的觀眾收看；他們的廣告台詞就是：「你所愛的節目──精華版」。這一切都是要使生活變得更便利。

　　同樣地，有些人也試著讓基督徒的生活變得更加便利。他們選擇只在禮拜天來體現基督信仰；他們不分在哪裡聚會，只看是不是感覺最舒服；他們奉獻少量的金錢，他們對同教會的教友表示友善──這也是舉手之勞。這樣的方式，讓剩下的週間六天完全屬於他們自己，並能隨心所欲地生活。

　　這就是一個「便利基督教」模式。但我們知道，跟隨耶穌是全身心的投入，而不是星期日的便利之舉。身為一個「門徒」，基督呼召我們要為他捨命（馬太福音16章25節），耶穌要我們每天放下自己的計畫與目標，只求活出他的心意。一旦與他建立關係，我們的思想、決定、態度及言行，都將使我們的生活充滿喜樂、並且榮耀上帝。AMC

信徒生活並不只，
一時的信心祈禱，
它是每天為主活，
只以決定為前導。Sper

信仰基督不是一蹴而就，乃是與他同行一生之久。

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每日天糧／知信行網上團契

捨己負架

「耶穌又對眾人說、若有人要跟從我、就當捨己、天天背起他的十字架來、跟從我。」（路9：23）

　　許多人信主多年，卻沒有真正跟從主，走主的道路；也有不少人願意跟從主，走主道路，但始終走不好，也沒有進步。這原因就在於沒有捨己背十字架來跟從主，帶著自己跟從主，是不可能的。因為我們的己是有它的意思、喜好、願望的，不可能與主完全一致，而且常是與主相反的。我們跟從主總會遇到主的呼召、旨意、要求，與我們的已很不相合，必須放下我們自己的一切，所以不捨己就不能跟從主往前行。

　　捨己是痛苦的，是人天性所不願意的。同時跟從主，要遵行神的旨意，需要付出代價，並不是輕鬆容易的。它會使我們失去自由，也不能一次擺脫放下了事，是要我們天天否定自己，棄絕自己，以它為敵人一樣，並且要遵照主的意願和吩咐去行。這是一條十字架的路，要天天走，不背十字架就不能跟從主向前走，仍要被己抓在原地，然而十字架是得榮耀的先驅。

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2008年11月28日每日讀經進度

進度：路加福音9章51-62節

<馬唐納／新約聖經注釋／網路>

9:51 耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去，

　　耶穌被接升天的日子近了，他知道的很清楚；他也知道路中間放著十字架，所以他定意向耶路撒冷和所有在那裏等著他的事情前往。

9:52 便打發使者在他前頭走。他們到了撒馬利亞的一個村莊，要為他預備。

9:53 那裏的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。

　　52～53：他途經一個撒馬利亞的村莊，那裏的人不接待神兒子。他們知道他向耶路撒冷去；對他們而言，這個理由就足夠叫他們攔阻他。畢竟，撒馬利亞人和猶太人之間存著強烈的仇恨。他們的黨派之見，頑固偏狹的心胸，他們種族分離的態度，他們的種族優越感，使他們不願接待榮耀的主。

9:54 他的門徒雅各、約翰看見了，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的（有古卷沒有像以利亞所做的這幾個字）嗎？」

9:55 耶穌轉身責備兩個門徒，說：「你們的心如何，你們並不知道。

9:56 人子來不是要滅人的性命（性命或譯：靈魂；下同），是要救人的性命。」說著就往別的村莊去了（有古卷只有五十五節首句，五十六節末句）。

　　54～56：雅各、約翰對這不禮貌的做法非常忿怒，他們提出要吩咐火從天上降下，燒滅那些得罪他們的人。耶穌即時責備他們，他來不是要滅人的性命，而是要救人的性命。這是主悅納人的禧年，不是我們神報仇的日子；他們的特徵應該是恩典而不是報復。

9:57 他們走路的時候，有一人對耶穌說：「你無論往哪裏去，我要跟從你。」

　　在這段經文中，我們遇到三個想要成為門徒的人，說明阻礙門徒全心全意跟從主的三個主要原因。第一個人很確定想跟從耶穌，不管他往那裏去；他沒有等候呼召，就衝動地奉獻自己。他自信，過分熱切，也沒有考慮代價，他不知道自己所說的是什麼意思。

9:58 耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」

　　初看耶穌的回答似乎跟那人的奉獻沒有關係，但事實上關係非常密切。耶穌實際上是說：“你知道跟從我的真正意思嗎？跟從我就是要捨棄生活上的舒適和方便，我沒有自己的家，這片土地不能給我安息。說到自然的舒適和安穩，狐狸和飛鳥比我擁有更多。即使跟從我要捨棄那些大部分人認為是自己不可剝奪的權利的東西，你也願意嗎？”當我們讀到人子沒有枕頭的地方，我們會傾向於同情他。一個解經家說：“他不需要你的同情。如果你有一個家，當基督想你離開世上的高位時，這家就成為你的阻礙，你不如同情自己吧！”我們再沒有聽到這個人的消息，只可假設他不願放棄生活上的舒適來跟從神兒子。

9:59 又對一個人說：「跟從我來！」那人說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」

　　第二個人聽見基督呼召他去跟從他，從某方面來說他是願意的，但他想先做某些事情；他想去埋葬他的父親。注意他所說的話：“主，容我先回去……”換言之，是“主……我先”。他稱耶穌為主，但實際上把自己的想望和利益放在前頭。“主”和“我先”這兩句子是彼此排斥的；我們必須二擇其一。不管父親是否已經身亡，還是兒子在家守候直至父親去逝，事情都是一樣──他容許某些事物高於基督的呼召。對已死或臨死的父親表示尊敬是絕對合理和正確的，但容許任何人或事物與基督匹敵，這做法有罪。這個人有某些事情要做──我們可以說是一件工作或一分職業──因此他被吸引了去，不能全心全意地作主的門徒。

9:60 耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚　神國的道。」

　　主責備他三心兩意，說：“任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。”靈性上死亡的人可以埋葬肉身上死亡的人，但不能傳揚福音。門徒不應優先處理那些基督徒和未得救的人同樣能做好的工作；就生命的主要目標而論，信徒應該確知自己責無旁貸，他的主要職業應該是使基督在地上的理想得以實現。

9:61 又有一人說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裏的人。」

　　第三個想成為門徒的人跟第一個很相似，他主動提出要跟從基督；他跟第二個的相同之處，是他說話的矛盾：“主……我先……。”他想先去辭別家裏的人。辭別家人這個要求本身是合理和正確的，但就算是生活中最普通的禮貌，如果放在立刻和完全順服之先，也是錯的。

9:62 耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進　神的國。」

　　耶穌告訴他，手一旦扶著作門徒的犁，他必不可以往後看；否則，他就不配進神的國。跟從基督的人不是半心半意的，也不是感情用事的。儘管對家人和朋友的顧慮本身是合理的，但必不可讓這顧慮使他們轉離，以致不能徹底和完全的降服於他。“配進神的國”是指事奉而不是救恩；並非進入神國的問題，而是進入神國後在裏面事奉的問題。我們配進入神的國在乎主耶穌的位格和工作，藉著信靠他我們便可以進入了。

　　從這些人的經歷中，我們看見三個作門徒的主要阻礙：

　　　　1.物質上的舒適。

　　　　2.工作或職業。

　　　　3.家人和朋友。

　　基督在我們的心裏必須佔有至尊的地位，別的事物都無可匹比，所有其他的心愛和所有其他的忠心必須是次要的。

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<聖經靈修版／網路>

面對生命盡頭，主面無懼色；只是，人生苦難不可數，前面方向又不見，我實在怕……
9:51　耶穌知道他在耶路撒冷要面對逼迫和死亡，仍然堅定地向耶路撒冷走去。這種決心也應該是我們生命的特色，當神給我們一個行動的目標時，不論前面的路多麼危險，我們仍要堅定地向著目的地進發。

傳福音時，被人拒絕，被人藐視？想回罵嗎？你怎樣處理？
9:54　門徒在撒馬利亞村被拒絕後，沒有把腳上的塵土跺掉（參9:5），只想報復、命令火從天上降下來，燒滅村民，就像神用火燒滅以色列邪惡之王手下的人一樣（參王下1章）。當別人拒絕或藐視我們時，我們也會想到報復。我們必須牢記審判是屬於神的，不可期望神用他的能力來替我們報仇。

手扶犁頭向後看，邊走邊停戀不捨──你想，耶穌喜歡我們這樣嗎？
9:62　耶穌期望我們什麼呢？他期望我們全然盡忠，沒有半點虛假。在耶穌的心意中我們不可挑三揀四，選擇性地跟從他，要接受十字架和冠冕、審判和憐憫。我們要計算代價，願意放棄所有叫我們安全穩妥的事物。只要將焦點集中在耶穌身上，我們便不會讓其他事情分散我們過美善真誠生活的心。

2008年11月28日靈修小品

靈命日糧

罪伏在門前

「罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」（創世記4章7節）

　　諾貝爾文學獎得主史坦貝克（John Steinbeck），常在他的小說中使用聖經的典故。在《伊甸園之東》（East of Eden）一書中，他描繪的主人翁，正反映了亞伯跟該隱的故事，因嫉妒而生的衝突以及復仇。但史坦貝克揭示了，一顆燃著復仇之火的憤怒之心，並不一定非得去毀滅對方。事實上，人們是可以有選擇的！

　　當亞伯的祭物蒙上帝喜悅，而該隱所獻的被上帝拒絕，該隱就心生怒火（創世記4章1-6節）。但上帝勸戒他：「罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它」（4章7節）。希伯來文的原意描繪了一幅景象：一隻動物蹲伏著，準備吞噬牠的獵物。假如沒有好好控制，該隱的憤怒與妒忌會吞噬他自己，然後爆發出毀滅性的行為。可悲的是，該隱還是向他的邪惡意念妥協，於是他成了史上第一個殺人者，耶和華也離開了他（創世記4章8-16節）。

　　你對誰嫉妒或憤怒嗎？如果是，你可以做個選擇。如果你無視良心的掙扎，情況只會更糟，你也將被憤怒沖昏了頭。但如果你選擇把憤怒帶到上帝的面前、求告他的幫助，上帝的力量將使你勝過這個處境。HDF

面對外在試驗，
或是內在試探；
倚靠主的力量，
對罪決不退讓。Sper

控制你的憤怒，否則它將控制你。

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每日天糧／知信行網上團契

願見耶穌

「他們來見加利利伯賽大的腓力、求他說、先生、我們願意見耶穌。」（約12：21）

　　我們是主耶穌的門徒，人來見我們，不是要見我們自己，乃是通過我們要見耶穌。任何信徒，甚至神所重用的僕人，如果以為自己有什麼可以令人欣賞、欽佩、羨慕、愛戴的地方，就完全錯了。在我們自己裡頭和在我們身上，如果有什麼好的地方，值得人親近，愛慕的，那只是我們能反映基督的那一點，而不是我們自己；這是可能消失的或改變的。我們若不常在主裡面，就不能將基督反映出來。

　　因此，我們的目的沒有別的，若不能引人看見耶穌，就什麼都沒有成就；若想引人到自己面前，以為自己可以使人得到某些滿足，那就是錯誤。我們不過作一個媒介，通過我們將人引到耶穌基督的面前，只有祂能使人得到活水，喜樂和滿足。我們所能給人的，只是將我們所認識的耶穌基督給人。我們如果有什麼值得人效法的，只是在我們身上能彰顯基督的一些品德和榮美。所以讓我們首先追求得著基督，好反映基督。

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2008年11月27日每日讀經進度

進度：路加福音9章28-50節

<馬唐納／新約聖經注釋／網路>

9:28 說了這話以後約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。

9:29 正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。

　　28～29：過了約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。雖然鋪雪的高山黑門山是很可能的地點，但山的位置卻沒有清楚記錄。主正禱告的時候，他外在的面貌開始改變。一個很有趣的真理──禱告改變一個人的容貌。他的面發出明亮的光輝，衣服閃爍著令人炫目的潔白。如上所述，這預示了他的國度降臨時他的榮耀。他還活在地上的時候，他的榮耀通常被血肉之軀遮蓋。他在地上屈尊為人，作為一個奴僕；但在千禧年裏，他的榮耀將被完全彰顯，人人都會目睹他完全的輝煌和威嚴。

　　洛傑斯教授說的好：“在改變像貌的事件中，我們看見將來國度顯明的時候所有顯著人物的縮影。我們看見主披戴榮耀，不再穿著屈辱的破衣；我們看見摩西在榮耀的狀態中，他代表那些經過死亡進入神國度重生的人；我們看到以利亞被榮光環繞，他代表那些藉身體改變而進入神國的已得贖的人；那裏有三個未得榮耀的門徒彼得、雅各和約翰，他們代表千禧年裏在肉身活著的以色列人；山腳的群眾代表神的國度開始後才被帶進去的百姓。”

9:30 忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話；

9:31 他們在榮光裏顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。

　　30～31：摩西、以利亞與耶穌談論他去世（直譯：離去）的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。注意他的死在這裏說是一件成就，也注意死亡只是離去──並非停止生存，而是離開一個地方去另外一個地方。

9:32 彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看見耶穌的榮光，並同他站著的那兩個人。

9:33 二人正要和耶穌分離的時候，彼得對耶穌說：「夫子，我們在這裏真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」他卻不知道所說的是甚麼。

　　32～33：這一切事情發生的時候，門徒正打盹。

　　賴爾主教說：“請注意在這榮耀的異象中打盹的門徒，正正就是主在客西馬尼園受苦時也打盹的門徒。血肉之體進入國度之前必須經過改變，我們貧乏軟弱的身體既不能在基督受試煉時與他一同警醒，也不能在他的榮耀中與他保持清醒，我們身體的構造必須大大轉變才能享受國度。”

　　當他們清醒了就看見基督光芒四射的榮耀，彼得試圖保存當時神聖的情景，提議立起三座棚，一座為耶穌，一座為摩西，一座為以利亞。然而，他的主意徒有熱誠，卻缺乏知識。

9:34 說這話的時候，有一朵雲彩來遮蓋他們；他們進入雲彩裏就懼怕。

9:35 有聲音從雲彩裏出來，說：「這是我的兒子，我所揀選的（有古卷：這是我的愛子），你們要聽他。」

9:36 聲音住了，只見耶穌一人在那裏。當那些日子，門徒不提所看見的事，一樣也不告訴人。

　　34～36：神的聲音從包圍他們的雲彩裏出來，承認耶穌是他的愛子，並吩咐他們要聽從、順服他。聲音一過，摩西和以利亞消失了，只有耶穌一人站在那裏。在神國裏的情況也相似，他的地位超乎萬有之上，他根本不與人共分他的榮耀。

　　這事令三個門徒感到無比敬畏，以致他們沒有與其他人討論過。

9:37 第二天，他們下了山，就有許多人迎見耶穌。

9:38 其中有一人喊叫說：「夫子！求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。

9:39 他被鬼抓住就忽然喊叫；鬼又叫他抽瘋，口中流沫，並且重重地傷害他，難以離開他。

　　37～39：第二天，耶穌和門徒從榮耀的山上，回到面對各種人類需要的山谷。生命中有靈性高升的時刻，但神以日常的辛勞和消耗來平衡這些時間。一個憂心忡忡的父親從許多人中出來迎見他，懇求耶穌幫助他被鬼附的兒子。這是他的獨生子，是他的掌上明珠，這樣的一位父親看見自己的孩子被鬼纏繞，害上癲癇病，是何等難言的悲痛。癲癇隨時發作，毫無先兆，這個男孩會忽然喊叫，囗中流出白沫，經過一陣可怕的抽瘋後，鬼才離開，剩下他遍體鱗傷。

9:40 我求過你的門徒，把鬼趕出去，他們卻是不能。」

　　這位極度愁煩的父親曾到門徒那裏求助，但他們沒有能力幫助他。為什麼門徒不能幫助這個男孩？也許他們在傳道事奉已變得專業化；也許他們以為自己不作恆常的屬靈操練也可以有聖靈充滿的事奉；也許他們過度看事情為理所當然的。

9:41 耶穌說：「噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裏，忍耐你們要到幾時呢？將你的兒子帶到這裏來吧！」

　　主耶穌為整個場面哀傷，他沒有指名道姓責備誰，他說：“噯，這又不信又悖謬的世代啊……”，這話可能是對門徒、眾人、那個父親或所有人說的。儘管他們可以從他無限的資源支取能力，但面對人類的需要，全都束手無策。他要在他們那裏、忍受他們到幾時呢？然後他對那父親說：“將你的兒子帶到這裏來罷。”

9:42 正來的時候，鬼把他摔倒，叫他重重地抽瘋。耶穌就斥責那污鬼，把孩子治好了，交給他父親。

9:43 眾人都詫異　神的大能（大能：或譯威榮）。耶穌所做的一切事，眾人正希奇的時候，耶穌對門徒說：

　　42～43上：男孩正來耶穌那裏的時候，鬼纏繞他，把他重重的摔在地上。邪靈這樣展示他的力量並沒有嚇倒耶穌，人的不信比鬼魔的能力更阻礙他。他趕出污鬼，把孩子治好了，交給他父親。眾人都詫異，他們知道神行了一件神蹟，從這神蹟他們看見了神顯示的威榮。

9:44 「你們要把這些話存在耳中，因為人子將要被交在人手裏。」

　　43下～44：門徒可能因此會想，他們的主人會繼續施行神蹟，直至最後全國人民都公開承認他為王。為了打消他們這個觀念，主再次提醒他們，人子必須被交在人手裏，即被殺。

9:45 他們不明白這話，意思乃是隱藏的，叫他們不能明白，他們也不敢問這話的意思。

　　為什麼他們不明白這預言？只因他們錯誤地以為彌賽亞是一個受大眾歡迎的英雄；根據他們的想法，他的死亡意味理想的破滅。他們的願望太強烈了，以致不能也不願考慮任何相反的意見。不是神向他們隱藏真理，而是他們堅決拒絕相信。他們甚至不敢要求澄清──好像是害怕他們的恐懼會得到證實！

9:46 門徒中間起了議論，誰將為大。

　　門徒不僅預期榮耀的國度快將來臨，還有志在國度中為大。他們中間已經起了爭論，議論誰將為大。

9:47 耶穌看出他們心中的議論，就領一個小孩子來，叫他站在自己旁邊，

9:48 對他們說：「凡為我名接待這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我來的。你們中間最小的，他便為大。」

　　47～48：耶穌知道煩擾他們的問題，就領一個小孩子來站在他旁邊，解釋說，任何人為他的名接待一個小孩子，就是接待他。乍看上去，這似乎與門徒中誰為大的問題沒有什麼關連；雖然並不明顯，但關連似乎在這裏：真正的偉大可見於關懷那些弱小的、關懷那些無助的、關懷那些被世界忽略的人。因此當耶穌說“你們中間最小的，他便為大”時，他所指的是那些自己謙卑，與平凡的、卑微的和被藐視的信徒為伴的門徒。

　　在馬太福音十八章4節，主說在天國裏最大的，是謙卑像小孩子的人。在路加福音這裏，則指以自己為神兒女中最小的。兩個情況都要自我謙卑，正如救主所做的一樣。

9:49 約翰說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不與我們一同跟從你。」

　　這事件似乎舉例說明了主剛剛叫門徒避免的行為。他們發現有一個人奉耶穌的名趕鬼，就禁止他，唯一的理由是這人不與他們一夥；換句話說，他們拒絕為主的名接待一個主的孩子。他們有黨派之見，心胸狹窄；他們應該為鬼被趕出感到高興，他們絕不應該妒忌任何能比他們趕出更多鬼的人。然而，每一個門徒都要維護獨有的權益──屬靈能力和特權的專利。

9:50 耶穌說：「不要禁止他；因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」

　　耶穌說：“不要禁止他，因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。”對基督的位格和工作，是不能有中間路線的；人如果不是支持基督，就是反對他。但說到基督徒的事奉，韋連士說：

　　認真的基督徒需要謹記，每當外人以基督的名做任何事情，這事必須大致上有助於他的目標……主的回答包含一個廣闊和影響深遠的真理。沒有地上的團體（不管多聖潔），可以專利地要求從神而來的能力，這能力與真誠和忠心地使用他的名有不可分割的連繫。

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<聖經靈修版／網路>

登山變化多，教人目不暇給，若你在山上，耶穌身份知多少？
9:29　耶穌帶彼得、雅各和約翰到山上，向他們顯明他真正的身份，不僅是一位偉大的先知，更是神的獨生子。摩西代表律法，以利亞代表先知，與耶穌一同顯現，神的聲音特別指明耶穌就是那期待已久、並有神能力的彌賽亞。他來，是要「成全先知和律法」。

彼得怎會想到要搭三座棚？我就只會呆立……
9:33　彼得也許正想著住棚節。在這個節期，以色列人要搭起帳棚記念神把他們祖先從埃及為奴中釋放出來。彼得想把摩西和以利亞留在那裡，與他們在一起，不過這不是神的心意。彼得希望為耶穌、摩西和以利亞搭棚，顯明他以為教會是建在律法，先知和耶穌的這三個基礎上。到他明白真理以後，他才說出耶穌就是教會「所揀選、所寶貴的房角石」。

若你是彼得，你也會戀戀不願走吧？但耶穌還是要他們下山，你可明瞭其中因由？
9:33　彼得、雅各和約翰在山上經歷了很奇妙的時刻，令他們不想離開。有時候我們也會有令自己興奮的經歷，以至我們想留在原地，避開現實生活和困難。不過，我們若留在山上便不能服事其他人，也就不能成為屬靈的巨人，而慢慢變成自我中心的人。我們需要有退修和更新的時間，但這樣做必須是為了更好地服事人，我們的信心無論在山上和山下都要有意義。

「你們要聽他」，明明這我們是知道的，可實踐起來卻……
9:35　耶穌是神的兒子，他有神的能力和權威，因此，他的話是我們終極的權威。一個人的教導如果是真的話，這教導便會與耶穌的教導一致。用耶穌的話來衡量你聽到的每一件事，使你不被引離正路。

他有什麼了不起，要我聽他？他，我可不知道；可他，相信你也知道他了不起吧……
9:35　神清楚宣告耶穌是他的兒子，然後才叫彼得等人要聽耶穌的話，而不是跟從自己的意欲。跟從耶穌的能力是來自對他身份的信心。我們相信他是神的兒子，就一定會願意做他要我們做的事。

人生經歷，有美的，也有醜惡的，實在難以明瞭參透，誰教我跨過一切？
9:37-43　門徒與耶穌一同下山後，就由與神同在的美好經歷轉到了一個邪惡可怕的經歷中。那美善的經歷使他們更能看到魔鬼的醜惡。我們的屬靈眼光不斷進步，叫我們更能體驗及瞭解神，也更能明瞭邪惡。倘若沒有耶穌在旁引領我們安全地經過，我們就會被這些可怕的罪惡戰勝。

門徒趕鬼鬼不出，能力不夠？信心弱？其實人可依靠的是……
9:40　門徒為什麼不能趕出污鬼？門徒去各鄉村傳道時，他們能趕出污鬼（參可6:13）。也許只有在那次旅程中他們有趕鬼的權柄，也可能他們失去了信心。與撒但爭戰是一場艱巨、持久的鬥爭，戰勝罪惡和引誘是靠耶穌的信心，而不是靠自己的努力。

為大不能呼風雨，但討個威風不得了，誰不想？除了那個耶穌，竟教人去服事，我不明白……
9:48　你對別人關懷多少，是衡量你在神眼中的地位高低的重要標準。最近你對別人關懷得如何？尤其是那些無助、有需要、貧窮，對你的關懷愛護又不能作出回報的人？你誠實的答案會讓你曉得自己地位是高還是低。

你做不到的，他做了，你可感到蠻不是味兒？是與那些門徒一樣嗎？
9:49-50　九個門徒一起都不能趕出污鬼（9:40），當他們看到一個不是他們同伴的人趕出污鬼時，就去阻止他。門徒是在妒忌別人。我們失敗別人成功，我們的自尊心就受到傷害；但是耶穌說在他的國度裡，不容許有妒忌心存在。以耶穌熱誠開放的態度，對待不是你一夥的基督的工人吧。

信神可有中間派？
9:50　為什麼「不敵擋你們的，就是幫助你們的」呢？較早前主耶穌也論到那些奉他的名趕鬼、攻擊撒但的人，就是屬於神那一邊的。如今的情形則不同，在爭戰中，若不是站在神那邊的人，就是中間派。既然基督已經勝了這場爭戰，為什麼還要站在中間呢？假如你不積極為基督工作，你便是敵擋他了。