2010年7月2日 星期五

20100702詩篇22篇1-31節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

詩22前言《摘自新國際版研讀本》:

  敬虔的受苦者大衛銘心刻骨的祈禱詩。他在仇敵惡毒與持續的攻擊下,平白受煎熬。他未曾激怒這些仇敵,耶和華也未將他從他們手中拯救出來。這首詩與69篇有許多相似之處,但沒有像69:22-28那樣地呼求匡正見5:10註釋。詩篇中沒有任何其他的詩,如此適切地吻合耶穌釘十架的光景。因此,主在十架上時,祂口中所念的是這詩篇的話見太27:46及其平行經文,而福音書的作者們,特別是馬太和約翰,屢屢暗引此篇如他們暗引69篇一樣,來描述基督的受難太27:35、39、43;約19:23-24、28。他們看到本篇所描述的這位公義受難者的呼號,如何在耶穌所受的苦難中應驗了。希伯來書的作者將22:22比擬成耶穌所說的話見來2:12及註釋。沒有一篇詩比本詩被新約聖經引用得更多。

22:1 我的 神,我的 神!為甚麼離棄我?為甚麼遠離不救我?不聽我唉哼的言語?

  《啟》耶穌在十架上引用了本節上半的話作禱告(太27:46;可15:34),是肉體和心靈痛苦深處的呼喊,得不到神的幫助與拯救,彷彿為神離棄,日夜呼求,寂然無回應。與神親近慣了的人遇此情景,比受敵人的嗤笑更難受(2節)。

  《SDA》爲什麽:這是一個孩子失望的呼喊。他不理解爲什麽父親離棄了他。

  《SDA》離棄我(`azabtani):希臘語sabachthani譯自亞蘭語,是耶穌後來所發出的呼喊(見太27:46;可15:34)。

  《SDA》不救我:KJV版爲不幫我

  《SDA》唉哼(she'agah):指獅子的吼叫(伯4:10;賽5:29;結19:7;亞11:3)。用在人身上,是指強烈的呼籲(見詩32:3)。

22:2 我的 神啊,我白日呼求,你不應允,夜間呼求,並不住聲。

22:3 但你是聖潔的,是用以色列的讚美為寶座(或譯:居所)的。

  《新》3~5:回憶耶和華以往是如何作以色列的神(見22:9-10註釋)

  《新》以色列的讚美:指以色列所讚美的那一位,祂為以色列施行拯救(見148:14;申10:21;耶17:14)。

  《啟》本節的意思是說,神是人讚美的對象,祂以人間的讚美為祂地上的寶座。

  《SDA》但:受苦者對所遭遇的試煉感到困惑。聖潔而滿有憐憫的上帝怎麽能這樣待他?

  《SDA》讚美爲寶座:可能喻指上帝在聖所裏,被美祂的生靈所圍繞。

22:4 我們的祖宗倚靠你;他們倚靠你,你便解救他們。

  《啟》4~5:說明人何以讚美神,因祂是我們的拯救。

  《SDA》受苦者似乎爭辯說,既然上帝拯救了信靠他的祖先,祂一定也會拯救他。我們在黑暗中的時候,如果看見別人得救,會更覺得自己命苦。

22:5 他們哀求你,便蒙解救;他們倚靠你,就不羞愧。

  《SDA》當人們發現自己的信心被辜負了,就會感到恥辱,覺得自己的信心太愚蠢(見耶14:3)。但是上帝一直證明自己是可靠的。

22:6 但我是蟲,不是人,被眾人羞辱,被百姓藐視。

  《啟》蟲:象徵低賤、羞辱。

  《啟》不是人:是說不把他當人。

  《SDA》他覺得自己被上帝藐視,像一條爬蟲,不受上帝所理會。參賽41:14;49:7;52:14;53:3。關希伯來語兩個表示的詞語(ish和'adam)之間的區別,見詩4:2;8:4注釋。

22:7 凡看見我的都嗤笑我;他們撇嘴搖頭,說:

  《新》撇嘴搖頭:(編者註:「撇嘴」新國際版譯作「譏誚」)見太27:39;可15:29;又見5:9註釋。

  《啟》撇嘴:表示侮辱,和太27:39;可15:29。

  《SDA》撇嘴:表示藐視(見詩35:21)。

  《SDA》搖頭:表示輕蔑(見詩44:14)。他們的話記在下一節。

22:8 他把自己交託耶和華,耶和華可以救他吧!耶和華既喜悅他,可以搭救他吧!

  《新》部分被引用在太27:43;見3:2註釋。

  《啟》《馬太福音》27:43引用了本節的話。

  《啟》交託耶和華:為耶和華而活的意思。

  《SDA》見詩37:5;箴16:3。描寫耶穌在十字架上的屈辱。十字架前的文士和長老就說過這樣的話(見太27:43)。

22:9 但你是叫我出母腹的;我在母懷裏,你就使我有倚靠的心。

  《新》9~10:回憶耶和華以往是如何作他的神(見22:3-5註釋)。

  《啟》9~11:詩人斥責8節的譏嘲,說從他呱呱墮地之日起就有神的看顧,這也是他忠心事奉神的確據。

  《SDA》使我有倚靠的心:依靠之心是從嬰兒時期培養的。

22:10 我自出母胎就被交在你手裏;從我母親生我,你就是我的 神。

22:11 求你不要遠離我!因為急難臨近了,沒有人幫助我。

22:12 有許多公牛圍繞我,巴珊大力的公牛四面困住我。

  《新》12~18:詩人心靈深處的困厄。在22:12-13、16-18,他用四幅圖畫來描繪仇敵的攻擊;22:14-15則描述他在仇敵兇猛攻擊下內心無力的感受。

  《新》12-13、16公牛獅子犬類:譬喻仇敵(見7:2註釋)。

  《啟》12~18:詩人用公牛、獅子、犬類、惡黨,描寫攻擊他的兇惡敵人。他自己在仇敵環伺中,如蠟、如瓦片,全身鬆脫無力抗拒。

  《啟》巴珊:以草原豐盛聞名,所產牛隻肥碩壯健。敵人環攻他,扎傷了他的手和腳。

  《SDA》公牛:比喻狠的人,想要毀滅他。

  《SDA》大力的公牛('abbirim):在好幾份烏加列文獻中是指水牛。也指神話中的一個人物,由巴力和他妹妹亞納所生。

  《SDA》巴珊:約旦河東,以肥沃的牧場和又大又壯的牛羊著稱(見申32:14;結39:18;摩4:1)。

22:13 牠們向我張口,好像抓撕吼叫的獅子。

  《SDA》向我張口:這是一幅野獸攻擊和撕裂獵物的畫面。

  《SDA》吼叫的獅子:用貪婪的公牛作比喻似乎還言未盡。詩人現在用虎視眈眈,備撲向獵物的獅子來加強自己的語氣。

22:14 我如水被倒出來;我的骨頭都脫了節;我心在我裏面如蠟化。

  《SDA》如水被倒出來:參書7:5。似乎指喪失力量(撒下14:14)。

  《SDA》熔化:他的意志不再堅強。他已心力交瘁(見哀2:11)。

22:15 我的精力枯乾,如同瓦片;我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。

  《SDA》瓦片:他不再像生長的樹木一樣充滿活力,而是燥易碎,就像脆弱的陶器。

  《SDA》舌頭貼:可能指極其渴。

  《SDA》死地的塵土:比喻死亡。死亡與墳墓的塵土有聯

22:16 犬類圍著我,惡黨環繞我;他們扎了我的手我的腳。

  《新》扎了我的手、我的腳:在他抵擋他們的攻擊時,犬類以及(或是)惡黨傷了他的肢體。但又見賽53:5;亞12:10;約19:34。

  《SDA》犬類:殘咆哮的惡犬般的人成群地圍著他,想要奪取他的性命。東方的城市裏到處有成群的餓狗,經常以沒有埋葬的屍體爲食(見王上14:11;參詩59:614-15)。詩人在巴珊公牛和獅子後,再加上餓狗,以進一步強調環境的險惡(見第12-13注釋)。

22:17 我的骨頭,我都能數過;他們瞪著眼看我。

  《新》我的骨頭,我都能數過:或更好譯作「我不得不顯露所有的骨頭」。這幅圖畫可能是指人受攔路盜賊或敵軍攻擊,衣裳被剝去(見22:18;又見22:20-21註釋)。

22:18 他們分我的外衣,為我的裏衣拈鬮。

  《SDA》分:瓜分

  《SDA》拈鬮:這個預言的應驗,見太27:35;路23:34;約19:23-24。

22:19 耶和華啊,求你不要遠離我!我的救主啊,求你快來幫助我!

  《SDA》你:在原文中放在句首作爲強調,與迫害者形成對比。這裏用更懇切的語氣重複第11節的祈禱。

22:20 求你救我的靈魂脫離刀劍,救我的生命(生命:原文是獨一者)脫離犬類,

  《新》20~21:詩人的禱告以相反的順序,回憶他在22:12-13、16-18所描繪攻擊者的四幅圖畫:「刀劍」、「犬類」、「獅子」、「野牛」。「刀劍」在此使人聯想到22:16下-18的景象,因此許多人將之解釋為受到盜賊或敵軍的攻擊,然而「刀劍」一詞也常用來描述任何死於非命的意象。

  《啟》20~21:本節用刀劍犬類獅子野牛的角來形容攻擊他的敵人。刀劍令人橫死;犬類為結黨橫行之輩;獅子、野牛均為兇殘的野獸。詩人的哀求得蒙應允,詩章也從祈求轉為讚美。

  《SDA》生命(yechidah):意爲獨自,如獨生女(士11:34)。該詞是陰性的,因爲yechidah與靈魂相對應。靈魂在希伯來語裏也是陰性的。七十士譯本裏把yechidah譯爲monogenes;在約3:16中爲獨生子

22:21 救我脫離獅子的口;你已經應允我,使我脫離野牛的角。

  《新》你已經應允我:「你已從野牛的角上聽見我」這個譯法是指詩人得著蒙神應允的確據。他的感受是:你已經聽了我的請求,就會應允我,從我敵人手中拯救我脫離死亡(見3:8註釋)。

  《新》野牛:家牛的野生祖先,或者是指直角的大羚羊。

  《SDA》你已經應允我:詩人的祈禱以完全的安寧結束。他知道上帝就在身邊幫助他。本節所體現的情感劇變是許多詩篇所共有的特(見詩3篇;6篇;12篇;28篇等)。也許本詩是希伯來詩歌戲劇性獨白最典型的例子。

  《SDA》野牛(remim):見伯39:9注釋。本節把獅子和野牛比作攻擊的武器。見民22:22注釋。

  《SDA》雖然受到餓狗獅子公牛野牛的圍困,受難者知道自己沒有被抛棄。沮喪和憂愁變成了信靠平安和歡樂美。第22-31節是美的凱歌。

22:22 我要將你的名傳與我的弟兄,在會中我要讚美你。

  《新》22~31:立志讚美的誓言。當耶和華的拯救確實臨到時,他必要讚美祂(見7:17註釋)。這些正式誓言出現在22:22、25。

  《SDA》他要在聚集的崇拜者作出美的見證(見詩1:5;賽38:19-20)。

22:23 你們敬畏耶和華的人要讚美他!雅各的後裔都要榮耀他!以色列的後裔都要懼怕他!

  《新》23~24:預期自己呼召眾人來讚美,這些讚美要與詩人的讚美一同獻上(見9:1註釋)。22:26-31描述那不斷增長的讚美行列,乃是一個普世性的群體,來自各個生活階層,並且一代接一代有增無已。沒有一首詩篇或一處預言描繪的異象,比此處更宏偉:數不盡的敬拜者,這同來讚美神拯救的作為。

  《SDA》呼籲全體以色列人,所有上帝的子民加入美的行列。

22:24 因為他沒有藐視憎惡受苦的人,也沒有向他掩面;那受苦之人呼籲的時候,他就垂聽。

22:25 我在大會中讚美你的話是從你而來的;我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。

  《SDA》是從你而來的:上帝賜下美的願望和力量,正如祂賜下拯救,就是美的理由一樣。

  《SDA》願:用祭物來表達對得救的感恩。

22:26 謙卑的人必吃得飽足;尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著!

  《新》必吃得飽足:他們在讚美神的節期禮儀中,所得的享受(見利7:11-27)。

  《SDA》吃:還願的部分祭物由奉獻者吃掉(見利7:16)。在以色列,感恩筵是崇拜的一部分。謙卑的人可以分享這樣的膳食,通過聚餐來聯絡感情。

  《SDA》你們的:突然從第三人稱謙卑的轉爲第二人稱(你們)。這是希伯來語的特色,爲了顯得更加直接。

22:27 地的四極都要想念耶和華,並且歸順他;列國的萬族都要在你面前敬拜。

  《新》地的四極:神拯救的作為也要傳達他們耳中(見18:49及9:1註釋)。以色列的神垂聽祂百姓的禱告,並拯救他們,這些好消息將要感動其他人轉離偶像,歸向真神。

  《啟》地的四極:指全世界和其上的居民。

  《SDA》視野從敬畏耶和華的雅各的後裔以色列的後裔(第23節)擴大到上帝對亞伯拉罕所承諾的所有民族(創12:3)。

22:28 因為國權是耶和華的;他是管理萬國的。

  《新》以色列的神之治理是宇宙性的;列國將要從神為祂百姓所行的事中,明白這道理(計47篇;創12:2-3;又見申32:21;羅10:19;11:13-14)。

  《SDA》國權:王位王權。參亞14:9;啓11:15。

22:29 地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜;凡下到塵土中不能存活自己性命的人,都要在他面前下拜。

  《新》一切豐肥的人凡下到塵土中的人:指最發達的人和瀕臨死亡邊緣的人,以及生命光景介乎這兩極端之間的人。

  《啟》吃喝:指獻祭後共享祭物。

  《啟》吃喝而敬拜:有歡喜快樂敬拜的意思。

  《SDA》一切豐肥的人:本節應與上文聯起來。耶和華是所有民族的君王。這裏描寫富裕興旺的國家到聖所來祭祀敬拜。下到塵土中的弱小民族也來叩拜。

  《SDA》不能存活自己性命的人:進一步解釋弱小的民族。七十士譯本把本節譯爲我的靈魂依賴他,其理解的角度不同,但原文更明確一些。

22:30 他必有後裔事奉他;主所行的事必傳與後代。

  《SDA》後裔(zera`):福音傳播的結果將使許多人悔改服侍上帝。

  《SDA》必傳:得救的福音將代代相傳(見提後2:2)。

22:31 他們必來把他的公義傳給將要生的民,言明這事是他所行的。

  《啟》將要生的民:即未來的世代。

  《啟》這事是他所行的:是說神為祂的子民和他們的列祖施行了拯救。

  《SDA》這事是他所行的:上帝已經成就了本詩所說的事。


-----------------------------------------------------------------------------------------------

<聖經靈修版/網路>

耶穌在十字架上也這樣說過,這究竟是甚麼意思?
22:1 大衛準確地描述了在數百年之後彌賽亞所忍受的痛苦,真令人驚訝!大衛自己也曾忍受一些極大的試煉,但藉著那些苦難,他好像那要來的彌賽亞一樣,得到大勝利。當耶穌為著我們的罪被釘在十字架上的時候,祂也曾引用這句詩(參太27:46),這並不是一個伸訴,乃是向神的呼求。

被人拒絕,難過不堪;怎麼辦?
22:6 當我們多次被別人藐視,遭人嘲諷時,我們也會像大衛王那樣失去自信。當感到被拒絕時,我們一定要牢記神應許給我們的盼望和勝利(22:22及以下各節)。

我未曾離開母腹,神已看顧,那今天的難處,又算得甚麼!
22:9-11 神慈愛的關懷並不是由我們出生那日開始,到我們死亡便結束;其實在我們還未出生時,這分愛已經臨到我們身上,並且陪伴我們直到永生。我們生命中惟一可靠的幫助,是從神而來,祂在我們還未來到世界便已經關顧我們了。

巴珊是甚麼地方?
22:12 巴珊位於加利利海東面,以出產肥壯的牛著名(參摩4:1);因著它的禾田,又被稱為巴勒斯坦的餅籃

當失去了一切,包括尊嚴時,我還有誰可以仰望求助呢?
22:18 一個人被掠奪一空,甚至被扒光衣服,甚麼人性尊嚴都蕩然無存了。彌賽亞耶穌在十字架上卻要忍受這種奇恥大辱(參太27:35)。我們大部分人都不會知道在公眾面前一絲不掛的羞辱和痛苦,如許多猶太人在納粹軍隊大屠殺時所經歷的那樣。但我們多數會感覺受到類似的暴露,就是當我們的罪行、秘密被揭露出來時,那時我們就需要像詩人那樣呼求:我的救主啊,求你快來幫助我。(22:19)。

我當如何回應神的拯救呢?
22:21-22 詩人在公開地見證他個人所得到的拯救。在我們受到傷害的時候,神奇妙地使我們的心平靜下來,我們也須準備為這些事公開讚美神。

要教導孩子認識神!該如何作才好?
22:30-31 如果我們希望下一代都能認識神的神蹟奇事,就必須用這些事蹟教導孩子;如果我們希望自己的孩子能事奉主,他們理應從我們那裡認識祂。單單依賴教會或那些權威人士去提供基督教的教育並不足夠,必須在家庭中用聖經教育下一代。

教導孩童認識神真的是那麼重要嗎?若我不如此行……
22:30-31 明日的世代有賴我們今日對神的忠心,當我們今日教導孩子有關主的事情,明日他們就會教導自己的孩子,以及孩子的孩子。假若我們沒有把主的事情教導給孩子,我們可能把神影響將來世代的那條鏈子弄斷了。

2010年7月2日靈修小品

靈命日糧

冠上名稱

「門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」(使徒行傳11章26節)

  蓋革、居里夫人、狄塞爾、撒莫爾斯、巴文,這些名字皆有些共同之處。這些人都因為一些重要的發明或發現,使他們名留青史。他們的名字與許多人一起出現在「大英百科全書最偉大的發明」裡的「325項深刻影響人類生命創舉」的清單上。

  我們這些跟隨主的人,也被冠上了主的名字,在路加對早期教會的紀錄裡,他說:「門徒稱為基督徒是從安提阿起首」(使徒行傳11章26節)。後來,使徒彼得呼籲初代信徒們,不要因身為「基督徒」而遭難就感到羞恥(彼得前書4章16節)。基督徒一詞,曾經是嘲笑主耶穌追隨者的字眼,如今已經成為一個榮耀的徽章,以及對祂盡忠的標誌。

  布萊克拉克,曾是奧克蘭大學古典文學的前任主席,他寫道:「在第一世紀基督徒一詞有『一定的涵意』,它意味著忠誠和接受一個人,而此人即彌賽亞(基督),真正的現代文字用法仍舊遵循相同的傳統。基督徒指的是在任何情況下,都會讓耶穌基督在生命掌權的人。」

  身為現代的基督徒,我們為能冠上祂的名字而由衷地高興,祂是我們的救主、上帝和朋友。DCM

什麼是基督徒的樣式?
他們的生命有何不同?
他們雖然只是普通人,
卻有一顆深愛主的心。D.DeHaan

不要做徒有虛名的基督徒。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

禱告的功課(二)

但司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊,就說:「我看見天開了……。」(徒七55至56)

  一位年輕的姊妹身患絕症,雖經多人迫切代禱,甚至禁食禱告,終告不治。辭世時,遺下四個稚齡兒女。面對如此結局,內心有份強烈的體會:我們需要更大的信心信靠神。

  觀看初期教會對司提反的介紹:大有信心、聖靈充滿、滿得恩惠能力、能行大奇事與神蹟;然而,他竟遭群眾以亂石擊斃。我們無法得知當鋪天蓋地的怒火向司提反逼近時,他與教會的禱告內容是甚麼。根據聖經:司提反處於危難的當兒,神沒以大能施行拯救。聖經卻記載當司提反定睛望天時,神讓他看見天開了(看見神的榮耀,又看見耶穌……)。我們常定睛在禱告的果效(答案)上,以此來認定神;但神給我們的次序是要我們先定睛在祂身上,當「天向我們開了」--我們遇見了神,答案已不重要了,就像司提反後來的經歷與見證一樣。      ~張吉莉



經頭腦





數獨遊戲



Free sudoku by SudokuPuzz


DIY手工飾品教學( 2/2新增手機吊飾教學)


2/2新增項目:
Hello Kitty手機吊飾
小天使手機吊飾