2010年7月31日 星期六

20100731詩篇49篇1-20節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

49前言《摘自新國際版研讀本》:

  繼46至48篇之後見這幾篇的導言註釋,一首發自聖殿的教導詩;論及富有的愚昧人,他們驕傲地倚靠財富和自己,為他們在世上的安全保障見52篇。這位利未作者體驗過家無恆產的生活見民18:21-24;申14:27-29,也觀察過許多富人的心態見49:5-6。然而,他已看穿他們的愚昧,他要把自己的智慧與眾人分享49:1-2,好叫那些敬重富人的人,可以不被他們的財富所迷住。因他們至終也逃不過一死的命運,最後「正直人必管轄他們」49:14。本詩的寫作日期可能在被擄之後。見37篇導言註釋。

49:1 萬民哪,你們都當聽這話!世上一切的居民,

  《新》1~4:本詩前言。

  《新》1~2:較像先知的口氣(見王上22:28;賽34:1;彌1:2),過於像智慧教師的口氣(見34:11;箴1:8、10;2:1)。

  《SDA》1~4:是嚴肅而正式的訓誨性前言(見申32:1;詩50:1;賽1:2;彌1:2)。

  《SDA》萬民哪:本詩所要討論的問題值得全人類關注。

49:2 無論上流下流,富足貧窮,都當留心聽!

  《啟》上流下流:指權貴與平民。詩人要貧富都來聽。窮人須知神是他們的倚靠,富人也應知道錢財非萬能。

  《SDA》無論上流下流:直譯是普通人('adam)的後代和偉人('ish)的後代(見詩4:2;8:4注釋)。本詩教訓卑微人不要嫉妒或者懼怕有錢人,還教訓富人不要依靠自己的財富,濫用財富,欺壓窮人。這樣,富人得到了警告,窮人得到了安慰。

49:3 我口要說智慧的言語;我心要想通達的道理。

49:4 我要側耳聽比喻,用琴解謎語。

  《新》側耳聽:首先他得去「聽」神所要講的智慧,因為一切真智慧都是從神而來(見伯28章)。

  《新》用琴:作者乃是受感而言的另一暗示(見撒上10:5-6;王下3:15)。

  《啟》用琴解謎語:彈琴可得靈感(參撒上10:5)。詩人藉琴聲取得解決困難問題的啟迪。真智慧來自神,故須靜聽,用琴聲排除俗慮(王下3:15)。

49:5 在患難的日子,奸惡隨我腳跟,四面環繞我,我何必懼怕?

  《新》5~11:那些無財無勢的人,大可不必因周圍富有之愚昧的威脅與誇耀而感到不安,因為死是他們的結局。

  《SDA》詩人在開始討論以前,先講述自己因默想而得到的安慰。他下結論說,沒有懼怕的理由。

49:6 那些倚仗財貨自誇錢財多的人,

49:7 一個也無法贖自己的弟兄,也不能替他將贖價給 神,

  《新》7~9:財富不能叫人免於一死,連各人的「贖主」(參出21:30;利25:47-49)也做不到這點。惟有神自己可以救贖人的性命脫離墳墓(見49:15及註釋)。

  《啟》7~9:人不論如何富有,不能用錢向神買贖生命。要人長生不死需付出的代價極重,世人無人有能力辦到。

  《SDA》這個否定詞在希伯來語中是強調的。人無法靠自己的財産救別人脫離死亡,即使是自己的親兄弟。沒有人可以推脫自己的責任,或承擔別人的責任。

49:8-9 叫他長遠活著,不見朽壞;因為贖他生命的價值極貴,只可永遠罷休。

  《SDA》他生命:就是他們自己(見詩16:10注釋)。

  《SDA》價值極貴:財富無法救人脫離死亡。

  《SDA》只可永遠罷休:無論多少時間,財富也不足以救人脫離墳墓。

49:10 他必見智慧人死,又見愚頑人和畜類人一同滅亡,將他們的財貨留給別人。

  《新》任何人只要「眼目光明」(傳2:14),就會明白連智慧人也會死(見傳7:2;9:5),其財富必要留給別人(見傳2:18、21)。愚昧人豈不更是如此(見73:18-20;92:6-7)!又見89:48;伯30:23;傳2:14-16。

  《新》智慧人愚頑人:其實就是37篇中的「義人」與「惡人」。

  《新》財貨:通常是指愚頑人靠他那種「智慧」弄來的不義之財(49:5)。

  《新》留給別人:而不是留給他們的子孫(見37:29註釋;又見39:6;路12:20-21)。

  《啟》凡是肯用腦去想一想的人,都能明白,連智慧人也一樣會死,何況愚昧又不受管教的人。

  《SDA》他:有錢人(第6節)。第10節闡述了一條無據自明的自然法則。即使是智慧,也不能使人免去死亡。

  《SDA》畜類人:愚蠢人

49:11 他們心裏思想:他們的家室必永存,住宅必留到萬代;他們以自己的名稱自己的地。

  《新》雖然他們大修墳墓,想至少留名在自己龐大的地業上(見民32:41),好作為永遠的紀念,但卻落得以墳墓為他們「永遠的家」(傳12:5),這真是莫大的諷刺。

  《啟》心裏思想:有古譯本作墳墓

  《SDA》富人似乎忘記了,遲早人們會遺忘財産原來主人的名字,不再去紀念。

49:12 但人居尊貴中不能長久,如同死亡的畜類一樣。

  《新》這是他們的墓誌銘(見10:18註釋;又見傳3:19;7:2),也是本詩的重疊句(見42至43篇導言註釋)。

  《SDA》尊貴中:在輝煌中

  《SDA》不能長久:12節是本詩的副歌。它再次出現在第20節,稍有變動。

  《SDA》居(lin):過夜,不是常住。他甚至不會度過人生之,而是很快離去。

  《SDA》死亡:直譯是安息

49:13 他們行的這道本為自己的愚昧;但他們以後的人還佩服他們的話語。(細拉)

  《新》13~15:他們的下場和我的下場相比之下,「我何必懼怕」(49:5)?

  《新》他們行的話語:(編者註:新國際版將本節譯作「這便是信賴自己者的結局,也是那些跟隨他們、贊同他們之人的結局」)這些人信賴自己,如同那些倚仗自己財貨的「成功者」一樣(見49:6)。

  《啟》本節可譯為:這便是倚靠自己財富之人的命運,和佩服他們話語(或慶幸自己所得)之人的結局。

  《SDA》他們以後的人:他們的後代與父輩一樣愚蠢。

  《SDA》佩服他們的話語:直譯是嘴上高興。那些愚蠢的後代與他們富有的祖先一樣,說愚蠢的話。罪惡延續了下來。

49:14 他們如同羊群派定下陰間;死亡必作他們的牧者。到了早晨,正直人必管轄他們;他們的美容必被陰間所滅,以致無處可存。

  《新》如同羊群:死亡已成為他們的牧者,要「引領」他們下陰間。

  《新》死亡必作他們的牧者:(編者註:新國際版譯作「死亡必吞食他們」)有關以死亡(或墳墓)為貪得無厭的怪物,吞食牠的受害者之喻像,見69:15;141:7;箴1:12;27:20;30:15-16;賽5:14;拿2:2(「深處」直譯作「肚腹」);哈2:5。這喻像類似迦南人的傳說之描述,他們藉此來形容摩特神(死神)。有一段迦南文件這樣記載:「不要靠近神聖的摩特神,否則他會把你當羊一樣,送進口中吃掉。」

  《新》管轄:見利26:17;賽14:2;也許可譯作「勝過」,與49:5的情景成對比。

  《SDA》必作牧者(raah):養羊群履行牧人的職責。不是說死亡吃了他們,乃是說死亡將成爲他們的牧人。

  《SDA》美容:肉體化爲塵灰。

49:15 只是 神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄,因他必收納我。(細拉)

  《新》救贖脫離陰間的權柄:雖然這句話可能指(一時)救他脫離世人都必經歷的死亡(如伯5:20所言;見116:8),但是上下文強烈地暗示,作者是談及自己身為正直人的終局。可能他想的是被帶到神天上的聖殿,類似晚期猶太人的思想:被帶到「亞伯拉罕的懷裏」(路16:22;見6:5;11:7;16:9-11;17:15等註釋)。

  《SDA》我的靈魂:就是(見詩16:10注釋)。

  《SDA》陰間的權柄:直譯是從陰間(she'ol)的手裏(見箴15:11注釋)。這是生動的擬人手法。

49:16 見人發財、家室增榮的時候,你不要懼怕;

  《新》16~19:所以不要被富人的現狀迷惑。

  《新》家室:整個產業(見出20:17)。

  《SDA》不要懼怕:詩人從鼓勵自己,轉到鼓勵他人。

  《SDA》增榮:指財富所帶來的奢侈。

49:17 因為,他死的時候甚麼也不能帶去;他的榮耀不能隨他下去。

  《SDA》榮耀:見第16節注釋。富人的財産不能帶到墳墓裏去。雖然許多民族有用財産殉葬的習慣,但是肉體還是要回歸塵土。

49:18 他活著的時候,雖然自誇為有福(你若利己,人必誇獎你);

  《啟》18~19:可譯為:雖然他活著的時候自誇有福,他興旺的時候,人都誇獎他,但到頭來仍是一死,永不再見光。

  《啟》你若利己:你若日子過得舒服的意思。

  《SDA》自誇爲有福:指富人誇耀自己積蓄財富的聰明(見申29:19;路12:19)。

  《SDA》人必誇獎你:許多人喜歡稱別人積蓄財富。積蓄是人類普遍的欲望。這種稱並不是最後成功的證據。

49:19 他仍必歸到他歷代的祖宗那裏,永不見光。

  《新》光:(編者註:新國際版譯作「生命的光」)見27:1;賽53:11等註釋。

  《SDA》他仍必歸:指惡人。他們是本詩的主要對象。

  《SDA》永不見光:富裕的罪人和他們的先輩決不會再去光顧他們驕傲和自滿的源泉(見伯33:30)。

49:20 人在尊貴中而不醒悟,就如死亡的畜類一樣。

  《新》末了的話。見49:12註釋。

  《SDA》本節重複了12節的副歌,稍有變動。12節是不能長久,而本節則是不醒悟。在七十士譯本裏,這兩節都用醒悟。在原文中,這兩處只有一個字母之別。根據第12節,一般的人就像死亡的畜類一樣;根據本節的含義,如果沒有真智慧,人死亡就像畜類一樣。


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<聖經靈修版/網路>

財富、名利、地位、尊嚴,真的那麼重要嗎?請看神說的話。
49篇 這首詩表達了屬世的財富、驕傲、名譽的無用。與傳道書的形式相若,這首詩教訓多過了讚美,是幾首同類詩中的一首。

贖他生命的極其寶貴,其實贖我贖你生命的,也是……
49:7-8,15 在古代奴隸巿場上,一個奴隸要被人贖身(有人付出價錢)才能獲得自由。從馬可福音10章45節,以弗所書1章7節和希伯來書9章12節中,我們瞭解到耶穌為我們付了這樣的贖價,使我們得以脫離罪惡的奴役,開始同耶穌在一起的新生活。

當世人都在聰明地投資的時候,我看我手所行的,是聰明人?是愚昧人?
49:10-14 貧窮人和富有人有一個共同點,那就是在死亡的時候他們都把全部財產留在了地上。在死亡的時候(我們所有人都會面臨這一時候),貧窮人和富有人都赤身露體兩手空空來到神面前。那時候惟一的富人是那些已經投資在永遠的資產上的人。我們每一個人在臨死的時候都希望在地上的投資少一些,因為我們必須把它們留在地上;我們也都希望在天上的財富多一些,因為我們將在那兒永遠擁有。我們必須對神有信心、順服神,將財寶存在天上,並將我們的資源用在神國的益處上。現在是一個檢驗你的投資的好時候,看看你在哪裡投的資本最多,然後你就在真正值得的地方投資下去。

2010年7月31日靈修小品

靈命日糧

我的主

「多馬說:『我的主,我的上帝!』」(約翰福音20章28節)

  在耶穌復活那天,耶穌出現在門徒面前,露出祂的手腳給他們看。我們從聖經得知,一開始他們還無法欣喜地相信這個完美到近乎不可能的事實(路加福音24章40-41節)。多馬當時沒有跟其他門徒在一起,但他也很難相信耶穌的復活,直到他親眼目睹。當耶穌向多馬顯現,要多馬伸出手來,摸摸自己手上跟肋上的傷痕,多馬大叫:「我的主,我的上帝!」(約翰福音20章28節)

  之後,當保羅向腓立比教會的弟兄姐妹述說自己的受難時,他也稱呼耶穌為主。他做見證說,他已經到達一個階段,是可以把他過去所有經驗都當作有損的,「因我以認識我主基督耶穌為至寶。」(腓立比書3章8節)

  你和我從未見過耶穌平靜暴風雨,或見祂使死人復活;我們也沒有在加利利的山上,坐在祂的腳前聽祂教導,但是我們憑著信心,相信我們的靈魂已經在祂為我們受死時得了救贖,所以我們可以加入多馬、保羅,以及數不盡的見證人行列中,承認耶穌是我們的主。

  耶穌說:「那沒有看見就信的有福了!」(約翰福音20章29節)。當我們相信時,我們也可以稱耶穌:「我的主,我的上帝!」DCE

試看祂頭,祂足,祂手,
慈愛憂傷和血並流,
從前可曾愛憂交織?
荊棘可曾化作冕旒?Watts

雖然無法看見,但可用心相信:祂是主!




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的改造/知信行網上團契

靈的改造:公平,正直,公義
堅定在真信仰裡

經文:約翰壹書四1-6

  在這末世的時代裡,撒但藉各樣的異端學說、鬼怪邪靈,來擾亂人的精神與心靈,很多自稱有靈力,受靈感動的假先知,以權威的姿態宣講似是而非的預言,挑戰人相信他們。不少人都在好奇心、安全感和恐懼感的驅使下,盲目地接受各樣的神靈。

  約翰提醒信徒,一切的靈不可都信,因世上有敵基督的靈和謬妄的靈,我們需要以福音真理為基礎,來判別諸靈。約翰的判別標準是黑白分明,中間沒有正邪妥協的地方。來自神的人,必有正直的靈來聽從真理;來自邪靈世界的,他的靈是繆妄的,必拒絕真理。

  基本上,信徒不用懼怕異端邪靈,因基督已得勝一切罪惡的勢力。我們所要做的,是以正直的靈堅心信靠神,聽從一切已啟示的真理。



2010年7月30日 星期五

20100730詩篇48篇1-14節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

48前言《摘自新國際版研讀本》:

  禮讚錫安的穩固從信心的眼光來看,因它是大君王的城見46篇;47篇等導言註釋。本篇可能是利未人詩班為聚集在殿中的敬拜者所唱之詩。其結構與主題配合完美。首尾兩節以安慰性的宣告論及錫安的神,一前一後框出全詩主體。48:8是中央詩節見6:6註釋,概述本詩主體詩文的主題。中間四個詩段在希伯來文裏是對稱的,分別有:三詩節、四詩節、四詩節、三詩節將主題予以發揮:1錫安的榮美,它是神不敗的城壘48:2-32一切敵人的攻擊都是徒勞48:4-7)(3錫安為神拯救的作為歡喜48:9-11,此段與第二詩段48:4-7有關4錫安是敵人無法攻取的城寨48:12-13,此段與第一詩段48:2-3有關。詩人很規律地在四個詩段裏暗示四個基本方向48:2、7、10、13等註釋,表示此城十分穩固,不怕從任何方向來的攻擊。

48:1 耶和華本為大!在我們 神的城中,在他的聖山上,該受大讚美。

  《新》我們神:這個稱呼在本詩中只出現在此處,中央詩節(48:8)及最後一節(48:14)。

  《SDA》大:詩人一開始就高聲稱頌耶和華,因爲祂把他們從極大的危險中救出來(第4-8節)。

  《SDA》城:耶路撒冷(見詩46:4;48:8)。

  《SDA》聖山:就是錫安山(見詩2:6;68:16;見詩48:2注釋)。

48:2 錫安山大君王的城,在北面居高華美,為全地所喜悅。

  《新》2~3:描述錫安山高聳牢不可破。

  《新》北面:撒分山在聖地北端,是腓尼基人認為最高之神的神聖居所,有如奧林帕斯山在希臘人心目中,是宙斯的城寨一樣

  《新》居高:與周圍群山來比雖不算最高,但就其是神之山的意義來說,是全地「最高」的山(見68:15-16及註釋;賽2:2)。

  《新》華美:錫安山的高聳與其地位的穩固,就是它的華美(見27:4註釋)。

  《新》為全地所喜悅:可能指受其他列國的仰慕而言,一如示巴女王所表露的(見王上10:1-13)。

  《SDA》爲全地所喜悅:這裏用誇張的手法表達詩人對祖國首都的熱愛(見詩50:2;哀2:15)。

48:3  神在其宮中,自顯為避難所。

  《新》神自己,而非城牆,乃是錫安的保障。這是下一詩段所要繼續發揮的主題(見48:12-13註釋)。

  《新》宮:(編者註:新國際版譯作「城寨」)見48:13。

  《啟》耶路撒冷可以堅守,不是靠四周的防禦工事,而是倚靠神。本節可譯為神在城的宮堡中,祂自己是城的堡寨

48:4 看哪,眾王會合,一同經過。

  《新》4~7:描述敵國徒勞無功的攻擊。當他們看見大君王已在錫安,就驚慌而逃。詩人心中可能想到以下事件:如約沙法年間,外邦聯軍被殲滅(見代下20章),或希西家時代,亞述大軍被戮(見王下19:35-36)。

  《啟》一同經過:亦作一同進軍。地上的眾王聚集,聯合向城進攻,見到大君王在城中,倉惶逃遁。

  《SDA》4~6:形象地描寫敵軍的進攻和突然毀滅。用語非常精練。第4和第5節少用連詞,加強了語氣(見詩46:6注釋)。

48:5 他們見了這城就驚奇喪膽,急忙逃跑。

  《SDA》仇敵一看無法攻取這座城市,自己的安全受到威脅,就急忙逃跑了。

48:6 他們在那裏被戰兢疼痛抓住,好像產難的婦人一樣。

  《SDA》這個比喻指劇痛,在《舊約》中經常使用(見耶4:31;6:24;彌4:9-10)。

48:7  神啊,你用東風打破他施的船隻。

  《新》他施的船隻:地中海巨型的商船(見王上10:22及原文譯註)。

  《啟》他施的船隻:為古代地中海上的大船隊(看王上10:22及註)。

  《啟》東方:大概指強烈的大風,極具破壞力;此處指敵對神的力量在神的大能前望風披靡。

  《SDA》用仇敵的混亂四散來表明上帝的大能。

  《SDA》他施:一般被認定爲古代西班牙南部的塔提色斯,位加的斯北部,但也可能指其他的地方。

  《SDA》他施的船隻:原來指駛往塔提色斯的船,現在被稱爲精品船(見王上10:22注釋)。風暴怎樣毀壞這些船,上帝也照樣掃蕩仇敵。

48:8 我們在萬軍之耶和華的城中就是我們 神的城中所看見的,正如我們所聽見的。 神必堅立這城,直到永遠。(細拉)

  《新》中央詩節,也是本詩主題詩節(見6:6註釋)。

  《新》所看見的所聽見的:「看見」才是高潮,如伯42:5所言。他們曾聽見,因為「我們的列祖也給我們述說過」(44:1;見78:3),但如今在祭禮儀式中,經歷到神在祂的殿中與他們同在,叫他們「看見」神的城是何等穩固。

  《SDA》正如我們所聽見的:我們的祖先曾告訴我們上帝過去的奇妙拯救。現在我們親眼看見了。

  《SDA》神必堅立:目前的拯救是將來勝利的保證。

48:9  神啊,我們在你的殿中想念你的慈愛。

  《新》9~11:敬拜者因神為錫安所行的大能作為,帶著喜樂在殿中默想。

  《新》在你的殿中:指聖殿外院。

  《新》慈愛:見6:4註釋。48:10-11清楚顯示,此處指神的拯救作為,祂以此表達對祂百姓的立約之愛(見31:21;40:9-10)。

  《啟》9~11:在殿中敬拜的人,滿懷喜樂,默想神大能的拯救,和祂對選民堅定不移的愛。

  《SDA》慈愛(chesed):上帝的愛(見詩36:7注釋)。

  《SDA》你的殿:見詩5:7注釋。常去上帝的殿會把我們的思想引向上帝。

48:10  神啊,你受的讚美正與你的名相稱,直到地極!你的右手滿了公義。

  《新》直到:由聖殿到地極(見9:11;22:27)。

  《新》右手:在希伯來文慣用語裏,「右手」微妙地指南方。

  《新》公義:公義的作為(見40:9-10及註釋;又見4:1註釋)。

  《SDA》上帝的名傳到地極,美祂的聲音也傳到地極。

48:11 因你的判斷,錫安山應當歡喜,猶大的城邑(原文是女子)應當快樂。

  《新》判斷:神公義的判斷,祂為護衛錫安而有的作為。

48:12 你們當周遊錫安,四圍旋繞,數點城樓,

  《新》12~13:百姓從他們在聖殿中「所看見的」(48:8)角度,思想到錫安防禦的牢固。錫安的「城樓」、「外郭」、「宮殿」(編者註:新國際版譯作「城寨」)之堅固,代表了神的同在。

  《啟》12~13:眾人在殿中思想錫安城的堅固。

  《SDA》四圍旋繞:爲了檢查和觀察藉著上帝大能的奇妙顯示而從仇敵手中奪來的城市。

  《SDA》數點:統計。如數錢計票(見詩22:17;147:4)。

48:13 細看她的外郭,察看她的宮殿,為要傳說到後代。

  《新》後代:這是直譯。在希伯來文慣用語裏,「後面」微妙地指西方。

  《啟》宮殿:亦作宮堡,是宮殿中設防的部分。

  《SDA》細看:仔細觀察

  《SDA》傳說:記錄。作爲上帝宇宙統治權的證據。詩人完全有權利爲耶路撒冷而自豪,把她的一切榮耀都歸她的拯救者上帝。

48:14 因為這 神永永遠遠為我們的 神;他必作我們引路的,直到死時。

  《新》引路的:那位偉大的牧人和君王(見23:1註釋)。

  《新》死時:這是直譯(編者註:新國際版譯作「終點」)。

  《啟》直到死時:永遠之意。神如牧人,引領我們直到永遠。

  《SDA》這神:上帝選擇這個城市作爲祂的住所,並且保護這座城市。

  《SDA》直到死時:上帝將引導我們走過一生,陪伴我們走到終點。基督徒有了這個保障,就不必懼怕。牧羊人將帶領祂的羊群進入永生(見詩23:6)。


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<聖經靈修版/網路>

為何要稱錫安山為大君王的城?
48:2 為甚麼錫安山——耶路撒冷——大君王的城呢?因為聖殿建在耶路撒冷,所以這座城就被看作神在世界上出現的中心。聖經將耶路撒冷描述為信徒在末日將要聚集的地方(參賽2:2),和所有信徒的屬靈之家。屆時神要與他們同住(參啟21:2-3)。

這城是指當時的耶路撒冷,還是將來的耶路撒冷?
48:8 自此詩寫作以來,耶路撒冷已經數次被毀,所以神必堅立這城,直到永遠,可能是指預言中的新耶路撒冷,神將在其中審判萬族並與我們眾信徒同在(參啟21)。

因為有神的公義,他們歡喜快樂;我,也可以歡喜快樂的……
48:11 猶大是以色列最大的支派。他們在耶路撒冷所在的迦南南部定居(參書15:1-12)。大衛是猶大人,他定都耶路撒冷,作為國家的敬拜中心。耶穌也是猶大的後裔。詩人是在說,神把公義帶到地上的那一天終會來臨,神的百姓要得到應得的尊重。

他們在爭戰後總會檢討,讚美神的保護;我們在跨過難關後,又是怎樣的呢?
48:12-13 敵軍圍攻耶路撒冷失敗後,人們就在城中轉一圈,檢查防務和讚美神的保護,這對他們是很重要的。在大歡樂或在神領我們渡過試煉之後,我們應該檢查我們的防務,確保根基穩固:看看對神的信心,對神話語的瞭解,同信徒肢體的交通和禱告是否牢固(參弗2:20-22)。我們應該為神對我們的保護而讚美神。

誰是我引路的嚮導?我願意甚麼作我生命的地圖與航標?
48:14 當我們難以作決定的時候,我們就要懇切禱告求神的指引。我們所需要的是引導和一個嚮導。這引導是一張地圖,上面給了我們地形、方向;那嚮導要對道路瞭如指掌,且一直陪伴我們,使我們能夠正確地使用地圖。聖經就像張地圖,聖靈就是那一直伴隨著我們的嚮導。當我們在生活中奮斗的時候,請使用這張地圖和這位嚮導吧。

2010年7月30日靈修小品

靈命日糧

垃圾島

「上帝……稱水的聚處為海。上帝看著是好的。」(創世記1章10節)

  有一天我剛好讀到一篇令人不安的報導,談到有人認為「把海洋當作一個大型垃圾場」,是一個可以被接受的觀念。其中一段這樣寫道:「如果你看到在太平洋上,漂浮著這團驚人的塑膠堆,它被稱為『大太平洋垃圾帶』,它有三百萬噸的塑膠垃圾,漂浮的面積超過德州。每平方英里的海洋,就有讓人跌破眼鏡的四萬六千件塑膠垃圾漂浮著。」有其他資料顯示,垃圾總量估計起來還要更多。塑膠尤其糟糕,因為它不會溶解。

  在我們旅居地球的時刻,我們其實背負著責任,如同亞當需要照顧地球,以及上帝給予我們在地球上的其他創造物。創世記2章15節說到:「耶和華上帝將那人安置在伊甸園,使他修理看守。」上帝喜悅祂所創造的東西,包括海洋及一切在其中的生物。

  當我們看到這個世界時,就應該牢記造物主是何等偉大、何等配得我們的頌讚及事奉。冷漠地把地球當作垃圾場來使用,只會損毀它的美,並且對一切居住其上的生物造成威脅。尊重與愛護這片土地、海洋及空氣,我們每個基督徒都責無旁貸。HDF

上帝所造自然世界,
不能被人任意妄為,
身負管理地球責任,
應對上帝盡責無愧。D.DeHaan

看顧上帝的創造是信徒的責任。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

直奔天路

我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。(來十二1)

  我們因信稱義後,是成聖之路,不進則退,要往前直奔,一刻也不停留。天路要奔得好,要放下各樣重擔,要放下掛慮、擔憂的擔子,主應許要顧念我們,不要坐在車上仍挑著擔子。也要放下嗜好、應酬的擔子,它們耗時費財,奪去我們的時間、金錢及體力。

  纏累我們的罪好似背上纏著一隻活蹦亂跳的猴子,怎能專心奔路?在聖靈光照中,知罪、認罪、悔改要經歷十架及主寶血大能,蒙赦免,得潔淨。走成聖之路,需要付上代價,要刻意去對付老我,靠聖靈治死裡面的邪情私慾(負心、嫉妒、驕傲……)。聖靈幫助我們結出忍耐(聖潔、持守)的果子;忍耐到底,就必得救。      ~娃柔



2010年7月29日 星期四

20100729詩篇47篇1-9節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

47前言《摘自新國際版研讀本》:

  禮讚以色列的神在普世掌權:向列國作的一則見證。這首詩屬於一組獻給大君王的頌歌集,其他幾首集中在92至100篇。本篇在此將46與48篇銜接起來,以闡明在錫安掌權的神,正是「治理全地的大君王」47:2;見47:7;48:2。寫詩年代可溯至王國時期,是為在當時某一大節期的聖殿禮儀中使用而寫成的。這節日可能是住棚節見利23:24,也是所羅門王等候要獻殿的節期見王上8:2。47:5表示有一支祭禮的隊伍,與24及68篇所示相同。後來猶太人在猶太新年節期會堂禮儀中亦使用這首詩。基督徒則恰當地用這首詩來禮讚基督的升天見47:5。就結構而言,47:5-6組成一個雙聯句的中央詩節見6:6註釋,介乎各有四詩節的兩個詩段之間按希伯來經文排法:47:1-4;47:7-9。在禮儀中,這個雙聯句的中央詩節可能由另一聲音誦讚。

47:1 萬民哪,你們都要拍掌!要用誇勝的聲音向 神呼喊!

  《新》1~4:呼召列國為以色列的神(就是治理全地的主)而歡欣,這是舊約聖經對普世福音化的前瞻(見9:1註釋)。

  《新》拍掌:如同在君王登基時(見王下11:12;又見98:8),或其他歡樂時節(見賽55:12)所行。

  《啟》拍掌:是喜樂的表示。

  《啟》誇勝:亦作歡樂

  《SDA》見撒下6:15;代上15:28。詩人認爲,沒有什麽方式比鼓掌歡呼更能表達對上帝的美了(見詩148-150)。

47:2 因為耶和華至高者是可畏的;他是治理全地的大君王。

  《新》2~3:治理全地的耶和華已經決定了祂百姓以色列的命運(見105:5-6;135:4;出9:29;15:1-18;19:5-6;申7:6;14:2;賽41:8)。

  《新》大君王:統治亞述帝國的君王經常使用的稱號(見王下18:19註釋)。

  《SDA》可畏:值得崇敬。上帝是值得深深崇敬的。

47:3 他叫萬民服在我們以下,又叫列邦服在我們腳下。

47:4 他為我們選擇產業,就是他所愛之雅各的榮耀。(細拉)

  《新》產業:應許之地(見創12:7;17:8;出3:8;申1:8;耶3:18)。

  《新》榮耀:祂最喜悅的。

  《啟》產業:指神應許賜給以色列人的迦南地。

  《啟》雅各的榮耀:也是指迦南。雅各為神所愛,迦南是雅各引以為榮之地。

  《SDA》雅各的榮耀:雅各的驕傲,就是美麗富饒的迦南地。

47:5  神上升,有喊聲相送;耶和華上升,有角聲相送。

  《新》5~6:本詩的中央詩節(見6:6註釋)。這兩節描繪在禮儀中,神上升進入殿中;可能是藉抬約櫃的隊伍進入聖殿,來代表神升入殿中。約櫃象徵神的寶座;聖殿則是神天上宮殿在地上的象徵(見24篇;68篇)。

  《新》角:公羊角,在此用它來宣告神將如君王那樣駕臨(見98:6;出19:16、19;書6:4)。

  《啟》本節的背景似為約櫃抬入聖所的典禮,約櫃為神的代表,聖殿代表神在天上的居所。故送約櫃入聖殿寓有神升天之意,逢新年或新王登基都吹起號角(利23:24;參王上1:39)。

  《啟》角聲:對神的歡呼。

47:6 你們要向 神歌頌,歌頌!向我們王歌頌,歌頌!

47:7 因為 神是全地的王;你們要用悟性歌頌。

  《新》7~9:神禮儀性的登基,成為普世的管治者。

47:8  神作王治理萬國; 神坐在他的聖寶座上。

  《新》坐在他的聖寶座上:在聖殿的至聖所(內殿)裏,神統管世界(見耶17:12)。這一節常在啟示錄裏回應(見啟4:9-10;5:1、7、13;6:16;7:10、15;19:4)。

47:9 列邦的君王聚集要作亞伯拉罕之 神的民。因為世界的盾牌是屬 神的;他為至高!

  《新》列國承認以色列的神是大君王,這是對神至終將治理全地的前瞻(見46:10註釋)。

  《新》作亞伯拉罕之神的民:如此,神對亞伯拉罕的應許就要應驗(見創12:2-3;17:4-6;22:17-18)。

  《SDA》君王:指以色列和其他國家的君王。

  《SDA》要作亞伯拉罕之神的民:指其他國家的百姓與亞伯拉罕上帝的子民聯合。悔改歸主的人被視爲亞伯拉罕的子孫(見創17:4;羅4:13-18;加3:7)。

  《SDA》盾牌:可能是比喻君王,就是保衛者(見何4:18,把盾牌譯爲官長)。七十士譯本把盾牌譯爲大能者,顯然譯自另一個希伯來語詞語。統治者都受耶和華所管理。


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<聖經靈修版/網路>

人說我們要敬畏祂;只是,要描述祂的種種,怎樣做?
47:2 至高上主的可畏,難以用語言表達,但這並不妨礙聖經的作者去描述神,而且也不應該妨礙我們談論神。雖然我們不能完全把神描述出來,但是我們可以把神為我們所做的一切告訴人。不要讓神那無法描述的方面阻止你去告訴別人你所知道的神。

昔日神呼召亞伯拉罕,祂就跟從;今日我們信神的人,面對神,可有跟他一樣的信心?
47:9 亞伯拉罕是以色列民族的父親。那惟一的真神有時被叫作亞伯拉罕的神(參出3:6;王上18:36)。在屬靈的意義上,神對亞伯拉罕的應許也適用於所有信神的人,無論是猶太人還是外邦人(參羅4:11-12;加3:7-9)。因此亞伯拉罕的神也是我們的神。

2010年7月29日靈修小品

靈命日糧

公開表態

「我不以福音為恥;這福音本是上帝的大能,要救一切相信的。」(羅馬書1章16節)

  我興奮極了!因為我要去棒球場看底特律老虎隊對抗芝加哥白襪隊,一早到對手主場前,我就驕傲地穿上了我的老虎隊T恤,但是因為外面很冷,我需要再罩上一件運動衫。這令我很失望,因為這樣在美國行動通訊球場,沒有人能看出我支持哪一隊,沒有人知道我是老虎隊的球迷。可惜,比賽因大雨而延遲。三小時後,比賽終於開始了,我高聲為我的隊伍加油,公開表達我的忠誠!

  使徒保羅絕對有最外顯的忠誠──對耶穌基督的忠誠!他寫信給在羅馬的信徒們:「我不以福音為恥」(羅馬書1章16節)。他知道福音「本是上帝的大能,要救一切相信的。」因為耶穌曾經很戲劇化地轉變了他的生命及人生方向。因此,保羅在講道跟見證中宣揚耶穌,宣揚這位讓他獻上生命的救主。(使徒行傳9章)

  在羅馬的信徒以對耶穌的忠誠而聞名。保羅對他們說:「你們的信德傳遍了天下。」(羅馬書1章8節)

  你對耶穌的忠誠,是否有在公眾的面前表現出來?AMC

上帝把我置在黑暗;
要我像祂一樣發光;
我們定要教導真理;
讓人見我色彩輝煌。D.DeHaan

我們對主的忠心,應表現在生命中。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

向著標竿

向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。(腓三14)

  百米賽跑時,號令槍響,每位選手望著終點線,在自己的跑道上直奔。夜歸的船隻,在漆黑的海上,向著遠方的燈塔航行。空中的飛機,照著航線前行,就能到達目的地。

  神在每個基督徒身上都有心意,我們順服神的呼召,走在神的心意中,為要完成神託付我們的使命。我們的生命與主相連,在基督裡,聖靈要幫助我們,神要與我們同行。

  賽跑要跑得好,需要專注、持續;當聖靈將神的愛澆灌在我們心中(參羅五),雖遇困難、阻撓,永不放棄,絕不妥協。

  一個人的時間、精神有限,求神賜我們智慧,安排好生活中的優先次序,心無旁騖地做神要我們做的事。神要給忠心良善的僕人獎賞、冠冕。而有一天,我們要將冠冕放在主腳前,向祂敬拜,因為只有祂配得一切的敬拜和讚美。      ~娃柔



2010年7月28日 星期三

20100728詩篇46篇1-11節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

46前言《摘自新國際版研讀本》:

  禮讚神之城耶路撒冷的堅固。本詩的主題與48篇密切相關又見76篇;87篇,而47篇則是慶賀神得勝地統治全地。本詩著作日期大概在被擄之前。它既是一首論到「神的城」之歌46:4,即神國度在全地的京畿,見48篇,它也就一直是以色列人禮讚神國度必然凱旋的一首盼望之歌。它原是禱告文,在聖殿中唱誦:似乎是由耶路撒冷的百姓或由利未詩班代之唱出第一個詩段46:1-3及回應46:7、11,而主領祭禮儀式的利未人大概唱第二與第三詩段46:4-6、8-10。本詩的結構,除了一些重疊句外46:7、11,共有三段對稱的詩段,每段有三詩節。有關其他帶有重疊句的詩篇,見42至43篇導言註釋。

46:1  神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。

  《新》1~3:雖然陸地分裂,沉到復漲的海水之下縱然受造界本身似乎又轉回到渾沌未開之光景(見104:6-9;創1:9-10),而萬物看來正被亙古深淵所吞食詩人仍凱旋地宣告他對神大而可畏的信心。此處所描述的劇變,大概是譬喻對以色列的存續所出現的巨大威脅(見32:6註釋),特別是來自敵人的威脅(見46:6、8-10;65:5-8)。

  《SDA》隨時的幫助:直譯爲祂是患難中極大的幫助。上帝一直證明祂的幫助,所以能夠在患難之中依靠祂。

  《SDA》1~3:構成第一段,描寫即使地球的根基發生動搖,上帝的子民仍安然無恙。

46:2 所以,地雖改變,山雖搖動到海心,

46:3 其中的水雖匉訇翻騰,山雖因海漲而戰抖,我們也不害怕。(細拉)

  《啟》匉訇:大聲的意思。

46:4 有一道河,這河的分汊使 神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。

  《新》4~6:描述蒙福的錫安,宣告神在祂的城中顯示大能維護它,這宣告讓百姓深得安慰。

  《新》河:不像底比斯(鴻3:8及註釋)、大馬士革(王下5:12)、尼尼微(鴻2:6)或巴比倫(137:1)那些城,耶路撒冷城中並沒有河;然而它也可以說是有一道「河」36:8的「河」(見該處註釋)在此處被用作譬喻,來形容神所賜維護他們、更新他們的福分,不斷地澆灌下來,使神的城變得像伊甸園一樣(見創2:10;賽33:21;51:3;又參結31:4-9)。

  《啟》河:耶路撒冷建在山上,並無河流,此處的有36:8樂河之意,聖城有若伊甸園(看創2:10),有神的永福之河滋潤。

  《啟》分汊:暗喻此河如伊甸之河,分為多道流出。

  《SDA》一道河:描寫上帝的保護。這裏的平靜與第3節的狂滔形成鮮明的對照。第二段(4-7節)描繪上帝之城的安寧。城外則到處是一片混亂。

  《SDA》神的城:就是耶路撒冷。那裏有上帝的住所(見詩48:1)。

46:5  神在其中,城必不動搖;到天一亮, 神必幫助這城。

  《新》到天一亮:或作「當天要亮時」,即敵人可能發動攻擊之時。祂的幫助會帶來釋放,如黎明來臨;會驅走危殆,如驅走黑夜(見44:19及註釋;實例參賽37:36)。

  《啟》到天一亮:指敵人可能發動攻勢的時候。

  《SDA》在其中:描述上帝作爲幫助者和保護者,在那座城裏(見賽12:6)。

  《SDA》到天一亮:就是在黎明時分(見出14:24;哀3:22-23)。

46:6 外邦喧嚷,列國動搖; 神發聲,地便化。

  《新》外邦動搖:因為神已得勝(見46:8-9;48:4-7)。

  《新》地便熔化:儼如被雷電擊中(見97:4-5)。

  《啟》列邦喧嚷,騷動不休,神一發怒,萬民恐懼。

  《啟》熔化:有敵人的抵抗因恐懼而消散之意。

  《SDA》外邦:就是各國

  《SDA》地便熔化:這句話語氣極強,比喻上帝絕對的力量。言簡意賅,不用連詞,形象生動。

46:7 萬軍之耶和華與我們同在;雅各的 神是我們的避難所!(細拉)

  《新》百姓歡欣的回應(46:11亦同)。

  《啟》眾民歡欣回應,讚美有神同在,是祂子民的保障。

  《SDA》避難所:安全的高地退身之處

46:8 你們來看耶和華的作為,看他使地怎樣荒涼。

  《新》8~10:宣告神戰勝外邦所帶來有福的效果。

  《新》你們來看:邀人來看神在世上的各種勝利作為(見48:8及註釋)。

  《新》耶和華:由於這個稱謂在第二卷中罕用,此處具有強調語氣。

  《新》地:指敵對的列邦之地。

  《啟》8~9:詩人邀請眾民來看神在世上的勝利。祂為世人帶來和平。止息刀兵、折弓斷槍、焚燒戰車,都是消滅戰爭的表示。

  《SDA》811描寫上帝的大能。祂控制著各國的變遷,莊嚴地高居他們之上。

46:9 他止息刀兵,直到地極;他折弓、斷槍,把戰車焚燒在火中。

  《新》神的城不再受攻擊。此節大概是講普世的太平(見65:6-7註釋)。

  《新》焚燒:見76:3;又見撒上2:4。有關彌賽亞全面地勝過以色列的敵人,見賽9:2-7。

  《啟》戰車:亦作盾牌

  《SDA》戰車(agaloth):不是一般的戰車,而是運輸車輛(見創45:19;46:5;撒上6:7)。

  《SDA》本節所展示的戰場,撒滿損壞的武器和燒毀的車輛。這是大獲全勝。

46:10 你們要休息,要知道我是 神!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。

  《新》神對列國說話時,它們都要聽見祂的聲音(見46:6),此處是一個高潮。

  《新》你們要休息:這個希伯來文片語在此大概是「夠了」之意,如撒上15:16(「你住口吧」)。

  《新》知道:承認。

  《新》我必在遍地上也被尊崇:神為祂百姓所施展的大能作為,必讓遍地的人都看見,這是全詩篇的一個主題(見22:27;47:9;57:5、11;64:9;65:8;66:1-7;67:2-5;86:9;98:2-3;102:15),也是舊約聖經其他部分的一個主題(見出7:5;14:4、18;利26:45;民14:15;撒上17:46;王上8:41-43;王下19:19;結20:41;28:25;36:23;哈2:14)。從神藉著耶穌基督的降生、微行、死亡、復活和得榮這一連串高潮迭起的拯救作為中,更證明這一點是千真萬確的但最後還要等到基督再來時,才能完全實現。

  《啟》神說話,要眾民安靜勿動(休息停住的意思〔看撒上15:16;賽30:15〕,故可譯為安靜勿動),即不要再用自己的方法(例如與拜偶像的異邦結盟),應全心倚靠神。

  《SDA》你們要休息:直譯是聽任停止放棄。這句至理名言是上帝親自說的。本節第一句可以解釋爲:安靜!不要吵鬧,要知道我是上帝。我們說得太多,聽得太少。我們缺乏基督徒的安靜和穩定,因爲我們在不停地忙碌。摩西曾在米甸度過了四十年(徒7:29-30),保羅曾在沙漠裏達三年之久(加1:17-18;),耶穌曾在曠野40天(太4:1-2),爲履行上帝所呼召的職責作備。

  《SDA》要知道:人類通過觀察上帝的作爲來認識上帝。

46:11 萬軍之耶和華與我們同在;雅各的 神是我們的避難所!


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<聖經靈修版/網路>

神是我的幫助和全地的主嗎?
46-48篇 詩篇第46至48篇是讚美詩,慶祝百姓從強大的仇敵手中被解救出來。第46篇可能是作者在亞述軍隊占領這塊土地和包圍耶路撒冷時所作的(參王下18:13-19:37)。

患難中的避難所,是真的嗎?到地動山崩的時候我仍堅信嗎?
46:1-3 今天人們極為害怕陸地和城巿會因核子爆炸而傾入大海。但詩人說就是世界完結了,我們也不用害怕。面臨著完全的毀滅,作者平靜地相信神的能力能夠救他。一想到世界末日,人本能地感到害怕,但聖經講得很清楚,神是我們面臨徹底毀滅時的避難所。神不只是我們一時的安息處,也是我們永遠的避難所。神可以在任何情況下提供力量。

權能主,有神同在必平安。詩人的境況如此,我的生命呢?
46:4-5 許多有名的城巿都有河流經過,它使農業發展有了可能,並有助於城巿間的貿易,人們的生活也因此得到了保證。耶路撒冷沒有河流經過,但它有神。神就像一條河流保證了他們的生活。只要神居住在百姓中間,耶路撒冷就牢不可破。但百姓背叛了神,神就不再保護他們,耶路撒冷便落在了巴比倫軍隊的手中。

神是必勝的君王,祂裡面有安全寧靜,我享受過嗎?
46:10 戰爭和毀滅就像神的勝利一樣無法避免。在那個時候,所有人都要靜靜地站在神的面前。我們真是應該現在就在神面前安靜,敬畏神和祂的權柄與威嚴。我們每天都應花時間在神的面前安靜並讚美神。

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