2010年9月22日 星期三

201009022羅馬書11章11-36節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

11:11 我且說,他們失腳是要他們跌倒嗎?斷乎不是!反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,要激動他們發憤。

  《新》他們的過失:指猶太人拒絕福音。

  《啟》跌倒:含有永遠毀滅的意思。

  《啟》失腳:是可以重新站起。

  《啟》過失:是指猶太人的不信福音,錯誤地失去了得救的機會。

  《啟》發憤:可譯為妒羨

  《啟》要激動他們發憤:這句話的意思是,外邦人得著救恩,激勵了猶太人去學效他們。

  《SDA》他們失腳是要他們跌倒嗎:原文結構隱含著否定的回答(參羅11:1)。保羅彷彿在說:他們失腳不是要他們跌倒。猶太人確實失腳了。他們跌在那絆腳石上(羅9:32-33)。許多人拒絕了基督。但他們的失腳導致福音傳給外邦人,這又反過來激發猶太人。跌倒的原文既能解釋爲目的,也能解釋爲結果,表示結果與上下文較爲吻合。

  《SDA》反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人:猶太人對福音的拒絕,以及他們越來越強烈的反對,大大促進了福音向外邦人的傳播,並爲他們所接受(徒8:4;11:19-21)。保羅在彼西底的安提阿就有過這樣的經驗。(徒13:45-49)

  《SDA》激動他們發憤:猶太人的特權曾使他們疏忽大意。現在他們看見別人正獲得他們的特權,令他們醒悟過來,企望分享外邦人所享有的福氣。

  保羅提出另一個問題:他們失腳是要他們跌倒?我們要加上終或永一字。他們失腳是要他們跌倒以致永不能再起來嗎?保羅斷然否定這種見解。神的目的是要把他們挽回,又因著他們跌倒,救恩便可以臨到外邦人,藉以刺激以色列人發憤。這發憤是要激發以色列人最終歸向神。

  保羅沒有否認以色列人跌倒了。事實上,他在本節承認這事──因他們的過失,救恩便臨到外邦人;下一節也一樣──若他們的過失,爲天下的富足。但他強烈地否認,神已永遠棄絕以色列人。

11:12 若他們的過失為天下的富足,他們的缺乏為外邦人的富足,何況他們的豐滿呢?

  《新》天下的富足:等於說「外邦人的富足」,指信主的外邦人已享受到救恩中豐富的福祇,這是因猶太人拒絕福音之故,猶太人的拒絕促使信徒轉到外邦人中去傳福音(見徒13:46-48;18:6)。

  《新》他們的缺乏:等於說「他們的過失」(見11:11註釋),但更著重於此過失所招來的損失。

  《新》何況:(編者註:「何況他們的豐滿呢」新國際版譯作「何況他們的豐滿會帶來更大的富足呢」)見11:15註釋。

  《啟》因為猶太人不信福音,使徒轉而將福音傳給外邦人(徒13:46-48;18:6)。猶太人的過失與缺乏,因拒絕福音而招來的損失,反成為外邦人的富足,他們因信主而得到豐盛的恩典。

  《SDA》外邦人的富足:天下的富足

  《SDA》豐滿:該詞兼有主動和被動的含義(見約1:16;羅13:10;林前10:26;弗1:23;3:19;西1:19)。對該節的含義,解經家們意見不一。但保羅主要觀點是很清楚的:上帝既利用猶太人的缺乏和失敗給外邦人帶來富足,他們的豐滿將會給在人帶來什麽呢?

  以色列人拒絕福音,他們就被擱置一旁,福音臨到外邦人。意思是說,猶太人的過失成爲天下的富足;以色列人的損失也成爲外邦人的得益了。

  如果這是真的,更何況以色列人被挽回,豈不爲全世界帶來豐富的祝福!當以色列人在大災難末期歸向主時,就要成爲使萬國得福的管子。

11:13 我對你們外邦人說這話;因我是外邦人的使徒,所以敬重(原文是榮耀)我的職分,

  《啟》這封信是寫給羅馬教會的,那裏的外邦信徒不少。

  《啟》你們外邦人:雖指羅馬教會中的外邦信徒,也是向全世界的人說的。

  《啟》敬重我的職分:保羅以自己作傳福音使者的職分為榮。

  《SDA》保羅在論述猶太人的地位時也涉及外邦人的地位(11-12節),所以他附帶說明他對同胞的愛和傳福音給外邦人的熱情,均是爲了同一個目標。他挽救同胞的願望使他更加熱心爲外邦人得救而工作。因爲這會給同胞帶來好處,同時又反過來給邦人帶來更大的好處。

  《SDA》你們外邦人:保羅用第三人稱稱呼猶太人(見11節 );而用第二人稱稱呼外邦人(13-31節),這進一步證明羅馬的教會主要由外邦人組成(見羅1:13注)。

  《SDA》敬重:原文爲榮耀誇耀

  《SDA》職分:羅12:7譯爲執事。保羅看重爲外邦人服務的職分,千方百計傳福音給他們。他希望自己在外邦人中的工作成效會對猶太人産生有利的影響(見羅11:11注)。他誇耀自己的職務是要引起同胞羨慕,好挽救他們中的一些人(羅11:14)。

  保羅在這裏向外邦人說話(一一13~24)。有人認爲他這段話是向在羅馬的外邦基督徒說的。但其實經文的對象另有其人,就是全體的外邦人。要掌握經文的要義,就必須知道保羅論以色列時是對整個民族說話,而論外邦人時也視其爲一體。他不是在談論神的教會,否則我們便要面對一個情況,就是教會可能被砍下來(一一22)。但這是不合乎聖經的道理的。

  保羅既是外邦人的使徒,他對外邦人實話實說也是自然的事。他這樣做,是履行他的職分。

11:14 或者可以激動我骨肉之親發憤,好救他們一些人。

  《SDA》發憤:意爲引起羨慕

  《SDA》我骨肉之親:即我同胞(見羅9:3),保羅的目的是要激發他的同胞想望分享原先提供他們,現在卻被外邦人充分享用的福氣。

  他用盡各種方法,以激動他的同胞發憤,或可藉此救他們一些人。保羅和我們都知道,他自己不能救任何人。但賜救恩的神與他的人緊密地同證,以致他允許他們說出他們是在做只有神才能做的事。

11:15 若他們被丟棄,天下就得與 神和好,他們被收納,豈不是死而復生嗎

  《新》他們被丟棄:指神暫時、部分棄拒猶太人。

  《新》天下就得和好:與「天下的富足」(見11:12註釋)相似。

  《SDA》被丟棄:該詞只出現在這裏和徒27:22(譯爲失喪)。保羅先是否認上帝已抛棄祂的百姓(羅11:1-2),這裏又予以肯定。兩個講法都是對的。以色列民族作爲蒙揀選向世界傳道的媒介確已被抛棄,但有一批忠心的民接受了彌賽亞。

  《SDA》本節以不同的說法重述羅11:12的觀點。雖然大多數以色列民因著他們的背逆而被抛棄,上帝卻藉此與原先沒有尋找祂的人和好(羅10:20)。

  《SDA》天下就得與神和好:保羅把自己的工作看作和解的工作(林後5:18-19;見西1:20)。以色列民族被抛棄以後,基督的福音傳遍天下各國;到處都有相信的人與上帝和好。

  《SDA》被收納:該詞在新約中只在這裏出現(參羅14:3;15:7)。保羅無疑是指接受基督的猶太人加入基督教會的事。

  本節用不同的詞句,來重申第12節的論點。當神暫時停止以色列作爲神在地上的選民時,外邦人就被領進神所賜這特權的地位。故此,象地說,這就是得與神和好。當以色列在基督的千禧年國度裏被收納時,就好是整個世界得以復甦生。

  約拿的經是一個例子。他象以色列民族。當約拿在暴風雨中被扔進海裏的時候,全船的外邦人便得著解脫和拯救。當約拿重新被收納,並向尼尼微傳福音時,就使整個滿了外邦人的城市得到拯救。因此,以色列人暫時爲神所摒棄,引使福音得以傳給一部分(比較上來說)外邦人。當以色列人被收納時,一群一群的外邦人就要被引進神的國去。

11:16 所獻的新麵若是聖潔,全團也就聖潔了;樹根若是聖潔,樹枝也就聖潔了。

  《新》本節前半是來自民15:17-21。初熟麥子(初次收成之物)作成的麵團的一部分要獻給神,這樣就使全團都聖潔了。

  《新》新麵:初熟之物,指列祖。

  《新》全團:指猶太人。

  《新》聖潔:並非所有猶太人都是義人(即得救的),但神會信守對他們的應許(見3:3-4)。以色列雖然現在暫時遭神拒絕,但保羅預見到她的未來。

  《新》樹根:指列祖。

  《新》樹枝:指猶太人。

  《SDA》新麵:保羅在這裏引用了民15:19-21中的儀式。所獻的新使全團都聖潔。新代表福音在猶太人中第一批成果。

  《SDA》也是聖潔:指全團,即願意加入基督教會的人。

  《SDA》樹根:保羅用第二個比喻表達同樣的意思。樹根若聖潔,整棵樹也就聖潔了。保羅把以色列比作一棵樹。

  保羅作了兩個比方。首先是新與全團,第二是樹根與樹枝。新與全團是關團的。民數記十五章19至21節提到用一團作舉祭獻給耶和華。這裏的論據是這團既已分別出來歸耶和華,那麽,這團做出來的團,也都要歸耶和華。

  從寓意看,新指亞伯拉罕。他是聖潔的,因爲他分別歸神。這對他是事實,而對他那蒙揀選的後裔也是事實。他們被分別出來,得著在神面前永蒙恩佑的地位。

  第二個比方是樹根與樹枝。樹根若是分別爲聖的,樹枝也就是分別爲聖的了。亞伯拉罕就是樹根,因爲他首先由神分別出來,好組成一個有別列國的新社會。如果亞伯拉罕是分別爲聖的,那些蒙揀選作他後裔的人也就是分別爲聖的了。

11:17 若有幾根枝子被折下來,你這野橄欖得接在其中,一同得著橄欖根的肥汁,

  《新》枝子:指個別的猶太人。

  《新》野橄欖:指外邦基督徒。

  《新》得接在:通常農夫是將所栽培的好樹的嫩枝插接到普通樹或野樹上。然而,11:17-24的比喻中卻是「逆著性(11:24)」接的,是將野橄欖的枝子(外邦人)接到好橄欖樹上,這種作法是違反自然的,但也正是保羅所要強調的。一般而言,這種接枝是不會結果的。

  《新》橄欖根:指列祖。整棵橄欖樹代表神的子民。

  《SDA》幾根枝子:耶利米曾把以色列比作橄欖樹(見耶11:16;參何14:16)。舊約還用了葡萄的比喻(詩80:8;賽5:7)。耶穌把自己比作葡萄樹,把門徒比作樹枝(約15:1-6)。

  《SDA》被折下來:指不信的猶太人。他們因拒絕基督而注定了自己乃至整個民族的命運。上帝的國要從他們奪去,賜給那能結果子的百姓(太21:43注)。

  《SDA》野橄欖:喻指不享有猶太人種種特權的外邦人。

  《SDA》接在其中:保羅所說的不是將來的事,而是許多外邦人的經驗。在一般情況下是不會把野樹枝接到經栽培之樹的樹幹上的。通常的做法是把經過栽培的樹枝接到野樹幹上。例如在加利福尼亞,常有波斯或英國的胡桃接到黑胡桃樹幹上。保羅在11:24中引人注目地說,把外邦人接到以色列樹幹上是逆著性的。外邦人蒙召和悔改是與猶太人的意願相違的。

  《SDA》同得著:即分享(見弗3:6)。外邦的基督徒分享永遠的救恩計劃。

  《SDA》根的肥汁:也有譯爲肥沃的根的。

保羅繼續說樹根和枝子的比方。

  那些被折下來的枝子,象十二支派中不信的以色列人。由他們拒絕彌賽亞,是失去了作神選民特權的身分。然而,被折下來的只有幾根枝子。這民中只有數,包括保羅在內,接受了主。

  野橄欖指外邦人,被視爲一個整體。他們得接在橄欖樹上。

  外邦人一同從根部得著橄欖的肥汁。外邦人分得本來給以色列人的蒙恩身分,而信主的以色列民現在仍享有這身分。

  有一點必須留意,就是這比喻中的橄欖的主幹不是指以色列人,而是代蒙神賜特權的一系人。如果以色列人是主幹,就會出現很奇怪的現象:以色列人從以色列人中被折下來,然後又給接在以色列人上。

  另一個必須留意的重點,就是野橄欖並不是教會,而是整體的外邦人。

  當我們說樹幹指代蒙神賜特權的一系人時,所謂「蒙神賜特權的一系人」是什麽意思呢?神已經決定,將一群人分別出來,可以得著特殊的身分前來親近他。他們會從世人中分別出來,蒙賜特別的權利。他們所享有的,就今天的「最優惠國待遇」。在史的不同時代裏,他總有一群心腹密友。

  以色列人首先加入這賜特權的一系人。他們是神在古時揀選在地上屬他的子民。由他們拒絕彌賽亞,以致有幾根枝子被折下來,使他們失落了作爲蒙恩兒子的身分地位。外邦人得接在橄欖樹上,可以與信主的猶太人一同得著橄欖根的肥汁。橄欖根指亞伯拉罕,賜特權的一系人由他開始衍生。橄欖樹的肥汁指生産能力,即其豐盛的果實和所出的橄欖油。在這裏,肥汁指著因與橄欖連合而得著的各種特權。

11:18 你就不可向舊枝子誇口;若是誇口,當知道不是你托著根,乃是根托著你。

  《新》根托著你:外邦基督徒的得救要靠猶太人,特別要靠列祖(如亞伯拉罕之約)。見約4:22。

  《SDA》不可向舊枝子誇口:以色列人本來蒙召傳播救恩的福氣。現在這些福氣都被外邦人得去了,外邦人就不應該向失足的猶太人誇口。

  然而,外邦人不可以爲自己比猶太人更聖潔,或誇口自己有什麽過人之處。如果誇口的話,就忽視了一個事實,就是他們並不是自己創設特權的。相反,他們是藉著所賜的特權得著現今的地位,就是特蒙的恩寵。

11:19 你若說,那枝子被折下來是特為叫我接上。

  《新》那枝子:指不信的猶太人。

  《啟》19~24:本段說明猶太人和外邦人在神面前都是一樣的,都要知道自己所站的地位是蒙恩典的。神的性情有兩面,就是恩慈和嚴厲(22節);神對不信的猶太人嚴厲,對外邦人也嚴厲;對信主的外邦人有恩慈,照樣對猶太人也有恩慈。

  《SDA》你若說:保羅前面已經解釋了猶太人被棄絕導致了外邦人的富足(見羅11:11-15注)。但是如果以爲上帝抛棄祂的百姓,就是爲了把救恩的福帶給外邦人,好像他們比猶太人更有價值,那樣想是自私和傲慢的。希臘文中特爲叫我接上是強調的,表達了自私的含義。

  《SDA》枝子:原文不用冠詞,表明不是所有的樹枝。

  保羅料到,所假設與他對話的外邦人會說,猶太人的枝子被折下來是特爲叫我和其外邦人的枝子接上。

11:20 不錯!他們因為不信,所以被折下來;你因為信,所以立得住;你不可自高,反要懼怕。

  《新》要懼怕:關於敬畏神,見創20:11註釋;又見箴3:7;腓2:12-13;來4:1(「當畏懼」);彼前1:17。

  《SDA》不錯:保羅承認了一些樹枝被折下來,由別的枝子接上去的事實(參可12:32)

  《SDA》不信:即缺乏信心。

  《SDA》因爲信,所以立得住:保羅繼續糾正上一節的的錯誤觀念,提醒外邦人他們是怎樣成爲屬靈以色列的成員的。猶太人因爲不信而被砍了下來。外邦人因爲信而被接納。一旦認識到以色列被抛棄的真正原因,外邦的基督徒就沒有什麽可以誇口的了。他們務要堅持信仰,作爲保持樹枝資格的唯一條件。不可因自己新的特權和地位而自高,而要警惕不要別人那樣跌倒。見羅3:3;10:17注。

  《SDA》不可自高:就是不要驕傲。外邦的基督徒沒有比砍下來的猶太人更大的功勞。自高自大的人是沒有信心的(哈2:4)。

  《SDA》反要懼怕:過分自信和虛假的安全感會導致與猶太人一樣的可怕後果。見來4:1。

  保羅承認這句話部分是對的。猶太人的枝子被折下來,外邦人被接上。但這只是因爲以色列人不信,而不是因神對外邦人有什麽特別的承諾。外邦人得接上,是因爲整體上他們是因爲信而站著。保羅說你因爲信所以立得住一句,似是表明他在向真信徒說話。但這不一定就是保羅的意思。外邦人因爲信而站著,唯一可取之處是,他們比猶太人表現得更有信心。所以,耶穌對百夫長說:「這麽大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過。」保羅也曾對在羅馬的猶太人說:「所以你們當知道,神這救恩,如今傳給外邦人,他們也必聽受。」(徒二八28)留意:「他們也必聽受。」整體上說,現今外邦人比以色列人更願意接受福音。這裏立得住,是相對跌倒說的。以色列人已從蒙恩的地位跌下來了。外邦人卻得接在這位置上。

  然而,凡站立得住的要謹慎,以免跌倒。外邦人不應驕傲自大,反要懼怕。

11:21  神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。

  《SDA》不愛惜:本節解釋了爲什麽外邦使徒要害怕的原因。上帝沒有原諒犯了罪的原樹枝,野樹枝更當擔心。他們若犯同樣的罪,上帝必不原諒祂們。

  神既不猶豫地將原來的枝子從賜特權的系上折下來,我們就沒有理由相信這野橄欖枝在相同情況下會被愛惜。

11:22 可見, 神的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的,向你是有恩慈的,只要你長久在他的恩慈裏;不然,你也要被砍下來。

  《新》神的恩慈和嚴厲:任何恰當的「神論」都必須包含這兩點。當我們忽略祂的恩慈時,神看起來就像無情的暴君;當我們忽略祂的嚴厲時,祂看起來則像一個只會溺愛的父親。

  《SDA》恩慈:即仁慈、溫柔。(見羅3:12)

  《SDA》嚴厲:意爲砍下來的沒有靈活性的。新約其他地方沒有用過這個詞。它源動詞砍下。其副詞形式用林後13:10;提多1:13。上帝對待外邦人的態度表明祂對人滿有恩慈和長期的忍耐(見羅2:4)。祂總是向信靠祂的人顯示恩賜,而不是那些自以爲了不起,信賴自己功勞的人。反之,上帝對猶太人的嚴厲表明祂對那些信靠他們自己之人的態度。

  《SDA》向那跌倒的人:指不信的猶太人。

  《SDA》向你:指外邦人。

  《SDA》只要你長久:長久在祂恩慈裏的方法就是在所信的道上(西1:23),不離開所賜的恩慈。本節告訴我們從恩典中墮落的可能性。人可能因藐視和拒絕上帝的恩慈而被砍下。

  因此在橄欖樹的譬喻中,我們看見神兩種極相對的性情,就是他的恩慈和他的嚴厲。他的嚴厲顯明在拿走以色列的最優惠國地位。他的恩慈顯明在他將福音賜給外邦人(參看徒一三46;一八6)。但我們卻不可將這恩慈看爲理所當然的。當救主在地上時,外邦人比猶太人較願意接受福音(太八10;路七9)。但如果他們不保持這敞開的心,也一樣會被砍下來。

  我們必須謹記,保羅說的不是教會或個別信徒。他說的是整體的外邦人。沒有任何事物能夠使基督的身體與頭分開,也沒有任何事物可以使信徒與基督的愛隔絕,但神卻可以撤銷外邦人現在享有的這特權的身分。

11:23 而且他們若不是長久不信,仍要被接上,因為 神能夠把他們重新接上。

  《新》神能夠把他們從新接上:保羅對猶太人的未來充滿希望因神是全能的(見太19:26;可10:27;路18:27)。

  《SDA》仍要被接上:上帝不僅願意而且能夠把砍下的重新接上。如下節所述,祂藉著讓外邦人悔改顯示了這種能力。

  以色列人被折下來,不一定是長遠的事。他們若摒棄國家民族的不信,則神沒有理由不把他們接回原本蒙福的位上。對神來說,這並不是不可能的。

11:24 你是從那天生的野橄欖上砍下來的,尚且逆著性得接在好橄欖上,何況這本樹的枝子,要接在本樹上呢!

  《新》逆著性:羅承認這種接枝法是不尋常的(見11:17註釋)。外邦人能加入神的家是「逆著性」才有的事(參弗2:12)。顯然地,本節中的論點是神學多過園藝的。就園藝而言,折斷的樹枝很難再接回本樹上,但猶太人真正「屬於」(就歷史與神學而言)本樹。因此,他們將很容易被「接在本樹上」。

  《SDA》何況:外邦人從異教的蒙昧中悔改,證明上帝完全能夠重新接上一些被砍下的以色列人。

  事實上,神重新讓以色列人成爲有特權的百姓,比起讓外邦人有這身分,手法會比較溫和。以色列人本來就是蒙神恩佑的樹枝,他們是本樹的枝子。外邦枝子卻是來自野橄欖樹的。將野橄欖枝接在好橄欖上,是不符合自然接枝的;用保羅的話說,是逆著性而行的。將本樹的枝子接在本來所屬的好橄欖上,卻十分自然。

11:25 弟兄們,我不願意你們不知道這奧祕(恐怕你們自以為聰明),就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,

  《新》恐怕你們自以為聰明:神將外邦人納入祂偉大救恩計畫中,這施憐憫的計畫應使外邦人謙卑,而非自大。

  《新》有幾分:色列人只有部分是心硬的,而非全部如此。

  《新》等到:以色列人的心硬是暫時的,而非永久的。

  《新》外邦人的數目添滿了:指蒙揀選的外邦人的全數。

  《啟》以色列人有幾分是硬心的:指有部分的以色列人不信主。

  《SDA》自以爲聰明:保羅擔心外邦人會以爲自己得救,猶太人被抛棄是因爲他們自己的功勞,從而驕傲起來。信主的外邦人沒有理由藐視不信的猶太人。保羅在本節中的弟兄們是特指外邦的基督徒。從本章13節以後。保羅是專門對這些基督徒說話的。

  《SDA》硬心:精神麻木智力遲鈍(參羅11:7;可3:5;弗4:18)

  《SDA》有幾分:並非所有的以色列人都硬心。硬心的只是部分人。

  保羅揭示以色列將來要興,這不但是可能的,更是必然的事。保羅揭示的是一個奧秘,即是在當時仍未爲人所知的真理。這是人用自己的智慧所不能探知的真理,如今這真理卻顯示出來了。保羅揭露這奧秘,是爲免外邦人自以爲聰明,帶著種族主義的眼光藐視猶太人。這奧秘就是:

  以色列人有幾分是心硬的。這並沒有影響至整個民族,只是不信的一群如此而已。

  這心硬是暫時的,情況只到外邦人的數目添滿了的時候。外邦人的數目添滿了,是指當最後一位信徒加入教會時,和當基督的身體齊全了,被提到天上去時。我們必須分辨外邦人的數目添滿了,與外邦人的日期滿了(路二一24)。外邦人的數目添滿了是教會被提的時候。「外邦人的日期」則指外邦人支配猶太人的整段時期,始猶太人被擄到巴比倫(代下三六1~21),至基督回來地上作王爲止。

11:26 於是以色列全家都要得救。如經上所記:必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡;

  《新》於是:此為加強語氣,說明就是這樣以色列全家都要得救。

  《新》以色列全家:對此用語主要有三種解釋:(1)指歷世歷代以來猶太選民的總數(等於以色列人的「豐滿」〔11:12〕,類似「外邦人的數目添滿」〔11:25〕);(2)指歷世歷代所有蒙揀選之人(包括猶太人與外邦人)的總數;(3)指最後一代猶太人中的大多數。

  《新》都要得救:猶太人得救當然和任何人得救一樣,都是根據同樣的原則:個人相信曾被釘十架並從死裏復活的耶穌基督。

  《新》必有一位救主從錫安出來:本句引自賽59:20,在該節裏救主(救贖主)似乎是指神。「他勒目」(猶太人古代律法及遺傳的法典)認為,該處經文是指彌賽亞,看來保羅的用法與此說相同。

  《SDA》於是:以這種方式。這裏所表達的是方式,而不是結論或時間。

  《SDA》以色列全家:前面已經說明,保羅在這裏不說所有的外邦人和猶太人都會得救。再則,爲什麽只有末世的猶太人會按上帝的旨意得救呢?保羅曾說過,他們中一些人可能得救,由此可見,他認爲許多人會抗拒救他們的努力。他從來就不奢望所有的猶太人會悔改。

  《SDA》如經上所記:經文引自賽59:20-21;27:9。較之希伯來文,這段引文與七十士譯本更爲接近。不過七十士譯本說的是爲錫安的緣故。這樣的改動還見之詩14:7;50:2;53:6;賽2:3;彌4:2。

  《SDA》錫安:即指耶路撒冷(見詩48:2注)。

  《SDA》消除:賽59:20爲拯救(見約19:25注。參申25:5-10;路3:12-13;4:7-10)。

  《SDA》罪惡:指罪惡的思想和行動。以賽亞的預言表達了消除以色列所有的背道,全國最終實現其神聖使命的願望。保羅指出,這個預言不是應驗在全體猶太人,而是應驗在那些接受耶穌爲彌賽亞,從而嫁接到真以色列樹幹上的人(見羅11:23)身上。

  《SDA》雅各:以色列(見民23:21;詩78:5;彌3:8)。

  以色列人的硬心將在教會被提時除去,但並不表示全部以色列人將即時得救。在整個大災難時期都有猶太人歸信主,但要等到基督回來地上作萬王之王,萬主之主時,全部蒙揀選的民才得救。

  當保羅說以色列全家都要得救,意思是以色列人中信主的全家。不信的以色列民將要在基督第二次降臨時遭消滅(亞一三8-9)。只有那些百姓高呼奉主名來的是應當稱頌的,才得以進入國度。

  這是以賽亞所指,救贖主來到錫安,消除雅各家的一切罪惡的時候(賽五九20)。請留意,基督並不是來到伯利,而是來到錫安。這是他第二次來臨。

11:27 又說:我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約。

  《新》我除去他們罪的時候:見耶31:34;亞13:1。就像給外邦人的救恩包含赦罪;同樣地,當猶太人得救時,他們也要因著神的憐憫得到赦免這赦免是完全根據他們的悔改與相信而來的(見11:23;亞12:10-13:1)。

  《新》約:指耶31:31-34所立的新約。

  《SDA》我與他們所立的約:上帝與以色列人所立新約的基礎就是祂赦免他們的罪(見耶31:31-34)。當救贖主率領亞伯拉罕背逆子孫中的民(羅9:27)離開罪惡時,祂就與他們重新立約,不再念他們的罪惡。參來8:6-13。

  這也是以賽亞書二十七章9節和耶利米書三十一章33至34節所指的時候。那時,神要按照所立的新約,除掉他們的罪。

11:28 就著福音說,他們為你們的緣故是仇敵;就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。

  《新》他們是仇敵:只是暫時的。

  《新》為你們的緣故:11:11已有解釋。

  《新》為列祖的緣故是蒙愛的:不是因為有任何功德由列祖傳給全體猶太人,而是因為神在愛中揀選了以色列,並且神的揀選是沒有後悔的。

  《啟》28~29:神的本質是不改變的,所以神對人的呼召和恩賜也是沒有後悔的。神是真實的,人都是虛謊的(3:4)。以色列人雖然叛逆,但是神並不收回對他們的選召。

  《SDA》爲你們的緣故:保羅前面已經解釋,他們被抛棄的結果是外邦人蒙召(羅11:11-12、15、19)。

  《SDA》仇敵:指猶太人敵擋福音,或因他們拒絕基督而成爲上帝的仇敵。故有譯本譯爲上帝的仇敵(標修訂本)。

  《SDA》就著揀選說:這裏可能指揀選的原則,即上帝揀選以色列人爲祂子民,祂必拯救他們中的民。

  《SDA》是蒙愛的:參羅9:25,猶太人雖被抛棄,仍蒙上帝眷愛。

  所以,我們可以將以色列人現在的身分先總結爲就著福音說,他們爲你們的緣故是仇敵。他們是仇敵的意思,是指他們遭棄絕、擱置,失落神的恩惠,以致福音能到外邦人那裏去。

  不過,這只是事實的一面。就著揀選說,他們爲列祖的緣故是蒙愛的;列祖就是亞伯拉罕、以撒和雅各。

11:29 因為 神的恩賜和選召是沒有後悔的。

  《新》神的恩賜與選召是沒有後悔的:關於選召,神是不會改變心意的。雖然以色列人現今處於不信的狀態中,神的旨意終會實現在他們身上。

  《SDA》恩賜:即白白賜予的禮物(見羅5:15;6:23注)。

  《SDA》沒有後悔的:該詞僅在林後7:10重現。上帝並沒有改變祂對以色列的旨意。這個民族雖然失敗而被抛棄(太21:33-46注),但其中的民卻要得救。上帝沒有後悔祂選召和施恩給亞伯拉罕的子孫(見民23:19;撒上15:29;詩89:34-36;結24:14;多1:2;來6:18;雅1:17)。人可能會失敗,上帝可能會改變祂的方式,但祂從來不放棄祂的目的。保羅以此爲據,證明上帝會寬恕和拯救祂所選召和賜予那麽多福氣的子民(羅9:4-5)。

  他們仍然是蒙愛的,原因是神的恩賜與選召,是永不反悔的。神不會撤回他所賜的恩。他一旦作出了無條件的應許,就永不違背。他將九章4至5節所載的獨特權利賜給以色列。他稱以色列人爲他地上的子民(賽四八12),從各國各族中分別出來。沒有任何事物能改變他的心意。

11:30 你們從前不順服 神,如今因他們的不順服,你們倒蒙了憐恤。

  《SDA》你們從前:即福音傳給外邦人以前,上帝所揀選擔任世界大使的猶太人,不幸未能完成向世界傳道的任務。所以基督教會建立以後,救恩的邀請就擴大到外邦人。

  《SDA》他們的不順服:猶太人的不順服導致福音傳給外邦人。

  外邦人從前是野性、不順服的百姓,但當以色列人蔑視、唾棄彌賽亞和救恩的福音時,神就轉向外邦人,施憐恤給他們。

11:31 這樣,他們也是不順服,叫他們因著施給你們的憐恤,現在也就蒙憐恤。

  《SDA》他們:保羅現在講到猶太人。他們因著不順服而把自己擺在與外邦人同樣的位置上。

  《SDA》因著施給你們的憐恤:猶太人既喪失了聖約的一切特權,就只能能按與外邦人一樣的方式恢這些權利。一些解經家認爲這裏進一步說明猶太人目睹外邦人享受上帝的憐恤和福惠而引發聖潔的羨慕(羅11:11)。上帝就是這樣利用猶太人不順服而施憐恤給外邦人(徒13:46),然後再利用向外邦人施恩而賜憐恤給猶太人。

  一連串相似的事件會在將來發生。以色列人因著施給外邦人的憐恤而被激動發憤,結果他們在不順服後,再會蒙憐恤。有人認爲,因著外邦人才向猶太人施憐恤,以致他們得著恢。但我們知道事實並非如此。以色列人得著恢,是因主耶穌第二次降臨(參看一一26-27)。

11:32 因為 神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。

  《新》眾人:指所討論的兩種人(猶太人與外邦人)。他們各自都有一段不順服的時期,使得神的憐恤可以臨到眾人,但保羅在此絕不是在教導世人都必得救的論點。

  《SDA》將眾人:網把許多魚網住(路5:6)。參加3:22-23。詩78:62的七十士譯本解釋了上帝將人都圈在不順服之中的意思。上帝將的百姓交與刀劍,即圈在刀劍之中。保羅曾描述把人交給他們的罪(見羅1:24注;參羅1:18注)。

  《SDA》特意要憐恤眾人:不是所有的人都接受和順服上帝的憐恤。人類仍有抵制抗拒的權利。但是上帝樂意憐恤人(彼後3:9)。祂對待墮落人類一切智慧和忍耐的手段都是爲了達到這個目的,顯示上帝拯救罪人的大愛。

  我們初次看本節經文,會有一個印象,就是神任意將猶太人和外邦人都圈在不信之中,他們對此也無可奈何。然而事情的真相並非如此。不信的人是因一己之意而不信的。本節的意思是這樣:神既知道猶太人和外邦人都是不順服的,是就讓他們受困這種狀況下,使他們除了聽從神以外,就沒有別的出路。

  這樣的不順服,就讓神有地可以憐恤人,包括猶太人和外邦人。這裏沒有普世救恩的含意。神已向外邦人施憐恤,將來會向猶太人施憐恤,但這樣並不證明每個人都得救。這是對民族施憐恤而已。威廉斯說:

  神已試驗過希伯來人和外邦人,但他們全都在試驗中徹底失敗了。他將他們圈在不信之中,以顯明他們毫無可取,證明他們毫無資格和權利得著神的恩寵。是,他就本著他無比豐富的恩典,向他們所有人施憐恤。

11:33 深哉, 神豐富的智慧和知識!他的判斷何其難測!他的蹤跡何其難尋!

  《新》33~36:羅馬書此段結尾的頌讚,是保羅從內心自然流露出來對神的讚美;神的智慧和知識帶來這個使猶太人與外邦人都能得救的偉大計畫。

  《SDA》智慧和知識:上帝豐富的智慧體現在祂神奇地利用一切事件爲成就祂的救恩服務(見林前1:21-24;弗3:9-11)。

  《SDA》判斷:決斷,如抛棄以色列人,接受外邦人。對人類有限的心智而言,這些判斷如深淵難測(詩36:6)。

  保羅總結時作的榮耀頌,回顧整封信的內容,又述所揭示的神的奇妙。保羅闡述了令人驚歎的救恩計劃,就是公義的神能拯救不虔的罪人,而且不損其公義。他指出基督所作成的工,爲神帶來榮耀和爲人帶來祝福,超過亞當因犯罪而失去的。他又解釋恩典如何帶來聖潔的生活,這是律法永不能産生的功效。他追溯神由預知至得永遠榮耀的心意,是不能打斷的。他再說明神權能揀選的道理,和人的責任這相關的道理。最後的合適話,莫過向神發出美和敬拜的頌歌。

11:34 誰知道主的心?誰作過他的謀士呢?

  《SDA》誰知道:經文引賽40:13,與七十士譯本吻合(參林前2:16)。希伯來原文是誰指引主的靈,作祂的謀士教導祂呢?保羅引用舊約聖經證實他在羅11:33中對上帝豐富的智慧和知識的歎。本節講述上帝的智慧和知識。35節講述上帝的豐富。

  受造之物,沒有一個能知道主的心,頂多只能知道他有意揭示的事物。縱有所知道,也不過是對著鏡子看,模糊不清(林前一三12)。沒有人有條件提醒神。他不需要我們的意見,也不用藉聽取我們的意見以得益(參看賽四13)。

11:35 誰是先給了他,使他後來償還呢?

  《SDA》誰是先給了祂:經文引自伯41:11。上天的任何恩賜都不能看作是對上帝原先所賜之福的償付。祂所有的福惠都是出祂白白的恩賜。保羅再次觸及猶太人自己以爲義的基本錯誤,即人可以靠著自己的功勞賺取上帝的福惠。

  神從來沒有欠人什麽(參看伯四一11)。我們到底能給永者什麽,使他不得不償還呢?

11:36 因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們!

  全能的神是獨立自足的。他是一切美善的源頭,他是維並控制宇宙的經理人,他也是一切受造物創造的目的。一切的事物,都是爲了要叫榮耀歸給他。

  願這一切如此成就!願榮耀歸給他,直到永遠。阿們。


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<聖經靈修版/網路>

猶太人與外邦人真正聯合起來,在歷史上好像看不到,這一天在何時?
11:11-24 保羅曾經看見過一個異象:所有的猶太人及外邦人都在一個教會內聯合起來,彼此相愛,服從基督。他們既尊重神的律法,又認定基督是得救的惟一途徑。在這個理想的教會內,最重要的是他們在基督裡的信心。但是保羅的異象並沒有實現,許多猶太人沒有順服的心,所以拒絕福音。外邦的信徒成了基督教會的主要成員後,他們開始拒絕猶太人,甚至逼迫他們,這樣不幸的事情不斷地在歷史上發生。外邦人跟猶太人之間的仇恨,使保羅的異象似乎難以實現;但是神既揀選了猶太人,又揀選了外邦人,祂就會動工使猶太人跟外邦人能夠真正聯合。這樣一來,新以色列便由此產生,祂兒子耶穌也將管治新耶路撒冷(參弗2:11-22)。

外邦人可以得到救恩,是因猶太人不信?猶太人的救恩呢?
11:13-15 保羅被差遣到外邦人當中傳福音,他提醒自己的猶太同胞,希望他們也同樣認識救恩。因為猶太人拒絕救恩,因此外邦人就得著了機會。但是猶太人願意接受基督時,就好像人由死裡復生一樣令人喜悅。

我們有主同在,不是因為是猶太人或是外邦人;只是因為一個簡單的理由……
11:17-24 保羅向外邦的基督徒提出警告,不要因神拒絕了部分猶太人而感到自己優越。亞伯拉罕的信心就像一棵樹的根,猶太人就是這棵樹所生的枝子。因為沒有信心,這些枝子便被砍去了;而外邦信徒就是接在樹上的野橄欖。猶太人跟外邦人都要基於在基督裡的信心,才能分享這棵樹的養分。

對信仰要堅持不移,這就能得著救恩,我知道——不是這樣?那……
11:22 長久在祂的恩慈裡,是指我們對信仰的執著和堅持,這種堅定不移的態度,表明了我們的信仰有多真實;它是救恩的副產品,而不是得著救恩的方法。

對於這裡提到的以色列全家,眾說紛紜,你認為這是指誰?
11:26 有些人認為以色列全家都要得救,是指大部分的猶太人都會在基督再來之前歸向基督而得救。有的人則認為,在這裡是指屬靈方面,是指所有接受基督救恩的猶太人及外邦人。這樣以色列全家(即所有信徒)都會得著神應許賜予的救恩。當然也有不少人認為這是指所有以色列人說的,在基督的國度裡他們有獨特的身分,這選民的身分是不會失效的,正如神藉耶穌基督揀選了教會,永遠也不會離棄她一樣。當然,這並不表示所有猶太人或教會的會友就必然得救。部分人拒絕耶穌,也不表示神在以色列或教會中的工作停止了,祂仍然樂意拯救所有人。至於於是,有人認為有如此這樣的意思,可見相信基督是必要的條件。

神特意憐恤猶太人,又說憐恤眾人,神的意思是……
11:28-32 在這段經文當中,保羅指出猶太人和外邦人是互惠互利的。當神憐憫其中一群人時,另一群人就會分享這分祝福。在神原來的計劃中,猶太人是神祝福外邦人的管道(參創12:3)。當猶太人不履行這個任務時,神就會藉著彌賽亞來祝福外邦人,但是因著祂對亞伯拉罕、以撒、雅各等人的應許,祂仍然愛猶太人。有一天,有信心的猶太人將會分享神的恩典。神的計劃是不會被攔阻的,祂要特意憐恤眾人(有關猶太人和外邦人都得到豐盛的恩典,請參賽60章)。

11:29 神給以色列人的這些權利是不會收回的。

深哉!……”在你的生命中,你所認識的神是如此的嗎?你可曾如詩人般發出由衷讚歎?
11:33 這是一首讚美詩,讚美神的智慧和計劃。神的方法和途徑超過了我們所能理解的,祂以全備的智慧、公義和慈愛來掌管宇宙和我們的生命。

詩人在詩篇第8篇說人算甚麼,你可有同感?對神我們所知道的……
11:34-35 這些問題意味著沒有人可以完全明白神的心思意念,沒有人曾經作過祂的參謀,祂也不欠任何人甚麼東西,惟有神有絕對的權能和智慧。以賽亞和耶利米都問過類似的問題,顯示我們不能給神甚麼提議,或批評祂處事的方式。(參賽40:13;耶23:18)

人都是不太順服的,要人順服且敬拜祂,祂是誰你可知道?
11:36 我們每一個人都要完完全全地倚靠神,祂是萬物的源頭,也是供應及維持這個世界的力量,祂所造的萬物都會為祂帶來榮耀,祂是配得我們頌讚的。

2010年9月22日靈修小品

靈命日糧

這是真的嗎?

「這地方的人……甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是。」(使徒行傳17章11節)

  「要相信,但一切須經查證。」我的先生非常喜歡前美國總統雷根的這句話。在雷根任內,每回討論政治議題時,他總是很願意相信其他人所說的,但鑒於信息的真偽與國家安全休戚相關,所以他總是竭盡所能地查證每一句話是否真實。

  使徒行傳17章11節告訴我們,庇哩亞人對於真理也抱持著類似的態度。「這地方的人……甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是。」換句話說,庇哩亞人不會僅僅聽信他人的教導,他們還會親自去求證真實性,而且是天天查證。

  這一點非常值得我們學習。無論我們是從教會、主日學、收音機或電視上接受有關聖經的教導,我們都必須將所聽到的,和上帝所默示的話(提摩太後書3章16-17節)加以對照。我們必「竭力在上帝面前得蒙喜悅,……按著正意分解真理的道」(2章15節),才不會成為教導別的福音者的獵物,也不會跟隨那些「要把基督的福音更改了」(加拉太書1章7節)的人,他們乃是外面披著羊皮的假先知(馬太福音7章15節)。

  別忘了,要相信,但一切須經查證。CHK

要想防範假先知,
日日閱讀主聖經;
胸中常有真理在,
謊言無處可遁形。Sper

認識真理是識破謬論的第一步。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

軟弱上顯得完全

我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。(林後十二9)

  一位神學教授談及他的一名學生:「他年紀輕,心理學系畢業,取得碩士學位,然後來神學院進修。他的希臘文拿到94分,英文拿到86分。他是雙目失明的。」

  許多有病或殘障的人也曾克服缺陷,完成偉大的工作。二次大戰空軍英雄道格拉斯.巴德在空戰中最偉大的幾次勝利,是在他失去雙腳,裝上義腿之後完成的;歷史學家司馬遷受了腐刑之後,寫出了著名的《史記》。

  一個人對疾病或殘障的看法,可以毀他一生,也能讓他大有成就。在那些能努力克服自身缺陷而有成就的人當中,使徒保羅應該是其中的表表者。他身上那根可怕的刺,讓他痛苦萬分;可是他克服了這種痛苦,一方面是藉著自己的決心,一方面是靠主奇妙的恩典,讓他得到力量凡事都能作。因此他身上的軟弱,藉著主的力量,變成了剛強(參林後十二9;腓四13)。即或我們患上惡疾,或身體殘缺,當我們全然靠主,讓主與我們一同工作,祂能在我們身上成就美事。      ~周慈美



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