2011年6月30日 星期四

20110630提摩太後書4章1-22節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

4:1 我在 神面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑著他的顯現和他的國度囑咐你:

   《新》我…囑咐你:保羅清楚知道自己是在父神和將審判萬人的基督面前,把這囑咐寫給提摩太。他也深知兩個事實,就是基督會再來,以及神的國度會完全建立。提摩太應當視此囑咐為極其重要的事。

   《啟》1~2:保羅把一個極其重要的命令交付給提摩太,是在神和將來審判世人的主基督面前作這交託。這就是:務要傳道,把福音向世人傳揚。不管人家願不願意聽,或者歡不歡迎你,應用無限的忍耐,照著各人靈性的需要,通過各樣途徑把真理信息教導人,包括責備、警戒和勸勉。在任何形勢下、任何環境中,我們都要守住崗位,專心傳講。

   《馬》現在保羅開始向提摩太提出最後又嚴肅的吩咐。這吩咐是在神和基督耶穌面前提出的,所有事奉的人都要知道,神全知的眼睛看著他們的事奉。

  在本節裏,主耶穌被形容爲憑著祂的顯現和祂的國度,在將來審判活人死人的神。憑著的英文介詞(at)暗示,當救主再來在地上建立祂的國時,將會有普遍的復活和審判出現。但在希臘原文中,kata在字義上解“憑著”或“按照”的意思。

  主耶穌是將來審判活人死人的神,但時間方面並沒有提到。保羅將基督的顯現和祂的國度,看爲忠心事奉的動機。

  我們從他經文知道,基督第二次來臨的時間,並不是祂審判活人和死人的時候。根據啓示錄二十章5節說,作惡的死人不會被審判,直到基督作王一千年後才被審判。

  信徒的事奉會在基督的審判臺前論功行賞,但賞賜會在基督的顯現和祂的國度裏實現。看來賞賜包括在千禧年裏的統治權或行政權,例如那些忠心事奉的可以管理十座城(路一九17)。

4:2 務要傳道,無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人,警戒人,勸勉人。

   《新》務要:(編者註:新國際版譯作「要準備好」)無論任何情況,都要準備好宣講該講的話語,無論是責備、警戒或勸勉。

   《馬》鑒於神現今對祂的僕人的觀察,並祂將來的賞賜,提摩太應宣揚這道。他應迫切地這樣做,利用每一個機會。這信息在每個時刻都是得(合)時的,縱然有人認爲一些時刻是不得(合)時的。作爲基督的僕人,提摩太將會被召去責備人,即是證明某事,或者駁斥某人的意見。他也要警戒人,使他不犯過錯,要勸勉人,或說鼓勵罪人相信福音,和鼓勵聖徒繼續事奉主。在這一切事上,他必須無止境地忍耐,並且以健全的道理忠心地教訓人。

4:3 因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾增添好些師傅,

   《新》耳朵發癢:這些耳朵願意讓迎合邪情私慾的話來「抓癢」。

   《啟》3~4:保羅指出必須傳道的原因。世界上黑暗的力量會越來越大,傳道的機會越來越寶貴,各種異端邪說、主義理論,都會出來爭取大家有限的時間和注意;而人心會越來越厭煩神的真理,耳朵只喜歡聽新奇和討好的話,不肯聽真話。環繞他們的都是一些取悅人之情慾的信息,包括今天極能影響人的心靈和行為的傳播媒介。

   《馬》從本節至第6節,使徒保羅就他剛剛交託的責任,提出了兩個有力的理由。第一,就是的確有一種從健全的道理偏離的普遍現象;第二,就是保羅離世的日子近了。

  使徒保羅預計人們將會對能使人健全的道理不感興趣。他們將會刻意地背棄那些教導神話語真理的人。他們的耳朵發癢,不喜聽真理,又對真道感到不適。爲了滿足他們對有新鮮感、令人快樂的道理的慾望,他們會聚集一班師傅,這些師傅只教導一些他們想聽的道理。

4:4 並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。

   《馬》愛聽令人不討厭的道理的慾望,會使人掩耳不聽真道,偏向無根據的神話。這是一個奇差的交易──爲荒渺的言語而放棄真理──很可惜,這是那些拒絕健全道理的人可悲的報償。

4:5 你卻要凡事謹慎,忍受苦難,做傳道的工夫,盡你的職分。

   《馬》凡事謹慎真正的意思是指在所有事上都清醒。提摩太要對他的工作認真,做事有節制,生活保持平衡,他不應逃避苦難,但卻應刻意地忍受爲服事基督而面對的一切艱難。

  作傳道的工夫這一句,各有不同的意見。有人認爲提摩太就是一個傳道人,這裏保羅只告訴他繼續這個職責。其他人認爲提摩太沒有得著傳道的恩賜,或許他只是一位牧者或教師,但這點不能阻止他在一些場合傳福音的。看來很可能,提摩太真的是一位傳道人,而保羅的說話只是一些鼓勵,叫他作一切傳道人應作的事工。

  在各方面,他應盡他的職分,奉獻他的聰明才智在一切的事奉上。

4:6 我現在被澆奠,我離世的時候到了。

   《新》澆奠:如同祭酒倒在祭壇下圍四周(見民15:1-12;28:7、24)。保羅把臨近的死亡看作是將自己的生命澆奠出來,獻給基督(見腓2:17)。

   《新》我離世的時候:他面臨的死亡(參腓1:23)。

   《啟》澆奠:把酒澆在祭壇的四周是舊約所記獻給神的一種祭(民15:1-12;28:7、24)。保羅說他的殉道是把生命當作祭獻在基督前(看腓2:17)。

   《馬》保羅向提摩太作此嚴肅的吩咐的第二個理由是他快要死了。他現在快要被澆奠,他將自己快要殉道所流的血,比作獻祭時傾倒澆奠在祭壇上的酒(參看出二九40;民一五1-10)。在腓立比書二章17節,保羅曾將他的死比作澆奠。何義博說:“他整個生命已在神面前成爲活祭了;現在他的死,可比作酒的澆奠。這是獻祭儀式中最後的一個行動,就此他便完成了他的奉獻。”

  我離世的時候到了。保羅這裏用了一個希臘字analusis(字義上是“鬆綁”的意思,等於英文字analysis)來描述他的離世。這是一個很有表達力的字,最少包含了四個不同的字詞意象:(1)是一個水手用語,用在一艘船從停泊處“起錨”的時候。(2)是一個耕種者用語,表示一天辛苦工作後,將疲累的動物“放軛”。(3)是一個旅客用語,表示“拔起”帳棚,準備開始一個長途行程。(4)是一個哲學家用語,顯示問題的“解決方法”(分析結果)。這裏我們再次看見偉大的使徒保羅,所用的直喻或比喻是何等精妙。

4:7 那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。

   《新》在本節中,保羅回顧三十年來(約主後三十六至六十六年)作使徒的勞苦事奉(「那美好的仗我已經打過了」),正如一位成功地參與競技的運動員一樣,他已經跑盡當跑的路,守住所信的道。換言之,他已小心翼翼地遵守了基督徒信仰的規矩(即教訓)(見2:5);或者,從教牧書信如此強調純正道理的觀點來看,可能這「道」是指交託給他的基督教真理,保羅已經守住(維護)了。

   《啟》保羅用戰場上的士兵和運動場上的賽跑健兒爭勝的比喻,來說明自己怎樣竭盡己力保衛真理、傳揚福音。他作外邦人的使徒先後三十多年,現在仗已打過,路已跑畢,並且嚴格遵守真道的規矩(2:5)來進行。主基督交託的福音真理他已保衛住。

   《馬》驟眼看來,保羅似乎在本節裏自吹自擂,然而,實在不是這樣。經文的意思不是說他已打完了美好的仗,而是說他已打過美好的仗,現在仍然打那美好的仗,即是打真道的仗。他已在那美好的爭戰中用盡了他的精力。打這裏不一定是指擊打,而是指在比賽中爭勝。

  當他寫這信時,他知道這艱辛之路快要結束,他在路上一直地跑,現在得見目標了。

  此外,保羅也守住所信的道。這不但是說保羅自己一直相信和遵行基督的真道。他作爲一位管家,已守著那交付給他,又叫他原原本本地傳揚開去的真道。

4:8 從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。

   《新》公義的冠冕:保羅繼續用同樣的比喻法,以獎賞競賽得勝者的桂冠為暗喻來說明(林前9:25)。他可能是指:(1)獎賞給活出公義生命者的冠冕;(2)用公義織成的冠冕;或(3)由公義的審判官公義地(公平地)賞賜的冠冕。

   《新》那日:基督第二次降臨(「顯現」)的日子。

   《啟》保羅捨生忘死走完一生,像賽跑得勝的人,要在主來的日子得到那獎給他的冠冕。

   《馬》使徒保羅現在表達他對公義的信心,這公義是他在事奉裏漸漸明白的。這是公義的主在基督的審判臺前將要賜給他的。

  主被形容爲公義審判的主。這裏不是說祂是刑事法院的法官,而是競技場上的裁判。與世上的法官不同,祂有完全的和完備的知識,祂不會偏心看重某些人;祂會衡量動機和行爲,祂的判決是準確和公平的。

  公義的冠冕是一花環(不是指王冠)。所有在事奉上表現出公義的信徒都得著這冠冕。事實上,那些凡愛慕基督顯現的人也都得著這冠冕。如果人真的以愛渴慕基督的再來,並且按照祂來的事實而生活,那麼他的生命將會是公義的,並且也要因此得著獎賞。這裏重新提醒要等候基督的再來,當人真心這樣相信、真心這樣愛慕,就有成聖的影響力在這人的生命顯露出來。

4:9 你要趕緊地到我這裏來。

   《馬》年老的保羅渴望在主裏有這年輕的弟兄相伴,所以催促他快來到羅馬。這時使徒保羅在羅馬的獄中感到極其孤獨。

4:10 因為底馬貪愛現今的世界,就離棄我往帖撒羅尼迦去了﹔革勒士往加拉太去﹔提多往撻馬太去﹔

   《新》革勒士:新約聖經中只有這裏提及。

   《新》加拉太:若非指小亞細亞北部(高盧),就是指羅馬一省分,即今土耳其中部(見加1:2註釋)。

   《新》提多往撻馬太去:今阿爾巴尼亞及南斯拉夫的一部分,在聖經中亦稱為以利哩古(羅15:19)。

   《馬》事奉基督最難受的考驗之一是被以前的同工離棄。底馬曾是保羅的朋友,與保羅同爲信徒,也一同事奉主。但現在保羅在獄中,基督徒正受著逼迫,政治的氣候明顯地對基督徒不利。底馬不愛主的顯現,卻愛這現今的世界,所以他離開了保羅,往帖撒羅尼迦去了。這不一定是說底馬放棄了對基督的認信,成爲離道反教的人,也不是說他不再是個真信徒。很可能,他因怕個人的安全受到威脅,而成爲一個背道者。

  使徒保羅跟著再說革勒士已往加拉太去,而提多也往撻馬太去。這些字句沒有譴責之意,或者他們往這些地方去是爲了事奉基督。這是聖經中唯一的經節提到革勒士(即“成長”的意思),此外我們對他一無所知。這是對所有信徒的一個鼓勵。無論他們的地位多麽低微,單是爲主的緣故而受差派的事蹟是不會被忘記的,也不會不得著獎賞的。

4:11 獨有路加在我這裏。你來的時候,要把馬可帶來,因為他在傳道(或譯:服事我)的事上於我有益處。

   《新》馬可:在保羅和巴拿巴第一次宣教旅程中,馬可、約翰曾離他們而去(徒13:13)。第二次旅程保羅拒帶馬可同行,巴拿巴即與保羅分手,帶馬可往塞浦路斯傳福音(徒15:36-41)。最後馬可重獲保羅信任,這從保羅第一次在羅馬受監禁時馬可與他同在可見一斑(西4:10;門24),保羅在此請求提摩太帶馬可到羅馬也是一證明。

   《馬》親愛的路加醫生是唯一在羅馬,與保羅保持接觸的信徒。這對使徒保羅必然有莫大的幫助,因爲這位偉大的屬神的人一定給了他很多屬靈的鼓勵和醫療上的幫助!

  我們對本節的下半部應存何等大的感恩!這鼓勵我們每一個在事奉基督的事上失敗過的人,叫我們知道祂仍會給我們另一個機會事奉祂。馬可與保羅和巴拿巴在第一次傳道旅程中同行,但後來他在別加離開他們回家去了。第二次傳道旅程開始時,保羅不願帶同馬可前去,因爲這個年輕人曾退縮。但巴拿巴堅持馬可應與他們同行,結果保羅與西拉往敘利亞和基利家去,而巴拿巴與馬可則往塞浦路斯去。後來,保羅與馬可和好了,這裏使徒保羅特別要求馬可要來到他那裏,因爲他在傳道的事上對保羅有益處。

4:12 我已經打發推基古往以弗所去。

   《馬》有論者相信當保羅寫信給提摩太時,提摩太身在以弗所。他們都認爲使徒保羅差推基古往以弗所去,是爲了代替快要離開的提摩太,又認爲保羅這裏的意思是:“至於推基古,我差派他往以弗所去。”

4:13 我在特羅亞留於加布的那件外衣,你來的時候可以帶來,那些書也要帶來,更要緊的是那些皮卷。

   《新》加布:未在別處提及。

   《新》外衣:為了抵禦又濕又冷的環境(見引言:作者、日期與背景)。可能是一件厚重、無袖的外衣,圓形,中間有洞使頭可套入。

   《新》那些書…更要緊的是那些皮卷:書(見出17:14註釋)是用蒲草紙造的,而皮卷則用獸皮造成。後者可能是指舊約聖經的部分抄卷。

   《馬》這裏提到的那件外衣是指外袍或用來載書的袋子,一般都認爲是指前者。

  至於書和皮卷的分別,論者多有不同意見。是否聖經的一部分呢?或者是否就是一些用來寫作的空白草製紙或羊皮紙呢?我們無法決定是那一種,但這裏有力地告訴我們,就算在獄中,使徒保羅也想保持勤於寫作和閱讀的習慣。

  有一件軼事,與這看來不大重要的經節有關的,被流傳開來。紐曼先生是十九世紀英國聖公會大主教的弟弟。有一次問達秘說,如果本節在聖經裏消失,我們會缺少些什麼呢?本節豈不是只有短暫的價值嗎?如果保羅從來沒有寫這節經文,有什麼東西會損失呢?達秘很快回答說:“我肯定有些東西會損失的,因爲這節經文幫助我,使我不至把家藏的書籍售光。聖經每一個字都有意思,都是從聖靈來的,是爲了永恆的服事。”

4:14 銅匠亞歷山大多多地害我;主必照他所行的報應他。

   《馬》銅匠亞歷山大與保羅在提摩太前書一章20節所指,在真道上如同船破壞了的那人,很可能是同一個人。無論如何,他已大大地害了使徒保羅。我們只能推測他邪惡的本性,將本節與以後幾節相連來看,亞歷山大很可能陷害保羅,作假見證誣告他。孔尼白和侯生這樣翻譯:“銅匠亞歷山大控告我很多壞事。”使徒保羅相信主會照他所行的報應他。

4:15 你也要防備他,因為他極力敵擋了我們的話。

   《馬》本節預料提摩太會到羅馬,他也要防備亞歷山大,恐怕也落入這個惡人手中受苦。很可能亞歷山大曾在公眾聽道的場合中,極力敵擋保羅的話,反對他的見證。

4:16 我初次申訴,沒有人前來幫助,竟都離棄我;但願這罪不歸與他們。

   《新》我初次申訴:指保羅這樁案件的第一次提堂審訊,而不是指他第一次囚禁時的自辯(徒28章)。

   《啟》初次申訴:指保羅現在繫獄的首次審訊,不是《使徒行傳》28章第一次被囚時的出庭辯護。

   《馬》保羅大概仍是想著前幾天所發生的事。他的初次申訴是指在這最後的審訊中,他爲自己辯護的第一個機會。這看來很悲慘,因爲沒有人前來幫助他,爲這個勇敢的使徒說一句話,支持這爲後世存留豐富著作的作者。雖然沒有人負起他的辯護工作,但他心裏沒有難受的感覺,像有主在他面前一樣。他祈求主這罪不歸與他們。

4:17 惟有主站在我旁邊,加給我力量,使福音被我盡都傳明,叫外邦人都聽見;我也從獅子口裏被救出來。

   《新》使福音被我盡都傳明:即使在這可怕的環境中,保羅仍利用機會在法庭中為耶穌基督作見證。

   《新》我也從獅子口裏被救出來:身為羅馬公民,保羅不可能被扔進競技場的獅子群中,所以這必是象徵的說法,表明他第一次受審沒有立刻被判罪。

   《啟》從獅子口裏被救出來:保羅是羅馬公民,依法不可以拋進圓形劇種中受獅子撕噬之刑。此處當指他在首次審訊中未立即判罪。他的處境雖如此不利,仍利用機會傳揚福音;像他過去一樣,連審訊時也作見證,讓外邦人有機會聽到主道。

   《馬》別人都離棄了他,惟有主站在他旁邊。不但如此,他在審訊期間得著剛強,傳神的福音。福音沒有遇到阻礙,繼續前進,並且救恩的信息在外邦人的法庭裏得以傳講。史道克驚訝地說:

  所有外邦人──包括一群群顯赫的羅馬人在內──都在這天聽神對人說的信息。所有在場的人都聽到宣佈,已被釘十字架和已升天的耶穌是唯一的救主。這是令人振奮的思想,無法測透這壯偉的場面,這必然是歷史最偉大的時刻之一。至於永恆的結局,永恆的神還有什麼要顯明給我們知道的呢?

  在本節裏,加給力量一語不普遍使用,在新約只出現了八次。在使徒行傳九章22節,保羅初次向公眾傳道時用過:他“越發有能力……。”這裏再用,但已是公開傳道的結束了──主在祂的僕人生命裏加力量的標記,真是令人振奮。

  “我也從獅子囗裏被救出來”這句是說,保羅得著暫時的拖延,審訊會繼續,危難暫時避過了。有人嘗試將獅子比作尼祿、魔鬼和猛獸,但簡單地說,是指一般的危險。

4:18 主必救我脫離諸般的兇惡,也必救我進他的天國。願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們。

   《新》主必救我脫離諸般的兇惡:既然保羅預期不久將死(4:6),這裏所說的拯救是指屬靈方面,而非肉體。

   《新》天國:就是天堂本身。

   《啟》保羅在這裏獻上他的禱告。死期已近,他知道主必救他的靈魂,接他進天國。

   《馬》當使徒保羅說主會救他脫離諸般的兇惡,不是暗示他會從迫害中得脫,事實上他知道自己的死亡時刻臨近了(6節)。那麽他所指的是什麼意思呢?毫無疑問,他是指主必救他不做任何事,是會成爲他人生最後見證的污點的。主必從放棄信仰的事上救他,從否認主的名的事上救他,從懦弱的事上救他,從任何形式的道德崩潰上救他。

  不但如此,保羅也肯定主必救他進祂的天國。天國不是指基督在世上千禧年的統治,而是指天堂,在那裏主的法則完全被承認。

  這裏使徒保羅猝然將榮耀歸給神,直到永永遠遠。永永遠遠字義上是指“世世代代”,這些字是希臘文中永恆意味最強的表達。技術上說,在永恆中是沒有“世代”的,但因爲人的意念裏沒有時間不存在的觀念,所以才用時間來表達。

4:19 問百基拉、亞居拉,和阿尼色弗一家的人安。

   《馬》這時保羅問一對夫婦的安,他們曾在福音的事工上服事過他。百基拉和亞居拉第一次在哥林多遇見保羅,然後他們與他一同到達以弗所,他們又在羅馬居住了一段時間(羅一六3)。像保羅一樣,他們是織帳棚的人。

  阿尼色弗曾在一章16節提及,是個令使徒保羅暢快的人,並且不以他下在監裏爲恥。

4:20 以拉都在哥林多住下了。特羅非摩病了,我就留他在米利都。

   《新》米利都:小亞細亞的一個海港,在以弗所以南約五十公里。

   《馬》或者以拉都就是那位在哥林多城內管銀庫的人(羅一六23)。

  特羅非摩在使徒行傳二十章4節和二十一章29節提及。他在以弗所悔改,伴隨保羅到耶路撒冷,那裏的猶太人以爲保羅將他帶進聖殿了。這裏我們知道保羅將病了的他留在米利都。這段說話很重要,表明雖然使徒保羅有醫病的神奇力量,但他不會常常使用。醫病的神蹟永不是爲個人的方便使用的,而是用來向不信的猶太人作見證,使他們明白福音的真理。

4:21 你要趕緊在冬天以前到我這裏來。有友布羅、布田、利奴、革老底亞,和眾弟兄都問你安。

   《新》利奴:早期傳統說他在彼得和保羅殉道後成為羅馬的主教。

   《馬》提摩太應趕緊在冬天以前來到,以免惡劣的天氣令行程艱辛困難。他在羅馬獄中的朋友需要他相伴,並且正在等候他。這種重複勸提摩太快些來之情愫,實在令人感動(參看一3-4;四9)。

  跟著,有友布羅、布田、利奴、革老底亞和眾弟兄問提摩太的安。這些名字可能沒有什麼特別意義,但他們都是一些令人感動的記憶,就像洛傑斯說:“事奉基督之特別喜樂的地方和權利之一,就是可以創造和豐富同工之間的友誼。”

4:22 願主與你的靈同在!願恩惠常與你們同在!

   《新》你們:正如提摩太前書結束時一樣,保羅在此用複數的「你們」,表示這是封公開信。但本節的前一個「你」卻是單數,表明只是對提摩太說的。有鑑於保羅行將逝世,再加上他給這位膽怯的年輕朋友的囑咐十分嚴肅,提摩太實在需要這種鼓勵的話。

   《馬》現在保羅將他最後的一封書信結束了,他特別向提摩太囑咐說:“願主耶穌基督與你的靈同在。”至於在提摩太收到這封信時,與他同在的眾人,使徒保羅加插說:“願恩惠常與你們同在。”

  這時他放下手上的筆,書信就此結束了。他的事奉也到了尾聲,但他的生命和見證的香氣,仍停留在我們心間。我們將要與他相會,與他談論有關福音和教會的偉大題目。



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<聖經靈修版/網路>

務要傳道!也許我們會,只是無論在得時不得時都要,這……
4:1-2 提摩太認為努力傳揚福音,使基督信仰能傳遍世界,是極其重要的使命。我們今天能相信基督,也是因為有像提摩太一樣忠於使命的人。信徒努力傳揚福音仍是極其重要的。當今世界仍有億萬人未曾認識主耶穌。雖然站穩基督的立場,把神的愛告訴別人可能會為我們帶來不便,但傳揚神的道是教會和每個信徒最重要的責任。耶穌快回來了,祂願意看見忠心的信徒已預備好了。我們要裝備自己,勇敢並敏銳地把握神所賜的機會去傳揚福音。

責備人容易,可是要接受勸勉、警戒嘛……
4:2 保羅叫提摩太要“責備人、警戒人、勸勉人”。接受別人的意見去改變自己並不容易,但不管如何難受,我們必須樂意聽從,這樣我們才能完完全全地順服神。

在甚麼情況底下都要忍受,你,可以嗎?但在面對壓力和苦難時……
4:5 我們被人或環境衝擊和受到挫折時,不要衝動。在你所擔負的任何事工上,能保持冷靜,你就可以在面對重大責任時警覺試探、抵抗壓力,並警惕地生活。

保羅說,那美好的仗已打過了,假使你現在就要面對死亡,你會如此從容嗎?
4:5-8 當保羅走到人生的最後階段時,他滿有信心地說,他已忠於主所託。這樣,他平靜地面對死亡,知道自己必得基督的賞賜。你是否已準備好面對死亡呢?你能像保羅一樣充滿信心地與主相見嗎?基督的福音告訴我們,天上的獎賞並非只給像保羅那樣的屬靈偉人,也給所有熱切盼望基督回來的人。保羅用這些話來鼓勵提摩太和我們,不管爭戰如何艱巨,仍要繼續戰鬥到底。當我們與耶穌基督相見時,就會發現這一切都是值得的。

澆奠的意義何在?人的生命可以如何澆奠給神?
4:6 “澆奠”是指向神獻祭的時候把酒澆在壇上(參創35:14;出29:41)。酒的香味被認為可以討神喜悅。保羅把自己的生命看為獻給神的奠祭。

人生際遇,常教我感到沮喪、無助;保羅卻有另外的看法……
4:8 羅馬競技賽的得勝者會得到一個由月桂葉編成的冠冕,這是勝利與榮耀的象徵,也是古代羅馬人最渴望得到的獎項。保羅借這“冠冕”來比喻在神的國裡得到的獎賞,而這獎賞卻是公義的冠冕(參林後5:10;太19:27註釋)。無論我們遇到甚麼——灰心、逼迫或是死亡,我們都曉得我們的賞賜是在天上與基督同在。

底馬貪愛世界——其實你有沒有想過貪愛世界是怎麼一回事?你“愛”世界嗎?
4:10 底馬曾是保羅的同工(參西4:14;門1:24),但後來因為貪愛世界的財富和享樂而離棄了保羅。愛世界有兩種樣式:(1)神創造世界的時候,和神從罪中救贖世界、恢復它應有的模樣時,神是愛世界的;(2)很多人像底馬那樣,愛現在充滿罪惡的世界並世上一切的事物。你是愛公義得彰顯、飢餓者得食、人人彼此相愛的世界,還是愛為了得著財寶、享樂,甚至傷害別人、背離神的世界?

保羅也不是孤單一人的,你對他的伙伴認識了多少?
4:11-12 保羅在譴責底馬之時,也提到一些忠心的同工。只有路加陪伴著他,他覺得很孤單。推基古是保羅一位忠誠的伙伴(參徒20:4;弗6:21;西4:7;多3:12),卻已到以弗所去了。保羅也非常惦念他的同工馬可。馬可曾在保羅第一次的佈道旅程中離開了保羅和巴拿巴,使保羅不滿(參徒13:13;15:36-41)。但後來證明他是一個好助手,保羅又承認他是好朋友,是個可靠的基督徒領袖(參西4:10;門1:24)。馬可寫了馬可福音。

不知道這些東西有甚麼重要?
4:13 保羅再度被捕也許非常突然,以致他來不及回家收拾衣物。因為他被關在陰暗寒冷的牢房裡,故要提摩太把他的外衣帶來;又希望提摩太把他的羊皮卷也帶來。這些羊皮卷可能是部分的舊約、福音書、他所寫的書信抄件或其他重要文件。

也許這路不好走,也許前面困難重重,還有——你不會忘了吧?
4:17 提摩太也許會因為師傅下獄、教會又一片凌亂而感到沮喪。因此保羅在此隱晦地鼓勵他,告訴他神呼召他去傳講福音,就必然會賜給他所需的勇氣。神一直賜給我們力量,去完成祂的使命。這些能力也許並不太明顯,除非我們憑信心踏出第一步,並真正展開我們的工作,
這些能力才顯出其功用來。

4:17 有些人認為這段經文是說尼祿把基督徒丟入獅子坑的事。但這更可能是保羅形容自己第一次辯護獲釋的經歷(參詩22:21;但6:22)。

死亡當前,保羅的心是……面對死亡,你怕嗎?
4:18 保羅堅信他死後一定可以進入永生,他知道自己時日無多,也早預備好了。他即使面對死亡,也堅定不移地信靠神。我們知道神會帶領我們安穩地經過死亡、進入天國,我們就可以安然面對死亡的來臨。

信上所提的這些人物,你認識他們嗎?
4:19-20 百基拉和亞居拉是教會的領袖,曾與保羅一同生活和工作(參徒18:2-3)。阿尼色弗在保羅下監時曾探望並鼓勵他。以拉都和特羅非摩是保羅忠實的伙伴(參徒19:22;20:4;21:29)。

2011年6月30日靈修小品

靈命日糧

失而復得

我失去的羊已經找著了,你們和我一同歡喜吧!-路加福音15章6節

  直到我被尋回,我才知道自己曾經散失。當時,我像往常一樣為日常工作忙碌,處理各樣繁瑣事務。然後,我收到了一封電子郵件,標題寫著「我想你是我的表妹」。從這位表姐的電郵裡,我發現原來她和另外一位表姐,已經花了十年在尋找我和我的家人。那位表姐在她父親臨終時,承諾她會找到他失散的家族。

  我從來不知道,我的家庭曾與我的家族失散,也沒費任何力氣就重歸了大家族。我什麼也不用做,只要接受我就是她們尋找的人。當我知道她們花這麼多時間和精力,尋找我們一家人,真的讓我覺得自己很特別。

  這讓我想起路加福音15章裡「失而復得」的比喻:迷失的羊、失去的銀幣、離家的浪子。當我們遠離上帝的時候,無論我們是像浪子一樣刻意離家,還是像羊兒般不自覺地走失,上帝總是在找尋我們。如果我們沒有和上帝建立起關係,即使我們不知道自己已經迷失,但實際上,我們的確是迷失了。要回到上帝身邊,我們需要知道上帝正在尋找我們(路加福音19章10節),承認自己離開了上帝。透過放棄自己的任意妄為,我們能和上帝重建關係,回歸到祂的大家庭。JAL

上帝尋找和拯救,
淪落罪惡的世界;
所有回歸祂的人,
內心改變得重建。Sper

承認已迷失,才能被尋回。





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靈修靜思

禍國殃民

大衛看見滅民的天使,就禱告耶和華說:「我犯了罪,行了惡;但這群羊做了甚麼呢?願祢的手攻擊我和我的父家。」(撒下廿四17)

  是的,世界不公平,國家元首宣戰,喪命的是人民;父母離婚,孩子受害;始祖犯罪,罪從一人入了世界,死又從罪而來;大衛犯罪,以色列人遭殃。人間的運作就是這樣。不論我們覺得多麼不公平,每個人所做的事,都影響別人。領袖的影響力尤其大,所有世界大戰都由國家元首發起;最羞辱主名的事都是教會領袖幹的。難怪保羅說:「聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養神的教會,就是祂用自己血所買來的。」(徒廿28)

  我相信禍國殃民的人大多如大衛那樣,沒存心禍國殃民,他們只是率性,想做就做,不約束自己,不放下自己的意見,甚至拒絕勸諫。就是這樣,當人任性妄為,執意偏行己路,消滅聖靈的感動,神的名就受羞辱,其他人就因我們受禍。我們不是希望榮神益人嗎?路徑怎麼走?就是要跟從主耶穌,捨己,完全放下自己的意思,專心遵行上帝的旨意。      ~馮文莊





2011年6月29日 星期三

20110629提摩太後書3章1-17節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

3:1 你該知道,末世必有危險的日子來到。

   《新》末世:指彌賽亞時代,始於基督第一次降世(見徒2:17;提前4:1;來1:1;彼前1:20;約壹2:18等註釋)。在這段經文中,「末世」並不僅是指基督再來前的那段日子,這可從保羅吩咐提摩太不要與那些不信不忠的人來往看出,這些人正是這個時代的特徵(3:5)。

   《馬》使徒保羅現在向提摩太形容,在主來臨之前,世界將會出現的景象。有些人指出跟著的經文所列的罪,與羅馬書第一章裏形容不道德的人所列述的很相似。顯著突出的事就是那些不道德的人的殘酷和野蠻行爲,會成爲那些末世的假基督徒的性格,這是何等重大的事!

  末世這裏是指從使徒時代,到基督顯現建立祂的國度之間的一段日子。

3:2 因為那時,人要專顧自己,貪愛錢財,自誇,狂傲,謗讟,背父母,忘恩負義,心不聖潔,

   《啟》2~5:本節至4節列舉末世的敗壞,其本質都是不要神,高抬自己(比較羅1:29-31)。做這些事的居然是教會中受人尊敬的人(5節),行事為人全無起碼道德原則。

   《馬》若不察覺專顧或貪愛等詞的出現,就很難明白這些經節了。例如在本節的專顧自己和貪愛錢財;在第3節的“不愛良善”字面意思即是“不愛良善的人”;在第4節,我們讀到“愛宴樂,不愛神”。

  由本節至第5節,有十九種末世的人的性格出現,我們簡單地列述,並用一些同義詞來解釋:

  專顧自己──自我中心,自滿、任性。

  貪愛錢財──貪別人的錢、貪婪。

  自誇──吹牛、滿囗大話。

  狂傲──自大、高傲、傲慢。

  謗讟──說人壞話、褻瀆、咒罵、污言穢語、鄙視人、侮辱人。

  違背父母──反叛、不孝、不受抑制。

  忘恩負義──不感謝、不欣賞人。

  心不聖潔──不敬虔、污穢、不敬、不存神聖的心。

3:3 無親情,不解怨,好說讒言,不能自約,性情凶暴,不愛良善,

   《馬》無親情──鐵石心腸、不近人情的冷酷、無情義。

  不解怨──難寬恕人、拒絕和平、拒絕與人和好。

  好說讒言──散播錯誤的和惡意的小報告。

  不能自約──不能控制感情、放蕩、頹廢。

  性情凶暴──野蠻、無原則。

  不愛良善──恨惡好事和好人,極度地反對任何形式的善。

3:4 賣主賣友,任意妄為,自高自大,愛宴樂,不愛 神,

   《馬》賣主賣友──叛逆、反叛。

  任意妄爲──不顧後果、固執任性、輕率魯莽。

  自高自大──吹虛自負、自滿。

  愛宴樂、不愛神──愛官能享受,卻不愛神。

3:5 有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意;這等人你要躲開。

   《馬》在外面看來,這些人似乎是虔誠的,他們表白自己信奉基督教,但他們的行爲否定了他們所說的。他們不敬虔的行爲,表明他們過著表裏不一致的生活,他們的生命裏沒有神的能力。他們在生活上可能有些改革,但從來沒有重生,衛慕福的翻譯是這樣:“他們在理念上敬拜神,但卻拒絕敬虔的實意。”同樣莫法特說:“雖然他們保持宗教的形式,但他們與宗教的力量絲毫沒有關連。”費廉思這樣翻譯:“他們只有“宗教”的門面,但他們的行爲否認宗教的真實。”他們希望虔誠,也同時希望與罪同流(比較啓三14-22)。何義博警告說:“這是一個可怕違背基督信仰的描繪──一個假裝以基督信仰爲名的新異端。”

  保羅勸提摩太要躲開這等人,脫離前一章所形容的器皿,使自己得以潔淨。

3:6 那偷進人家、牢籠無知婦女的,正是這等人。這些婦女擔負罪惡,被各樣的私慾引誘,

   《新》無知婦女:不穩的婦女,因著自己的罪,充滿罪疚感,被情慾牽引,成為各種假師傅手下的犧牲者(「常常學習」3:7,卻一直不能認識基督以致得救)。

   《啟》6~7:受教育不多,對真理認識不深的婦女,最易成為假真理引誘的對象。

   《啟》無知婦女:指的是聽過道或已相信的女人,因為一知半解,所以為這些有敬虔的外貌但居心不良的人所愚弄。他們進入家庭,藉談道辨惑之名來行欺騙之實。

   《馬》在末日墮落的人中,保羅現在說出一群特別的人,他們就是假宗教的領袖和師傅。這裏仔細地描寫他們的性格和作事方式,我們可看出這與今天的假宗教沒有什麼分別。

  首先,我們知道他們偷進並慢慢地爬進人家,這種描述使我們不期然想起蛇類的行動。如果我們揭發他們真正的身分,他們便不會那麼成功地走進人的家裏。他們用很多精心設計的方法,例如談論神、談論聖經和耶穌(可是他們並不相信聖經的教訓)。

  跟著,經文說他們牢籠無知婦女。這是一大特色,他們計劃在一家的丈夫離去工作或往其他地方去時作家庭探訪。歷史總是重複又重複的。撒但在伊甸園裏來到夏娃面前引誘她,她霸佔了丈夫的權利,作了一個原本屬她丈夫的決定。撒但的方法仍沒有改變,他仍然來到婦女的家中,用假道理教導她們,引她們跌入牢籠。這些婦女是無知的,因爲她們比較脆弱和搖擺不定,她們缺乏品格的力量,也缺乏智慧。

  她們被描述爲擔負罪惡,被各樣的私慾引誘。首先,這裏說出,她們有罪疚的擔子,在生活當中她們感到缺乏,就在這個重要時刻,邪教的人來了。何等悲哀的事啊,因爲真正認識神話語真理的人,卻未能更熱切地來到這些憂傷的靈魂面前。第二,我們知道她們被各樣的私慾引誘。衛慕福認爲這是指“被不斷反覆無常的人所引導”。莫法特稱她們爲“任性衝動的受造物”。意思似乎是這樣,她們意識到她們的罪擔甚重,並尋找解脫的方法。她們願意接受任何像風一般不能猜透的宗教規條,並一切宗教的新玩意。

3:7 常常學習,終久不能明白真道。

   《馬》常常學習一句,並不是指她們不斷學習有關主耶穌和神話語的事,而是指她們不斷一個又一個的進邪教去,但終久不能明白真道。主耶穌本身就是真理,這些婦女有時看來是那麼接近主的,但她們很快便被她們靈魂的敵人俘虜去了,永遠不能從救主那裏得著那唯一的真理。

  這時候我們應該注意,很多邪教的成員都常說:“我正在學習……”,只囗稱那宗教而已。他們永不能堅決地說,他們藉信心在耶穌基督裏得著救贖。

  本節也令我們想起,現今在人類努力的國度下的知識大爆炸,過分強調教育成爲現代人生活的趨勢;但知識的無底深潭卻完全不能帶人認識神的真理。

3:8 從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西,這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了,在真道上是可廢棄的。

   《新》雅尼和佯庇:舊約聖經均未提及,但據猶太傳統,他們是埃及皇宮中抵擋摩西的術士(見出7:11及註釋)。

   《馬》這封書信提到三雙人:

  腓吉路和黑摩其尼(一15)──對真道感覺羞恥的人。

  許米乃和腓理徒(二17-18)──在真道上犯下錯誤的人。

  雅尼和佯庇(三8)──敵擋真道的人。

  在本節裏,保羅轉過來論述邪教的領袖和師傅,將他們與敵擋摩西的雅尼和佯庇相比。這些是什麼人呢?事實上,他們的名字在舊約沒有記載過,但一般人認識他們是兩個主要的埃及巫師,被法老王召來模仿摩西所行的神蹟。

  問題是保羅怎樣認識他們的名字。這應該沒有什麽困難的,如果猶太人傳統不流傳他們的名字,那麽神啓示給保羅知道也很合理。

  重要的是他們以模仿摩西的行爲,行類似的神蹟來敵擋他。這是邪教者行爲的典範。他們以模仿來對抗神的作爲,他們有自己的聖經,有自己的一套救恩方法──簡而言之,他們在基督信仰的各項上都有所代替,他們輕易地顛倒是非來敵擋神的真理,有時更訴諸巫術。

  這等人的心地壞了,韋阿瑟這樣翻譯:“他們的心腸壞到核心去了。”他們的心腸扭曲了,貶損和敗壞了。

  當受基督真道考驗時,他們被認定是可廢棄的和僞造的。一個最主要的考驗可用在他們身上,就是問一條簡單的問題:“耶穌基督是不是神呢?”他們其中很多人試圖以承認耶穌是神的兒子,來掩飾他們錯謬的道理;但在意義上,他們指的神的兒子,與其他人都是神的兒女是相同的。然而再問“耶穌基督是不是神”時,他們便露出他們的真本色了。他們不但否認耶穌基督的神性,而且會因別人這樣的挑戰而時常發怒。基督教科學會、通靈術、基督教普愛會,耶和華見證人會等都是如此。

3:9 然而他們不能再這樣敵擋;因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來,像那二人一樣。

   《馬》保羅向提摩太保證,這些假師傅不能再這樣敵擋真道。這裏的困難是,在每一個年代,他們以各種手段所作的事都很興旺。在世上似乎沒什麼東西可以阻擋他們前進!

  這裏大概的意思是:每一個錯謬的宗教體系最終都會被暴露出來的。邪教體系一個緊接一個,來了又消失。雖然他們看似非常興盛,也維持日久,但當日子來到,他們的錯謬便證實出來。他們帶領人到某境界,甚至提供一些改進的規則,但始終都失敗,因爲沒有真正的重生,他們無法讓人從懲罰和罪的權勢中得自由,也不能使人得生命。

  雅尼和佯庇以他們的法術,在某程度上模仿了摩西。然而,當要從死亡中使人復活,他們完全顯得無能爲力。這是邪教失敗的好例證。

3:10 但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐,

   《馬》與這些假師傅強烈對比的是保羅的生命和事奉。使徒保羅的教訓就是要對神的話語盡忠,又對主耶穌基督的位格忠心。他的品行或行爲與他所傳的信息要一致。他的生命志向是將道德上的和教義上的惡驅除。信心這裏是指保羅對神的倚靠,或者是指他個人的忠信。提摩太認識保羅是一個完全倚靠主的人,同時,他也是個誠實可靠的人。使徒保羅的寬容在他對待他的壓迫者和批評者,並肉體的痛苦時都可看到。提到愛心,他無私地將自己獻給主和他的同伴,別人愛他愈少,他便更堅決地去愛。忍耐在字義上是指“在下面承擔著”的意思,即是堅毅不屈或忍受的意思。

3:11 以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難。我所忍受是何等的逼迫;但從這一切苦難中,主都把我救出來了。

   《新》安提阿、以哥念、路司得:是羅馬帝國加拉太省中的三個城市,保羅在第一、二次宣教旅程中曾到過這些地方(徒13:14-14:23;16:1-6)。提摩太既來自路司得,對保羅在該地受苦之事當有直接的了解。

   《新》但從這一切苦難中,主都把我救出來了:甚至沒有被石頭打死(徒14:19-20)。

   《啟》《使徒行傳》13至14章記有這裏所說的保羅受的逼迫和苦難。提摩太是路司得城的人,當目睹其中若干。神的搭救奇妙,甚至被石頭“打死”都能活著走出來(徒14:19-20)。

   《馬》保羅所受的一些逼迫和苦難在哥林多後書十一章23至28節有提到。然而,他想到的是提摩太個人所認識的苦難。因爲提摩太的家在路司得,他知道有關保羅在那裏所受的逼迫;在隔鄰城市安提阿和以哥念他所受的苦,他也知道。這些苦難都記載在使徒行傳裏──安提阿,徒一三45、50;以哥念,徒一四3-6;路司得,徒一四19-20。

保羅非常高興,因爲從這一切危難中,主都把他救出來。主沒有使他免受麻煩,然而祂卻從這些麻煩中救他出來。這是一個提醒,叫我們知道神沒有應許我們免去一切困難,但是主應許我們,祂必與我們在一起,看著我們度過困難。

3:12 不但如此,凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。

   《新》這原則在新約聖經其他地方重複過(見太10:22;徒14:22;腓1:29;彼前4:12)。

   《啟》這裏說的逼迫,泛指義人受惡人的苦。立志做個好基督徒的人,在現今的時代中,會因為主名的緣故受苦(太10:22;腓1:29)。這是保羅得安慰的經驗,也是一切不順從肉體,不與罪惡妥協的信徒的經歷。有此經歷的人應當歡喜,因為是走在正確的道路上的明證。

   《馬》逼迫是敬虔的基督徒生命的一部分。每個如年輕提摩太的基督徒都應該時常記著這點。否則,當他被召經過水深之處,他可能被引誘以爲他得罪了主,或者主爲了某些理由不喜悅他。事實是這樣的:凡立志以敬虔度日的,必然要受逼迫。

  受逼迫的理由很簡單,因爲敬虔的生命暴露其他人的惡行。人不喜歡這樣被暴露出來。他們寧願試圖摧毀那個顯露他們真相的人,也不爲他們的惡行悔改,回轉歸向基督。這是完全沒理智的行爲,當然這也是墮落的人的特性。

3:13 只是作惡的和迷惑人的,必越久越惡,他欺哄人,也被人欺哄。

   《馬》保羅沒有幻想這個世界會漸漸地變得愈來愈好,或想到最後所有人都悔改。相反,他藉著神的啓示知道對立的事情會發生,作惡的和迷惑人的,必越久越惡。他們變得更攻於心計,更放膽毀壞。他們不但欺騙其他人,自己也被用來迷惑人的假教訓所欺騙。因爲長時間不斷散播他們的謊言,他們自己竟然也真的相信所說的謊話。

3:14 但你所學習的,所確信的,要存在心裏;因為你知道是跟誰學的,

   《新》跟誰學的:可能是指保羅,並提摩太的母親和外祖母(1:5)。

   《馬》一次又一次,提摩太被提醒要將神話語的教訓,繼續堅穩地存在心裏。這必成爲他日後的一大資源,尤其在錯謬的道理充塞每個人的心的時候。如果他認識和遵守聖經的吩咐,他便不會被這些詭詐的錯謬所迷惑。

  提摩太不但已學習了真道的真理,而且在個人方面也確信真道。無疑有人說服他說,這些真理教訓已經過時了,在文化和知識層面俱不足夠。雖然如此,他不可因某些理論或人類構想出來的道理而放棄真理。

  使徒保羅再次勸他,叫他記著他跟誰學這些真理。至於誰是否指保羅自己,或提摩太的母親和祖母,或其他使徒,很多人的意見都不一致。無論如何,本節的意思是這樣的:聖經是藉著那些在信仰上有真實見證的人傳給他的,他們就是單爲神的榮耀而活的虔誠信徒。

3:15 並且知道你是從小明白聖經,這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。

   《新》從小明白聖經:猶太男孩通常從五歲起正式學習舊約聖經。提摩太甚至在這年齡之前就已在家受母親和外祖母的教導。

   《馬》這是一節最有提醒意義的經文,大致的意思是這樣的:從小時候起,提摩太已經學懂了聖經的著作和書信。就算在牙牙學語時,他的母親已用舊約聖經的一部分內容教導他。在孩提時,他已受著聖經著作的薰陶。因此在任何情況下,也爲神和各樣善工的緣故,他都不應忘記那塑造他生命的聖經。

  聖經被形容爲不斷能使人有得救的智慧的書。首先,這是指人透過聖經學習得救之道,也有另一意思,就是得救的確據來自神的話語。

  得救是因信基督耶穌所致的。我們應記著這點,得救不是因行善事、浸禮、成爲教會會友、堅信禮、守十誡、遵守金科玉律,或做其他與人的努力和功績有關的事;得救是因信神的兒子。

3:16 聖經都是 神所默示的(或譯:凡 神所默示的聖經),於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,

   《新》聖經:主要是指舊約聖經,因為此時新約聖經有些書卷甚至尚未寫成。(見提前5:18;彼後3:15-16;這些經文顯示有些新約經卷—或一些後來被納入新約聖經的資料—當時已被公認與舊約聖經具同等權威。)

   《新》神所默示的:保羅肯定神主動參與聖經著作的過程,其參與是如此的全面並有能力,以致寫出來的是神的話,毫無錯誤且帶有權柄(見彼後1:20-21及註釋)。

   《馬》當保羅論述聖經時,所指的肯定是整本舊約,但也指在當時已存在的新約部分。在提摩太前書五章18節,他引述路加福音(一○7),認爲這是聖經;還有,彼得說保羅的書信都是聖經(彼後三16);今天我們可合理地認爲本節所指的是整本新舊約聖經。

  這是聖經中最重要的一節經文,講論神的默示。這裏教導聖經是神所默示的。神用神奇的方式,將祂的話語告訴人,引導他寫下,再長久地保存下來。那些人所寫的都是神真正的話,是從默示得著的,絕對可靠。作者個人的文學風格沒有被破壞,他所用的字都是聖靈給他的。所以我們在哥林多前書二章13節看到:“我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話,解釋屬靈的事。”這節經文提示說,聖經的作者所用的字,都是聖靈教他的,這就是我們所說的字句默示的意思了。

  聖經的作者不用他們個人對事情的理解去寫作,卻只寫下神給他們的信息。“第一要緊的,該知道經上所有的預言,沒有可隨私意解說的;因爲預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出神的話來。”(彼後一20-21)

  因爲聖經是神的話,所以是有益的,每一部分都是有益的。雖然有人質疑某些族譜或難明的經文是否有益的,但那真正由聖經引導的心會明白,從神囗中所出的每一個字都有屬靈的價值。

  聖經於教訓是有益的,發表神對下列主題的心意:三一神、天使、人、罪、救恩、成聖、教會和將來的事等等。

還有,對督責是有益的。當我們讀聖經時,經文向我們逐點指明我們生活裏不討神喜悅的地方,而且經文對駁斥錯謬和對回答引誘者,都有用處。

  此外,神的話對使人歸正是有益的,不單指出什麼是錯,也啓動人心走一條正確的道路。例如聖經不僅說:“偷竊的不要再偷竊。”也說:“讓他勤力工作,用他的雙手作善工,使他可以給有需要的人。”本節的前部分討論督責,後部分則討論使人歸正。

  最後,聖經對教導人學義是有益的。神的恩典教導我們過敬虔的生活,但神的話卻仔細顯明,過敬虔生活所需要的東西。

3:17 叫屬 神的人得以完全,預備行各樣的善事。

   《馬》藉著神的話,屬神的人得以完全和成熟,能預備行他需要完成的各樣的善事,促成他得救的目標(弗二8-10)。這與現今以學位來裝備自己的意念,成一強烈對比。

  藍斯基寫道:

  因此聖經是絕對不可比擬的;沒有其他書籍、文庫或世上任何東西,能夠使一個失喪的罪人聰明起來,走向救恩;沒有其他經書,就算在某方面是那麽有益的,但因沒有神的默示,所以沒有這樣利好的結果:教導我們真正得救的事實──駁斥否定得救之謊言和欺騙的手段──使罪人或背道的基督徒回到正直的行爲去──教導、訓練、警誡某人,使他有真正的義。



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<聖經靈修版/網路>

末世?是的,末世就來,你預備好了沒有?
3:1 保羅提到“末世”,反映出他的迫切感。在耶穌復活、聖靈於五旬節降臨在信徒身上之後,末世便已開始,直到基督再來。這即說我們今天已活在末世,因此我們應當好好珍惜神所賜給我們的時間(參弗5:16;西4:5)。

末世來前罪惡多,信徒處世當留神——看看保羅所列的,啊,其中可有你的分兒?
3:1-9 今天世界上大部分地方都不會特別為難基督徒,信徒很少會因讀聖經而被捕,或因傳講基督被處死。但保羅對末世人類種種行為的描述,正是今日社會的真實寫照,甚至也是許多基督徒的生活寫照。小心察看自己的行為,看看犯了這些罪行沒有。不要向社會的壓力低頭,不要為了安逸而不獻身服事主,要過合神旨意的生活,努力抵擋罪惡。

外貌、體面,常是人所重視的;若信仰也是如此……我也是這樣?不會吧……
3:2-5 “敬虔的外貌”(3:5)包括參加教會的聚會,認識基督教的教義,滿口基督徒屬靈的話並跟從教會的傳統。這類行為使人看來很虔誠,但如果沒有發自內心對信仰的真誠、愛心和崇拜,這些外在表現實在是沒有意義的。保羅警告我們不要被這些看來像基督徒的人矇騙了。從第一眼就把他們識別出來並不容易,但他們的生活行為(3:2-4)最終會暴露他們自己。

多學習也不能得到真道?不是吧,保羅定另有所指……
3:6-7 當時,以弗所教會的婦女並沒有受過正規的宗教訓練。她們成為基督徒之後,享受學習基督教真理的自由,但她們的求知慾使她們成為假教師的目標。保羅提醒提摩太,必須提防那些企圖從這些婦女身上牟取利益的人。初信者必須努力學習真理,因為他們會因無知而受騙。

如果多學習,又不能得到真道,那不如不學習……
3:7 這節經文並非反對學習和研究,而是警告那些教而不化的人。我們可以永遠在學習且從來不把學到的東西實踐出來。但是真誠學習、尋求真理的學生會期待答案,把答案應用在生活上。當你研讀神的話語時,要謹記這點。讓我們尋求神的真理和祂在我們生命中的旨意吧。

雅尼和佯庇,在當時人的認知中是……
3:8-9 教會的傳統認為,雅尼和佯屁是術士,曾在法老面前仿行摩西的神蹟(參出7:11-12)。保羅解釋,摩西揭穿和挫敗了這兩個術士,同樣神也會把折磨以弗所教會的假教師打倒。

人的愚昧,我的愚昧,你的愚昧,有一天都要顯出來,你怕嗎?也許可以補救吧……
3:9 罪惡會帶來嚴重的後果,沒有人能夠永遠逃脫。要謹慎過每一天的日子,就像有一天每一個人都知道你的行為那樣。你有甚麼行為不想讓人知道?現在就是改掉它的時候了!

保羅曾受的苦,你可知?
3:11 在提摩太的家鄉路司得,保羅曾被人用石頭打,幾乎致死(參徒14:19),而這只是他一生中遭受逼迫的眾多例子之一。保羅用為福音受苦來總結自己的一生(參林後11:23-33)。保羅在這裡提到他受的苦,目的是要以他的遭遇跟追尋享樂的假教師作一個對比。

信徒都會受逼迫——你不會因此快跑離開神吧……
3:12 保羅告訴提摩太,凡順從神、為主而活的人都會受到逼迫。別人因你的信仰和生活方式而誤會你、批評你、甚至傷害你時,你不必感到驚訝,也不要放棄,要繼續做應該做的事。我們只須討神的喜悅。

假教師其實也在相信一些假的東西,對於他們,也許我們可以做點甚麼……
3:13 不要期望假教師和惡人會自動改邪歸正。對他們不加理睬,他們只會越變越差。你若有機會,要糾正他們,帶領他們回到基督的信仰上。我們要為真理而戰,特別要保護年輕的信徒。

提摩太所面對的情況,和我們是這樣的相似,你會如何面對?
3:14 提摩太正面對著假教師的攻擊和事奉上無可避免的壓力,他很可能會放棄或修改自己的信仰。保羅再次勸告提摩太要回顧過去,並要持守耶穌基督永恆不變的真理。我們像提摩太一樣,也被假學說包圍著,我們當持守真理,不容許假學說歪曲、排擠神永恆的真理。我們每天都應該花時間研讀聖經,掌握信仰的基礎,因為這些重要真理能建立我們的生命。

提摩太小時就有人傳福音給他,有時看我們的兒童工作,卻……
3:15 提摩太是首批第二代基督徒。他也許並不是因一篇有力的講道而信主,乃是因為他的母親和外祖母在他年幼時用聖經真理悉心教導的結果(1:5)。父母的教導工作是極其重要的,不管是在家中還是在教會裡,我們都要明白教導小孩子不單是一個機會,也是責任。耶穌願意小孩子前來親近祂(參太19:13-15)。我們要效法羅以和友尼基,盡責任引導小孩子歸主。

保羅所指的聖經會是……
3:15 對於提摩太,聖經是指舊約——從創世記到瑪拉基書。舊約聖經十分重要,它指向基督;新約則使我們明白整部聖經。

是默示寫成的?可能嗎?聖經是由那麼多的作者……
3:16 聖經並不是彙集故事、寓言神話、或只是人對神種種猜想的書籍。它不是一本憑人的智慧而寫成的書,乃是神藉著聖靈向一些信徒啟示自己的本性和計劃,然後由他們將神對子民的信息記錄下來而成的書(參彼後1:20-21)。這個過程就是“默示”。雖然聖經的每位作者都依據自己的經驗、歷史和文化背景,運用自己的思想、才智、語言和風格去寫,但他們仍是寫神要他們寫的東西。神掌管著整個寫作過程,所以,聖經是全然可靠的。其中的教導在我們的信仰和生活上,具有至高無上的權威。聖經是神所默示的,我們要閱讀和運用它,讓它作為我們生活的準則。

人都說要讀經,但讀經是一件挺悶的事——你有方法?是……
3:16-17 整本聖經都是神所默示的。由於它是神所默示全然可靠的,我們就應該閱讀它,並應用在我們的生活上。聖經是我們判別真理的標準,是防範假教導的保障,也是我們生活的指南,更是我們認識得救方法的惟一源頭。神希望你知道何為真理,又希望裝備你為祂而活。你每天花上多少時間研讀神的話呢?應定時閱讀它,瞭解神的真理,使你對生命和信仰充滿信心。不要光是看自己熟悉的經文,讓我們定下閱讀整本聖經的計劃吧。

有人讀聖經是為了在辯論中取勝,為了在知識上增長,但看聖經所說的……
3:17 熱心尋求聖經真理的時候,必須牢記聖經寫成的目的——預備我們去行善。我們研讀神的道,不應該只為了增加知識,或使自己在論辯中獲勝;我們讀經的主要目的,是要知道如何在世上完成基督的工作。認識聖經除非會增強我們的信心,並引導我們行善,否則便沒有甚麼益處了。

2011年6月29日靈修小品

靈命日糧

唯主是希望

但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。-羅馬書8章25節

  蘇格蘭的一名軍官,名叫爾聶高登。他在《行過桂河的幽谷》這本書中寫下了在二戰期間,身為戰俘的年月。·1.89米高的他飽受瘧疾、白喉、傷寒、腳氣病、痢疾、潰瘍、勞役、缺乏食物之苦,當時他的體重急速下降到低於45公斤。

  由於監獄醫院骯髒不堪,絕望的爾聶要求移到一個乾淨一點的地方──停屍間。他躺在停屍間的地上,等待著死亡。但是,有一位名叫達斯的戰俘,每天都來幫他清理傷口、鼓勵他,並且與他分享自己的食物。經過達斯細心的照顧,爾聶的健康狀況日漸恢復。達斯和這個相信不可知論的蘇格蘭人分享自己對上帝堅定的信心,向爾聶表明:就算在患難之中,生命仍然有希望。

  聖經裡所提到的「盼望」,不是指一味盲目的樂觀。相反的,這種盼望是一種堅定又強烈的期待,確信上帝必會實現聖經裡說過的話。患難中往往能產生忍耐、老練,最終是盼望(羅馬書5章3-4節)。

  70年前,在殘酷的戰俘集中營裡,爾聶高登親身體會到這點是千真萬確的,他說:「當處在絕望而唯有上帝可信靠的時候,信心就會更加茁壯。」(參見羅馬書·8章24-25節)CHK

藉著永生希望的目光,
不再看重短暫的人生;
不靠虛無縹緲的期待,
全憑信靠確據的達成。DDeHaan

基督如磐石,是我們永不落空的希望





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靈修靜思

成功之道

大衛勇士的名字記在下面……。(撒下廿三8至39)

  我們事奉神,若常考慮經濟問題,作主管的,想到不夠錢發薪,就會流失很多人才;作事奉的,想到收入不穩,就會流失事奉機會。大衛王國之所以得建立,當然是因為神揀選他作王。神用的其中一個方法,是帶領很多勇士來歸向他。這些勇士都不是為了找一份工作和安定的收入而來。那時,大衛仍是亡命之徒,為了逃避掃羅,到處流竄,住在山洞。投靠他除了生活艱苦,還讓自己變成亡命之徒。但這些勇士個個不以性命為念,也不考慮改善家人的生活條件。

  主耶穌的門徒也是這樣,主耶穌窮得沒居所,門徒曾在田間掐麥穗吃,他們跟從主,不但不考慮經濟問題,還不以性命為念。後來十二個門徒或是為主殉道,或被流放,福音就這樣傳開了。這讓我想起美國幾間大高科技公司的創辦人在車房裡起家,他們也不考慮發薪和固定收入問題,只全情投入工作;就是這樣,蒙神恩典,公司就建立起來。原來,成功之道不是依時發薪;全情投入,不計得失,遠比有錢要緊。如果我們真希望神聖工興旺,願我們也不以性命為念,更別視經濟為事奉首要條件。      ~馮文莊






2011年6月28日 星期二

20110628提摩太後書2章1-26節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

2:1 我兒啊,你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。

   《啟》保羅已知就義期近,開始寫下遺言,有交託也有囑咐,有見證也有勉勵。他在本節至7節追憶往事:從少年意氣風發,逼迫基督徒,到蒙基督耶穌的恩典,成為傳福音的使徒。他勉勵提摩太,人有信心便能堅固(羅4:20);靠主加給力量,凡事都能作(腓4:13);因此不必膽怯(1:7)。

   《馬》要在基督耶穌的恩典上剛強起來,是指靠著祂恩典供應的力量,變得有勇氣,忠心地繼續在主所厚賜的能力下事奉祂。這能力是透過與祂聯合而自然地得著的。

2:2 你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。

   《新》在許多見證人面前:指保羅的講道與教導,這都是提摩太在保羅第三次宣教旅程中屢次聽到的。

   《啟》交託…能教導別人的:教導真道的工作一定得繼續下去,應注意栽培像自己一樣忠心又能教導別人的人。別人如果忠心,經過訓練和造就,一樣可為主所用。這裏講的是教導工作的繼續,不是使徒權柄的交託。

   《馬》提摩太不但要剛強,他也要使別人的靈魂剛強起來。他從保羅那裏領受的屬靈教訓,有責任再傳給別人。保羅很快地轉移到另一個情景去。他曾忠心地在許多見證人面前教導提摩太。提摩太自己事奉的日子不算長久,但也應將事工交付給別人,使他們能以師傅的身分繼續這事工。主指示教會要由有恩賜的教師來接續事奉。

  有些人經常指出本節包括四代的信徒:

  1.使徒保羅;2.提摩太和許多見證人;3.忠心的人;4.其他信徒。

  經文強調每個信徒傳福音的重要。如果每個信徒真正地實行自己的本分,福音便可在一代之間傳遍這世界了。可是,這只是一個假設,忽略了人意志的乖謬,和世界各宗教派別的敵對“傳道”工作和其他阻礙。然而正確地說,有一件事是肯定的:基督徒能做到比現在更優勝的事奉。

  請注意,提摩太要交託真理給忠心的人,就是那些本身可信靠的信徒。這些信徒也要教導別人真理,這樣在教導事工上,我們便能預期有所成了。

2:3 你要和我同受苦難,好像基督耶穌的精兵。

   《新》3~6:保羅提出三個例子要提摩太效法:(1)討官長喜悅的士兵;(2)依照規矩比賽的運動員;(3)辛勤的農夫。

   《馬》有些人指保羅常用一系列的明喻手法,本章形容提摩太是:(1)兒子(1節);(2)精兵(3-4節);(3)在場上比武的(5節);(4)農夫(6節);(5)工人(15節);(6)器皿(21節);(7)僕人(24節)。

  好像基督耶穌的精兵,提摩太要忍受痛苦和苦難(保羅自己所忍受的苦難,見林後一一23-29)。

2:4 凡在軍中當兵的,不將世務纏身,好叫那招他當兵的人喜悅。

   《馬》本節所描述的精兵,正在忙於執行任務,不但如此,他也是在酣戰之中。在此嚴峻的環境下,沒有精兵會將世務纏身的。

  這是否指那些作主事工的人,不應參與世俗的職務呢?肯定不是!保羅本身在傳福音和建立教會的時候是一個造帳棚的人,他見證自己用手供給自己的需要。

  本節強調纏身一詞,精兵必須不要讓世俗的事務成爲生存的主要目的。例如他必須不讓獲得食物和衣服爲生命的主要目標。對基督的事奉必須常佔有一個顯著重要的地位,而與生活有關的事情當只視爲一些背景而已。凱理說:“將自己纏於生活的事務上,真正的意思是放棄與世界割離的原則,以一個熱心合夥人的形式,參與生命外圍的事情”。

  當值的精兵要常準備聽候總部的差遣,他的期望是令招他當兵的人喜悅。信徒當然都已被主招募入伍了,而我們對祂的愛應使我們不著緊這世上的事。

2:5 人若在場上比武,非按規矩,就不能得冠冕。

   《馬》比喻轉換了,現在是在場上比武的運動員。爲了要得著獎賞,他必須遵守運動的規矩,作基督徒事奉的也要如此。有多少人在到達終點之前放棄呢?要被取消資格呢?都因爲他們沒有完全順服神的話!

  基督徒事奉的規矩是什麽?(1)基督徒必須攻克己身(林前九27);(2)他必定不可用肉體的兵器,而要用屬靈的兵器(林後一○4);(3)他必須保存自己潔淨;(4)他必須不可爭競,卻要忍耐。

  有些人說:“閒暇的基督徒在字義上是矛盾的,基督徒的整個生命應該是在每時每刻每一個生活圈子裏,盡全力活出他的基督信仰。”

2:6 勞力的農夫理當先得糧食。

   《新》先得糧食:這例子正如前兩個例證一樣(2:3-4的士兵;2:5的運動員),主要是說:忠心辛勞必得報償—不一定是錢財方面的,而是因看見福音所改變的生命而得來的喜樂。

   《馬》勞力的農夫,理當先得糧食。根據公平的原則,那些用勞力種植糧食的人,有優先權分享成果。

  這是用來鼓勵提摩太的,怕他在爲主工作的努力上意志消沉。這些辛勞不會落空。雖然很多人在將來的日子參與收割的工作,但提摩太愛心的勞苦,不會不爲人知。事實上,他會先得從他勞力而成的果實。

2:7 我所說的話,你要思想,因為凡事主必給你聰明。

   《馬》這三個基督徒事奉的比喻,有比表面更深的意義。提摩太受勸誡,要思想、默念這些比喻。當他這樣做時,保羅祈求主必給他聰明,他會明白基督徒事奉就好像戰爭、競賽和耕種。每一個職業都有其責任,也有其獎賞。

2:8 你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔,他從死裏復活,正合乎我所傳的福音。

   《新》大衛的後裔…從死裏復活:基督的復活展示祂的神性,身為大衛後裔則表明祂的人性;這兩方面都是福音的基要真理。基督是神,祂的死就有無限的價值;因祂是人,祂就可以合宜地代替我們死。

   《啟》主基督道成肉身,生於大衛之家,故能為世人替罪受死;祂復活證明祂是神,因此所預備的救贖具有永遠的功效,凡信者均可得。這是福音的核心。

   《馬》這時候,保羅在他一番鼓勵年輕提摩太的話語中,來到高峰。他說到主耶穌的榜樣,此後再沒有別的可比了。祂的榜樣是受苦的榜樣,隨後而來的是榮耀。你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔、祂從死裏復活,正合他我所傳的福音。這意思不是叫提摩太記念與主耶穌有關的某些事情,而是記著祂的位格,祂是那位從死裏復活的。

  一方面,本節是保羅所傳的福音之綱要,關鍵的一點是這福音是救主復活的福音。何義博這樣說:“擺在提摩太眼前的,不是釘死的耶穌的形象,而是復活主的形象。”

  大衛的後裔這措辭簡單地說出耶穌是基督,大衛的子孫,神的彌賽亞的應許應驗在祂身上。

  常常記念救主的位格和工作,對所有想事奉祂的人是重要的,尤其是那些面對苦難和死亡的人。記著主耶穌也是透過十字架和墳墓,得著天上的榮耀。他們藉此大受鼓勵。

2:9 我為這福音受苦難,甚至被捆綁,像犯人一樣。然而 神的道卻不被捆綁。

   《新》被捆綁,像犯人一樣:保羅顯然是在等待處決(見4:6)。

   《啟》被捆綁,像犯人一樣:保羅被囚不是因為犯了法,而是因為傳福音。他此時當已判刑,等待處決(參4:6)。

   《馬》爲了宣揚第8節所述的福音,保羅現在被鎖在羅馬的監獄中,別人都以爲他是個犯人,是個罪犯。有很多事令人沮喪,不僅羅馬政府設法要處死他,一些自己的基督徒朋友也背棄他。

  然而儘管有這些苦況,保羅喜樂的靈飛升,高於牢籠的四壁。當他記起神的道卻不被捆綁時,便忘記了他的憂愁景況。藍斯基說得好:“使徒保羅生命的聲音可能被所流的血覆蓋了,但他的主透過他所說的話,仍在這遼闊的世上一次又一次地重響。”世上任何軍隊都不能阻擋神的話向前進發,就好像人要阻擋雨或雪從天降下(賽五五10-11)一樣不可能。夏維說:

  靠著不能阻擋的神的力量,福音凱旋地急速前進,就算衛道者下獄和殉難,福音也前進無阻。人死,但基督和祂的福音仍活著,勝利凱歌仍代代奏響。

2:10 所以,我為選民凡事忍耐,叫他們也可以得著那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。

   《新》我為選民凡事忍耐:如果受苦能為尚未信神的選民帶來救恩,那麼世上沒有甚麼痛苦不能忍受的。

   《新》永遠的榮耀:救恩最終的境界。

   《啟》選民:基督信徒乃神所揀選的人。保羅為了神所揀選但仍未歸信的人得救,情願受盡苦難,付上生命的代價。

   《啟》永遠的榮耀:為一切信主得救的人的終極盼望(參西1:24)。

   《馬》因爲福音有不能被阻擋的本質,所以保羅願意爲選民凡事忍耐。選民這裏是指所有被神揀選永遠得救的人。聖經確是說神揀選人使人得救,但從來沒有說祂揀選一些人叫他們受咒詛。那些得救的人是藉神主權的恩典得救;那些失喪的人是因自己故意的選擇而失喪。

  人不能就揀選的道理與神爭辯,這道理只不過是說神是神,是那施行恩典、公平、公義和愛的宇宙主宰。祂作事從來不會不公平或不仁慈的,但祂卻常對完全不配得的人展示恩慈。

  使徒保羅知道,他藉著爲福音受苦,有人的靈魂會得救,這些靈魂有一日會得著基督耶穌裏永遠的榮耀。罪人藉神的恩典得救,又與基督耶穌一同得榮耀之異象,充足地激勵保羅去忍受所有苦難。在受苦上,我們記起敬虔的盧德福的說話:

  啊!若有一靈魂從我事奉的城而來與我相遇在神的右邊,我的天堂就是兩個天堂,在以馬內利地。

2:11 有可信的話說:我們若與基督同死,也必與他同活;

   《新》11~13:這幾節經文可能是一首早期的基督教聖詩。保羅所要強調的是:先為基督受苦,日後必有榮耀隨之而來。

   《新》我們若與基督同死,也必與他同活:這句話的希臘文文法結構是假設當基督在過去為我們死在十字架上時,我們也已與祂同死,因此我們可以確知將與祂一同活到永遠。

   《馬》本節至13節被一些人認爲是來自早期的基督徒詩歌。是對是錯,肯定也勾劃出人與主耶穌基督的關係的一些不變原則。何義博寫道:“這些精髓說話的主要真理是這樣的:在基督裏的信心使信徒在各事上認定祂,但沒有信心就使人與祂分離。”這是保羅給提摩太的信的第四句可信的話。

  主要的道理是這樣的:我們若與基督同死,也必與祂同活。對每個信徒來說這都是真的。從屬靈角度看,我們與基督同死的時刻,就是我們信靠祂作我們的救主的時候。我們與祂同埋葬,從死人中與祂同復活;基督死,代替了我們。我們應爲自己的罪死,但基督代替我們死了,神就看我們已經與祂同死;而我們也必與祂同活在天上。

  或者,本節也可以用在那些爲基督殉道的人身上;那些至死跟隨祂的人,同樣在復活裏也要跟隨祂。

2:12 我們若能忍耐,也必和他一同作王。我們若不認他,他也必不認我們;

   《新》我們若能忍耐,也必…作王:凡在苦難中和試煉中忠心忍耐到底的人,在基督再來時必得賞賜。

   《馬》從某角度看,對所有基督徒這也是正確的。他們忍耐,就也必和基督一同作王。真信心總有恆久的性質。在這事上,所有信徒都要忍耐。

  然而,我們要指出,不是所有人都在同樣程度上與基督一同作王。當祂來臨統治世界,祂的聖徒會與祂一同回來,分享這管治權,但管治權的範圍在乎他們今生生命裏所表現的忠心。

  那些不認基督的人,基督也不認他們。這裏的意思不是在壓迫下暫時不認救主,像彼得的例子,意思卻是永久的和習慣性的不認祂。這些字句是用來形容不信者──一些從來不以信心來接受主耶穌的人,將來有一日,主不認那些人,不管他們自稱多麽虔誠。

2:13 我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。

   《馬》本節也是用來形容不信者。楊庭道解釋說:“神不能與祂自己互相矛盾。如果祂對待忠心的人與不忠心的人都是一樣的話,這豈不是祂的矛盾嗎?祂的公義是確確實實的,無論我們是怎樣的。”

  本節不應用來教導說:神的信實從神支持那些不信的人的事上表明。事情不是這樣。如果人不信,祂必仍對自己的本性信實,按所定規的待他們。像溫嶽達說:“祂威嚴的信實與應許的信實,都是不相伯仲的。”

2:14 你要使眾人回想這些事,在主面前囑咐他們:不可為言語爭辯;這是沒有益處的,只能敗壞聽見的人。

   《新》14~18:2:14-16的字句表明這裏所說的異端是一種諾斯底主義的雛型—與提摩太前書及提多書所面對的相同(見提前1:3-11註釋)。這異端的兩個領袖—許米乃(見提前1:20)及腓理徒—均否認身體會復活,可能只主張靈魂的復活(與林前15:12-19提及的錯謬相似)。諾斯底主義視復活是一種寓言,而非照字面描述的事實。

   《馬》提摩太要使眾人回想這些事,就是第11至13節的事。但保羅所指的眾人究竟是那些人呢?他可能概括地指所有提摩太的聽眾。狹義來說,是指那些介紹奇怪道理的人。這可在餘下經文找到證據。他們很顯然是一些佔有教導和傳道崗位的人,所以他們被勸導不可爲言語爭辯。顯然他們當中也有一些人在以弗所,曾就某些字句的專門解釋起了爭論。他們在神話語的真理上不能建立聖徒,反而損害了一些聽見的人的信心。

  楊庭道警告說:

  成爲一個神學上偏執的怪人是非常容易的──只要我們專注某些無關痛癢的問題便是了。生命太短暫太匆忙了,不能預留一些空間給浪費精神和心力,又對性格氣質沒有裨益的事情。

  當世界等候福音得以遍傳,我們就不應長久在道理的小路上漫遊或狂奔。保持在真道的大道上行走吧!對較重要又真確的事忠心一些吧!著重重要的事,少理不重要的事,不要趕上珊迦和雅億時代慌忙的人,他們讓大道空置,卻經行小徑。

2:15 你當竭力在 神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。

   《新》真理的道:即福音。

   《馬》提摩太當竭力在神面前得蒙喜悅,應努力專注成爲無愧的工人。這樣他便能按著正意分解真理的道,這句話是指正確地處理聖經,是“劃定界線”或者像歐爾福所說:“完全沒有錯誤地正確對待真理。”

2:16 但要遠避世俗的虛談,因為這等人必進到更不敬虔的地步。

   《馬》世俗的虛談是一些無關重要、邪惡和無用的教訓,對神的子民毫無益處,是應該揚棄的。提摩太沒有授意去與這些教訓爭鬥,卻受鼓勵以藐視的態度對待,甚至不必稍微注意。

  這些虛談有一種厲害的東西,就是永不靜止,總使人進入不敬虔的地步。各種形式的錯謬也有這樣的特性。那些教導錯誤道理的人,必須不斷加插錯謬。這解釋了爲什麼錯謬的宗教體系不斷地加入新的教條和聲明。不用說,這些教義上的錯謬愈膨脹,更不敬虔的事就會發生。

2:17 他們的話如同毒瘡,越爛越大;其中有許米乃和腓理徒,

   《啟》《提前》1:20提過許米乃的名字,這裏更提到腓理徒。此二人大概在教會中自創門戶,傳講“世俗的虛談”,否認教會基本信仰,特別是末後肉身復活的教義(2:18;林前15:3-4、12-19)。

   《馬》邪惡教訓的蔓延的方法猶如毒瘡。我們大多數人都知道得很清楚,這致死的疾病在人體內蔓延得很快,在所到的地方都破壞身體的組織。

  毒瘡(cancer)也可以變成“壞疽”。壞疽是指身體部分腐敗的肉,將正常的血和養料的供應切斷。

  新約其他地方說,邪惡的道理好像酵,如果發酵,結果會影響全團。

  有兩個人被點名說他們的教訓敗壞當地教會,就是許米乃和腓理徒。因爲他們不按正意分解真理的道,就與其他人一同落在神預備的羞辱之地。

2:18 他們偏離了真道,說復活的事已過,就敗壞好些人的信心。

   《馬》他們錯謬的教訓在此被暴露了。他們告訴人復活的事已經過去,或許他們的意思是當一個人得救,他在基督裏的新生命活過來。這是他唯一可期望的復活。換句話說,他們將復活靈意化,並且嘲笑身體從墳墓裏復活的概念。保羅認爲這是對基督信仰的真理一個很嚴重的威脅。

  史咸頓說:

  如果復活已經過去,那麽聖徒在世上已經達至他們最終的境界了,結果教會便不須等待主的來臨,喪失教會屬天結局的真理,並且捨棄是客旅和寄居者的特性。既然失去了屬天的特性,教會就立踞在地上,成爲世上改革和政府制度的一部分了。

  因爲破壞了好些人的信心,這些人便爲自己帶來悲慘的結局,名字不得寫在神的生命冊上。

2:19 然而, 神堅固的根基立住了;上面有這印記說:「主認識誰是他的人」;又說:「凡稱呼主名的人總要離開不義。」

   《新》神堅固的根基:就是持守真理的教會(提前3:15)。雖然教會有許米乃和腓理徒的異端,提摩太仍因知道教會是神堅固的根基,而得到鼓勵。在這根基上刻有兩個印記:其一強調教會的保障(「主認識誰是他的人」;此處「認識」一詞,正如聖經經常的用法一樣,是指有親密的關係),另一則強調人的責任(「凡稱呼主名的人,總要離開不義」)。

   《新》有…印記:教會是神所擁有並嚴加保護的(見弗1:13註釋)。

   《啟》教會有基督為基石,雖受刀劍的迫害,異端的騷擾,絲毫未有動搖。神的印記刻在這基石上,是教會屬祂的證明。這印記說:1.祂認識屬祂的人。有神的保守,教會穩若泰山。2.信徒也有應盡的責任,在行為上聖潔。參《民數記》16:5。神在可拉黨背叛神和摩西時說,祂知道“誰是屬祂的,誰是聖潔的”。

   《馬》當保羅想到許米乃和腓理徒,並他們的錯謬教訓時,他重新感到教會的黑暗日子快將來臨,不信的人已經加入了當地教會。屬靈的生命進入了如此的一個低潮,以致很難分辨誰是真正的基督徒,誰是假冒的。基督教世界成爲了混合的群眾,而最終的混亂破壞性更大。

  在這樣的景況下,保羅從確信神堅固的根基立住了得著一些安慰。意思是說,神已建立的一切,祂自己會維持,不管在掛名的教會裏所發生的一切衰敗的事。

  就神堅固的根基,曾有很多不同的解釋。有些人提議說,這是指真教會;其他人說是指神的應許,基督的真道,或揀選的道理。但這不就是清楚說,神的根基是指一切主所作的事嗎?如果主的話已說出,有誰能敵擋呢?史咸頓說:“人的失敗不能毀壞神已立的根基,也不能阻止神完成祂已開展的計劃……那些屬主的人,雖然在群眾中被隱藏了,但最終是不會失喪的。”

  神的根基有兩個印記,有神的一面,也有人的一面。從神的一面看,主認識誰是祂的人。祂認識他們,不僅認出他們,也承認又欣賞他們。藍斯基說祂以“合宜的和有效的愛”認識他們。印記中人的那面是說,凡稱呼主名的人,應該離開不義。換句話說,凡自稱是基督徒的人,要以他們聖潔的和敬虔的生活,證明他們所宣稱的是真實的。真正的基督徒應該與不公義的事毫無瓜葛。

  印記是擁有權的標記,也是保證物和抵押品的象徵。所以神根基上的印記,表示祂擁有那些真信徒,並且保證所有已經悔改的人,將會以離開不義來證明他們的新生命的真實。

2:20 在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,有作為卑賤的。

   《啟》保羅以家庭器皿比喻教會中的信徒,有的偏離真道,但也有人忠心事主,不為虛假的教訓所惑。信徒應和叛離真道的人脫離關係,成為有用的僕人,作貴重的器皿(21節),才可與“大戶人家”用的器皿相稱。保羅離世之時,力勸已落入異端網羅的信徒回頭(25-26節)。

   《馬》從這個例證,我們知道大戶人家是指基督教世界。廣義來說,基督教世界包括了信徒和假冒者──就是那些真正重生的人,和那些只在名義上是基督徒的人。

  金器銀器所指的是真正的信徒。

  木器瓦器不是指一般的非信徒,而是特別指那些作惡的人和教導錯謬道理,像許米乃和腓理徒(17節)的人。

  請注意與這些器皿有關的一些事。首先,器皿之質地是有其意義的;第二,器皿之用途是各有不同的;最後,器皿最終的結局各有分別。木器瓦器在稍後便被丟棄,但那些金器銀器因本身的價值而被保留。

  有作爲貴重的,有作爲卑賤的兩句有不同的解釋。有人認爲卑賤的簡單來說是指較爲不貴重的。若然如此,所有器具都代表真信徒,但有些是用來作最高的目標的,有些是用來作最低的目標的。另一些人覺得貴重的器皿是指像保羅和提摩太那樣的人,而卑賤的器皿是指像許米乃和腓理徒那樣的人。

2:21 人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。

   《馬》這段經文的解釋在於人怎樣理解人若自潔,脫離卑賤的事中“卑賤的事”之意思。

  卑賤的事是否指木器和瓦器呢?是否指之前在本章已提到的錯謬的教訓呢?又或者是一般的惡人呢?

  最正常的意思似乎是指與卑賤的器皿有關的事。提摩太得著指示要將自己與惡人分別出來,尤其是與邪惡的師傅分別出來,例如保羅已提到的許米乃和腓理徒等人。

  提摩太沒有得著指示要離開教會,他也沒有被勸要離開基督教世界。由於基督教世界包括所有囗稱的信徒,除非人放棄他的基督徒的認信,否則是無從這樣做的。更實在地說,這是與作惡的人分別出來的問題,並且要免受邪惡道理的染污。

  如果人能保守自己免受邪惡染污,就必作貴重的器皿。神只能在聖潔的事奉上用潔淨的器皿,“你們扛抬耶和華器皿的人哪,務要自潔。”(賽五二11)這樣的人也會成爲聖潔,因爲他與邪惡的事分別出來了,作神的事工。他將會合乎主用──所有愛主的人所渴慕的品質。最後,他會預備行各樣的善事,隨時準備在他的主人吩咐之事上盡忠。

2:22 你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。

   《啟》少年的私慾:當指血氣方剛的年輕人最易陷入的誘惑:酒與女人,也就是吃喝玩耍和男女關係。保羅勸勉年輕的信徒遠避慾望,不落入這些試探中。

   《馬》提摩太不但要將自己與邪惡的人分別出來,也要將自己與肉體的私慾分別出來。少年的私慾不單是指肉體的慾望,也是指金錢、名利和享樂的慾望,並且包括自我中心、急躁、驕傲和輕浮。就像我們曾提到,提摩太在這時可能只有三十五歲,所以,少年的私慾不一定指那些與少年人有特殊關係的私慾,而是包括一切不潔淨的慾望,會常在主年輕的僕人身上出現,又帶他偏離聖潔的和公義的道路。

  提摩太不僅有要逃避的,也有要跟隨的。這是一個負面和一個正面的行動。

  他應該追求公義。這簡單指他處理同輩的事,無論他們是得救的或是未得救的,他也要以誠實、公正和公平爲宗旨。

  信德可能是忠實或完全正直的意思。另一方面也包括常常依賴主,何義博下定義說:“真摯而有動力地信賴神。”

  仁愛不但包括對神的愛,也必須包括對弟兄和對世上失喪的罪人的愛。愛常考慮別人的好處,是不自私的。

  和平有和諧並彼此相容的意思。

  這些美德要同那清心禱告主的人一同遵守。就像第21節所述,提摩太受警告要與惡人分別出來,所以這裏他被教導要與在神面前行爲聖潔的基督徒走在一起。他不是要獨自地實行基督徒生活的美德,而是在教會整體裏成爲一個肢體,尋求與同伴一起工作,使教會這身體獲益。

2:23 惟有那愚拙無學問的辯論,總要棄絕,因為知道這等事是起爭競的。

   《馬》在提摩太的事奉過程中,他經常要面對一些多餘的和愚蠢的問題。這些問題多來自無知的和無學識的心,是不會帶來真正好處的。這類辯論應被棄絕,因爲這等問題只激發起爭競。毋庸置疑,這些問題與基督真道的基礎毫無關係,只是一些白費時間和製造混亂和爭端的愚蠢問題。

2:24 然而主的僕人不可爭競,只要溫溫和和地待眾人,善於教導,存心忍耐,

   《馬》主的僕人這裏在字義上是指主的奴僕,這個稱號用在一節強調溫和與忍耐的經文會很合適。

  雖然主的僕人必須爲真理爭辯,但是他必須不愛好爭競,說實在一點,他必須溫溫和和的待眾人,並且用指導人的態度待人,不要只爲了爭辯得勝。他必須忍耐那些學習遲緩的人,和那些看來不打算接受神話語真理的人。

2:25 用溫柔勸戒那抵擋的人;或者 神給他們悔改的心,可以明白真道,

   《啟》25~26:這裏教導如何對付抵擋的人:1.不可對他們失望,以為無可挽回;要溫柔忍耐勸戒,盼望他們悔悟;2.應為他們剖析真理,有神話語照亮,得以醒悟;3.唯有真理才能給他們脫離魔鬼網羅的勇氣,願意並喜歡真自由。

   《馬》主的奴僕必須操練溫馴,並且以溫柔對待那些抵擋的人。一個人拒絕向神的話語屈膝,實在是虐待了他自己的靈魂。這些人需要別人來使他們納入正道,以免他們繼續認同錯謬的觀念,還以爲他們的看法是根據聖經的。

  或者神給他們悔改的心,可以明白真道。首先,這看來似乎有些疑問,就是神是否願意給這些人賜下悔改的心?事情不是這樣。事實上,神正在等候寬恕他們,只要他們來到祂面前認罪悔改。神不會從任何人心中收起悔改的心。可是人總是不願意承認自己的錯呢。

2:26 叫他們這已經被魔鬼任意擄去的,可以醒悟,脫離他的網羅。

   《馬》主的僕人可以這樣處理犯錯的人:他們……可以醒悟,脫離魔鬼的網羅。他們已經被魔鬼任意擄去,就是說被他迷惑和毒害了。



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<聖經靈修版/網路>

有恩典,就有剛強?就有剛強!
2:1 如何在恩典上剛強起來呢?恩典是指不配得的好處。我們得救是恩典(參弗2:8-9),我們也應當靠著恩典而生活(參西2:6),也就是完完全全地信靠基督和祂的能力,而不是單靠自己的力量去為基督而活。我們接受並使用基督的能力,祂會賜我們力量去做祂的工。

受教以後,再去教導別人?你也可以成為教導人的……
2:2 倘若教會不斷遵從這個建議,曾受良好訓練的信徒去教導別人,再使受教者接續去教導另一批人,這樣教會就能以幾何級數增長。信徒需要經過裝備,才能將信仰傳出去。除非初信者能夠帶領別人作門徒,否則我們教導的工作仍未算完成(參弗4:12-13)。

信徒當如士兵?武士?農夫?我像誰?
2:3-7 提摩太在傳道和教導上遇到困難,但他應有能力去忍受。保羅在這裡以士兵、運動員和農夫作比喻,告訴提摩太和所有信徒,必須刻苦自制,甘願犧牲,才可以獲得期望中的成果。我們要像士兵一樣,放下世俗的一切,並且嚴守紀律;要像運動員一樣,接受艱苦的訓練,並嚴守規則;也要像農夫一樣,付出艱辛勞動,並耐心等候。對勝利和豐收的憧憬,令我們不顧苦難,仍能繼續向前。只要我們達到了榮耀神、使人歸向基督的目標,將來能與主同在,我們就會看到所受的苦都是值得的。

讀經有法,保羅已教了你……
2:7 保羅吩咐提摩太要思想他的話,神就會賜給他亮光。神藉著聖經來說話,我們需要敞開胸懷去接受祂。當你讀聖經時,求神向你啟示祂的永恆真理,以及如何將真理應用在你的生命裡,然後仔細思想所讀的經文。神會賜給你聰明智慧,使你明白瞭解聖經、得著聖靈的教導和所賜的能力、並在生活中行出來。

是人不是神,是神不是人,不是很合邏輯嗎?保羅卻另有看法…
2:8 假教師是以弗所教會的問題(參徒20:29-30;提前1:3-11),他們對基督存錯誤的觀念。當時,很多人認為耶穌是神而不是人;今天人們卻常常認為耶穌只是人而不是神。不論哪一種說法,都破壞了福音的信息,因福音強調耶穌基督承擔我們的罪,使我們可以與神和好。在這節經文內,保羅堅定地指出耶穌是完全的人(“大衛的後裔”)也是完全的神(“從死裡復活”)。這是所有基督徒必須堅守的重要教義(參腓2:5-7註釋)。

神的道從來未受捆綁——那,你傳福音時還怕嗎?
2:9 保羅因傳福音而被鎖在獄中。這真道在今天並不比當時更受歡迎,但仍然可以感動那些接受的人的心靈。保羅說耶穌是神,就觸怒了猶太人,因為他們判定耶穌是褻瀆神的。但仍有許多猶太人跟隨耶穌(參林前1:24)。保羅也觸怒了那些敬奉皇帝是神明的羅馬人,但在皇宮裡仍有些人歸向耶穌(參腓4:22)。保羅說耶穌是人,就激怒了希臘人,因為他們認為神倘若與人類接觸,祂的神性就會被污染,但仍有許多希臘人接受這個信仰(參徒11:20-21)。耶穌一身存神人二性的真理,從來不是人容易明白的,但每天都有不少人相信。不管遭遇甚麼反對,我們仍要繼續傳揚基督,因為總有人會聆聽並且相信。

2:10 保羅並不是說忍耐可以叫我們賺取救恩(參弗2:8-9),只是說我們要忠信至末日。

我為福音的緣故,受了這許多苦,有甚麼意義?祂好像都不知道——你會這樣想嗎?
2:11-13 這幾句詩,可能是初期教會的聖詩。神對祂的兒女是信實的,縱然我們現在會遭受大苦難,但祂應許我們至終會與祂一同承受永生。這應許表示甚麼?它表示信徒可以活在基督的國度裡,並且與祂一同掌權。這是保羅在面對苦難和死亡時的最大安慰。你是否正面對著困難?別離棄神,祂應許賜你一個與祂同在的美妙將來(參太16:24-27;19:28-30;路22:28-30;羅5:17;6:8;8:10,11,17;林前15:42-58;西3:3-4;帖前4:13-18;啟3:21;21:1-22:21)。

我們縱然失信,祂卻仍然可信!你是這樣想嗎?
2:13 耶穌是信實的,即使我們看似沒有信心可以堅持下去,祂仍與我們在一起。我們往往會失信,但耶穌卻忠於祂的應許,與我們永遠在一起“直到世界的末了”(太28:20)。拒絕接受基督會破壞我們與神的溝通。但即使我們違背了祂,祂卻絕不會丟棄我們。

不可為言語爭辯?不說話不成啊,你說有方法,不是另類說話技巧吧?
2:14-16 保羅促請提摩太囑咐信徒,不要在無關緊要的細節上作無謂的爭辯,因為這類爭論毫無益處,且造成混亂,甚至帶來傷害。假教師最喜歡利用這些虛談來挑起衝突和分裂(參提前6:3-5)。因此要正確地持守真理,我們必須研讀神的話語,使我們可以明白祂的旨意。

無愧的工人?無愧二字好像重了一點,我怎擔當得起?
2:15 因為神會察驗我們到底是祂哪一種工人,所以我們應當將自己的生命建造在祂的話語上,又將祂的話語應用在自己的生命中。惟有祂的話可以告訴我們如何為主而活,如何服事祂。那些輕視聖經的信徒,最終會在審判台前抱愧蒙羞。我們必須努力不懈地研習聖經,否則我們就會不知不覺地偏離神,迷失了生活方向。

世俗的虛談——世人都習慣為一些字眼、理論爭論,究竟為了甚麼?你也是如此嗎?
2:16 對於教義,我們必須小心處理不同的意見。但當我們花上太多時間,在對信仰和生命無關痛癢的字眼和理論上爭論時,結果只會引起憤怒和傷害。即使這些“世俗的虛談”會達至一個結論,但對神的國度並無甚麼貢獻。學習和討論本是美事,卻不應使信徒時常地專注錯謬的教義或無益的瑣事。不要讓任何事情妨礙我們的事奉。

為何要把許米乃交給撒但?
2:17-18 保羅將許米乃交給撒但(參提前1:20),因為他在復活的問題上所傳講的錯誤道理使人的信心受損。

復活的事已過?如果復活的事已過……
2:18 假教師否定肉身的復活。他們認為一個人成為基督徒就是在屬靈上重生了,而這是惟一的復活。對他們而言,復活並不是肉身上的,只是屬靈和象徵性的。保羅曾清楚地教導,信徒在死後將會復活,他們的身體和靈魂都會一同與基督永遠同活(參林前15:35-44;林後5:1-10;帖前4:15-18)。我們不可以歪曲聖經的真理來符合自己的想法,否則我們就是把自己放在神之上。我們的信仰必須與神的話語一致。

縱有攻擊如箭,我神根基穩健——這永不改變的根基,你得著了沒有?
2:19 假教師不斷在撒謊,有些歪曲真理,有些削減聖經的影響力,有些索性說這些真理已經不再適用,將其束之高閣。不管有多少人跟從假教師,神的真理都是永不改變、永不動搖、也永不失效的。我們遵從神的真理,神就永不背棄我們。

逃避誠是懦夫,我不做——且慢,你看保羅要說的是……
2:22 逃避有時會被看為懦弱,但聰明人卻明白遠離試探常是最勇敢的行動。保羅提醒年輕的提摩太,要逃避任何能引發他產生惡念的東西。你是否遇到一些不斷出現、又難以抗拒的試探呢?我們要脫離那剌激我們罪慾的環境。在屬靈戰爭中,我們要知道何時戰鬥、怎樣戰鬥,但也要知道何時逃避,因為兩者同樣重要(參提前6:11)。

中國人常說為人師表的要作一個好的典範,在聖經中也有一些說法——不知道我們做了多少?
2:23-26 作為一位教師,提摩太要幫助那些對真理混淆不清的人。保羅建議他並所有教導真理的人,必須良善溫柔、心存忍耐、溫溫和和地解釋真理。正確的教導不會惹起爭吵或愚昧的爭論。不論你是在主日學擔任老師、帶查經班、或是在教會內講道,在避開無謂的爭辯時,也要小心聆聽別人的問題,尊重他們。這樣,那些反對你的人會更願意聆聽你的教導,也許他們會糾正自己的錯。

2011年6月28日靈修小品

靈命日糧

往前看

摩西…不肯稱為法老女兒之子。他寧可和上帝的百姓同受苦害。-希伯來書11章24-25節

  在冷戰期間(1947-1991年),世界超級強國的關係緊張。愛因斯坦曾說:「我不知道第三次世界大戰人們會用什麼武器交戰,但是我知道第四次世界大戰用的一定是木棍和石頭。」這句話清楚說明了,使用核子武器會導致的後果。不論使用核武的動機是什麼,但一定會造成毀滅性的結果。

  不幸地,我們不是在每件事情上,都能有如此清晰的遠見。有時候,我們對於所做的決定,很難預料會有什麼樣的結果。而且,在很多時候,我們都是鼠目寸光,只想到眼前。

  根據希伯來書11章24-26節的記載,摩西目光遠大,他根據可能產生的後果而做了決定。「摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和上帝的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。」(希伯來書11章24-26節)

  摩西選擇了這條坎坷的道路,雖非易事,但絕對正確。因為他看到了將來的賞賜,所以甘願忍受因虔誠的生活而面臨的苦難。當我們向前看時,我們會因著天上的賞賜和討上帝喜悅,而願意為基督受責難和受侮辱嗎?WEC

因為愛主,豈敢懈怠?
竭盡全力,事奉耶穌;
祂已承諾,若你忠心;
天上獎賞,非你莫屬!Fasick

一切倚靠主基督,就能堅持到底。






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靈修靜思

為神執筆

當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子,他向耶和華念這詩。(撒下廿二1)

  能把神的恩典寫下來,是件好事。我們講見證時,聽眾有多少就是多少,有些還打瞌睡或魂遊,大部分如水過鴨背,還未離開會場,就忘記得一乾二淨。大衛將見證和感恩化成文字後,跨越國界、時空,甚至傳誦千古,達到死後仍因信說話的效應。

  神看重文字事工,祂自己用指頭寫(十誡),吩咐摩西寫,囑咐先知們寫,叮囑使徒約翰寫,並叫人殷勤讀律法書,「這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。」(書一8)

  很可惜,許多信徒只會講、聽、不寫不讀、不看屬靈書籍、不支持文宣事工。我們將文字傳播這個有效的工具拱手讓給無神主義者,難怪我們都說,現在傳媒界都落在自由派人士手中。傳媒反基督,支持神眼中看為惡的社會風氣,對廣大群眾影響深遠。現在在美國30歲以下的人,有64%支持大麻合法化。將來的世代如何,可想而知。但願我們不要坐以待斃,不要只講,要寫神的恩典、要作詩歌、支持文宣事工、傳揚上帝的大能。      ~馮文莊







2011年6月27日 星期一

20110627提摩太後書1章1-18節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

<作者、日期與背景/摘自新國際版研讀本聖經>

   保羅在主後六十二或六十三年從羅馬監獄獲釋後(徒28章),開始第四次的宣教旅程,在此期間他寫成提摩太前書及提多書。然後保羅在尼祿王手下再度被監禁(約主後六十六至六十七年),此時他寫成提摩太後書。他第一次被監禁是住在一間租來的房子內(徒28:30),但這次是在冰冷的牢房中憔悴度日(4:13),像一般犯人一樣被鎖起來(1:16;2:9)。他的朋友幾經辛苦才找到他被囚之處(1:17)。保羅知道他的工作已經完成,人生已近盡頭(4:6-8)。


<寫信的原因/摘自新國際版研讀本聖經>

   保羅此時寫信給提摩太,原因有三:

  1. 他孤單寂寞。腓吉路和黑摩其尼,及「凡在亞細亞的人」(1:15),並底馬(4:10)都棄他而去。革勒士、提多和推基古又不在身邊(4:10-12),只有路加與他同在(4:11)。保羅十分盼望提摩太也來陪伴他。提摩太曾是他的「同工」(羅16:21),而且待他「像兒子待父親一樣」,與他並肩事奉(腓2:22;見林前4:17)。論到他時,保羅能說:除他以外,「我沒有別人與我同心」(腓2:20)。保羅切望提摩太前來(1:4),並且兩次叫他趕緊來(4:9、21)。
     
  2. 保羅很關切在尼祿王迫害下教會的狀況,因此他吩咐提摩太要固守真道(1:14),在真道上恆忍(3:14),繼續傳講真道(4:2),而且必要時肯為之受苦(1:8;2:3)。
     
  3. 他想透過提摩太寫信給以弗所教會(見4:22註釋)。



1:1 奉 神旨意,照著在基督耶穌裏生命的應許,作基督耶穌使徒的保羅

   《新》照著…生命的應許:保羅蒙揀選作使徒,正與這應許吻合,因為神委任使徒宣講並闡闡釋一個好消息,凡願接受的人都可得到永生。

   《新》使徒:特別受基督委派的人(見可6:30;林前1:1;來3:1等註釋)。

   《馬》保羅在書信的起頭介紹自己是基督耶穌的使徒。他是奉榮耀之主的差遣作這特別事奉的。這任命並不是藉人或由人,而是直接從神旨意而來。保羅也講述他成爲使徒,是照著在基督耶穌裏生命的應許的。神已賜下應許,凡所有相信基督耶穌的人都得著永遠的生命。保羅奉召成爲使徒與這應許是和諧一致的。事實上,如果沒有這個應許,就沒有需要像保羅這樣的使徒了。

  溫尼這樣說:“按照神自亙古以來的計劃,那在基督耶穌裏的生命要賜給我們,保羅成爲使徒正與這計劃一致。”

  費保羅詳細解釋本書信裏生命的五個指向:一1,生命的應許;一10,生命的彰顯,二11,生命的參與;三12,生命的模式;和四1,生命的目的。

1:2 寫信給我親愛的兒子提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父 神和我們主基督耶穌歸與你!

   《馬》提摩太被稱爲親愛的兒子。這不能確說提摩太真的藉著保羅的傳道而悔改,他們第一次有記錄的相遇是在使徒行傳十六章1節,那時提摩太在保羅來到路司得之前已是一個門徒了。在任何情況下,使徒保羅都以他爲在基督真道裏的親愛的兒子。

  像提摩太前書一樣,保羅的問安包括恩惠、憐憫和平安。提摩太前書的注釋指出,當保羅寫信給教會,他特別盼望有恩惠,有平安;當他寫信給提摩太,他卻加了憐憫這詞。金爾認爲恩惠是每樣事奉都需要的,憐憫是每次失敗後所需的,平安是每個景況所需的。另外一些人就這樣說:“恩惠是給不當給的人,憐憫是給無助的人,而平安是給不安寧的人。”何義博認爲憐憫的意思是:“神自主的和自發的愛和恩慈,使祂用同情和溫柔的愛來對待那些可憐和受困苦的人。”

  祝福是從父神和我們主基督耶穌來的,這是保羅另一次尊敬子如同尊敬父。

1:3 我感謝 神,就是我接續祖先用清潔的良心所事奉的 神。祈禱的時候,不住的想念你,

   《啟》我感謝神:作者在寫完問候語後,總是獻上感謝。他為提摩太過去的一切,以及他記憶所及的往事,一一感謝神。這位就快以身殉道的使徒,為年輕的同工和那尚在襁褓中的教會,日夜祈求。

   《馬》保羅以他特有的風格,進而說出感謝的話。我們讀到這話時,應記著他是在羅馬監牢裏寫信的,他是爲傳道和福音的緣故被囚,現在又被視爲一個普通罪犯。基督信仰被羅馬政府積極地壓制,很多信徒已殉道了。儘管有這些逆境,保羅在給提摩太的信中以“我感謝神”這幾個字開始。

  使徒保羅現在憑一顆清潔的良心事奉神,像他的祖先猶太人所作的一樣。雖然他的祖先不是基督徒,但他們都是永生神的信徒。他們敬拜祂又尋求事奉祂的機會,像保羅在使徒行傳二十三章6節所說,他們持守“盼望死人復活”,這就是保羅在使徒行傳二十六章6節和7節上,再說這事的原因:“現在我站在這裏受審,是因爲指望神向我們祖宗所應許的。這應許,我們十二個支派,晝夜切切的事奉神,都指望得著。”

  所以保羅講述他爲神的事奉,是按著他列祖的榜樣。他用事奉這詞暗示忠心和效忠之意。他承認神是真神。

  接著保羅講述他在祈禱的時候,不住的晝夜想念提摩太。當這個偉大的使徒在祈禱中對主說話時,他會提到他親愛的年輕同工,並且將他的名字帶到神寶座前祈求。保羅知道他自己事奉的時間快要結束了。從人來說,他知道提摩太會孤單地爲基督作見證,也知道他將遇到的困難,所以不斷地爲這年輕的真道戰士祈禱。

1:4 記念你的眼淚,晝夜切切地想要見你,好叫我滿心快樂。

   《新》記念你的眼淚:可能指保羅離開提摩太前往馬其頓時,提摩太所流的眼淚(提前1:3)。

   《啟》作者提到提摩太的流淚,極可能是保羅偕他到了以弗所,把他留在那裏,自己去歐洲馬其頓省,離別之時所灑的淚(提前1:3);也有人說,是保羅被捕時提摩太所流之淚;更有人說是提摩太因傳道受苦而淌的眼淚(比較徒20:19、31),從《使徒行傳》20:37-38,以及東方人惜別的傳統,以第一說最為可信。

   《馬》提摩太讀這些話時會何等感動啊!使徒保羅有慕爾所說的“思鄉渴望”想要見提摩太,這肯定是獨特的愛和尊重的標誌,且滔滔地說出保羅的和藹、親切和謙卑。

  或許,在他們最後分離時提摩太大哭起來了,他的眼淚在他的前輩同工心坎裏留下了深刻的印象。何義博說,這時保羅已被羅馬的警衛或兵丁弄得“支離破碎”了,但保羅仍不忘記,現在他很渴望與提摩太再次見面,以至他可以滿心快樂。他不因那些眼淚而怪責提摩太,他不認爲這是屬肉體的,或者認爲不應在基督信仰的感情中存在。朱偉慈常這樣說:“無淚的心永不能成爲愛的使者,當我們的同情心不再砰然跳動時,我們就再不是愛的僕人了。”

1:5 想到你心裏無偽之信,這信是先在你外祖母羅以和你母親友妮基心裏的,我深信也在你的心裏。

   《新》你外祖母羅以和你母親友妮基:據徒16:1所載,提摩太的母親是位猶太基督徒。由此節經文可知他的外祖母也是基督徒。提摩太的父親是希臘人,並顯然不是使徒(徒16:1)。可能因父親的緣故,提摩太幼年沒有接受割禮。

   《馬》保羅曾用不同的方法提醒提摩太關於無僞之信,他的信是親切的、真實的和不戴假面具的。

  然而,提摩太不是他家族中第一個得救的人,顯然他的猶太籍外祖母羅以已經聽過救恩的好消息,並且已接受了主耶穌就是彌賽亞。她的女兒友妮基,也是個猶太婦女(徒一六1),是個基督徒。在這樣的情況下,提摩太已認識基督真道的偉大真理,而他代表了這信靠救主家族的第三代。聖經沒有記載提摩太的父親是否已悔改信主。

  雖然救恩是不能從信主的父母遺傳給下一代的,但肯定聖經有一套關於家庭的原則。很明顯神喜歡拯救整個家庭,祂的旨意是不遺忘任何一個家裏的成員。

  請注意這信被形容爲居住在羅以和友妮基心裏,不是個偶然的訪客,而是個久居在那裏的住客。保羅深信這也在提摩太的心裏,儘管提摩太面對巨大的信心的試煉,他仍須要保持一個真信心。

1:6 為此我提醒你,使你將 神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。

   《新》神…的恩賜再如火挑旺起來:神的恩賜並非一賜下就十全十美;需藉著運用才能發展成熟。

   《新》藉我按手:保羅是神的器皿,聖靈透過他把恩賜賜給提摩太(見提前1:18註釋)。

   《啟》神賜人的恩賜(charisma)要不斷操練使用才能越來越豐富,像火一樣挑旺。聖靈的恩賜藉保羅之手給予了提摩太;聖靈也將各樣的恩賜給予使徒,一同建立教會(看林前12章)。

   《馬》因爲他的敬虔家庭背景和他自己的信心,提摩太被提醒,好使神給他的恩賜,再如火挑旺起來。這裏沒有告訴我們神給的恩賜是什麼,有人認爲這是指聖靈,其他人認爲是爲某種形式的基督徒事工所賜下的一些特別能力,例如傳福音、牧師或教師的恩賜。很清楚,提摩太已被呼召參與基督的事工,並且已得著一些特別的才能。這裏他被鼓勵燃起恩賜成爲生命之火,他不應爲了周圍環境的普遍失敗而氣餒,也不應以主的事奉爲專職而已,養成貪好舒適的習慣。他要更多更多專心運用恩賜,在日子一天比一天黑暗時更應如此。

  這恩賜是藉使徒按手賜給提摩太的。不要與今天慣用的聖職按立儀式混淆,本節的意思是──恩賜真的在保羅按手時賜給提摩太,使徒保羅就是恩賜賜下的媒介。

  問題立刻出現:“這事今天是否仍會發生呢?”答案是:不會了。作爲耶穌基督的使徒,保羅蒙賜按手傳授恩賜的能力。因爲今天我們沒有同樣性質和意義的使徒存在,所以我們不再有能力行使徒的神蹟。

  本節應與提摩太前書一章18節和四章14節放在一起研習。把三節經文放在一起,我們發現以下如溫尼所觀察的程序。藉先知所說的話,保羅被引導來到提摩太面前,提拔他作特別的事奉。藉著使徒正式的行動,主賜給提摩太恩賜;長老們藉他們的按手,同證主已作的事情。後者的行動不是按立的儀式,藉以授予恩賜或教牧之職。

  或者,像史道克結論說:“恩賜是“透過”保羅的手,“偕同”長老們的手一同來的。”

1:7 因為 神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。

   《新》神賜給我們不是膽怯的心:缺乏自信心顯然是提摩太一個嚴重的問題(見林前16:10-11;提前4:12)。

   《啟》剛強、仁愛、謹守(自制)應該都是聖靈賜給人的美德,是聖靈所結的果子(參加5:22)。從本節可知提摩太性情溫和,但自信心不足;可能教會中有人對他不順服(林前16:10;提前4:12)。保羅勉以勇敢、剛強,行事應憑愛心,但必須輔以堅毅。提摩太也曾為主道被囚(來13:23)。

   《馬》保羅面對自己的殉道,就花了些時間提醒提摩太,神賜給我們,不是膽怯的心,或是懦弱的心。我們不可懼怕或怯弱。

  但神已給我們剛強的心,我們有無窮的力量可以運用。藉著聖靈的能力,信徒可以勇敢地事奉,堅強地忍耐,超然地忍受痛苦。如果有需要的話,光榮地接受死亡。

  神也給了我們仁愛的心,這是因爲我們愛神,所以沒有懼怕。而且神使我們願意爲基督的緣故獻上自己,無論代價有多大。因爲我們愛我們的同伴,在忍受各樣的迫害時能以恩慈回報人。

  最後,神已給我們謹守的心,或守紀律的心。謹守的心一語不完全表達那意思。這提示基督徒應常常頭腦清醒,不要造成精神崩潰或其他精神病。本節常誤用來教導,與主親近的基督徒永不會沾上任何精神疾病,但這不是聖經的教訓。很多精神病可能源自內在的軟弱,另外也有很多是一些身體狀態的結果,與任何個人屬靈的生命無關。

  本節所教導的是,神已給我們自制自主的靈,我們要謹慎地運用,不要輕率地、急忙地、愚蠢地作出行動。無論我們的環境是如何的惡劣,我們應保持平衡的判斷力和清醒的行動。

1:8 你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥;總要按 神的能力,與我為福音同受苦難。

   《馬》提摩太被勸導不要以……爲恥。在第12節,保羅說他不以爲恥,最後在第16節,我們知道阿尼色弗也不以爲恥。

  那時候傳福音是一罪行。那些試圖公開地爲主和救主作見證的人,都備受迫害。但這些事都不應使提摩太畏縮,他不應以福音爲恥;就算福音包含了受苦,他也不應以下在監牢裏的保羅爲恥。事實上,已經有一些基督徒背棄了他,無疑他們怕被認出與他一起會招致迫害,甚至可能喪命。

  提摩太被勸導爲福音同受苦難,而且要按神的能力忍受。他不應試圖逃避任何與福音有關的羞辱,卻要與保羅一同忍受這些羞辱。

1:9  神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按他的旨意和恩典;這恩典是萬古之先,在基督耶穌裏賜給我們的,

   《新》不是按我們的行為,乃是按他的旨意和恩典:救恩是單憑恩典,非憑人的努力,是基於神救贖的計畫及所賜恩惠的禮物—祂的兒子(見羅3:28;弗2:8-9;多3:5)。

   《新》萬古之先:在永世之前,神已計畫要拯救失喪的罪人(見弗1:4;彼前1:20;啟13:8)。

   《啟》9~10:我們得蒙拯救,是按神的恩典,不靠行為。神救罪人的計劃在創世之前便已預備(參羅3:24;弗1:4及註)。這兩節經文可能為初期教會讚美詩或水禮誓詞的一部分。保羅援引重申福音真道。

   《馬》使徒保羅一直鼓勵提摩太要熱心(6-7節)和有勇氣(8節),現在保羅解釋爲什麽這是唯一合理和要有的態度。答案在神以奇妙的恩典對待我們的事實上找到。首先,祂救了我們。這是指祂從罪的刑罰中釋放了我們。祂不斷地從罪的權勢中釋放我們,在將來某一天,祂要從罪的面前釋放我們;同樣祂已從世界和撒但手中救了我們,使我們得著自由。

  況且,神已用聖召召我們,祂不但從摩鬼手中釋放了我們,而且給予我們在基督耶穌裏所有天上的屬靈祝福。基督徒神聖的呼召在以弗所書第一至三章有很詳細的敘述。尤其是在第一章裏,我們認識到藉著祂的血,我們被揀選、被預定、被收納成爲兒子、被神愛子接納、被救贖、被寬恕、得著聖靈爲印記、被賜下繼承産業的確據。(除了這聖召之外,我們也有從上面來的呼召,腓三14;和天召,來三1。)

  這救恩和呼召不是按我們的行爲。就是說,是藉神的恩典賜下的。這是指我們不配得著的,配得的剛剛相反;我們不能賺取,也不能找著,是神白白地賜給我們的,不須任何條件或金錢。

  這點可進一步解釋:按祂的旨意和恩典。爲什麽神那麼愛不敬虔的罪人,以至祂願意差祂的獨生子來爲他們死呢?爲什麽祂要花這麽大的代價來從地獄中拯救他們,又將他們帶往天上,使他們與祂永遠同在呢?唯一可能的答案是:按他的旨意和恩典。他行事的理由與我們無幹,他願意賜下祂自己的大愛,祂愛我們只因爲祂愛我們!

  祂的恩惠是萬古之先,在基督耶穌裏賜給我們的。在遠古時候,神已經決定了這個奇妙的救贖計劃,藉著祂親愛的兒子之代贖工作,拯救有罪的人。祂定意要凡接受耶穌基督爲主和救主的人都得永生。我們藉以得救的方法不但在我們出生之前已計劃好了,而且在萬古之先已有了。

1:10 但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。他已經把死廢去,藉著福音,將不能壞的生命彰顯出來。

   《馬》這個在亙古已設計的福音,在時光流域中表明出來。福音藉著我們救主基督耶穌的顯現,才表明出來。祂在肉身的日子,公開傳講救恩的好信息,教導人祂必須死去、被埋葬、從死裏復活,以致神可以公義地拯救不敬虔的罪人。

  祂把死廢去。但這是什麼一回事呢?我們知道死仍然存在。意思是這樣,祂宣告了死的無效,或使死的任命不能再有效。在基督復活之前,死亡像一位殘酷的暴君統治世人,是個非常恐怖的敵人。對死亡的害怕使人受束縛。但主耶穌的復活是一個信約,保證所有相信祂的人將會從死裏復活,不再有死亡,這就是祂宣告了死之無效的意義。祂剝奪了死的毒鉤。現在死亡反成了神信息的使者,將信徒的靈魂送到天上;死亡是我們的僕人,而不是我們的主人了。

  主耶穌不但已宣告死亡作廢了,祂也藉著福音將不能壞的生命彰顯出來。在舊約時代,大多數人對死後生命的概念非常模糊不清。他們說死去的親人會在陰間,簡單地說是指分離的靈魂之不可看見的狀態。雖然他們有一個屬天的盼望爲他們存留,但是他們大多數都不甚了解這是怎麼樣的。

  由於基督的來臨,我們在這問題可有較清楚的認識。例如我們知道當信徒死了,他的靈魂會離開身體,與基督同在,這是好得無比的。他離開身體,歸回主的家,他在一切的豐富中進入永生。

  基督不但將生命彰顯出來,而且也使這生命不能壞。不能壞是指復活的身體。我們讀哥林多前書十五章53節:“必朽壞的,總要變成不朽壞的。”我們知道就算身體葬在墓穴裏化爲塵土,但在基督再來的時候,這樣的身體會從墓地復活過來,成爲一個與主耶穌基督相似的榮耀的身體。舊約諸聖徒都沒有這知識,這是藉我們救主耶穌基督的顯現,表明給我們看的。

1:11 我為這福音奉派作傳道的,作使徒,作師傅。

   《馬》爲了宣揚這榮耀的福音,保羅奉派作傳道的、作使徒、作(外邦人的)師傅。作傳道的是作使者,他的功能是公開地傳講信息。作使徒是作個由神差遣,由神裝備和由神加力量的人。作師傅是作個教導人思想和信仰的人,他以令人易明的方式解釋真理,使其他人可以用信心和順服回應。外邦人的強調他對非猶太國的特別職事。

1:12 為這緣故,我也受這些苦難。然而我不以為恥;因為知道我所信的是誰,也深信他能保全我所交付他的(或譯:他所交託我的),直到那日。

   《馬》因爲保羅忠心地履行責任,以致他受牢獄和孤獨之苦。他從未曾遲疑去宣佈神的真理,也沒有因懼怕個人的安全而閉囗不言。現在他已經被捕入獄了,他仍沒有後悔,他不以爲恥辱;而提摩太也不要以此爲恥辱。雖然保羅不能肯定他的個人安全,但他卻完全肯定他所信的是誰;雖然羅馬政府可以處死使徒保羅,但他們卻不能觸及他的主。保羅知道他所信的是大能的主。他能做些什麼?能保全我所交付他的,直到那日。評注家就保羅在這裏所指的有不同意見。一些人認爲是他靈魂的得救,另一些人以爲是福音。即是說,雖然使徒保羅自己可能被處死,但福音是不能受阻的,愈多人試圖反對福音,福音就愈興旺。

  或許我們還是從廣義看這句說話。保羅明白整件事都得到最好的關顧,就算他要面對死亡,他也是沒有疑惑的。耶穌基督是他的全能主,有祂同在就沒有失敗,也沒有什麽值得擔憂。保羅的得救是肯定的,他在世上爲基督所作的事奉最終都必然成功。

  那日是保羅喜歡用的措辭,指主耶穌基督的來臨,嚴謹地說是指基督的審判臺。那時所有爲基督作的事奉都會受到檢查,神在祂的恩慈下將會賞賜忠心的人。

1:13 你從我聽的那純正話語的規模,要用在基督耶穌裏的信心和愛心,常常守著。

   《新》在基督耶穌裏的信心和愛心:藉著與基督聯合所得的信心和愛心;即基督徒的信心和愛心(見提前1:14)。

   《啟》保羅勉勵提摩太守住福音的規範,不可偏離他從保羅聽到的純正信仰的綱領(參《提多書》1:9);並且要他實行在信心和愛心上。

   《馬》本節可從兩方面理解。首先,提摩太被激勵要守著那純正話語的規模。他不僅要對神話語的真理盡忠,也要堅守傳達這真理的辭句。或者舉一個例子可能有幫助。在我們的時代,有時有些人提議我們應該放棄像“重生”或“耶穌的寶血”之類的古老表達方式。人總是想用更有時代感的語言,但這裏有一點微妙的危險,就是在放棄聖經模式的詞句時,人經常也放棄這些詞句所傳達的真理,所以,提摩太應守著那健全話語的真正規模。

  但是,本節也可以解作:保羅的話用來作提摩太的榜樣或規模。提摩太後來教訓人的一切道理,都應與他所領受的在綱要上一致。在執行他的職事時,提摩太要用在基督耶穌裏的信心和愛心行事。信心不僅是指信賴,也指倚靠;愛心不僅包括對神的愛心,也包括對我們同伴信徒和對周圍墮落世人的愛心。

1:14 從前所交託你的善道,你要靠著那住在我們裏面的聖靈牢牢地守著。

   《新》從前所交託你的善道:即福音。保羅在提前6:20亦發過同樣的命令。

   《馬》善道是指福音。救贖大愛的信息已交託或委付給提摩太了,他不可在其上加添什麼,也不可用任何方法改良。他的責任是藉著那住在我們裏面的聖靈守著。當保羅寫這封信的時候,他覺察到偏離真道的蔓延情況,正在威脅著教會,從不同方向來的攻擊要打擊基督的真道。提摩太受警誡要守著神的話語,他靠著自己的力量或許不能這樣作,但那內住的聖靈會供應所有他作這職事所需的一切。

1:15 凡在亞細亞的人都離棄我,這是你知道的,其中有腓吉路和黑摩其尼。

   《新》凡…人:可能是一種誇張的語法,故意誇大其詞地表示眾人普遍離棄他。

   《新》在亞細亞:提摩太身在以弗所,正是亞細亞省首府,今土耳其西部。

   《新》腓吉路和黑摩其尼:關於這兩個人無其他資料可考。

   《馬》當保羅提到烏雲在教會之上結集時,他也想起在亞細亞的基督徒怎樣離棄他。因爲寫這封信的時候,提摩太可能身在以弗所,他完全知道使徒保羅所寫的是什麼事。

  顯然,當在亞細亞的基督徒知道保羅已經被捕入獄時,他們便與保羅割斷關係。他們在他正需要他們時棄絕他,很可能他們的理由是爲了安全問題而害怕起來。那時,羅馬政府正嚴密注意那些試圖廣傳基督道理的人,使徒保羅是傳播基督信仰著名的表表者之一,任何人膽敢公然接觸他,都被即時標記爲同情這道的人。

  這裏既沒有說、也沒有暗示這些基督徒離棄了主或教會,但無論如何,在這危急關頭捨保羅而去,是懦弱和無信心的表現。

  或者腓吉路和黑摩其尼是與保羅割斷關係之行動的代表人,無論怎樣,他們都爲自己帶來了永遠的羞恥,並在與基督僕人的關係上也帶來了基督的責備。金爾的意見是這樣的:“他們不能不沾上醜惡的名,但其實他們應該可以對自己醜惡的性格幫上一個忙的。”

1:16 願主憐憫阿尼色弗一家的人;因他屢次使我暢快,不以我的鎖鍊為恥,

   《新》阿尼色弗:他與他的家人可能住在以弗所(1:18;4:19)。

   《馬》至於阿尼色弗的事,有兩派講法。一些人認爲他也離棄了保羅,這是使徒祈求主憐憫他的原因;另一些人覺得他是令保羅暢快的例子,與剛才形容的那些人不同。我們相信後者的觀點是正確的。

  保羅求主憐憫阿尼色弗一家的人。根據馬太福音五章7節,憐憫要爲那些憫人的人作出報償。我們不知道阿尼色弗怎樣使保羅暢快,或許,他帶了食物和衣服來到又潮濕又陰暗的羅馬監牢。無論怎樣,他不以保羅在獄中爲恥,個人安全的問題不能阻止他在有需要時幫助朋友。

  朱偉慈很優美地表達這分情愫:

  這是阿尼色弗在性格上很優美的特徵,在保羅的說話裏表露無遺:“他不以我的鎖鏈爲恥。”……人的鎖鏈經常將朋友的圈子縮小,貧窮的鎖鏈使很多人遠離,被離棄的鎖鏈也是如此。當人名氣甚高,他的朋友自然多;當他開始戴上鎖鏈時,朋友便漸漸遠離。但清晨涼風的使者喜愛在垂夜的幽暗裏登臨,他們喜愛在意志消沉的地方服事,在鐐銬沉沉地壓著靈魂之處事奉:“他……不以我的鎖鏈爲恥。”鎖鏈真的很有魔力,催促阿尼色弗的腳步,加快他的事奉。

  本節有時誤用來支持爲死人祈求,論點是這樣的。阿尼色弗在保羅寫這封信時已經死了,而保羅又求神憐憫他。其實這裏一點兒也沒有暗示阿尼色弗已死,這樣說的人是隨意胡言亂語,他們拿著一根草就想游往反對聖經的彼岸。

1:17 反倒在羅馬的時候,殷勤地找我,並且找著了。

   《馬》當阿尼色弗在羅馬的時候,他最少有三個選擇。第一,他可以逃避與基督徒的任何接觸;第二,他可以秘密地與信徒交通;最後,他可以放膽地將自己暴露在危險下,探望在獄中的保羅,這會使他直接地與羅馬權力當局碰上。爲了永恆的好處,他選擇了最後的方策。他殷勤的找保羅,並且找著了。

1:18 願主使他在那日得主的憐憫。他在以弗所怎樣多多地服事我,是你明明知道的。

   《新》那日:審判之日。

   《新》他在以弗所…服事我:也許是在保羅第三次宣教旅程(徒19章)或第四次旅程當中。

   《馬》使徒保羅祈求,願這忠心的朋友在那再來之一日得主的憐憫。憐憫這裏用作賞賜的意思。如前文說過,那日指進行賞賜的時候,是基督的審判臺來臨之時。

  在本章的尾聲,使徒保羅提醒提摩太,阿尼色弗在以弗所怎樣多方的服事保羅。



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<聖經靈修版/網路>

這一封信,說是保羅寫的最後一封,不知道講的是甚麼……
1:1 這是一封帶有傷感的信。保羅正在監獄裡度過他生命中最後的日子,他知道自己即將離世。與上次被監管軟禁不同(參徒28:16,23,30),那時他只被看守在家中,仍然可以繼續傳道和教導;如今他被關在冰冷堅厚的牢房內,正等待死亡(4:6-8)。尼祿皇帝把火燒羅馬城的罪責嫁禍給基督徒,於公元64年開始了一場大規模逼迫基督徒的運動。這次大逼迫波及整個帝國,信徒遭到社會排斥、公開受刑和謀殺。保羅在等待最終判決的時候,寫了這封信給他摯愛的朋友,也是他屬靈的兒子提摩太(1:2)。這是我們得到的他最後的一封信,大概寫於公元66至67年間。

這信大概寫於……
1:2 大約在寫了提摩太前書之後兩至四年,保羅給提摩太寫了這封信。提摩太曾是保羅第二和第三次佈道旅行的同伴(參提前1章;徒9章人物介紹)。保羅曾把他留在以弗所,幫助當地的教會(參提前1:3-4)。

保羅是這樣地為自己的伙伴祈禱的,我對身邊的人,可有保羅的心懷?
1:3 保羅不斷地為提摩太祈禱,因為提摩太是他的摯友、佈道的伙伴、屬靈的兒子和基督教會的領袖。雖然他們身處異地,但彼此的代禱仍然能互相鼓勵對方。我們也要經常地為別人祈禱,特別是那些做神工作的人。

流淚的人,流淚的心,保羅與提摩太都有,你可會如此為人?
1:4 我們不曉得保羅和提摩太是甚麼時候分手的,大概是在保羅再次被捕解往羅馬坐牢時吧。他們在分手時流淚,顯出他們彼此的深厚情誼。

信仰在他的心裡,也在他家人心裡;如果我的信也可行在家裡……
1:5 提摩太的母親友妮基和外祖母羅以,都是早期的信徒,也許是保羅在她們的家鄉路司得傳道的時候信主的(參徒16:1)。她們將信仰傳給提摩太,縱使提摩太的父親不一定是信徒。不要向家人隱瞞你的信仰,我們的家庭是撒播福音種子的沃土。讓你的父母、子女、配偶和兄弟姊妹認識你對耶穌的信仰,也讓他們在你身上看到基督的愛心、幫助和喜樂。

恩賜如火,挑旺人心,曾經,我也感到,挑旺了的心,現今……
1:6 在被按立時,提摩太接受了聖靈特別的恩賜,使他有能力服事教會(參提前4:14)。保羅告訴提摩太要“將神的恩賜再如火挑旺起來”,鼓勵他要堅持到底。提摩太並不需要新的啟示或恩賜,他需要的是勇氣和自覺,好堅持真理和運用他已經領受了的恩賜(參1:13-14)。他只要剛強壯膽地站出來宣講福音真理,聖靈便會繼續與他同在,賜他能力。當你運用神所賜給你的恩賜時,你就能發現神會賜你所需要的力量。

恩賜從神來,靠人按手就可以? 
1:6 很明顯在保羅和長老按手差遣提摩太時(參林前4:14),提摩太領受了恩賜。神把恩賜賜給所有基督徒,使他們能建立基督的身體(參林前12:4-31),祂又會透過祂的器皿——教會領袖,把特別的恩賜賜給人。

前面路途,是悵惘一片?是寸步難行?你聽保羅是這樣說的……
1:6-7 當時,很多人反對提摩太的信息。提摩太的年齡、他與保羅的密切關係及其領導才能,都成為人們攻擊的目標,因此保羅鼓勵他要剛強勇敢。當我們懼怕別人的威嚇時,我們就削減了神的能力。聖靈的能力可以幫助我們勝過恐懼,不怕別人的威脅,繼續為神努力工作。

剛強、仁愛、謹守的心,若是作領袖的特質,不知道我有嗎?讓我看看……
1:7 保羅提到三種有力的基督徒領袖的特質:能力、愛和自覺(參加5:22-23)。我們都可以得到這些特質,因為聖靈居住在我們裡面;每天跟從祂的引領,我們的生命就會更顯出這些特質。

以福音為恥——我不會的;為福音的緣故受苦——受苦?這……我……
1:8 在這段逼迫加劇的時期,提摩太可能不敢繼續傳福音。他的懼怕是可以理解的,因為許多信徒已被捕和處死。保羅叫提摩太為受苦作好心理預備,提摩太將會像保羅一樣,因為傳福音而被捕下獄(參來13:23)。但保羅應許提摩太,神會賜他能力,使他可以忍受且勝過苦難。即使沒有逼迫,傳福音仍是有困難的。幸而我們可以像保羅和提摩太一樣,靠賴聖靈賜給我們勇氣,我們就能不恥於為主作見證。

祂救了我,是的,祂也救了你,你還記得嗎?是怎樣的?
1:9-10 這是保羅為福音精簡地總結:神愛我們,呼召我們,並且差遣基督來為我們死,我們可以藉著相信祂而得著永生,因為祂的復活戰勝了死亡的權勢;我們不配蒙恩得救,但神卻賜給我們救恩,我們所要做的,就是相信並接納祂的恩典。

保羅在承受苦難的時候,也從未想過神會離棄他;反觀當我稍受苦楚,就……
1:12 保羅在獄中仍沒有中斷他的事奉。他藉著提摩太等人,繼續他的工作。保羅已失去了世上的一切,卻沒有失去信心。他相信不管在任何的環境下神都會使用他。假如你的境況看來不利,你應該向基督表達自己的憂慮,祂會保守你的信心,並且保全你所交託祂的事,直到祂再來(參羅8:38-39)。

深信——祂能保存所交給祂的一切,保羅的信心何其大,我的信心……
1:12 “保全我所交付他的”可能指:(1)保羅知道神會保守那些他所帶領歸主之信徒的靈魂;(2)他相信神會保守他的靈魂,直到主再來;(3)他相信即使自己身在監牢並要面對死亡,神仍會藉著其他同工去繼續這福音事工。保羅表達自己的信心去鼓勵提摩太,因為提摩太正面對著以弗所教會的種種問題和逼迫的威脅,他必定感到沮喪。即使是在牢中,保羅深信神仍掌管著一切。無論我們面對甚麼挫折或難題,都可以完全地信靠神。

面對人生轉折點,提摩太需要回顧、自省再前行;此時此刻的你又如何?
1:13-14 此時正是提摩太的生命轉變期。他是保羅出色的得力助手,但他很快會變為教會領袖,須獨自處理重重困難。雖然責任不同了,但提摩太也能從神那裡得到幫助。只要緊靠神,他就能得到一切面對未來所需要的東西。如果你正處於轉變時期、面臨困難時,你就要按保羅給提摩太的忠告去做,回顧自己過去的經驗,誰是你信仰的基礎?聖靈給你甚麼恩賜?好好運用你已得的恩賜吧!

不知道這兩個人怎樣對保羅?
1:15-16 我們不大清楚腓吉路和黑摩其尼這兩個人,只知道他們反對保羅的事工。保羅要藉此提出警告,即使領袖也可能會跌倒。

2011年6月27日靈修小品

靈命日糧

名聲

以巴弗提…是我的兄弟,與我一同做工、一同當兵。-腓立比書2章25節

  在羅馬帝國時代,異教徒在下賭注時,會喊出某個神明或女神的名字。最常聽見的名字是「愛芙羅戴蒂」,希臘文是「維納斯」,指的就是愛神。當擲骰子的時候,他們會大喊「以巴弗提」,意思就是「以愛芙羅戴蒂之名」。

  腓立比書中有一位希臘人成為了基督徒,他就是以巴弗提。使徒保羅在傳福音的時候,以巴弗提給了他很多的幫助。使徒保羅這樣描述他:「以巴弗提…是我的兄弟,與我一同做工、一同當兵。」(腓立比書2章25節)

  以巴弗提是主內的弟兄、忠心的同工、勇敢的基督徒勇士、送信給腓立比教會的信差。他在弟兄之間的關係上、工作道德上、靈命的耐力和服事上,都是很好的榜樣。以巴弗提得到的好名聲,是因為他對主耶穌基督的忠心,為祂而活,決不是因著他「以愛芙羅戴蒂之名」。

  可靠、關愛、鼓勵、智慧,這些基督徒的特質,遠比我們的名字更為重要。別人能從我們的生命中看見這些特質嗎?你希望別人用什麼樣的詞彙來描述你呢?HDF

主能看見我的內心,
一切祂都看在眼底;
求主助我敬虔生活,
慈愛和善可靠如祢。DDeHaan

若在乎自己的品格,你名聲就不會變差!





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靈修靜思

命苦人

愛雅的女兒利斯巴用麻布在磐石上搭棚,從動手收割的時候直到天降雨在屍身上的時候,日間不容空中的雀鳥落在屍身上,夜間不讓田野的走獸前來糟踐。(撒下廿一10)

  有些人特別苦命。我讀陳雪雯的見證(中信月刊568期)後,久久不能釋懷。她父親猝死,大哥患精神病,二哥全身癱瘓,她自己患癌症死亡。愛雅的女兒利斯巴也是苦命人,她是掃羅的妃嬪(嫁了個瘋癲老頭),掃羅死,她被權臣押尼珥姦污(至少兩人關係不被認可),她一個弱質女流有甚麼能力可以反抗!?押尼珥死後,伊施波設被殺,掃羅王朝終結。

  大衛作王,並沒追殺前朝遺臣,本以為她受權貴擺弄的命運從此終結,可把全副心思用在帶大兩個心愛的兒子上。誰知道掃羅作的孽禍延後代,她的兩個兒子被殺贖罪。這個可憐弱小的婦人能做甚麼?只能保護兩個兒子的屍體,「日間不容空中的雀鳥落在屍身上,夜間不讓田野的走獸前來糟踐。」有些人的命運真很悲涼。看到他們,就知道我們比上不足,比下有餘,不應自憐,而且應該起來,關懷並幫助那些比我們可憐的人。      ~馮文莊











2011年6月26日 星期日

20110626出埃及記40章17-38節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

40:17 第二年正月初一日,帳幕就立起來。

40:18 摩西立起帳幕,安上帶卯的座,立上板,穿上閂,立起柱子。

   《馬》18~33:摩西立起帳幕。經文告訴我們,這位偉大的律法頒布者仔細按著耶和華所吩咐他的,每一項建築、每一件物件都遵從進行。最後,摩西在帳幕和壇的四圍,立了院帷。把院子的門簾掛上。然後是一句最關鍵的說話結束這重要的工程:“這樣摩西就完了工。”人所能作上帝的工至此爲止。摩西完了工,但有一位比他更大的,實際上只有祂呼出最後一口氣時,才能真真實實地說:“成了!”(約十九30)

40:19 在帳幕以上搭罩棚,把罩棚的頂蓋蓋在其上,是照耶和華所吩咐他的。

40:20 又把法版放在櫃裏,把槓穿在櫃的兩旁,把施恩座安在櫃上。

40:21 把櫃抬進帳幕,掛上遮掩櫃的幔子,把法櫃遮掩了,是照耶和華所吩咐他的。

40:22 又把桌子安在會幕內,在帳幕北邊,在幔子外。

40:23 在桌子上將餅陳設在耶和華面前,是照耶和華所吩咐他的。

40:24 又把燈臺安在會幕內,在帳幕南邊,與桌子相對,

40:25 在耶和華面前點燈,是照耶和華所吩咐他的。

40:26 把金壇安在會幕內的幔子前,

40:27 在壇上燒了馨香料做的香,是照耶和華所吩咐他的。

40:28 又掛上帳幕的門簾。

40:29 在會幕的帳幕門前,安設燔祭壇,把燔祭和素祭獻在其上,是照耶和華所吩咐他的。

40:30 把洗濯盆安在會幕和壇的中間,盆中盛水,以便洗濯。

40:31 摩西和亞倫並亞倫的兒子在這盆裏洗手洗腳。

40:32 他們進會幕或就近壇的時候,便都洗濯,是照耶和華所吩咐他的。

40:33 在帳幕和壇的四圍立了院帷,把院子的門簾掛上。這樣,摩西就完了工。

40:34 當時,雲彩遮蓋會幕,耶和華的榮光就充滿了帳幕。

   《新》當耶和華的榮光充滿帳幕時,以色列一連串偉大的歷史事件終於達到高潮。摩西的出生及在尼羅河遇救為這些事件的開始,也是以色列人將由埃及地蒙拯救的預兆。從今以後,以色列人將行經曠野之路,漫遊歷史之頁,神藉會幕與他們同在,並帶領他們進入應許之地。

   《馬》34~38:會幕是神在地上的居所,神以祂的榮耀充滿這會幕──那是祂親自蒞臨的威儀。雲彩降臨,遮蓋會幕,所以摩西不能進會幕。這雲彩途中一直與百姓同在。雲彩前進,他們才前進;雲彩停下來,他們也停下來(34-38節)。

不是亞倫和他的眾子,而是摩西自己豎立那完成了的會幕,並且檢查一切都依照他記憶中的異象去完成,因而感到滿意。他也是第一個獻上燔祭的人(四十29)。身爲利未支派的人,摩西顯然符合條件履行祭司的職分,直到亞倫和他兒子受膏立擔當這職分(利八章)。

出埃及記是神百姓出埃及至西奈山立起會幕期間的歷史。這卷書充滿基督美麗的圖畫,預表祂完美的品格。我們有責任前來敬拜榮耀的基督,在祂聖潔的光中過活。

40:35 摩西不能進會幕;因為雲彩停在其上,並且耶和華的榮光充滿了帳幕。

40:36 每逢雲彩從帳幕收上去,以色列人就起程前往;

40:37 雲彩若不收上去,他們就不起程,直等到雲彩收上去。

40:38 日間,耶和華的雲彩是在帳幕以上;夜間,雲中有火,在以色列全家的眼前。在他們所行的路上都是這樣。

   《新》以色列全家:視國為家庭的延伸。

   《啟》以色列全家:指整個以色列家族,為當年家族的擴大。

   《啟》本書以耶和華神應許(29:45)的實現結束,同時展望前路:神要帶領他們走過曠野,直到達那應許的美地。




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<聖經靈修版/網路>

豎立會幕,一絲不苟;今天教會各項工作,豈不要同樣對待?
40:17-33 豎立會幕的工作,有許多道工序,每一項工作對於神的居所皆很重要。現在這個原則同樣是重要的。今天神的居所就是教會,要想保持教堂屋宇清潔整齊、美觀,就有一些看來不太起眼的工作要做,例如,打掃、清理器皿等等。但在敬拜神的事上,這些事務都是教會工作不可缺少的環節。

會幕——聖殿——教會——
40:34 會幕是神在地上的居所,神以祂的榮耀充滿這會幕——那是祂親自蒞臨的威儀。大約五百年以後,所羅門建造聖殿,以代替會幕作為以色列人的敬拜中心,神的榮耀也充滿聖殿(參代下5:13-14)。但是,在以色列人離棄神的時候,祂的榮耀就離開那殿,並且讓聖殿被入侵的軍隊拆毀(參王下25:1-21)。在公元前516年,以色列人重建聖殿。神的榮耀甚至比以前更光輝燦爛地蒞臨,大約又過了五個世紀以後,神的兒子耶穌基督進入聖殿,教導群眾。當主耶穌被釘在十字架上的時候,神的榮耀再一次離開那殿。不過,在主耶穌從死裡復活以後,神已不再需要物質的聖殿。祂的殿現在乃是教會,就是由被召的信徒所組成的屬靈團體。

神帶以色列人出埃及;主耶穌帶我們走天路;從以色列人走過的路,我看到自己——
40:38 以色列人以前是埃及人的奴隸,神帶領他們脫離奴役。這一節經文則說他們隨雲柱與火柱的引領,跟著為神所造的會幕前進。出埃及記開頭是一片黑暗,結束時則有榮光照耀。這與我們基督徒屬靈行程非常相似,我們在未信主前作罪的奴僕,蒙神救贖後,開始行走天路,以後與神永遠同在。以色列人一路所學的功課,也是我們今天的課題。

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