2012年8月31日 星期五

20120816哥林多後書11章32~12章10節




<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

<第十一章>

11:32 在大馬士革的亞哩達王手下的提督把守大馬士革城,要捉拿我,

   《新》亞哩達王:亞哩達四世,希律安提帕的岳父,約在主前九年至主後四○年間管轄阿拉伯民族的拿巴提人。羅馬皇帝加利古勒可能曾把大馬士革交給亞哩達王管理,因大馬士革一度是他的領土。

   《馬》這事件的詳情可見於使徒行傳九章19至25節。保羅在大馬士革附近悔改歸主後,便開始在當地的會堂裏傳講福音。他所傳的道初時引起了人的好奇,但不久,猶太人便設計殺害他。他們派人日夜在城門把守,為要捉拿他。

11:33 我就從窗戶中,在筐子裏,從城牆上被人縋下去,脫離了他的手。

   《馬》一天晚上,門徒把保羅放進筐子裏,從城牆上的窗戶…縋下去,他因而得以逃脫。

  但保羅為何要提到這事件?華特遜認為:

  他抓住人看為羞恥和笑柄的事,以其為另一證據,證明他一生最關注的就是服事主基督。為基督的緣故,他願意放下個人的驕傲,並在人面前顯為軟弱。



<第十二章>

12:1 我自誇固然無益,但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。

   《新》顯現和啟示:(編者註:「顯現」新國際版譯作「異象」)他的敵人不誠實地聲稱,他們曾由神所賜的異象和啟示直接領受教導,保羅卻宣告,他確實有過此種經歷。但保羅提及此事的目的是為了指出,他那種魂遊象外的經驗雖把他提升到極高的境界,卻因他肉身所忍受的某種特別苦楚(見12:7)得以平衡下來,使他不能以自己誇口,只能繼續誇那「賜諸般恩典的神」(彼前5:10)。

   《啟》1~10:講述保羅得到過主的顯現和啟示。他提起這些特別的經歷,也是為了堵塞假教師的攻擊。假教師大概都喜歡誇這樣的經歷;又或者他們誇說保羅所得的異象不及他們。

   《馬》使徒保羅希望他根本不需要自誇。這樣做與他無益,也不合宜,但在當時的情況下是有需要的。因此,他從事奉中最卑微、最羞辱的事件,講到最高峰的時刻。他要提到他親眼看見主自己。

12:2 我認得一個在基督裏的人,他前十四年被提到第三層天上去;(或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有 神知道。)

   《馬》保羅認識一個人,他在十四年前有這經歷。雖然保羅沒有指明那人是誰,但毫無疑問,那人就是保羅自己。談到這樣一個超凡的經歷時,他沒有提到自己,只是以一個平淡的方式來敍述。所提到的人是在基督裏的,即他是一個基督徒。

12:3 我認得這人;(或在身內,或在身外,我都不知道,只有 神知道。)

   《馬》保羅不知道他當時是在身內或在身外。有些人推測這情況可能在保羅某次受逼迫時發生,如在路司得那一次。他們說他可能實際上已死去,已到了天堂。但這裏的上下文肯定不需要這樣的解釋。事實上,若保羅不知道他當時是在身內或在身外,即生或死;若任何現代解經家要對此加以說明,便會顯得奇怪!

  重要的是這人被提到第三層天上去。有聖經學者認為,在這裏聖經暗示三層天的存在。第一層是在我們以上的大氣,即頭上的藍天。第二層是宇宙星空。第三層是最高的天,即神寶座的所在。

  從下文清楚可知,保羅所在的地方,就是主耶穌帶著十字架上悔改的強盜前往的、那蒙福之地,也就是神的居所。

12:4 他被提到樂園裏,聽見隱祕的言語,是人不可說的。

   《馬》保羅聽見樂園裏的言語,並明白所說的話,但他返回地上後,不能說出這些話語。那些言語是人不可說的,意思是那些言語太隱秘,不能吐露,不能公開。摩根寫道:

  “有些人熱衷於談論他們看見的異象和啟示。問題是這樣熱心是否能證明那異象和啟示並非“出於主”。神賜下異象和啟示時(異象和啟示在某些情況下會賜給神的僕人),往往會產生一種虔敬的靜默。這些啟示極莊嚴、極震撼,不能輕率地加以描述或討論,但其果效在所有生命和事奉中卻是顯著的。”

12:5 為這人,我要誇口;但是為我自己,除了我的軟弱以外,我並不誇口。

   《新》為這人,我要誇口:有些人認為那「被提到第三層天」的人並非保羅,因保羅在此堅持不以這榮耀的經驗誇口,而只願誇自己的軟弱。

   《啟》5~6:保羅繼續把“這人”與他自己分開來敘述。若以第三者來看此人的經歷,的確可為他誇口;但若站在那人的立場,他要誇的只是他的軟弱(參11:30),恐怕人家把他過分看高。

   《馬》要為軟弱誇囗時,使徒保羅不介意提到自己。但要為異象和主的啟示誇囗時,他不會直接說是他自己的經歷,而只說是一個他所認識的人的經歷。他不否認他是那有此經歷的人,只是不願意直接親自代入敍述當中。

12:6 我就是願意誇口也不算狂,因為我必說實話;只是我禁止不說,恐怕有人把我看高了,過於他在我身上所看見、所聽見的。

   《馬》使徒保羅還有其他偉大的經歷可以誇囗。他若願意誇囗,也不算狂。他所說的必是實話。但他不會這樣做,因為他恐怕有人把他看高了,過於他們實際在他身上看見或聽見的。

12:7 又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高。

   《新》有一根刺加在我肉體上:這極大痛楚的本質是甚麼,無人知道。

   《新》撒但的差役:對保羅的刺之進一步描述(參林前5:5;11:30;提前1:20;見伯2:10)。

   《馬》這整個部分的經文是基督僕人準確的描述。當中有極度的卑微,如大馬士革的事件。然後也有高峰的經歷,如保羅那叫人興奮的啟示。但通常主的僕人有著這些經歷後,主會讓他忍受肉體上的刺。那就是本節所說的。

  我們從本節學習到許多極為寶貴的功課。首先,本節證明主那神聖的啟示也不能改正我們的肉體。使徒保羅聽見了樂園的言語後,仍有其舊本性,有著陷入驕傲之誘惑的危險。正如雷德所說:

  “在基督裏的人”在神面前聽著樂園裏隱秘的言語時,是安全的,但他回到地上後,便需要“肉體裏的刺”來提醒他,因為他的肉體會因樂園裏的經歷而誇囗。

  保羅肉體裏的刺是什麼?我們只可確定地說,那是神容許出現在他生命中、身體上的試煉。無疑主是刻意不去說明那根刺是什麼,好讓歷來受試煉受試探的聖徒,可以在受苦上感到與使徒保羅更相近。或許那是某種眼疾,或許是耳痛,或是瘧疾,或是偏頭痛,或是與保羅說話的能力有關的,或是猶太人的逼迫。莫爾赫說:“聖經沒有明說這根刺的性質,或許是為使所有受苦者,都因保羅那不可名狀但卻痛苦的經歷而得到激勵。”我們的試煉也許跟保羅很不相同,但應該能帶來類似的操練,結出相同的果子。

  使徒保羅形容那根刺是撒但的差役,為要攻擊他。在某種意義上,那根刺代表撒但努力地打擊保羅在主裏的工作。但神比撒但大,他用了一根刺來使保羅謙卑,進一步為主作工。一個軟弱的僕人能成功地事奉基督。他愈是軟弱,隨著他傳道的基督的能力便愈大。

12:8 為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。

   《啟》保羅祈求神所得到的答覆,不是移去了那根刺,而是給他夠用的恩典來承受這痛苦。有的人說他三個禱告是在三個不同的地方作的,但一般相信是在他得到這根刺的痛苦後,連續求告三次,知道雖蒙垂聽但未蒙應允,便學會了如何去接受這軟弱,讓神的能力顯得完全。

   《馬》保羅曾三次求過主叫那根刺離開他。

12:9 他對我說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。

   《新》我的恩典夠你用的:比除去保羅的刺更好的解決方法。人的軟弱往往是彰顯神大能的理想機會。

   《馬》主應允了保羅的禱告,但卻不是按著他所預期的。實際上,神是這樣對保羅說:“我不會把刺除去,但我會作更大的事:我要給你恩典去忍受痛苦。但保羅,你要記住,雖然我沒有把所求的賜給你,但我卻要把你最深切的需要賜給你。你不是希望在傳道的時候有我的權能和力量嗎?要達到這果效的最隹方法就是你要保持在軟弱的位置上。”

  保羅三次重複地禱告,神就是這樣給他重複的答案。神還要繼續給世上受苦的人這樣的答案。比挪開試煉和受苦更好的,就是有神的兒子同在,得著神加力和賜恩的確據。

  留意神這樣說:“我的恩典夠你用的。”我們不需要求祂賜足夠的恩典。祂的恩典已經是夠用的!

  使徒保羅完全滿意主的答案,因此他說:“所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。”

  主解釋祂行動中的智慧後,保羅實際上是說,那正是他唯一所想的。因此,他沒有因那根刺而埋怨,反而更喜歡誇自己的軟弱。他要跪下為此感謝主。只要基督的能力覆庇他,他便歡喜地忍受這些痛苦。孫德生說得好:

  世人的哲學是:“不能醫治,便要忍受。”但保羅卻光明地見證說:“不能醫治,便可享受。我享受軟弱痛苦、缺乏和困難。”他見證神恩典是何等的奇妙,他樂於迎接另一些困境,好得著豐富的恩典。“我歡喜地稱頌…我甚至享受─我的刺。”

  一位波蘭貴胄的妻子裴艾瑪長期陷於挫折和失望中。但她的傳記作家卻大為讚賞她得勝的信心:“她從神多次拒絕中搜集得壯麗的花束!”

12:10 我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。

   《馬》正常來說,要從這裏所列舉的經歷中享受喜樂是不可能的。要理解這節經文,關鍵就是為基督的緣故這句話。我們一般不會為自己或為一些所愛的人去忍受的東西,我們為了基督的緣故,或為了福音的廣傳,都應該樂意去忍受。

  當我們看見自己的軟弱和無有,我們才會竭力地倚靠神的能力。又當我們完全地倚靠祂,祂的能力才向我們彰顯,我們便真正的剛強了。

  極力爭取撤銷大英帝國下奴隸制度的威伯福士是一個身體孱弱的人,但他對神有很深的信心。包斯威爾談到他說:“我看見他好像一隻蝦變成鯨魚一樣。”

  在本節中,保羅是遵守主在馬太福音五章11、12節所說的話。人辱駡和逼迫他的時候,他便感到喜樂。



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<聖經靈修版/網路>

<第十二章>

這個在基督裡的人是誰?又到過第三重天,不會是……
12:2-3 保羅繼續為他從神所得的異象和啟示誇口。“我認得一個在基督裡的人”,其實是指保羅自己。他被提到第三重天的經歷,表明他與神曾經有獨特的接觸。

那是一根管教保羅的刺嗎?趕快看看你手你心你身,說不定你也有一根刺……
12:7-8 由於保羅沒有詳細說明,我們不曉得他身體裡的一根刺是甚麼。有人估計可能是瘧疾、或癲癇症、或眼疾(參加4:13-15)。不管是甚麼,這必是持續性的、具困擾性的和常常妨礙保羅工作的。這根刺妨礙他的事奉,他曾祈禱求神除去它,但被神拒絕了。這使保羅謙卑下來,提醒他需要時刻與神保持親密的關係,好讓其他人看見神在他身上的作為,而同受造就。

神的能力在軟弱的人身上更顯完全,這話怎解?你經歷過嗎?
12:9 雖然神沒有除去保羅身上的剌,卻應許在他身上顯明祂的能力。神的能力在軟弱的人身上顯出來,對我們而言,這是莫大的鼓勵。雖然我們感到自己有限制,但不要以為找到放手不幹的好藉口,卻要向神尋求幫助。我們的軟弱不僅幫助我們建全基督徒的品格,更可加強我們對神仰慕的心;因為當我們承認自己的軟弱時,也必認定神的能力。

在各項軟弱上也可以喜樂?神是否要我變得一無是處?
12:10 當自認非常能幹或擁有很多資源時,我們往往會倚靠自己的能力去事奉神,結果使我們愈來愈驕傲。倘若我們有缺乏,卻容讓神的能力來支持,我們會發現自己比平常更能幹。神不是要我們刻意尋求軟弱、被動或無效率,生活本身已有足夠的挫折、失敗;但只要我們用神的能力來應付這一切,就能讓我們在服事神的過程中更有效率和持久的果效。




20120815哥林多後書11章16-31節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

11:16 我再說,人不可把我看作愚妄的。縱然如此,也要把我當作愚妄人接納,叫我可以略略自誇。

   《啟》16~19:本段用的是諷喻口吻。“愚妄”(愚蠢)指保羅要向哥林多人展示一下他的長處而說。哥林多人自以為聰明,不服保羅,卻接受假使徒的教導,所以保羅說:“你們既是精明人(聰明人),就能甘心忍耐愚妄人(像保羅)”(19節)。

   《馬》保羅這樣說,是希望人不可把他看作一個自誇的愚妄人。然而,他們若堅持,也讓他們當他是愚妄人來接納,叫他可以略略自誇。

  要留意我(也)可以略略自誇中的“也”字(譯按:“我”原文作“我也”)。這詞語有其真實的意義。假師傅常常自誇。事實上,保羅是說:“縱使你們要把我看作愚妄人(其實我不是),也請接納我,以致我可以稍微自誇,像其他人一樣。”

11:17 我說的話不是奉主命說的,乃是像愚妄人放膽自誇;

   《馬》本節有兩個可能的解釋。有人認為保羅是說,雖然這句話是神所默示的,但卻不是主的命令。

  另一個解釋是保羅在這裏所作的,即有誇口,不是奉主命而行,意思是並非跟從主的榜樣。主耶穌從未誇口。

  費廉思採取第一種觀點,把本節翻譯為:“我現在不是奉主的命令說話,而是作為一個愚妄人,必然這樣誇口。”

  但我們選擇第二種看法─那自誇並不是奉主命而作的,而是保羅似乎是愚妄地自己誇耀自己。雷歷評論說:“他說他必須靠著他自然的本能縱情於此(誇口),好叫他能列出一些重要的事實,吸引他們的注意。”

11:18 既有好些人憑著血氣自誇,我也要自誇了。

   《新》自誇:藉論及他使徒職事的性質。

   《馬》哥林多信徒當時聽聞許多人自誇,那些人都是按著墮落的人類本性自誇。若哥林多信徒認為假師傅有足夠理由自誇,就讓他們思想他的誇口,看其內容是否沒有堅固的基礎。

11:19 你們既是精明人,就能甘心忍耐愚妄人。

   《新》你們…甘心忍耐愚妄人:重拾11:4隱含的指責,也帶著同樣諷刺的語調。11:4說他們願意容讓錯誤的教導;這裏說他們甘心忍受假師傅對他們的輕慢。保羅把假師傅描述為愚妄人,因他們以自我為中心而誇口。

   《馬》保羅又再使用諷刺的語調。其實他要求哥林多信徒作在他身上的事,他們正在天天作在其他人身上。他們以為自己是精明人,不會被愚妄人欺騙。然而,他們當時卻正在被欺騙。他會繼續解說這一點。

11:20 假若有人強你們作奴僕,或侵吞你們,或擄掠你們,或侮慢你們,或打你們的臉,你們都能忍耐他。

   《新》強你們作奴僕:透過人為與專橫的規條和禁例(參加5:1)。

   《新》擄掠你們:因著哥林多人缺乏分辨能力,易受外在表現或花言巧語所吸引。

   《新》侮慢你們:為要轄制教會會眾(參1:24)。

   《新》打你們的臉:用暴力迫使他們就範。

   《啟》20~21:哥林多的假使徒心高氣傲,自以為是。他們佔了哥林多人的便宜,有如“侵吞”、“擄掠”、“侮慢”,哥林多人都能逆來順受,好像“作奴僕”一般。比起這些人的卑劣,保羅真是自歎弗如;故此他說:“我說這話,是羞辱自己;好像我們從前是軟弱的”(21節)。

   《馬》他們願意忍耐保羅所描述的那一類人。

  那類人是誰?從下文明顯可見,就是猶太派教師,即那榨取哥林多信徒的假使徒。首先,他使他們作奴僕。這無疑是指律法的轄制(徒一五10),說在基督裏的信不足以叫人得救,人也必須遵守摩西的律法。

  第二,他侵吞聖徒,意思是他要求大量的金錢資助。他不是為愛他們而服事,卻是為了金錢上的報酬。

  擄掠你們這句話是使用狩獵的比喻。假師傅把這些人當作獵物,擄掠他們往他要去的地方。

  這些人的特徵是驕傲自誇、高抬自己。他們批評別人,使自己在人前顯得更了不起。

  最後,他們打信徒的臉,那是一種極大的侮辱。我們可以毫不猶豫地按字面解釋這話,因為歷代以來,傲慢的聖職人員都會打他們的教區居民,藉以證明自己的權力。

  使徒保羅希奇哥林多信徒竟願意忍耐這些假師傅的虐待,卻不願意忍耐他出於愛心的提醒和勸告。

  達秘說:“真是希奇,人能忍耐虛假的事─更甚於對真實的事的忍耐。”

11:21 我說這話是羞辱自己,好像我們從前是軟弱的。然而,人在何事上勇敢,(我說句愚妄話,)我也勇敢。

   《新》是軟弱的:比起這些騙子為謀取私利的粗野暴行,保羅的行為可以說是軟弱的,但這時大概是在說諷刺話。

   《馬》有些人認為保羅在本節的意思是:“我這樣貶抑自己,好像我在你們中間的時候,我是軟弱害怕的,不敢證明自己的權力,像這些人一樣。”

  另一個意見認為本節的意思是:“或這樣說是貶抑自己,因為若這樣就是剛強,那麼我就是軟弱了。”費廉思的翻譯跟第二個觀點相同:“我幾乎不好意思說我從未向你們作出那樣剛強的事。”

  保羅說,若假師傅所作的是真正的剛強,他就要羞辱自己說,他從沒有顯出那樣的剛強,卻是顯出軟弱。但他又馬上補充說,這些人有理由在何事上勇敢,他肯定也有他們一樣的權利去勇敢。莫法特說得好:“就讓他們隨意吹噓吧,我和他們是平等的(小心,這是一個愚妄人的任務!)。”使徒保羅以此為引言,繼而進入本書信中極為莊嚴的一部分,顯出他有權自稱是主耶穌基督的真正僕人。

  相信你還記得哥林多教會中提出了一個疑問,就是保羅是否一個真正的使徒。他要出示什麼證明,表示他已得著神的呼召?例如,他怎樣能向人證明他與十二位使徒同等?

  他已準備好了答案,但或許不是如我們所期望的。他沒有任何證書證明他是從某某神學院畢業的。他也沒有耶路撒冷眾弟兄寫的推薦信,說明他們按立他作聖工。他沒有展示他個人的成就或技能。他給予我們的,是一個感人的報告,說明他為福音的工作忍受了多少痛苦。不要錯失哥林多後書這部分的戲劇性的事件,及所引起的悲愴。試想像那無畏的保羅,不懈地奔波,奔走傳道旅程,受基督的愛束縛,只要人仍渴望基督的福音,甘願忍受說不盡的艱困。我們細閱這段經文時,少有不受感動、不覺羞慚的。

11:22 他們是希伯來人嗎?我也是。他們是以色列人嗎?我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎?我也是。

   《新》希伯來人…以色列人…亞伯拉罕的後裔:此處暗示這些假使徒曾如此自稱,顯出他們是自認為比外邦信徒優越的猶太人。由此可推斷他們可能是猶太派基督徒,企圖把獨特的猶太人習慣和守則加在外邦信徒身上,這當然不是保羅的立場(見羅2:28-29;林前12:13;加3:28-29;弗2:11-18;西3:11)。保羅的宣稱可見徒22:3-5;26:4-5;腓3:5-6。

   《馬》假師傅很多引用他們的猶太世系。他們自稱是純種的希伯來人,是以色列的子孫、亞伯拉罕的後裔。他們仍陷在妄想中,以為這家譜能使他們在神眼中受寵愛。他們不知道神昔日的子民以色列,已因為拒絕彌賽亞而被神擱在一旁。他們不知道在神眼中,猶太人和外邦人並沒有分別:所有人都有罪,需要信靠基督,惟獨信靠基督,才能得救。

  他們在這方面的自誇是無用的。他們的世系並不超越保羅,因為保羅同樣是希伯來人、以色列人,也是亞伯拉罕的後裔。但這些並不能證明他是基督的使徒。因此他匆匆回到論點的主要部分:在某一方面,他們是不能超越他的─在患難和困苦上。

11:23 他們是基督的僕人嗎?(我說句狂話,)我更是。我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。

   《新》基督的僕人:保羅不讓他們自稱為基督的僕人。事實上,若論到保羅事奉的性質和在苦難中所付的代價,他比任何人更是基督的僕人。

   《新》冒死是屢次有的:參4:8-11。這句話是事實,因為這裏和下文所列的苦難,都是有生命危險的。保羅在下文詳列的經歷也顯示出,路加在使徒行傳裏所記載的只是一部分而已。

   《馬》他們的職業是基督的僕人,他“在獻身、勞苦和受苦上”,是主的僕人。使徒保羅不會忘記他是受苦之救主的跟從者。他知道僕人不能高過主人,使徒在世上不能期望得到比主人優厚的待遇。保羅曉得他愈忠心事奉基督、愈傳揚救主,他在人手中就會愈多受苦。在他看來,受苦是基督僕人的記號或標誌。雖然他感到這樣誇口是愚妄的,但他需要說出真相,而真相就是沒有人見過這些假師傅受苦。他們選擇了容易走的路。他們避免受責備、受逼迫和羞辱。因此,保羅認為他們並非處於優勢去攻擊他基督僕人的身分。

  現在讓我們看看保羅用以支持他自稱是真使徒而列舉的種種苦難。

  我比他們多受勞苦。他想到自己的傳道旅程,想到他怎樣周遊地中海一帶,宣揚基督。

  受鞭打是過重的。保羅在這裏描述了他在基督的敵人─異教徒和猶太人─手下受鞭打的情況。

  多下監牢。按聖經記載,保羅傳道至此時,他下監只有一次,就是在使徒行傳十六章23節,當時與西拉在腓立比被下獄。現在我們知道這只是保羅多次下獄的其中一次,保羅原是牢房的常客。

  冒死是屢次有的。毫無疑問,保羅寫到這裏時,想起他在路司得從死亡裏逃了出來(徒一四19)。但他也可能回顧其他類似的情況,即他因逼迫而幾近死亡。

11:24 被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下;

   《新》24~25鞭打…棍打:這裏提及八次被打,五次在猶太人手下被鞭打(參申25:1-3),三次在羅馬官員手下被棍打(見徒16:22-23)。保羅是羅馬公民,本有法律保護免受此刑,卻仍遭到這三次棍打(參徒16:37-39;22:25-29)。

   《馬》摩西律法禁止猶太人一次過鞭打犯人四十下(申二五3)。為確保不違反這律法,猶太人通常會打三十九下。當然,只有他們認為是嚴重罪行時才施以這刑罰。使徒保羅在此讓我們知道,他的同胞竟曾五次向他施以這種嚴厲的刑罰。

11:25 被棍打了三次;被石頭打了一次;遇著船壞三次,一晝一夜在深海裏。

   《新》被石頭打:猶太人傳統的處死方式(參徒14:19-20)。

   《新》船壞:使徒行傳只記載了一次,但那次是發生在本書寫成後(徒27:39-44)。這三次船難可能發生在徒9:30;11:25-26;13:4、13;14:25-26;16:11;17:14;18:18-19、21-22所記載的旅程中。

   《新》一晝一夜在深海裏:可能是由於其中一次船難。

   《馬》被棍打了三次。新約只提到在腓立比那一次(徒一六22)。但保羅另有兩次受了這種痛楚而羞辱的對待。

  被石頭打了一次。無疑這是上文已提到的,在路司得那一次(徒一四19)。那次保羅被石頭打至重傷,人們以為他死了,把他拖出城外。

  遇著船壞三次。保羅的試煉並非全部直接出於人手。有時他是在大自然的動盪下搖撼。這裏提到的海難,聖經並沒有記載。(使徒行傳二十七章的海難是後來保羅前往羅馬時遇上的。)

11:26 又屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裏的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。

   《新》危險:除了上文提及的具體事例外,保羅還要經常面對危險、勞碌和艱辛的處境(見徒14:24註釋)。

   《馬》又屢次行遠路。你若翻開聖經後的附錄地圖,常會找到一個題為“保羅的傳道旅程”的地圖。細閱保羅所行的路線,又想想當日原始的交通工具,你會較深入地明白這句話的含意!

  保羅跟著列出他曾遇上的八種危險。他曾遭江河的危險,這是指河水暴漲。也有盜賊的危險,因為在他的行程上,有許多地方是盜賊橫行的。他也面對同族─猶太人,並外邦人─他的福音對象,帶來的危險。還有城裏的危險,如路司得、腓立比、哥林多、以弗所。他也面對曠野的危險;曠野大概指小亞細亞和歐洲人囗稀疏的地區。他曾遇上海中的危險─有暴風、礁石,也許還有海盜。最後,還有假弟兄的危險,無疑是指那些假裝基督徒師傅的猶太教律法主義者。

11:27 受勞碌、受困苦,多次不得睡,又飢又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露體。

   《馬》勞碌指保羅不停的工作,而困苦則有因工作而耗盡或受苦之意。

  多次不得睡。在路程上,他大概常常需要在露天的地方席地而睡。但危險從各方守候著他,因而他需要徹夜不眠,以防危險臨到。

  又饑又渴,多次不得食。這位偉大的使徒周遊各處事奉主的時候,常有吃喝的缺乏。不得食(禁食)可能指那出於自願的禁食,但更可能指食物短缺。

  受寒冷,赤身露體。保羅常是鞋履破舊,衣襟單薄,再加上天氣驟變,他本已清苦的生活便更形不安。何治說:

  在我們眼前的是使徒中最偉大的一位,他的背因經常的鞭打而破裂,他的身體被饑渴、日曬雨淋所蹂躪;他更受寒冷、赤身露體,被猶太人和外邦人逼迫,到處被趕,居無定所。這段經文較其他任何一段,更使當今最勞碌的神僕羞慚掩面。若與這位使徒相比,他們又曾作何事、曾受何苦?我們知道他現今在榮耀裏,跟他昔日在地上受苦一樣那麼超卓,我們的心也得安慰。

11:28 除了這外面的事,還有為眾教會掛心的事,天天壓在我身上。

   《馬》除了這外面的事,即那些特別的事,保羅還有為眾教會掛心的事,天天壓在他身上。這句話有著何等意義,為教會掛心的事遠超其他試煉!保羅是一位真正的牧者。他對主的子民充滿愛和關懷。他不是受雇的牧羊人,而是主耶穌真正的代理牧人。那正是他在這段經文要辯明的重點。從種種理性的立場看,他確已取得勝利。他對教會的負擔提醒我們一句話:“建立教會是傷心難明的工作,醫治教會更是無休止的工作。”

11:29 有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?

   《新》保羅是如此與他們密切認同,以致任何肢體軟弱,他也感到軟弱。若有人被誘犯罪,他不僅對誘人者發義憤,也會感到過犯所帶來的羞辱,並熱切盼望挽回那跌倒的弟兄。

   《馬》本節跟前一節有密切的關係。在第28節,使徒保羅說他天天掛念所有教會的事。他在本節解釋他的意思。他若聽聞一些信徒軟弱,他自己便感到那軟弱。他身同感受地忍受別人的痛苦。若他知道一些在基督裏的弟兄跌倒,他便會義憤填膺,十分焦急。影響神子民的事也影響著他。他們受苦,他便悲傷;他們得勝,他便歡呼。這一切叫基督的僕人心力交瘁。保羅何等明白此理!

11:30 我若必須自誇,就誇那關乎我軟弱的事便了。

   《新》就誇那關乎我軟弱的事:他的軟弱為他打開通道,去經歷神恩典中那超然豐富的能力。所以他所有的誇口,不是在於自己做了甚麼,而是神做了甚麼,這與假使徒的誇口不同。

   《馬》保羅誇口的,不是他的成就,不是他的恩賜或才幹,而是他的軟弱,他的羞恥,他所忍受的侮辱。通常人不會以這些誇口,這一切也不會叫他們成名。

11:31 那永遠可稱頌之主耶穌的父 神知道我不說謊。

   《馬》提到他的受苦和羞辱時,保羅馬上想到他一生工作中最羞辱的一刻。他若要以他的軟弱為榮,便不能不提到他在大馬士革的經歷。由於這樣以羞辱的經歷誇口是與人性相違的,所以保羅呼求神證明他所言非虛。



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<聖經靈修版/網路>

保羅多番說出一些他認為是愚妄的話,是為了甚麼?
11:22-23 保羅將自己的資格一一陳述,為要回答假教師對他的指控。他雖覺得這些是愚妄的話,但他希望別人不再懷疑他的權柄。他希望哥林多的信徒不要受假教師的欺騙而離開福音。

保羅為主所承受的,預備了他的工作;我今天為主所受的……
11:23-29 對於假教師迷惑和欺騙哥林多的信徒,保羅非常憤怒(11:13-15)。因此,他必須重新建立自己的威信和權威,所以他列舉了他服事基督以來所遭遇過的困苦。其中一部分已記載在使徒行傳內(參徒14:19;16:22-24)。保羅為了福音的緣故,犧牲了自己的一切;那些假教師永不會作這樣的犧牲。所以,你為基督而經歷的困苦和傷害,都能塑造你的性格,見證你的信仰及準備你為主而工作。

那時候人坐船真是好驚險的,你看保羅海上的旅程……
11:25 海路旅行並不像今天這樣安全,保羅已經歷了三次船險,當他坐船到羅馬去的時候,又一次遭遇意外(參徒27章)。直至那時為止,保羅可能已經出海八九次了。

在那樣境況所掛心的不是自己的安危,竟是……我可以嗎?我會嗎?
11:28-29 保羅不單面對鞭打和危險,同樣每日掛心教會,希望他們能持守信仰,不受假教師及內部紛爭的影響。保羅也關心個別的肢體。倘若神將你放在具有權威的領導位置上,你也要像保羅那樣關懷及同情別人。



20120814哥林多後書11章1-15節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

11:1 但願你們寬容我這一點愚妄,其實你們原是寬容我的。

   《新》我這一點愚妄:保羅為要將他的事工與混入哥林多教會的假使徒的事工相比,被迫要提及自己,這樣做難免看來是愚妄的自誇行為。

   《啟》本章因為是針對傳錯誤道理的假使徒而講,所以保羅寫時心情迫切,語氣嚴厲。

   《啟》愚妄:是反語。背離正道的哥林多人說保羅無權管轄他們;保羅就說,既然有人向他的權柄挑戰,那他不能不說一下自己,來一次顯得很愚妄的誇口,展示一點自己的權柄。

   《馬》但願你們寬容我這一點愚妄,其實你們原是寬容我的。保羅希望他這樣自誇時,他們能夠忍耐他。但他又感到他們是正在忍耐他,因而這要求是不需要的。

11:2 我為你們起的憤恨,原是 神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。

   《新》神那樣的憤恨:(編者註:新國際版譯作「神那樣的嫉妒」)保羅無法忍受竟有人以為,世間有甚麼是能與基督及祂的福音相匹敵的。

   《新》我曾把你們許配一個丈夫:身為他們屬靈的父親(參6:13),保羅曾把哥林多信徒許配給基督。在新約聖經裏,基督常被描繪為新郎,教會則為新婦(太9:15;約3:29;羅7:4;林前6:15;弗5:23-32;啟19:7-9;21:2)。

   《新》貞潔的童女:未受假師傅教訓所玷污(見11:3-4)。

   《啟》2~3:保羅自辯,說他用這一點“愚妄”(愚蠢)是合理的,因為他的憤怒不是為了自己,不是出乎血氣,而是“神那樣的”因愛而生的憤恨。保羅身為使徒,又是哥林多教會的創立人,要杜絕不純正的道理。錯誤的教導等於在婚姻關係上的不忠,是絕對不能容許的。

   《馬》他跟著說出作這請求的三個原因。第一個原因是他為哥林多信徒起的憤恨,原是神那樣的憤恨。他曾把他們許配一個丈夫,好讓他把他們如同貞潔的童女,獻給基督。對哥林多信徒的屬靈境況,保羅個人感到有責任。他的願望是到了將來那一天,即信徒被提時,他可以把他們獻給主耶穌,是未受當時流行的假教訓所敗壞的。就是由於保羅為他們起的憤恨,他願意留在那似是愚妄的自誇中。

11:3 我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。

   《馬》保羅這愚妄行為的第二個原因,是他怕聖徒會被騙,他們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心。純一的心指誠心。他希望他們單單忠於主,不讓他們的心被任何人引誘。他又希望他們對主的獻身是無瑕疵的。

  使徒保羅記得蛇怎樣用詭詐誘惑了夏娃。他首先取悅她的心思或智慧。假師傅正是這樣行在哥林多信徒身上。保羅要哥林多這童女的心專一而沒有瑕疵。

  留意保羅看夏娃與蛇的故事為事實,而不是神話。

11:4 假如有人來另傳一個耶穌,不是我們所傳過的;或者你們另受一個靈,不是你們所受過的;或者另得一個福音,不是你們所得過的;你們容讓他也就罷了。

   《新》另傳一個耶穌,不是我們所傳過的:他們傳一個按猶太主義塑造出來的耶穌(保羅的仇敵是猶太人;見11:22)。

   《新》另一個靈:一個捆綁人、叫人害怕和屬這世界的靈(參羅8:15;林前2:12;加2:4;4:24;西2:20-23),取代了那自由、仁愛、喜樂、和平及大能的靈(參3:17;羅14:17;加2:4;5:1、22;弗3:20;西1:11;提後1:7)。

   《新》你們容讓他也就罷了:(編者註:新國際版譯作「你們那麼輕易地就容讓了他們」)他們毫無分辨地容讓這些詐騙者留在他們當中。

   《馬》保羅願意有一點愚妄的第三個原因是哥林多信徒似乎想聽從假師傅的教訓。

  有任何人到哥林多來另傳一個耶穌,宣稱在聖靈以外,人可另受一個靈,並宣佈有另一個福音,哥林多信徒都頗願意忍耐。他們似乎愛忍受這些觀點,保羅諷刺地說:“你們若能忍耐別人,為何不忍耐我?”

  最後他說:“你們容讓他也就罷了!”我們應從諷刺的角度瞭解這句話。使徒不是同意他們接受異端,而是責備他們易於受騙,並缺乏分辨能力。

11:5 但我想,我一點不在那些最大的使徒以下。

   《新》那些最大的使徒:保羅以諷刺的口吻,描述混入哥林多教會的假使徒。事實上,他們根本不是使徒,只不過在他們自高自大的思想中自以為是(參10:12)。

   《馬》他們要忍耐保羅的原因是他一點不在那些最大的使徒以下。他說最大的時是用一種諷刺的語調。這詞的字面(及現代語感的)翻譯是“超級使徒”。

  改教家引述本節來駁斥教宗觀念裏彼得是主要使徒,以及教宗繼承了使徒之首位的觀念。

11:6 我的言語雖然粗俗,我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。

   《新》我的言語雖然粗俗:沒有運用演說家的技巧,也不引經據典及使用動人的辭令(見10:10註釋)。

   《新》我的知識卻不粗俗:正如哥林多信徒所清楚知道,保羅對基督的認識是真確的、有能力的、也是神所賦予的,這與企圖欺騙他們的假師傅所擁有軟弱無能的屬世智慧迥然不同(參林前2:6-10)。

   《馬》保羅的言語雖然粗俗,他的知識肯定並不粗俗(譯按:或作沒有充足訓練)。哥林多信徒應明白這一點,因為他們是從使徒保羅領受基督信仰的知識的。無論保羅在囗才方面是多麼不足,多麼拙劣,他顯然已叫哥林多的聖徒明白他的信息。哥林多信徒必可為此作見證。

11:7 我因為白白傳 神的福音給你們,就自居卑微,叫你們高升,這算是我犯罪嗎?

   《新》白白:保羅傳道不收費用,卻成為敵人毀謗他的另一藉口,說他所傳的必是毫無價值。這種毀謗同時掩飾了他們圖利的動機,因他們仿效第一世紀的旅行哲學家和宗教教師,為他們的「專業」服務徵收費用。他們說保羅這樣做是自我降格及犯罪,因他觸犯行規,沒有收取教師按其表現應獲得的相應報酬。

   《啟》7~10:保羅在亞該亞省傳道時,沒有接受自己親自建立的哥林多教會的物質供應。他的缺乏,由馬其頓省的教會(特別指腓立比教會。參腓4:15)來補足,這就是這裏所說的:“我虧負了別的教會,向他們取了工價,來給你們效力”的意思(8節)。

   《馬》若他粗俗的言語不是哥林多信徒厭惡他的原因,也許他有過犯使他自居卑微,叫他們高升。本節上半部解釋了這意思。使徒保羅與哥林多信徒同在時,並沒有接受他們的金錢援助。也許他們感到保羅這樣卑微而叫他們高升,其實是一種罪。

11:8 我虧負了別的教會,向他們取了工價來給你們效力。

   《新》虧負了別的教會:從已建立的教會領受無條件的資助。

   《馬》“我虧負了(直譯為搶了)別的教會”是一種稱為誇飾法的修辭。這誇張的說法目的是在人心中產生真正的效應。保羅實際上並沒有搶劫別的教會,他的意思只是當他在哥林多事奉時,他是從別的教會接受資助,以致能夠服事哥林多信徒而不取分文。

11:9 我在你們那裏缺乏的時候,並沒有累著你們一個人;因我所缺乏的,那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守,後來也必謹守,總不至於累著你們。

   《新》累著:財力上的負擔(見2:17註釋)。這加強了他所傳的教導—耶穌基督的福音是白白賜予的禮物。

   《新》從馬其頓來的弟兄們:他們把該省教會(徒18:5),尤其是腓立比教會(腓4:15)的禮物帶給保羅。

   《馬》使徒保羅逗留在哥林多期間,也有缺乏的時候。他有否讓哥林多信徒知道他的缺乏而要求他們幫助?肯定沒有。那從馬其頓來的弟兄們都補足了他在物質上的缺乏。

  使徒保羅盡所能不累著哥林多信徒,他希望能繼續這樣持守著。在哥林多信徒中間,他不會強求使徒的權利,不會要求他們供應他的需要。

11:10 既有基督的誠實在我裏面,就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。

   《馬》保羅確信無人能在亞該亞一帶地方,即哥林多的所在地,阻擋他這自誇。他無疑是指那些批評他的人因他的禁戒而攻擊他。他們說他因為知道自己不是真正的使徒,所以沒有強求信徒的資助(林前九)。縱然批評者這樣控告他,他仍以服事哥林多信徒不取分文而誇口。

11:11 為甚麼呢?是因我不愛你們嗎?這有 神知道。

   《馬》他為什麼這樣誇口呢?是因他不愛哥林多信徒嗎?神知道不是這個原因!事實上,他心裏充滿著最深的愛。似乎保羅怎樣做,都會受到批評。若他接受哥林多信徒的金錢,他的反對者會說他只為報酬而傳道。他沒有接受他們的金錢,又蒙受不愛他們的指摘。但神知道事情的真相,保羅情願將這事交在祂手裏。

11:12 我現在所做的,後來還要做,為要斷絕那些尋機會人的機會,使他們在所誇的事上也不過與我們一樣。

   《新》我現在所做的,後來還要做:保羅不會被迫停止傳福音時不收費用的作法。事實上,他這樣做讓他的敵人沒有面子。他們一心貪利,如果保羅傳道也願收取費用,對他們有利,因為這樣保羅的行為就和他們一樣了。

   《新》一樣:指財物方面的事。

   《啟》12~15:保羅堅持不接受哥林多人的供應,是為了不給來到哥林多傳錯誤道理的“假使徒”有說話的把柄。那些人既然用各種辦法“尋找機會”來批評、攻擊保羅(12節),說他和他們一樣,是為了利益來傳道,保羅用行動反駁,指出他自己為福音不辭勞苦卻不肯接受利益。

   《馬》顯然那些猶太派基督徒期望哥林多信徒給他們金錢,他們曾這樣要求,也曾從哥林多信徒接受了金錢。像大多數異端一樣,除非有金錢上的報酬,否則他們是不會服事信徒的。保羅定意還要謹守宗旨,不從哥林多信徒收取分文。若假師傅要繼續與保羅較量,就讓他們跟隨他的宗旨。但他知道他們總不能為不受報酬而誇口。這樣,他便摧毀他們誇口的基礎了。

11:13 那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。

   《新》裝作基督使徒的模樣:現在保羅揭露這些「最大的使徒」(11:5),不過是假使徒和撒但差役的偽裝(11:14)。

   《馬》保羅容忍至此,終於說出了他對這些人的真正評價。他已不能再抑制自己了!他要按他們的本相稱呼他們。那等人是假使徒,意思是他們從未受主耶穌基督差遣。他們或是自己擅取這位分,或是由其他人授予他們的。他們行事詭詐,這是描述他們往來於教會間,希望信徒信從他們的假教訓。他們裝作基督使徒的模樣,假裝是基督的代表。保羅不打算與這等人看齊。

  使徒保羅論到這些猶太派教師的事,可從今天的假教師身上看見。“我們都知道,我們若看邪惡為邪惡,它就永遠不能引誘我們;假裝對其權力來說是重要的;它以人不能不說好的思想和希望來投迎合人的心意。”(選錄)

11:14 這也不足為怪,因為連撒但也裝作光明的天使。

   《新》裝作裝明的天使:實際上他是黑暗的掌權者。

   《馬》使徒保羅說他那些在哥林多的批評者假裝基督的使徒。但他回心想到他們主人的策略,便不覺得奇怪了:這也不足為怪,因為連撒但也裝作光明的天使。

  今天我們一般把撒但勾劃成一個頭上有角,身後有尾巴,樣子陰險的紅色活物。當然,這樣的畫像跟撒但向人展示的模樣極不相同。

  有些人則聯想撒但為一個醉漢,在陋街上顛簸而行。但這也是對撒但所存的假印象。

  本節告訴我們,撒但化妝為光明的天使。要說明這一點,我們或許可以說撒但裝作福音的使者,他穿上宗教的外衣,站在時下受歡迎之教會的講臺上。他囗裏說著許多宗教用語,如神、耶穌、聖經。但他迷惑他的聽眾說救恩是在乎行善積德。他並不傳講基督寶血贖罪的道理。

11:15 所以他的差役,若裝作仁義的差役,也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。

   《馬》達秘曾說,撒但拿著聖經的時候是最惡的。這是本節的概念。若撒但自己裝假,無怪乎他的差役也這樣做。他們裝作什麼?裝作假師傅、無神論者、還是異教徒?答案:都不是。他們裝作仁義的差役。他們自稱是教會的差役。他們聲稱要帶領人進入真理和仁義中,但他們卻是那惡者的差役。

  他們的結局,必然照著他們的行為。他們要毀壞─他們必要被毀。他們的行為帶人進入滅亡;他們自己卻要被帶進永刑。


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<聖經靈修版/網路>

這裡我有一點不明白,保羅說自己說了“愚妄”的話是指……
11:1 保羅要求哥林多信徒寬容他所講的“愚妄”話,換言之,保羅覺得申述自己具有福音使者的資格是愚妄的行為(11:16-21),但他為了要堵住假教師的口,惟有這樣作(11:13)。

貞潔的愛,單純的愛——教會對基督也當如此?我的教會……
11:2 教會的愛應該是單純為基督的,正如一個貞潔的童女把愛留給一個男人一樣。“貞潔”的意思是不被假教義所影響。

我知道我的神是我生命的主,應該放於生命的首位,我是知道的,只是我……
11:3 哥林多的信徒對基督的真誠和單純的愛,因假教師的侵擾而遭到威脅。保羅不想他們失去對基督單一的愛心。事實上,防範眾多的異端邪說,始終把基督置於生命的首位上,真不容易。正如夏娃聽了蛇說的話而失去了對神的專注,我們也很容易在忙碌和混亂的生活中失去對神的愛。在你的生命中,是否有甚麼東西會令你不將基督放在生命的首位呢?

如果我們聽信了那些假教師的話語,那就……但我如何知道他們是錯的?
11:4 假教師歪曲了有關基督的真理,結果傳揚了另一位基督、另一位靈及另一個拯救的方法。聖經是神無誤的聖言,任何人所說的若與聖經不符,均是錯誤的。

言語粗俗,內容就不好聽,又怎能吸引人,你說是嗎?
11:6 保羅雖是一個慎思明辯的人,卻不是個說話動聽的人。他的事奉是有效的(參徒17:4,12,34)。不過他沒有受過希臘正規的演說訓練(而假教師則可能曾經學過),並且,他使用的是一個簡單的福音表達方法(參林前1:17),有些人就以為他頭腦簡單,假教師也經常攻擊他的演說。在我們的宣講和教導上,內容遠較表達的形式重要。一個簡單、清楚的表達能令聽者更容易明白,因此更有價值。

講員講道也有價,高的、低的、免費的,你選誰?他們說那貴的質素有保証,你選……
11:7 哥林多教會的信徒可能以為傳道者的素質與其索取的金錢數目相關。一個好的講員必然索價很高,一個較差的就會相對便宜些,而最差的就是不收費的。假教師因此指出,既然保羅免費傳道,他一定是個業餘的傳道人,並無權威可言。今日基督徒必須小心,不要認定那些名氣大的、索價高昂的講員就必然對聖經有更好的解釋。

保羅也真傻,明明可以得到支持卻不要,究竟為了甚麼
11:7-12 保羅本來有權要求哥林多教會支持他的生活。耶穌也提到神的僕人理應從他所服事的群體中得著供應(參太10:10)。但保羅不想在哥林多要求物質支持而招來誤會,因為在那裡有許多假教師都是藉傳道賺錢的(2:17),倘若保羅也求供應,就同假教師沒分別。保羅將自己同假教師完全分別開來,為了堵住那些聲稱只為神工作的人的口。

撒但也會扮作光明的天使,我的知識有限,怎麼分別他們所講的是真是假?
11:14-15 撒但及牠的僕役為了欺騙我們,常常扮作吸引人的、良善的、有道德的模樣。許多不加思索的人,跟從了那些說花言巧語、又不斷引用聖經的領袖,以致陷在異端的網羅中,遠離了自己的家庭,並且行種種不道德和欺騙的事。所以,不要被人的外表所欺騙,憑我們的感覺不能準確地判斷對方是不是真正的信徒。所以,我們需要問:(1)他們所講論的,是否真的是聖經所教導的(參徒17:11)?(2)他們是否確認及宣告耶穌基督是神,祂來到世界成為人,為要拯救人脫離罪惡(參約壹4:1-3)?(3)他們的生活方式是否與聖經的道德要求相符(參太12:33-37)?



2012年8月29日 星期三

20120813哥林多後書10章1-18節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

10:1 我保羅,就是與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裏的時候向你們是勇敢的,如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們。

   《新》與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裏的時候…是勇敢的:從前九章溫和的語調來看,似乎大部分哥林多信徒,在受過那些敵對者離間後,現已重新歸服保羅(參7:6-13)。但在書信最後的部分(10至13章)保羅以堅定的態度面對在哥林多餘下敵對勢力所散布的謠言。那些想要破壞保羅信譽的人,說他只有在遠方時才表現得勇敢,尤其是在書信中聲言要採取嚴厲的紀律處分(如參林前4:18-21,他警告他們,必要時他會帶著刑杖到他們那裏);但他親自來到他們當中時就不敢採任何行動,只表現得軟弱和寡斷,總之,保羅沒有他所宣稱的使徒權柄。保羅已準備好,當他第三次到哥林多時,倘若情況需要,他會證實他的權柄(見10:6、10-11)。保羅之所以訴諸於基督的溫柔和平是出於他個人親摯的意願,要在他們中間顯出與主同樣的品格。但如論如何,雖然他自己是軟弱的,在主裏卻是剛強的—正如整卷書信所顯示的—那些背叛的人勢將感受到他從神所領受的權柄的威力。

   《馬》本節至第6節保羅回應那些指控他按世人的方法行事的人。首先,他只介紹自己是我保羅。其次,他耐心向聖徒辯解,而不是用一種獨裁者的態度說話。第三,他的勸告是基於基督的溫柔和謙卑,他當然是想著主耶穌在世為人時所走的路。其實保羅甚少提到救主在地上的生活,這裏是其中一次。使徒保羅常提到基督是高升至神右邊、得著榮耀的那一位。

  保羅進一步形容自己,說我與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裏的時候向你們是勇敢的。這顯然是帶著諷刺的語氣,保羅的批評者說他與眾人見面時是懦弱的,而不在眾人中間時卻好像獅子一樣勇敢,他們說他的勇敢可見於他在書信中的傲慢。

10:2 有人以為我是憑著血氣行事,我也以為必須用勇敢待這等人;求你們不要叫我在你們那裏的時候,有這樣的勇敢。

   《馬》本節與第1節上半部有關。保羅在那裏說他勸哥林多信徒,但卻沒有交待懇求的內容。他在這裏解釋說,“有人以為我是憑著血氣行事,我也以為必須用勇敢待這等人,求你們不要叫我在你們那裏的時候,有這樣的勇敢。”他不希望要用勇敢待哥林多信徒,正如他用勇敢對待那些指他憑血氣行事的人。

10:3 因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。

   《馬》本節的意思是,雖然眾使徒活在血氣的肉身中,但他們卻不是憑著血氣的方法或動機來從事基督徒的爭戰。

10:4 我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在 神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,

   《新》我們爭戰的兵器:保羅已準備好要爭戰;但他的兵器,不是這墮落世界所看重的那些兵器,也不是由人的驕傲與狂妄所發明的。

   《新》堅固的營壘:將「計謀」及各種「自高之事」(10:5)大膽地高舉起來,「攔阻人認識神」(參羅1:18-23),其中包括那些假使徒用以搖動哥林多信徒信心的謬論(見林前2:13-14)。

   《啟》爭戰:指傳道的工作,這是一種靈界的爭戰。在這場爭戰中要攻破的“營壘”,是那些在人的內心阻攔人認識神的事物,包括假教師所傳似是而非的錯誤道理,和人的自高自大。

   《馬》基督徒爭戰的兵器不是屬血氣的。例如基督徒到處宣揚福音,並不使用刀、槍,或現代戰爭的策略。但使徒保羅所說,屬血氣的兵器並不單指這些,基督徒並不使用財富、名譽、勢力、雄辯、或才智來達到目的。他們使用的方法乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘。在永生神裏面的堅信禱告和服從神的話,是每一個耶穌基督精兵威力無比的兵器,攻破堅固的營壘就是靠賴這些兵器。

10:5 將各樣的計謀,各樣攔阻人認識 神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。

   《新》所有的心意…順服基督:人心因此完全順服在基督的主權下。

   《啟》計謀:指人的各種論辯、理由及主張。

   《馬》本節告訴我們第4節“堅固的營壘”的意思,保羅看自己為一個士兵,他正在抵抗人類各種出於驕傲的計謀,和敵擋真理的議論。這些計謀是攔阻人認識神的。今天這些計謀可能是科學家、進化論者,哲學家和宗教家的論證,其中並沒有容納神的空間。使徒保羅並無意要停戰,相反他感到他必須將人所有的心意奪回,使他都順服基督。所有人的教訓和理論,都必須按主耶穌基督的教訓來審定,保羅不會譴責人類的思維和推理,但他警告我們不可容讓我們的知能用以蔑視主,不順服主。

10:6 並且我已經預備好了,等你們十分順服的時候,要責罰那一切不順服的人。

   《馬》作為基督的精兵,使徒保羅也已經預備好了,等哥林多信徒先顯出他們十分順服,然後要責罰那一切不順服的人。他首先要確定信徒在凡事上十分順服主,然後才對付哥林多的假師傅。

10:7 你們是看眼前的嗎?倘若有人自信是屬基督的,他要再想想,他如何屬基督,我們也是如何屬基督的。

   《新》有人…是屬基督的:可能是對哥林多那些自命靈性高超的「屬基督的」(林前1:12)和假師傅的回應。保羅曾超然性地與復活的主相遇,蒙祂差派(見徒9:1-9;22:6-12;26:12-18),去傳講「從耶穌基督啟示來的」福音(加1:12;參林後12:2-7),他鄭重宣告,他是同樣屬於基督的。

   《啟》保羅向一些到哥林多傳假道理的人提出質問。這些人宣稱自己有從基督而來的權柄,譬如親眼見過在猶太地傳道的耶穌之類。但是他們的權柄不能和保羅相比,因為保羅直接從基督得到啟示(林後12:1-5;加1:12)。

   《馬》第一個句子可能是問題:“你們是看眼前的嗎?”(和合本)也可能是陳述一個事實:“你們看事情只看表面。”(聖經新譯本)又或是一個命令句:“你們看看眼前的事實吧!”(呂振中譯本)

  若那是一個陳述句,意思是哥林多信徒傾向憑外表來判斷一個人,只看他是否威風凜凜、能言善辯和心思慎密有條理,他們受人外在的表現,而不是內裏的真實所左右。倘若有人自信是屬基督的,他要再想想他如何屬基督,我們也是如何屬基督的。保羅在這裏可能指那些說:“我是屬基督的”(林前一12),他們的意思大概是要排斥其他人。保羅回答說沒有人可以排拒別人而稱自己是屬基督的。他屬乎主耶穌,正如他們也屬乎主一樣。

  無論那些排他的基督徒是誰,保羅也沒有否定他們是屬基督的,因此他在本段不可能指那些裝作基督使徒模樣的假使徒和欺詐的工人(十一14)。似乎保羅在本書中要處理不同的對抗者,有些是得救的,有些仍未得救。

10:8 主賜給我們權柄,是要造就你們,並不是要敗壞你們;我就是為這權柄稍微誇口,也不至於慚愧。

   《新》權柄,是要造就你們:保羅使徒權柄的主要目的是建設性的,為造就他們;而不是破壞性的,要敗壞他們(同樣語句出現於13:10)。他在信中所以有所要求,是為要糾正他們的錯誤,以致他再訪他們時,情況可以好轉,而不再需要採嚴厲的行動(拆毀)。他所作的是為使他們得著建立(造就)鋪路。

   《啟》不是要敗壞你們:不是要施予懲治,讓信徒受到損傷,而是要叫他們得著造就(13:10)。

   《馬》作為主耶穌基督的使徒,保羅在他所建立的教會中有一定的權柄。這權柄是為了建立信徒在最聖潔的信心之上。假師傅卻在另一方面在哥林多信徒中運用那並非從主所得著的權柄。不但如此,他們還運用這權柄來敗壞他們,而不是建立他們。因此保羅說,即使他為了主賜給他的權柄稍微誇口,也不至於慚愧,他的資格最終會證實是真的。

10:9 我說這話,免得你們以為我寫信是要威嚇你們;

   《馬》他說這話,為免信徒以為他寫信是要威嚇他們,換句話說,使徒保羅若為神賜給他的權柄誇口,他不希望信徒以為他是要威嚇他們。這想法會被批評他的人玩弄。相反,哥林多信徒應記得,神賜給他權柄是為了建立他們,而他正是這樣使用他的權柄。

10:10 因為有人說:「他的信又沉重又厲害,及至見面,卻是氣貌不揚,言語粗俗的。」

   《新》言語粗俗:見10:1註釋。保羅的對敵以演說家般的口才作為他們圖利的工具,向那些容易受騙的聽眾搾取金錢。但保羅說話的方式截然不同;他坦白、直言、不造作—也不要錢(見11:7註釋)。因此,假若那些毀謗他的對敵是可信的話,保羅所說的就真是毫無價值了。但保羅到哥林多的時候,他是刻意放棄學術性的雄辯和智慧,定意只傳講基督釘十字架的信息。而哥林多信徒更新了的生命,正是他說話帶有神權能的明證(參林前2:1-5)。

   《馬》我們在本節聽到人對使徒保羅的指控。他的反對者控告他寫威嚇人的信,但他們說看見他的時候,他卻是氣貌不揚、言語粗俗。

10:11 這等人當想,我們不在那裏的時候,信上的言語如何,見面的時候,行事也必如何。

   《馬》作出這等指控的人應想到,保羅到了(在)他們那裏的時候,會像他在信上的態度一樣。這不是說保羅承認自己在信中蠻橫傲慢,那只是他們給他的批評。但他說跟他們見面時態度會很嚴厲,他並不是軟弱怕事的。

10:12 因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己,用自己比較自己,乃是不通達的。

   《新》他們用自己度量自己:哥林多的假師傅表現得好像再沒有比他們自己更高的標準了,但保羅卻只指著主誇口(見10:13-18;參林前1:31)。

   《馬》顯然假師傅喜歡與別人比較,他們會將保羅擺在哥林多信徒面前,拿他作笑柄。他們看自己為精英,為中堅分子。據他們看來,沒有人可與他們看齊、獲讚賞。因此保羅以一種明顯的諷刺態度說:“因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己,用自己比較自己。乃是不通達的。”他們指責保羅在信中大膽,保羅在此說他沒有膽量和那自薦的人,或那些只以自己的生活為量度標準的人,同列相比。

  顯然一個人若以自己為標準,他必定常常都是正確的。他沒有留下改進的空間,這樣行的人是不通達的。有人說得好:“各種私黨、派系的危險。是把所有超卓的排推於他們自己黨派之外。”

10:13 我們不願意分外誇口,只要照 神所量給我們的界限搆到你們那裏。

   《新》神所量給我們的界限:保羅腦中所想的,可能是在田徑比賽中,名選手都有清楚畫定的跑道界線。這樣,「界限」(又見10:15、16)應譯作「跑道」。因此,當假使徒混入哥林多的時候,就已越界進入了保羅的界線:這界線是神所規畫的,保羅因沿著這界線走,才導致他帶著真使徒的身分來到哥林多。保羅也無意如假師傅般侵入畫給別人的範圍,而妄稱別人的工作是自己的功勞。另一些人則認為這個希臘字應解為特定的權力範疇。

   《馬》保羅從本節至16節講出他誇口的意圖,只在於神所量給他的事奉界限。他的做法是,當他要誇口時,他不會干預別人的工作。這明顯是針對猶太派基督徒,他們慣於介入使徒保羅或其他基督徒所建立的教會中,然後在別人的基礎上建立自己的工作。所以,他們誇口的時候,實際上是以別人的工作來誇口。

  保羅說他不會在他自己事奉基督的界限以外誇口,他只會在神讚許他的事奉時,在事奉的地方和人中間誇口,那包括了哥林多。因為他曾帶著福音到那裏去,結果在那裏建立了教會。韋亞瑟巧妙地翻譯如下:“但我─我不會吹噓我規定範圍以外的特權,我把自己限制於神分配給我的工作範圍以內—而那範圍肯定包括我在你們中間的使命。”事實上,保羅是蒙主差派把福音傳到外邦人中間,這使命當然也包括哥林多。耶路撒冷的眾使徒也同意這一點,但現在假師傅卻從耶路撒冷來,侵擾神交給使徒保羅的地界。

10:14 我們並非過了自己的界限,好像搆不到你們那裏;因為我們早到你們那裏,傳了基督的福音。

   《馬》使徒保羅並非樂於分外誇口,神指派了一個事奉的範圍給他,那範圍包括了哥林多。他曾來到哥林多,傳了福音,並建立了教會。若他並沒有遠赴哥林多,人便可以指控他在自己的界限以外誇口了。

  為了接觸哥林多人,他曾遭遇試煉、試驗、痛苦、和困難,現在別人卻入侵他早已到達的範圍,他們更張揚地誇耀自己的成就。對於這節難解的經文,聖經新譯本的翻譯如下:“如果我們沒有到過你們那裏,現在就自誇得過分了。但事實上,我們早就把基督的福音傳到你們那裏了。”

10:15 我們不仗著別人所勞碌的,分外誇口;但指望你們信心增長的時候,所量給我們的界限,就可以因著你們更加開展,

   《馬》使徒保羅決意,若事情並非他事奉基督而有的結果,他不會誇口。這卻是猶太派基督徒犯錯的地方,他們仗著別人所勞碌的來誇口,他們意圖偷取保羅的羊,中傷保羅、曲解他的教訓並擅取虛假的權柄。保羅盼望哥林多信徒信心增長的時候,他就可以再推進他們表達信心的方法。就是在實際上幫助保羅,叫他能開展作神使徒的界限。他這樣拓展他的事工時,他仍會謹守自己的原則。哥林多的問題佔去他很多時間,以致他拓展傳道地域的事工也受阻延。

10:16 得以將福音傳到你們以外的地方;並不是在別人界限之內,藉著他現成的事誇口。

   《新》以外的地方:他可能指西班牙(見羅15:24、28)。

   《馬》原則是將福音傳到哥林多以外的地方(大概是希臘西部、意大利和西班牙),並不是在別人界限之內,藉著他現成的事誇口。使徒保羅並無意侵入別人的工廠,或到達某地方後以前人所成就的事來誇口。

10:17 但誇口的,當指著主誇口。

   《馬》若有人要誇口,就當指著主誇口。無疑意思是他應只在主願意藉著他去做的事上誇口。這似乎是保羅辯證的大概方向。

10:18 因為蒙悅納的,不是自己稱許的,乃是主所稱許的。

   《馬》畢竟蒙主悅納的,不是自己稱許的。批評保羅的人要面對的問題是:“主曾否稱許你,就是祝福你的工作,叫靈魂得救,聖徒信心得建立,教會得開展?你可否指出有那些人藉著你的傳道而悔改歸主,藉以顯出你是蒙主悅納的?”這些就是神所看重的。保羅願意,並且能夠拿出這些主悅納其工作的證據。

  在本章和下一章,保羅在自己稱為愚妄的事上暢所欲言,他愚妄地為自己說好話,他完全不喜歡這樣做,甚至可以說是討厭這做法。但他懇求哥林多信徒寬容他這一點愚妄。顯然那些假師傅是常常誇讚自己的,他們無疑對自己的事奉工作有輝煌的敍述,並向人展示他們各個成功的計畫。保羅從來沒有這樣做,他傳的是基督,不是他自己。

  哥林多信徒似乎寧取這種吹噓的形式,因此保羅也請他們讓他自吹自擂一番。


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<聖經靈修版/網路>

竟有人懷疑保羅,有甚麼值得懷疑的地方嗎?
10:1-2 保羅的對手質疑他的權柄,從7章8至16節,我們得知哥林多教會大部分信徒其實都是站在保羅一邊的,但是,仍有少數人繼續誹謗他,指他在信中出言狂妄,而本人又無任何權威。11至13章便是保羅在這方面的答辯。

人心軟弱,世上誘惑多,我可以憑甚麼爭勝?我似乎沒有甚麼把握……
10:3-6 我們都像保羅一樣,只是一個軟弱的人。但是我們無須利用人的計劃和方法去爭戰;神的大能兵器,可以使我們戰勝撒但堅固的營壘。信徒一定要選擇運用神的方法還是世人的方法。保羅向我們保證,神的大能兵器——祈禱、信心、盼望、愛心、聖經、聖靈,都是極有能力和有功效的(參弗6:13-18)。

保羅真有智慧,你看他如何推翻別人的指責……
10:7-9 那些反對保羅的人把他描述為又軟弱又無能的,但保羅提醒哥林多信徒,他的能力和權威是基督賜予的。假教師慫恿信徒否定保羅,但保羅在信中鄭重地向他們解釋,他的權威在於他和他的同工首先把福音傳到哥林多(10:14),他們也曾寄信給當地的信徒,幫助他們成長。

希臘辯論家多得很,比保羅口才好的多得是,只是有一樣東西保羅有,他們沒有,是……
10:10 與希臘當時的雄辯家比較,保羅並非一個強而有力的傳道者(雖然他也是個很出色的辯論者),但他忠於神的呼召,並將基督教帶進羅馬帝國。摩西和耶利米的口才也不佳(參出4:10-12;耶1:6),所以“口才”並不是作偉大領袖的首要條件。

與人比較看來是挺好的,要合乎神期望?讓我看看,這……
10:12-13 保羅批評那些假教師為了要證明自己的良善,將自己與別人相比,而不與神的標準相比。當我們與別人比較時,很容易因自己比別人好而驕傲,但我們以神的標準來量度自己時,就會發覺自己根本沒有甚麼可以誇口的。所以,不要拿自己去跟別人相比,相反要不斷問自己,我的生活是否合乎神的期望呢?

你喜歡讚美嗎?人的讚美很好聽,且是一種肯定啊——對這你有話說?你的想法是……
10:17-18 當我們得到某些成就時,都希望告訴別人,得到他們的稱讚。但別人的稱讚是危險的,因這會招來驕傲。所以,得著神的稱許,勝過得著人的稱讚。



20120812哥林多後書9章1-15節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

9:1 論到供給聖徒的事,我不必寫信給你們;

   《啟》供給聖徒的事:指第8章所講的給耶路撒冷貧窮信徒的捐獻。

   《馬》論到給貧困的聖徒施予金錢的援助,保羅不必寫信給哥林多信徒—但他也寫了信。也許本節也略帶一點諷刺意味,事實上在某方面,保羅不必寫信給他們,他們一開始已表示願意為耶路撒冷的聖徒捐獻。論到願意的心,他們是值得稱讚,可是他們卻沒有把這原意實行出來,因此,保羅感到他需要特別指出,這信是不必的。

9:2 因為我知道你們樂意的心,常對馬其頓人誇獎你們,說亞該亞人預備好了,已經有一年了;並且你們的熱心激動了許多人。

   《啟》馬其頓:是在亞該亞以北的一個羅馬省分(比較8:1),而“亞該亞”就是哥林多城所在的省分。

   《馬》他們樂意的心是沒有疑問的,捐獻的事初次提出來時,他們已顯出了熱心和迫切的心。事實上,保羅也曾在馬其頓的信徒面前誇讚他們,他告訴他們說,亞該亞人預備好了,已經有一年了。希臘南部的亞該亞,在這裏是指哥林多,因為哥林多位於亞該亞。馬其頓人聽聞哥林多信徒已預備好了有一年之久,當中許多人都受到激動,他們受信徒捐獻的心感染,定意全心參與這項事工。

9:3 但我打發那幾位弟兄去,要叫你們照我的話預備妥當,免得我們在這事上誇獎你們的話落了空。

   《啟》那幾位弟兄:就是提多和另外兩位在信裏沒有提名的弟兄(8:6-23)。

   《馬》保羅說他已打發那幾位弟兄去,實際是說他正在打發他們去。這裏的過去時態是從讀者的角度看,而不是作者的。那幾位弟兄是前一章提到的三個人:提多和兩位佚名的信徒。保羅打發他們到哥林多去,好叫他給哥林多信徒的誇口,在捐獻上不會落空。三位弟兄的使命是確保保羅到達哥林多時,捐貲已經預備好了。

9:4 萬一有馬其頓人與我同去,見你們沒有預備,就叫我們所確信的,反成了羞愧;你們羞愧,更不用說了。

   《馬》使徒保羅從馬其頓南下至哥林多,可能會有一位馬其頓信徒與他同行,保羅從前曾誇讚哥林多信徒,若他這次帶同一位馬其頓人同去,卻見(發現)哥林多信徒在為耶路撒冷聖徒捐獻上未有行動,那將會是何等羞愧!在這情況下,保羅對哥林多信徒的信心,變了羞愧!哥林多信徒本身到時因忽略此事而羞愧,就更不用說了。

  費廉思把本節翻譯得很精彩:“因為,靜靜跟你說,說不定有馬其頓人要與我同行,若發現你們在這慈惠的事上並沒有準備,我們(你們更不用說)必定極之羞愧,無地自容,因為我們一直深信你們,又誇讚你們。

9:5 因此,我想不得不求那幾位弟兄先到你們那裏去,把從前所應許的捐貲預備妥當,就顯出你們所捐的是出於樂意,不是出於勉強。

   《馬》因此,保羅想不得不求這三位弟兄,在他起程之前,先到哥林多去。他們會把從前所應許給耶路撒冷聖徒的捐貲預備妥當,就顯出你們所捐的是出於樂意,不是出於勉強。即不會叫人懷疑這些金錢是從聖徒身上榨取的,而是顯出他們樂意的心,是他們自願捐獻的。

9:6 「少種的少收,多種的多收」,這話是真的。

   《新》可能是一句人人熟悉的諺語—但不是出自舊約聖經箴言。

   《馬》使徒保羅在本節至15節列出一些基督徒捐獻的好處和報酬。首先,他提出種植和收割的原理。在農耕裏,眾所周知,若要收穫豐厚,便得多撒種子。也許農夫正準備把種子撒在土裏,他會把種子充足地撒在土裏,還是留下一部分作食糧?這裏的意思是,他若充足地撒種,便會按著所撒的得到成正比的收成。必須記得,在農耕中,農夫並不是撒了多少種子,便得到如數的收成,而是得到多倍的收成。在基督徒的捐獻中也是如此:人收取的並不是相等於他付出的,而是比他獻出的多了很多倍。當然酬報是在於屬靈的祝福,而不在於金錢。

9:7 各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是 神所喜愛的。

   《馬》各人要隨本心所酌定的去捐獻。人需要考慮自己本身的需要。他要考慮日常生活中所承擔的責任,但在此之上他應考慮到其他信徒的需要和基督對他的要求。既考慮上述幾方面,他便不要作難,不要勉強地捐獻。有人肯捐獻,但不是出於樂意的心;也有人是在別人要求或公眾壓力下捐獻的,這些都是不合宜的做法。捐得樂意的人,是神所喜愛的。

  學者常指出,英文hilarious(高興的)是源於樂意(原文為hilaron)一詞。神真的需要我們的金錢嗎?不!千山上的牲畜都屬於神,祂若有任何需要,也不用告訴我們(詩五十10-12)。祂所重視的是我們內心的態度,基督徒心裏充滿主的喜愛,因而樂意把他們所有的與別人分享,這是神樂見的情景。神喜見捐得樂意的人,因為如朱偉慈說:“樂意的捐獻是出於愛,那是戀人愛著戀人,在相交中感到快樂。實在如此,付出是愛的表達方法,除此以外,愛再沒有別的語言,“神愛世人…賜給他們!”當愛把自己交出去時,便找到它的生命,它能驕傲地擁有的,是交出或放棄時的喜樂。愛若在乎擁有萬物,這便是一無所有了。”

9:8  神能將各樣的恩惠多多地加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事。

   《新》凡事常常充足:藉著神豐富的恩典,祂能賜給每個基督徒有多行慷慨捐助之事的能力(見9:11)。

   《馬》我們在這裏找到一個應許:人若真的希望能慷慨捐獻,神必給他機會。這裏恩惠一詞用作資源的同義詞,神能供給我們資源,以致我們凡事充足,能與別人分享,因而能多行各樣善事。請留意本節的各樣和凡事。各樣的恩惠、凡事、常常(即沒有時間間斷的)充足、各樣善事。

9:9 如經上所記:他施捨錢財,賙濟貧窮;他的仁義存到永遠。

   《馬》使徒保羅在此引述詩篇一百十二篇9節,他施捨是指撒種的行為,本節描述一個人廣撒種子,特別是指他多行善事。他所行的善事在於賙濟貧窮,他這樣做是否一種損失?不!他的仁義存到永遠!這句話的意思是:我們若像農夫撒種一樣廣行善事,便是為自己積蓄財寶在天上,我們這些善行的結果會存到永遠。

9:10 那賜種給撒種的,賜糧給人吃的,必多多加給你們種地的種子,又增添你們仁義的果子;

   《馬》保羅繼續用撒種的例子,那賜種給撒種的,賜糧給人吃的神,也確保那些向別人施恩的人,能得到一定的報酬。以下列出其中一些:首先祂會多多加給你們種地的種子,意思是祂會向祂的子民施恩,給予他們更多機會和更豐富的成果。此外祂又增添你們仁義的果子,哥林多信徒為耶路撒冷聖徒捐獻是義的行為,他們付出了,便會得著永恆的賞賜。神增加了他們施捨的能力,他們也愈見慷慨,而賞賜也相應增加。

9:11 叫你們凡事富足,可以多多施捨,就藉著我們使感謝歸於 神。

   《馬》本段清楚說明,人為主捐獻金錢,自己不會變得貧窮。相反,每一個善行都帶來反射的行動,而那報酬是遠超過所付出的。故此保羅說,基督徒因著施贈,會凡事富足,以致日後更多多施捨。眾使徒看見哥林多信徒在慈惠工作上有長進,便把感謝歸於神。

9:12 因為辦這供給的事,不但補聖徒的缺乏,而且叫許多人越發感謝 神。

   《新》不但補聖徒的缺乏:哥林多人慷慨捐助的果效,不單達到奉獻的目的地耶路撒冷,且會延伸至就廣義而言的整個教會,引發廣泛的禱告和感恩(見9:13-14)。

   《馬》哥林多信徒的捐獻送往耶路撒冷後,不但補聖徒的缺乏,而且叫許多人越發感謝神。我們可留意保羅多次強調感謝。任何使主得著感謝的事,保羅都看為極重要的事。

9:13 他們從這供給的事上得了憑據,知道你們承認基督順服他的福音,多多地捐錢給他們和眾人,便將榮耀歸與 神。

   《馬》哥林多信徒的捐獻還有別的好處。這事給猶太的基督徒有確實的憑據,證明基督真的在這些外邦人中作了工。猶太的基督徒曾一度懷疑那些像哥林多人的歸信者,也許他們並不認為這些信徒是完全合乎資格的基督徒,但這次的慈惠可以作為憑據,證明哥林多信徒真實的信心。而他們也會為基督的福音在亞該亞所作成的,以及哥林多信徒多多的捐錢給他們,而將榮耀歸與神。

9:14 他們也因 神極大的恩賜顯在你們心裏,就切切地想念你們,為你們祈禱。

   《新》神極大的恩賜:表現在他們這無私的行動上,這行動彰顯出他們對貧困信徒的愛心關顧。

   《馬》還不止這些呢!本節再提出兩點好處:因著從哥林多送到耶路撒冷的捐款,猶太的基督徒開始著意地為哥林多的聖徒禱告,因而形成雙方強烈的感情維繫。耶路撒冷的聖徒因神藉哥林多信徒顯出極大的恩賜,便切切的想念哥林多信徒。

9:15 感謝 神,因他有說不盡的恩賜!

   《新》說不盡的恩賜:祂的獨生子(約3:16)。神是第一位施給者;祂先無私地在神子裏將自己賜給我們,基督徒一切真實的奉獻,只不過是因著感恩,回報這說不盡的恩賜而已(參8:9;約壹4:9-11)。

   《馬》來到這裏,保羅已按不住從心底發出的讚歎!本節使許多聖經學者感到困惑,他們看不見本節跟上文有任何緊密的關係,他們也不知道“他有說不盡的恩賜”是什麼意思?但似乎使徒保羅來到這段關乎基督徒捐獻的論說的終結,便不得不想起最偉大的施予者—神自己。他也想到最大的恩賜(禮物)—主耶穌基督。因此他就讓哥林多的弟兄停留在這高調子上,他們既是神的兒女,基督的跟從者,就應學習這偉大的榜樣。


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保羅先打發人去哥林多,用意何在?是催促他們嗎?
9:3-5 保羅提醒哥林多信徒要履行自己曾作出的承諾(參8:10-12)。他先派一些人前去,叫他們把捐款準備好,免得保羅到達後,因受壓力而勉強湊出來。保羅只是提醒他們履行承諾,免得他和他們感到尷尬。

奉獻無償,捐得多,我的生活會否出現問題?
9:6-8 有些人會擔心慷慨捐獻之後,自己在基本需要上會出現問題。保羅向哥林多信徒保證,神會照顧他們的需要。施贈得少的人通常得回的也少。所以不要讓你的信心軟弱,使你不能慷慨地自由地施贈。

我只可以奉獻少量,心裡總有點不好意思……
9:7 我們奉獻的態度比奉獻的金額更為重要,如果我們只能奉獻少數,也不必感到羞愧。神所看的是我們怎樣把所擁有的奉獻出來(參可12:41-44),按照這個標準,馬其頓教會的奉獻是難能可貴的(8:3)。

我有的,我好好地收藏,不知道如何運用嘛……
9:10 神給我們各樣的資源,原是要我們好好投資和運用。保羅以種子為例,說明神所給我們的資源,並不是要我們把它收藏起來、或愚蠢地運用、任意棄置;相反,我們要播種灌溉,使之能有收成。當我們忠心地在神的事工上運用這些資源時,神將給我們更大的回報。

慷慨捐獻,如果有好的回報就好了,例如額外的財富——不是這些?那會是甚麼?
9:12-15 保羅強調那些為神的事工慷慨捐獻的人,會得到屬靈上的回報。我們不要期望施贈可以使我們變得富有,那些得到你幫助的人會心存感激、讚美神,並為你祈禱。當你祝福別人的同時,你也得到祝福。




2012年8月28日 星期二

20120811哥林多後書8章16-24節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

8:16 多謝 神,感動提多的心,叫他待你們殷勤,像我一樣。

   《新》提多:與哥林多人建立的信任和親摯的關係(見7:6-7、13-15)。他在一年前開始了收集捐款的事(見8:6註釋)。

   《馬》在跟著的兩節中,保羅稱讚提多在這事上的殷勤。首先他多謝神感動提多有殷勤待哥林多信徒的心,保羅在同工身上看見了與他類似的心靈,他發現提多對哥林多信徒有像他一樣的負擔。

8:17 他固然是聽了我的勸,但自己更是熱心,情願往你們那裏去。

   《馬》保羅曾勸提多帶這信往哥林多去,不過,這勸勉並不需要,因為提多自己情願前往。往你們那裏去意思是“準備往你們那裏去”。原文的動詞是過去時態,那是一種書信用的過去時,即保羅不是按他寫信的時間來態敍述那行動,而是按哥林多信徒讀信的時候。提多無疑是把這信帶往哥林多的信徒那裏去。他在保羅寫完這信之前並未有起程往哥林多去。

8:18 我們還打發一位兄弟和他同去,這人在福音上得了眾教會的稱讚。

   《新》一位兄弟:可能是路加,也可能是巴拿巴。無論是誰,他是一位事主忠心廣為人知的弟兄。

   《馬》由本節至22節談到另外兩位與提多同行的弟兄。本節至21節描述第一位,第22節描述第二位,兩位都沒有記名。經文顯出了使徒保羅在處理金錢時格外留神,恐怕有人以金錢處理不當為把柄來攻擊他。第一位兄弟因參與福音工作而得到稱讚,至於這裏所說的是誰,學者眾說紛紜,有說是路加,有說是西拉,或特羅非摩。但忙著猜測,我們也許會忽略這段經文的精意。作者豈不是有意不記下他的名字嗎?真正的門徒往往是無名的,蒙主大大使用去醫治長大痲瘋的乃縵的小女子就是這樣,在五餅二魚的神蹟中把自己的食物交給主耶穌的小男孩也是這樣。

8:19 不但這樣,他也被眾教會挑選,和我們同行,把所託與我們的這捐貲送到了,可以榮耀主,又表明我們樂意的心。

   《新》被眾教會挑選:教會領袖應如何小心處理錢財問題,保羅提供了一個好榜樣。

   《馬》這位沒有記名的弟兄被眾教會挑選,因要運送捐款而上路。換句話說,他是被委派作運送這捐款的其中一位使者,使徒保羅看自己和其他人為這慈惠工作的僕人或代辦人,他們是為了榮耀主而作的,他們又願意表明樂意服侍耶路撒冷中窮困之聖徒的熱心。

8:20 這就免得有人因我們收的捐銀很多,就挑我們的不是。

   《新》要緊的是不僅神知道(參8:19、21),也要讓人知道信徒是如何以合宜、謹守和誠實的方式處理主的工作。

   《啟》20~21:做事應光明磊落,單實行還不夠(在主面前),還應讓人看見(在人面前),這樣才可給批評的人無可乘之機。

   《馬》使徒保羅有智慧,不會單獨處理這筆金錢,也不會交給另一個人去處理,他堅持這筆款項要由兩三個人,或更多人看管。他在本節裏就有這個意思,為免產生誤解或鬧出醜聞,他確保這很多的捐銀要這樣處理,以致沒有人可挑剔他們的不是。

8:21 我們留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前也是這樣。

   《新》留心行光明的事:縱使如此,保羅仍遭受無情的毀謗(如12:17-18所暗示);但代表保羅之人的正直(見8:12註釋),將保羅本人的正直反映了出來。

   《馬》留心行光明的事指確保凡事誠實而行,保羅渴望他的行為不但在主面前顯為誠實,就是在人面前也無可指摘。摩根說:“基督徒群體要留心作事,以致世人沒有理由懷疑教會事務中有不義的地方。”附帶一提,本節跟七十士譯本的箴言三章3至4節幾乎一樣。

8:22 我們又打發一位兄弟同去;這人的熱心,我們在許多事上屢次試驗過。現在他因為深信你們,就更加熱心了。

   《新》一位兄弟:如剛才提及的那弟兄一般(見8:18及註釋),保羅沒有說出這位弟兄的名字。

   《馬》本節中有另一位沒有記名的兄弟,保羅委派他幫助處理這重要的事。他曾在許多事情上熱心,現在他對此特別的差事更顯熱心。因為他深信哥林多信徒。新英王欽定本在此作:“因為我們深信你們”。“我們”一語是附加的,但許多人認為這裏應作“他深信”。保羅委託他,這樣就不但由於他過去的忠心,也因為他基於對哥林多信徒的深信,而對此事有特別的興趣。

8:23 論到提多,他是我的同伴,一同為你們勞碌的。論到那兩位兄弟,他們是眾教會的使者,是基督的榮耀。

   《新》眾教會的使者:眾教會正式選出來的代表(所以不可任意當作是保羅自己挑選出來的傀儡);見徒20:4註釋。

   《新》基督的榮耀:特別忠心的基督徒。

   《馬》因此,保羅說,論到這三個人,哥林多信徒會說提多是保羅的同伴,與保羅一同為哥林多信徒勞碌的。而另外兩位兄弟,則是眾教會的使者,是基督的榮耀。用基督的榮耀無疑是要高舉這兩個人,由於他們是眾教會的代辦人,因此保羅這樣介紹他們,他們使主的工作照亮在別人眼前,他們是主的光榮,並反映著主的榮耀。

8:24 所以,你們務要在眾教會面前顯明你們愛心的憑據,並我所誇獎你們的憑據。

   《啟》保羅多次在他人面前誇獎過哥城教會,他相信在這次募款的事上一定也不會令他失望,可以向眾教會證明他們的愛心和他誇獎的不虛。

   《馬》於上述各點,哥林多信徒應好好接待他們,並且應該把給耶路撒冷聖徒的捐款交給他們,藉以顯明保羅給他們的誇獎是不差的。這是給眾教會的憑據,證明了他們的基督徒愛心。費廉思(JBP)把本節譯作:“所以讓他們和眾教會,看見你們的愛心何等真實,也證明我們為你們說的好話是正確的!”


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<聖經靈修版/網路>

難道保羅信不過自己,竟要多一位弟兄把捐款送到耶路撒冷?
8:18-21 教會選舉出另一位弟兄,跟保羅和提多一同把這筆巨額的捐款送到耶路撒冷去。保羅解釋這樣做可以避免在處理錢財的問題上遭人懷疑,也可以使教會放心,他們會誠實地處理這筆款項,而不會誤用它。



20120810哥林多後書8章1-15節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

8:1 弟兄們,我把 神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們,

   《新》恩:信徒所做的「慈惠的事(即他們所表現的恩惠)」(8:7)遠比不上那捨己的「主耶穌基督的恩典」(8:9)。

   《馬》保羅盼望信徒知道神以不尋常的方法,向馬其頓(希臘北部)眾教會的基督徒顯出祂的恩惠。腓立比和帖撒羅尼迦是建立了教會的兩個城市。這些馬其頓人顯出他們已得到神的恩惠的獨特方式就是慷慨捐獻。

8:2 就是他們在患難中受大試煉的時候,仍有滿足的快樂,在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。

   《新》滿足的快樂:因福音所帶來的福氣。

   《馬》這些基督徒正在患難中受大試煉。一般來說,人這樣受試煉時會儘量把金錢儲蓄起來,以備將來之用。若他們並不富有,像馬其頓人那樣,就更是如此。他們一點也不富有,然而他們在基督裏有滿足的快樂,以致聽聞耶路撒冷的聖徒有需要時,便一反正常的態度,慷慨地捐獻出來。他們能夠把患難、快樂、極窮和樂捐合併起來。

8:3 我可以證明,他們是按著力量,而且也過了力量,自己甘心樂意地捐助,

   《馬》他們的樂捐還有其他獨有的特徵。他們的捐獻不但是按著力量,而且更過了力量。他們也是自己甘心樂意的捐助,即他們是自發地捐助,絕不需要壓迫或誘哄。

8:4 再三地求我們,准他們在這供給聖徒的恩情上有分;

   《馬》他們對此事十分迫切,以致懇求保羅容許他們分擔救濟耶路撒冷聖徒的責任。也許保羅對於接受他們的好意與否也感到猶豫不決,因為知道他們自己當時也極之窮困。但他們不會接受推辭的回應,他們希望保羅容許他們捐獻。

8:5 並且他們所做的,不但照我們所想望的,更照 神的旨意先把自己獻給主,又歸附了我們。

   《新》先把自己獻給主:這是聖徒一切捐獻的真正原則。這些馬其頓聖徒是哥林多信徒及歷代教會美好的榜樣,見證神的恩典可使祂子民的生命和態度產生何等大的轉變—這是本書一個中心主題(參12:9-10)。

   《馬》大概保羅只期望或想望他們像其他人一樣,起初是勉勉強強地捐;其後壓力愈來愈大,獻金便隨之增加。但馬其頓人卻不是這樣,這些親愛的基督徒先獻上最大的禮物—他們自己。然後,他們輕鬆地獻出金錢。保羅說他們先把自己獻給主,又歸附了我們,意思只是說首先他們把生命完全獻給基督,然後自願地把自己獻給保羅,即盼望參與為耶路撒冷的捐獻。實際上,他們是對保羅說:“我們現在已把自己獻給主,我們把自己交託給你,以你為主的管理人,請你告訴我們怎樣行,因為你是我們主基督的使徒。”

  摩根說:“只有那些把自己交給神的人,他們為主的工作出的貢獻才有價值。”

8:6 因此我勸提多,既然在你們中間開辦這慈惠的事,就當辦成了。

   《新》我勸提多:在提多的指導下,哥林多人一年前已經開始籌募捐獻(見8:10;9:2)。但無疑地,因著哥林多教會出現的問題,募捐之事便拖慢或擱置下來。保羅現在再差遣提多攜帶此信到他們中間,要他們完成這善工。保羅稱這善工為「慈惠的事」(參8:1-5神的恩典和馬其頓無私的樂捐兩者間的關係)。

   《啟》保羅強調馬其頓教會慷慨樂捐的事,不只讓哥林多教會知道這個好榜樣,也藉此鼓勵在金錢上比較富足的哥城教會更熱心捐輸,不讓馬其頓人專美。他假定他們早已開始照他的吩咐每逢主日為此捐獻(林前16:2),現在派提多來,只是協助完成發起已一年的善舉(10節;9:2)。

   《馬》使徒保羅對馬其頓信徒的榜樣極感高興,以致他在此希望哥林多信徒學效他們,因此他說他勸提多去辦他那在哥林多開始了的工作。換句話說,提多初次探訪哥林多時,已提出整個捐獻的事,現在他要再回去,保羅便指示他察看那事情是否已付諸行動。

8:7 你們既然在信心、口才、知識、熱心,和待我們的愛心上,都格外顯出滿足來,就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。

   《啟》哥林多信徒有許多屬靈的恩賜,十分豐富;對保羅的愛心已在新近的事件中表現得同樣充足。保羅盼望在這善舉上看出他們格外豐富的恩典。

   《馬》由於哥林多信徒在許多方面的表現都十分出眾(他們確實如此),保羅希望他們在慈惠的事上也表現得超卓。他稱讚他們在信心、口才、知識、熱心和待他的愛心上,都表現得豐富滿足。保羅在前書曾稱讚他們的知識和口才,他在此再多加幾樣優點,那無疑是提多探訪他們後的觀察所得。

  信心可形容在神裏面堅強的信心,信心的捐獻,或與信徒交往時的忠誠。口才無疑指他們精通各種方言,這題目在前書中有大篇幅的討論。知識可指屬靈的恩賜,或他們能廣泛地掌握聖經真理。熱心指他們對神的事情的熱忱和迫切。最後,保羅說他們對他的愛心也是值得讚許的。現在保羅欲多加一樣,就是“慷慨地捐獻”。

  鄧尼警告那些人說:“在屬靈事情上滿有熱誠、有熱心、肯禱告、有愛心、在教會中能言善辯、但卻不肯放下金錢的人,需要悔改!”

8:8 我說這話,不是吩咐你們,乃是藉著別人的熱心試驗你們愛心的實在。

   《新》我…不是吩咐你們:真實的愛心和慷慨不是靠吩咐就能有的。

   《新》別人的熱心:馬其頓教會美好的榜樣(8:1-5)。

   《新》愛心的實在:這可藉無私及自發的捐獻證明出來。

   《啟》保羅不是施加壓力,而是要他們捐得十足出乎愛心。馬其頓人熱心捐輸是他們有愛心的明證;哥城信徒現在有機會拿出有愛心的憑據來。

   《馬》保羅並不是用一個嚴厲律法式的態度吩咐他們作這事,相反他是要試驗他們愛心是否實在,尤其看見馬其頓的信徒在這事上熱心的時候,保羅說他不是吩咐他們,不表示這勸勉並非出於神的默示,他的意思是捐獻必須出於一個願意的心,因為“捐得樂意的人是神所喜愛的”。

8:9 你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。

   《新》他本來富足…成了貧窮:永恆的神子,藉著道成肉身及在十字架上為我們救贖代死的行動,倒空自己的富足(見腓2:7)。

   《新》因他的貧窮,可以成為富足:這成為所有基督徒真誠樂捐最高和必然的動機。

   《馬》使徒保羅在此說出這封偉大的書信中最偉大的經文。在這個談及馬其頓和哥林多的生活瑣事的背景裏,保羅畫出了世上最慷慨的人物一幅美麗的畫像。恩典一詞在新約中有多種用法,但這裏的意思必然是指慷慨而言。主耶穌怎樣顯出祂的慷慨?祂慷慨地為我們付上祂所有的,叫我們因祂的貧窮可以永遠地成為富足。

  莫爾赫評論說:“祂充足地擁有財產、權力、全民的尊敬、交往、快樂,卻在身份、環境、與人的關係上,變得貧窮。聖經勸勉我們付出少許金錢、衣服、食物,祂卻獻上了祂自己。”

  本節指出主耶穌的先存性,祂何時富足?顯然不是祂降生在伯利恆作嬰孩的時候,也顯然不是祂“在自己親手創造的世界上作為無棲身之所的客旅”的三十三年間,祂在過去的永恆裏是富足的,那時祂在天上的院宇與父神同在。但祂成了貧窮,這不但指著伯利恆,也指著拿撒勒、客西馬尼、厄巴大(鋪華石處)和各各他。那全是為了我們,叫我們因祂的貧窮可以成為富足。若那是真確的—那確實是真確的—那麼我們向祂獻上自己和獻上所有,便是我們最大的喜樂。在保羅論到基督徒的捐獻上,沒有別的論點比這個更強更有力的了。

8:10 我在這事上把我的意見告訴你們,是與你們有益;因為你們下手辦這事,而且起此心意,已經有一年了,

   《馬》使徒保羅再向哥林多信徒說話。他們在馬其頓信徒收集捐獻之前,已想過為貧窮的聖徒捐獻。事實上,早於馬其頓信徒集捐之前,哥林多信徒已開始這樣做。為了言行一致,他們應完成那一年前已開始的計畫,那是為了他們的好處,因為這樣能證明他們的誠意。

8:11 如今就當辦成這事。既有願做的心,也當照你們所有的去辦成。

   《新》如今就當辦成這事:他們一年前起意籌辦的事(8:10)仍有待完成(見8:6註釋)。

   《馬》無論他們為了什麼原因把計畫延緩,保羅告訴他們說他們應該不再理會那原因,要去辦成那願作的事。他們應按當時的能力去做,而不是等他們將來富足了才按所願的去做。

8:12 因為人若有願做的心,必蒙悅納,乃是照他所有的,並不是照他所無的。

   《新》照他所有的:無論捐項多麼微小,最要緊的是有一顆願意的心,這才是真慷慨的動力。那窮寡婦(見可12:41-44)就是實踐這原則的一個顯著的榜樣。有關捐款的方式,保羅在稍早給哥林多的書信中已有建議(見林前16:1-2)。

   《啟》捐獻必須出於樂意,如果是甘心獻的,無論多少,都蒙悅納,哪怕只是窮寡婦的兩個小錢(可12:41-44)。

   《馬》似乎哥林多信徒延遲是了為耶路撒冷窮困的聖徒捐獻,因為他們希望可以捐出更多。然而保羅在此提醒他們,那完全不是獻出多少的問題,他們心裏若真的願意參與這事,無論所獻是多少,神也必接受。神所數算的是人內心的態度。

8:13 我原不是要別人輕省,你們受累,

   《啟》13~14:可能是攻擊保羅的人批評他籌款的一句話,說他把重擔加在哥林多教會身上,來減輕別人的負擔。保羅說他決無此意,他求的只是均平,富餘的要補不足。教會之間與信徒之間都應守此原則。

   耶路撒冷的教會恐怕很難在財力上有富餘,來回報哥林多人;但他們在屬靈上恩賜的富足,應可補哥城教會的不足。

   《馬》保羅並非要把哥林多信徒放在財政困境之下,他不是要耶路撒冷教會輕省,哥林多教會受累或變得貧困。

8:14 乃要均平,就是要你們的富餘,現在可以補他們的不足,使他們的富餘,將來也可以補你們的不足,這就均平了。

   《馬》本節描述神在主耶穌基督的教會中救濟貧乏的計畫。主的計畫是每當某個地區的信徒有缺乏,別的地區便要籌集捐獻送往有缺乏的教會。金錢這樣不斷流轉,世界各地的教會就能達致均平了。因此,保羅寫這信的時候,哥林多、馬其頓和其他地區的教會都將要把現款送往耶路撒冷。但也許到了日後,耶路撒冷的聖徒得到好的照顧,哥林多教會卻有所不足,這樣金錢便要回流了。這個就是保羅在本節的意思。現在是耶路撒冷教會有缺乏,但將來可以是哥林多教會有缺乏,這樣其他教會便會幫助他們。

8:15 如經上所記:多收的也沒有餘;少收的也沒有缺。

   《新》指的是以色列人在曠野收取嗎哪之事。雖然在每日收取時,年老體弱的可能收取的少於定額的數量,而年輕強壯的可能收取得較多,但卻能平均分配,使一些有多餘的人補足別人的欠缺。

   《啟》保羅用以色列人在曠野拾取嗎哪的事(出16:18)來說明收取時雖有多有少,只要分配平均,多收的可以幫補少收的。

   《馬》保羅引述了出埃及記十六章18節來加強這均平的原則。以色列人出去收取嗎哪的時候,有些人取得比別人多,但沒有問題,因為分配嗎哪的時候,每個人得到的分量都相等—一俄梅珥(約為英制的五品脫)。因此,“多收的也沒有餘,少收的也沒有缺。”若有人把嗎哪貯藏起來,嗎哪便會生蟲、變臭。

  均平的現象不會藉神蹟產生,而是由於那些有餘的與缺乏的分享。何治說出埃及記和保羅的教導是說,在神的子民中,一個人的有餘應該用來補其他人的不足,人若違抗這命令,結果只是羞辱與損失。財產就像嗎哪一樣,不可以積蓄貯存。

  一個不知名的論者談到這題目時也說,神盼望每一個人都能分享生命中的美好東西。然而有些人得著較多,有些較少得著,較多的人應與得著較少的人分享。神容許財物不平均的分配,並不是要使富者自私地享用,而是要與窮者分享。


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<聖經靈修版/網路>

捐得少,捐得多,何者比較好?捐獻所在乎的是……
8:2-5 保羅在第三次的宣教行程中,已經為耶路撒冷窮乏的信徒籌募捐款。馬其頓的各教會,——在腓立比、帖撒羅尼迦及庇哩亞,雖然貧窮,但仍慷慨樂捐;他們所獻出的,比保羅所預期的還要多。這是一次自我犧牲的捐贈——他們自己雖貧窮,仍願意助人。捐贈的關鍵不在於捐出多少,而在於我們為何捐贈和怎樣捐贈。神不會要我們獻不甘心樂意獻的東西,祂期望我們能像馬其頓各教會那樣,以幫助有需要的人為樂,視此為自己當行的善事,愛其他的弟兄姊妹,把自己奉獻給主。與馬其頓各教會的樂捐相比,你的捐贈達到怎樣的程度呢?

你看神的國正在拓展,是啊,只因為這些人做了那些事——你也可以有分的,只要……
8:3-6 藉著信徒對別人的關懷和積極的幫助,使神的國得以拓展。這裡,我們看到幾間教會聯合起來,一同幫助一群在他們的生活圈子之外的,和不在他們的城市中的信徒群體。請看看你能否參與一些外地的福音事工,你的教會或別的福音機構可能都有這類事工。與其他信徒一起做神的工作,教會就更團結,神的國也更得以擴展。

愛又豈止一聲我愛你,我關心你——那我要做甚麼?
8:7-8 哥林多的信徒在各方面都很豐足,包括信心、口才、知識、熱心和愛心等,保羅期望他們在施贈的事上也有好榜樣。施贈是愛心的自然反應,保羅並沒有命令哥林多教會必須施贈,卻鼓勵他們去證明他們的愛心是真實的。當你愛某個人時,你必然樂意把你的時間、關懷以及他所需要的東西給他。你倘若拒絕幫助他,也許你對他的愛心並不如你所說的那樣真誠。

那個拿撒勒人耶穌究竟是一個甚麼樣的人,祂真的為我而變得貧窮?
8:9 沒有證據說耶穌比一般住在巴勒斯坦地區的人更窮,不過耶穌是神,但是祂放下祂的權力、甘願變為貧窮的人。道成肉身表示神自願成為人——一個完全的凡人,拿撒勒的耶穌。作為一個人,耶穌受著時空及其他人要受的限制。祂並沒有失去自身的永恆能力,但在成為人時,祂卻將自己的榮耀和權利放在一邊(參腓2:5-7)。耶穌的人性有別於我們的人性,因為祂沒有罪,從祂身上我們能找到可以在人身上反映出的神的性情。

我的錢財放在哪兒,我的心就在那兒——那就糟了……
8:10-15 哥林多教會是有錢的,看來他們在一年前已計劃收集捐款給耶路撒冷的教會(參9:2),保羅現在鼓勵他們把計劃付諸實行。在這裡我們可以看到四個原則:(1)甘心樂意的捐獻比所捐獻的數目更為重要;(2)你應該盡量學習在金錢上參與事奉;(3)在別人有需要時給以幫助,他日當你自己有需要時,別人也一樣會幫助你;(4)你應視施贈為對基督的回應,不要希望有所回報。你施贈的態度足以反映你對基督熱愛的程度。

捐贈的數目如何定——就隨意定——你還有更好的提議?
8:12 你如何決定捐贈的數目?保羅給哥林多教會幾個原則:(1)每個人都要履行自己曾作出的承諾(8:10-11;9:3);(2)每個人都要盡其所能地捐助(9:6;8:12);(3)每個人都要訂立目標,確定所要捐的數目(9:7);(4)神所給我們的東西,每個人都要按比例來捐贈(9:10)。因為神先施與我們,我們才能施與別人。

怎樣的捐贈是最合宜的呢?保羅說照人所有的是甚麼意思?
8:12 保羅說我們應當按我們所有的,並不是按我們所無的奉獻;有犧牲的捐贈必須是負責任的捐贈。無疑保羅希望信徒慷慨樂捐,但這不等於他們可以連倚靠自己的人的生活需要(如他們的家庭)都不顧,便將所有的都獻出來。盡力的施贈會令你感到心疼,但不要令本來要依賴你生活的人也受傷害,例如你的家人或某些需要你經濟支持的親戚。



2012年8月27日 星期一

20120809哥林多後書7章8-16節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

7:8 我先前寫信叫你們憂愁,我後來雖然懊悔,如今卻不懊悔;因我知道,那信叫你們憂愁不過是暫時的。

   《新》8~9我後來雖然懊悔…如今我歡喜:保羅為著他必須寫那封使哥林多人憂傷的信而感到懊悔,但他懊悔的不是寫信本身,而是那逼使他寫信的處境。此外,保羅也為那封信能產生他所期望的效果高興,因他們的憂傷並未使他們陷入苦毒與怨恨中,反而領他們悔改。他們按著神的意思憂愁,因此那封信對他們只有好處,沒有害處。

   《馬》我先前寫信叫你們憂愁,我後來雖然懊悔,如今卻不懊悔,因我知道那信叫你們憂愁不過是暫時的,保羅提到的那信可能是我們現在有的哥林多前書,或是已失傳的第二封信。信中保羅頗嚴厲地責備聖徒,至於保羅懊悔寫了該信,這一點應在此加以解說。假設他是指哥林多前書,這也不會影響聖經默示的真確性。使徒保羅所寫的是主自己的命令,但保羅畢竟是一個人,容易因別人而感到失望和焦慮。

  威廉斯評論說:“作者與默示信息之間的差異出現在第8節。他知道第一封信是神所默示的,其中的言語是主的命令,但由於他是一個軟弱焦慮和有感情的人,他曾擔心恐怕信中的話使哥林多信徒遠離他,或這些話叫他們感到痛苦。關於先知的個性和聖靈給他的信息之間的分別,這是一個很好的例子。”

  總括而言,保羅是說哥林多信徒初次讀他的信時,他們看這信為一個責備,他們也感到痛楚。保羅送出這信後,渴望對方有所反應,這也使他難過,他並不是以為自己有任何錯處,本段的思想並不在此。他感到難過,因為他為主作工,有時為了神的計畫能在人的生命中實行出來,他們必須暫時受苦。

  在本節的下半部,保羅強調說,雖然該信叫他們憂愁,但也不過是暫時的。該信的第一個結果是使收信者感到痛苦,然而這痛苦不會長久,使徒保羅這裏描述的過程,可與外科醫生的手術比擬。為了把人體受感染的部分切除,他需要先把身體割開;雖然他知道要治癒病人就必須這樣做,但病人因此受痛楚,他也不覺好受。尤其是病人是他要好的朋友,他更強烈地知道這痛楚是需要的。但他知道這痛苦是暫時的,因此他願意這樣做,以期達到叫人滿意的結果。

7:9 如今我歡喜,不是因你們憂愁,是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著 神的意思憂愁,凡事就不至於因我們受虧損了。

   《啟》依著神的意思憂愁:是指為著自己的罪惡和軟弱而難過,向神悔改,因而得生。

   《馬》保羅不是因哥林多信徒受苦而感到歡喜,是因他們從暫時的憂愁中生出懊悔而歡喜。換句話說,他們的憂愁引致心意的轉變,結果是生命的改變。何治說“懊悔並不單是計畫的改變,更包括心意的轉變,即遠離罪而歸向神。這行動必帶來痛苦和怨恨。”

  哥林多信徒的憂愁是依著神的意思有的,那是神盼望見到的憂愁。由於他們的懊悔是依著神的意思,是真實的懊悔,所以使徒保羅的責備不會叫他們長久受痛苦。

7:10 因為依著 神的意思憂愁,就生出沒有後悔的懊悔來,以致得救;但世俗的憂愁是叫人死。

   《新》依著神的意思憂愁…世俗的憂愁:前者表現對於悔改和經歷神的恩典;後者卻帶來死亡,因為它不是對罪的邪惡產生一種以神為中心的憂傷,而是一種自我中心的憂傷,只為罪所帶來的痛苦後果懊惱。那封信的主要目的不是要對付在哥林多那位聲名狼藉的犯過者,或安撫受其傷害者,而是要試驗哥林多人對他們的使徒—保羅—的忠誠和摯愛。

   《啟》世俗的憂愁:是以自己為中心,只記掛己身的得失。

   《馬》本節把依著神的意思憂愁與世俗的憂愁作一對比。人犯了罪,其後懊悔,便生出依著神的意思的憂愁,他知道神正在向他說話,他便站在神的一方,跟自己和自己的罪對抗。

  保羅說依著神的意思憂愁,就生出沒有後悔的懊悔來,以致得救。他所指的不一定是靈魂的得救(縱然也可有這個意思)。畢竟,哥林多信徒是已經得救的人,而這得救是用以描述人從罪、轄制,或生活的困苦中得著釋放。

  這裏有一個問題:沒有後悔是指懊悔還是得救?由於沒有人會因懊悔或得救而後悔,因此我們不用給這問題一個唯一的答案。世俗的憂愁不是真正的懊悔,只是良心的苛責,只叫人產生苦毒、冷酷、絕望,而最後是死。猶大的生命正好表明這點,他沒有以自己的罪為主耶穌帶來的結果而難過,只因他自己從而得到的惡果而自責。

7:11 你看,你們依著 神的意思憂愁,從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰(或譯:自責)。在這一切事上,你們都表明自己是潔淨的。

   《馬》使徒保羅以哥林多信徒的經歷作為第10節上半部的例子,保羅談到依著神的意思憂愁,從此在他們的生命中顯明出來。今天我們要說:“證明你們是依著神的意思憂愁。”然後他繼續指出他們依著神的意思憂愁的各種不同結果。

  首先,他們生出何等的殷勤。若這段經文是談到前書的紀律問題,則本句的意思是:雖然他們起初漠不關心,但後來卻對整個事件十分關注。他指出的第二點是自訴(譯按:原文作分訴)。這不是說他們要自辯,而是要採取堅決的行動,以防在這事件上有進一步的罪或過失。他們態度的轉變帶來這種行動上的改變。

  自恨(譯按:原文作憤慨)可指他們對罪人的態度。那是由於罪人叫基督的名受辱,但更可能是指他們對自己的態度。那是因為他們容許這等事情在他們中間,且久久未有行動。

  恐懼無疑指他們帶著懼怕主的心行事,但也可包括他們恐懼使徒保羅來訪,若他是帶著刑杖而來的話。

  想念字面的意思是“切慕”,多半解經家認為這是指他們的心靈被喚醒,真正渴望保羅來訪。然而,這也可指一種看見錯誤得以更正,邪惡改正過來的強烈渴望。

  熱心有渴望神得榮耀,罪人得挽回,他們自己得以從污穢的事情得潔淨,或偏袒保羅等各種解釋。

  責罰指“懲罰或譴責”,意思是他們對教會中的反叛者採取懲處的行動,他們決意要懲治罪。保羅又說:在這一切事上你們都表明自己是潔淨的。當然這句話的意思不是說他們永不可受責,只是他們已盡所能採取了正確的行動,並首先按他們應作的去行。

7:12 我雖然從前寫信給你們,卻不是為那虧負人的,也不是為那受人虧負的,乃要在 神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。

   《啟》虧負人的:指2:5所說的那位問題人物。

   《啟》受人虧負的:指保羅自己。參2:5註。

   《馬》本節有四個主要難題。首先,保羅說我…從前寫信給你們,所指的是哪一封信?第二,那虧負人的是誰?第三,那受人虧負的又是誰?最後,本節末應譯為“我們顧念你們”,還是你們顧念我們?

  保羅所說的信可以是哥林多前書,也可能指後來一封已失傳的信。那虧負人的可以是哥林多前書五章那犯姦淫的人,也可指教會中一些作亂者。若保羅所說的是那犯姦淫的人,那受人虧負的就是犯姦淫者的父親。另一方面,若那虧負人的是一名作亂者,則那受人虧負的便是保羅自己,或一些未確認出的受害者。

  英王欽定本(KJV)和新英王欽定本(NKJV)把本節下半部譯作:“乃要在神面前,把我們對你們的顧念,向你們表明出來。”但多半現代譯本採取與新美國標準本(NASB)相同的翻譯:“在神面前,把你們顧念我們的熱心,向你們表明。”

7:13 故此,我們得了安慰。並且在安慰之中,因你們眾人使提多心裏暢快歡喜,我們就更加歡喜了。

   《啟》13~16:提多探訪哥林多教會後,回報保羅教會熱誠款待他的情形,說信徒戰戰兢兢,認真接受了保羅信中的勸諭和教導。這消息令保羅歡喜、放心,大得安慰。哥林多教會與提多之間建立了新友誼,為以後的事工奠下了堅固的基礎(參8:6、16)。

   《馬》由於書信得著預期的效果,保羅便得了安慰。哥林多信徒懊悔了,並維護保羅。此外保羅也因提多對聖徒的熱心而得到鼓舞,提多與他們接觸時心裏暢快歡喜。

7:14 我若對提多誇獎了你們甚麼,也覺得沒有慚愧;因我對提多誇獎你們的話成了真的,正如我對你們所說的話也都是真的。

   《馬》顯然保羅差提多往哥林多去之前,曾熱烈地談到當地的信徒,現在他說他的誇獎證明是真確的。他談到哥林多信徒的一切事情,由提多身處他們中間時的經歷一一證實了,正如保羅對哥林多信徒所說的話全是真的,他對提多誇獎他們的話也是真的。

7:15 並且提多想起你們眾人的順服,是怎樣恐懼戰兢地接待他,他愛你們的心腸就越發熱了。

   《馬》顯然提多不知道他抵達希臘南部後,會得著怎樣的款待,也許他已作了最壞的打算。但他抵達後,哥林多信徒熱烈地歡迎他。不但如此,他們更順服地聽從提多從使徒保羅那裏帶來的指引。保羅說他們恐懼戰兢的接待提多,意思不是說他們惶恐害怕,而是在主面前對接待提多一事,存著嚴謹的態度,並且認真地全心叫他歡喜。

7:16 我如今歡喜,能在凡事上為你們放心。

   《馬》保羅說他能在凡事上為眾聖徒放心。我們解釋這話不可超越保羅的原意。這肯定不是指保羅認為哥林多信徒不可能犯罪,而是指保羅對他們有信心,能夠放心,而他向提多誇口的並沒有落空。他們證明自己配得保羅信任。此外,由於他們對前書所討論的事情,採取了正確的態度,保羅必定也感到他為他們放心是恰當的。

  本節為哥林多後書第一部分作個總結。正如我們已看見,本部分集中描述保羅的事工,以及保羅決意加強哥林多信徒與他自己之間的聯繫。以下兩章談到捐獻的問題。



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<聖經靈修版/網路>

我雖為罪憂愁,你說我這是世俗的憂愁,未能真正悔改,那何謂真正的悔改?
7:10 真正的悔改表示我們為自己的罪感到憂愁,並且改變自己的行為。許多人其實只為他們的罪所帶來的後果、或者被人識破而憂愁,這是世俗的憂愁,並非真正的悔改。試比較彼得的悔改,及猶大的愁苦與自殺,他們兩個人同樣背棄了基督,但其中彼得悔改了,且重新建立了信仰、為主使用,另一個則毀滅了自己的生命。

從罪中掙脫真不容易,因為,就是因為有很多東西會阻擋我們……
7:11 與罪惡對抗已經不容易,要擺脫罪惡就更為困難,保羅稱讚哥林多教會能夠從如此艱難的局面裡解脫出來(參2:5-11註釋)。當你被別人責備時,是否採取抗拒的態度呢?不要讓驕傲攔阻你承認自己的罪,願意改過便可助你成長,所以要盡你所能改正自己的問題。



20120808哥林多後書7章1-7節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

7:1 親愛的弟兄啊,我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢,敬畏 神,得以成聖。

   《啟》神的這些應許(6:16-18)應可激勵我們在實際生活中有相對應的行動,得以完全聖潔。

   《馬》本節跟六章末有緊密的關係,這並不是一個新段落的開始,而是由六章14節開始之段落的結束。本節提到的應許就是六章17至18節所引述的。“我就收納你們,我要作你們的父,你們要作我的兒女。”既有這些奇妙的應許,我們就當潔淨自己,除去身體靈魂一切的污穢。身體的污穢包括各種肉體上的不潔,靈魂的污穢則是內心生命思想的不潔動機。但神並不是只提供消極的方法,祂也指出積極的途徑,就是敬畏神,得以成聖。我們不單要除去一切的污穢,也要在生活中更像主耶穌基督。

  本節並沒有暗示人在世上時可以成為完全聖潔的,成聖是我們一生要經歷的過程,我們會愈來愈像主耶穌基督,直至我們與祂面對面相見那一天,到時我們會永永遠遠都像祂。我們對神心存敬畏,心中就會渴望成為聖潔。願我們都像敬虔的麥徹恩一樣對主說:“主啊,求你使我在天堂的這一邊,盡所能活得聖潔。”

7:2 你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰,未曾敗壞誰,未曾佔誰的便宜。

   《新》我們…未曾佔誰的便宜:暗示保羅曾受假師傅們毀謗,指他不公平、傷害別人及詐騙—這些事其實正是他們自己所犯的。

   《啟》保羅回到6:11-13要求寬宏相待的題目上。他繼續為自己的行為辯護,因他知道教會中有人在曲解、誣陷他,說他不公平、破壞、佔人便宜,其實這正是攻擊他的那些人的大毛病。

   《馬》保羅繼續說哥林多信徒沒有理由不這樣做,因為他未曾虧負誰,未曾敗壞誰,未曾佔誰的便宜;無論批評他的人怎樣說,使徒保羅卻是未曾傷害任何人,未曾貪圖任何人的金錢利益。

7:3 我說這話,不是要定你們的罪。我已經說過,你們常在我們心裏,情願與你們同生同死。

   《新》保羅再次表明他對哥林多信徒深摯的感情,並且,他懇請哥林多人不要順從假師傅的願望,而以愛回應他—因他是他們真正的使徒(參6:11-13)。

   《啟》他不是說哥林多的信徒心中對他有這些想法。他在前面(6:11)已說過,他心胸寬宏,愛他們甚至可以和他們共生死。

   《馬》保羅說的話都不是要定哥林多信徒的罪,他多次向他們保證,無論是生、是死,他也深愛著他們。

7:4 我大大地放膽,向你們說話;我因你們多多誇口,滿得安慰;我們在一切患難中分外地快樂。

   《新》大大地放膽向你們說話…分外地快樂:從2:14開始的轉折,在這裏以歡樂的語調結束。保羅所焦急等待的哥林多的消息終於來到,而且是美好和叫人心安的,這消息使保羅大覺歡慰。

   《啟》保羅從2:14開始講的使徒職事的插話,一直到本節才告結束。他現在聽到提多帶來的消息,這個等待已久的消息是好的也叫人得安慰(6節)。他實在非常快樂。

   《馬》由於使徒保羅感到自己與哥林多的聖徒關係密切,因此他能自如地大大的放膽與他們說話。保羅對他們既是率直,他在別人面前也以他們誇口,因此他們不應視保羅的粗魯為沒有愛心;相反地,他們應知道保羅以他們為榮,無論往何處都在人面前讚許他們,叫保羅讚許他們的地方,大概在於他們願意為耶路撒冷窮困的聖徒慷慨捐輸。使徒保羅將會直接談論這話題,但他在這裏只是略略提到。

  我因你們多多誇口,滿得安慰,我們在一切患難中分外的快樂。以下的經文解釋保羅的快樂。保羅在一切患難中為何滿有快樂?答案是由於提多為他帶來關乎哥林多信徒的報告,這就是保羅大得喜樂和安慰的原因。

7:5 我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。

   《新》5~6我們從前就是到了馬其頓的時候…藉著提多來安慰了我們:這裏保羅重拾2:12-13的話題,即他如何在特羅亞未遇見提多,故因焦急要知道哥林多的消息,而逕往馬其頓。現在他解釋在抵達馬其頓後,終因提多的到達而得著安慰,因提多帶給他哥林多的消息,都是他最想要聽到的。在哥林多,提多受到熱切的款待,他也能向保羅保證,哥林多信徒對保羅是如何的「想念」和「熱心」。此外,他們也為曾使保羅憂愁的事表示「哀慟」。這一切都使保羅「更加歡喜」(見7:7)。

   《啟》5~7:參2:12-13註。保羅回到有關自己行程的敘述。他來馬其頓等候提多回來報告訪問的結果時,外面有許多反對他的人,心裏又惦記著哥城教會的事。剛強如保羅也免不了感到軟弱,但神藉著環境上的轉變,峰迴路轉,提多此時出現,帶來好消息,使他大得安慰。

   《馬》上文已提過,保羅如何離開以弗所,到特羅亞去尋找提多。既找不到提多,他便渡到馬其頓去。現在他解釋說,即使到了馬其頓,他仍未得安寧,他仍然憂慮不安,遭患難、受逼迫。外有爭戰,敵人不停無情地打擊;內有憂懼—無疑是由於他仍未跟提多聯絡上。

7:6 但那安慰喪氣之人的 神藉著提多來安慰了我們;

   《馬》其後神介入,藉著提多來安慰保羅,這時保羅經歷到箴言二十七章17節的真理:“鐵磨鐵,磨出刃來;朋友相感,也是如此。”試想像兩位忠心的基督僕人相會的場面,保羅發出一連串的問題,提多則儘快逐一回答!(參看箴廿五25)

7:7 不但藉著他來,也藉著他從你們所得的安慰,安慰了我們;因他把你們的想念、哀慟,和向我的熱心,都告訴了我,叫我更加歡喜。

   《馬》保羅的快樂不但由於與好友重聚,更由於提多從哥林多帶來安慰的信息,讓保羅知道哥林多信徒對他的信有正面的反應。哥林多信徒渴望與保羅見面,對他來說是一個好消息。因為縱使假師傅設法使聖徒與保羅疏遠,也是徒勞。他們不但渴望見他,而且顯出真正的哀慟,他們的哀慟也許由於他們不慎地在教會中容忍罪,或由於他們使保羅傷心憂慮。除了哀慟之外,提多說他們也真的想念保羅,熱心要叫他快樂。

  因此保羅的喜樂不但在於提多的來到,也因為知道哥林多信徒聽從他的指示,並且他們仍對他親切。



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<聖經靈修版/網路>

保羅叫我們要潔淨自己,那就洗乾淨自己的心吧,不夠?還要做甚麼?
7:1 潔淨自己包括兩方面的行動:一是遠離罪惡,一是親近神。“成聖”的意思是與從前的生活方式一刀兩斷;不再與未信的人同流合污,卻把自己奉獻給神。

外有難處,內有懼怕,保羅仍喜樂,我若面對過這等情況……
7:5-6 這裡,保羅又開始寫他在先前幾段(2:13)所未曾說完的話,論到他如何去馬其頓尋找提多。雖然保羅面對著這些問題和困難,他仍能在事奉中得到安慰和喜樂。



2012年8月24日 星期五

20120807哥林多後書6章1-18節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

6:1 我們與 神同工的,也勸你們不可徒受他的恩典。

   《新》徒受他的恩典:為自己而活就是一個例子(5:15)。

   《馬》有些人認為保羅在本節是鼓勵哥林多信徒善用神向他們展示的恩典;我們反而認為保羅仍是敍述他向未信者傳講的信息,他已把神所賜予的奇妙恩典向未信者解明。現在他進一步求他們不可徒受神的恩典,他們不應讓道種落在淺土,而應對這奇妙信息作出回應,接受信息中所描述的救主。

6:2 因為他說:「在悅納的時候,我應允了你;在拯救的日子,我搭救了你。」看哪,現在正是悅納的時候!現在正是拯救的日子;

   《新》悅納的時候…拯救的日子:一般來說,這句話肯定了神在祂子民的歷史中一切的拯救行動,但特別是到今天,這段基督兩次來臨間的恩典時期才完全實現。這不是將活在基督降世以前的人排除於恩典和救贖之外,因舊約時期的信徒,也領受了那到適當時候便會在基督裏實現的應許(1:20),他們是從遠處望見,並歡喜迎接這應許的實現(見約8:56;來11:13)。

6:3 我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人毀謗;

   《新》我們凡事都不叫人有妨礙:保羅留意在生活中作榜樣,免得他的職分蒙羞。

   《啟》叫人有妨礙:就是不成為別人的絆腳石。

   《馬》保羅從他所傳講的信息,轉而談論他自己在基督徒職分中的態度。他知道常常有人找藉口不接受救恩的信息,而他們覺得從傳道者言行不一致的生活中找到藉口就更好。因此他提醒哥林多的信徒說,他凡事都不叫人有防礙,免得他的職分被人譭謗。正如先前所指出的,這裏的職分不是指教會裏尊貴的職位,而是指服事基督。這裏不涉及人的按立,而這職分是屬於所有屬基督的人的。

6:4 反倒在各樣的事上表明自己是 神的用人,就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、

   《新》表明自己是神的用人:因保羅在哥林多所傳的福音面對危機,他只得再推薦自己;但他與假使徒不同的是,後者不過是為服事自己,而保羅乃是以神僕人的身分這樣做。保羅的一生滿有試煉和苦難,與這些混入教會,只知為自己的享受和聲譽籌算的人相比,可謂天淵之別。

   《馬》由本節到第10節,保羅說出他執行其職務的方法—一種無可指摘的態度。他既知道自己是至高者的僕人,就常常存著一種與這呼召相稱的態度。

  鄧尼巧妙地評論這段經文說:“當他想到面對的問題時,他內心的感受如泉水從深處爆發;開始的時候,他像經過峽道,只能斷斷續續地一個字一個字說出來,但到了結束之前,他顯得十分自如,可以毫無約束地把他的靈傾倒出來。”

  本節和第5節描述保羅所忍受的肉體上的痛苦,並證明他是一個誠實、忠心的主的僕人。以下兩節談到他表現出來的基督徒美德。在第8至10節,他又列出基督徒事奉中一些對比很強烈的經歷。“在許多的忍耐”無疑指保羅對個別信徒、地方教會、和各種苦難的恆久忍耐,這些似乎都要來動搖他堅定的路向。“患難”可能指他為了基督的名而要忍受的逼迫。

  窮乏就是他所嘗受的艱苦,大概指食物、衣服和住所的缺乏。困苦極可能包括他常遭遇的逆境。

6:5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、

   《馬》保羅多次受鞭打,正如使徒行傳十六章23節所描述的情況一樣,監禁在本書十一章23節再提到,擾亂無疑是指隨著他的傳道而有的暴亂和騷亂。(外邦人像猶太人一樣,得救的信息在他們中間引起一些極嚴重的騷亂。)保羅的勤勞可能包括他織帳棚的工作,無疑還有其他勞動工作。而他的奔波勞碌更不在話下。警醒指他常常要警覺著魔鬼詭計和敵人要傷害他的計畫。不食可能包括自願禁戒食物(禁食),但這裏更可能指因窮乏而要忍受饑餓之苦。

6:6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、

   《啟》聖靈的感化:是培育這些品德的力量能做到圓滿無瑕。

   《馬》保羅作工一向廉潔,即純正和聖潔。沒有人可以指控他有不道德的行為,他既運用知識又作工,這也許指出,他所作的並非出於無知,卻有神所授予的知識。我們從保羅書信中廣闊的屬靈真理,得見這事實。

  對於他的恆忍,哥林多信徒不再需要任何證明了!保羅忍耐他們的罪和失敗的耐心,足以證明這一點!保羅的恩慈可見於他無私地為別人獻上自己,對屬神的子民顯出愛心,以及滿有憐憫的態度。

  聖靈的感化無疑是指保羅所作的一切皆源於聖靈的能力,並且他是順服聖靈而行的。無偽的愛心表示使徒保羅一生對別人有著明顯的愛心,那完全不是裝假,不是虛偽,而是真確的,愛是他所有行動的特徵。

6:7 真實的道理、 神的大能;仁義的兵器在左在右;

   《啟》仁義的兵器:說明信徒應以德行當兵器來感化人。

   《啟》在左在右:武器在左用於防衛,在右用於攻擊。保羅在《以弗所書》6:11-17和《帖前》5:8對此有進一步的闡述。

   《馬》真實的道理指出保羅是因遵從真實的道理而帶出各樣事工的,又或指他所帶出的是誠實無偽的事工,跟他所傳的信息,即真實的道理一致。神的大能無疑是指使徒保羅並不是憑著自己的能力來作工,而是單純地倚靠神所賜的力量。有些人認為這是說由於保羅是使徒,所以神賜他能力去行神蹟。

  仁義的兵器在以弗所書六章14至18節有詳盡的描述,那是指正直表裏一致的性格。有人曾說“一個人穿上了公義,便是難於攻陷的。”若我們的良心沒有對神對人的攻擊,魔鬼在我們身上便找不到可攻的弱點了。

  在左在右的確實意思仍叫人存疑,一個較有可能的解釋是在古代的戰爭裏,士兵會右手拿劍,左手拿盾牌。劍代表攻擊,盾牌代表防守。這樣保羅可能是說良好的基督徒品格是既會攻擊,也會防守的。

6:8 榮耀、羞辱,惡名、美名;似乎是誘惑人的,卻是誠實的;

   《馬》保羅由本節至第10節描述一些事奉主時會出現的強烈對比。真正的門徒會經歷巔峰和幽谷,以及兩者之間的境地。那是一種榮耀和羞辱的生活,有勝利也有表面上的失敗,有讚許也有批評。這位真正的神僕是人冠以惡名和美名的對象,有人讚許他的熱心和勇敢,也有人只會指責他,有人把他當作是誘惑人的,但他卻是誠實的,他並不是騙子,卻是至高神真正的僕人。

6:9 似乎不為人所知,卻是人所共知的;似乎要死,卻是活著的;似乎受責罰,卻是不至喪命的;

   《馬》在世人看來,保羅是不為人所知,不受欣賞,並且被誤解的,然而在神和信徒看來,他卻是人所共知的。他的生命每天都在死的陰影下,但他卻又活著。他受脅迫,被折磨、追趕、逼迫、和監禁,他得著自由時,便只會更熱心傳揚福音。他又更強調地說,是似乎受責罰,卻是不至喪命的。受責罰是指他在人的手下受罰,也許人們多次以為已結束了他的生命,但卻又聽聞他在別的城市為基督立了功!

6:10 似乎憂愁,卻是常常快樂的;似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的。

   《新》叫許多人富足:在基督裏。真正的財寶不在於世上的財富,而是「在神面前富足」(路12:15、21)。信徒縱使在世上身無長物,在萬有之主的基督裏卻樣樣都有(參林前1:4-5;3:21-23;弗2:7;3:8;腓4:19;西2:3)。

   《馬》保羅的事工常為他帶來憂愁,但他卻是常常快樂的,不用說他必是為了福音被拒絕、神子民的軟弱、和他自己的缺點而憂愁。但當他想起主和神的應許他,便大有理由去仰望主而得喜樂。

  保羅若以世上的物質來衡量,是貧窮的。聖經沒有提過他擁有財富和產業,然而,讓我們想想那些人透過他的事奉而得豐盛的生命吧!雖然他一無所有,但卻是樣樣都有的—那些真正有價值的。羅伯遜說在這些句子中,保羅任由他的想像力自由奔馳,好像天馬行空一樣。

6:11 哥林多人哪,我們向你們,口是張開的,心是寬宏的。

   《新》11~13:保羅對哥林多信徒的態度,向來是敞開而誠懇的(參1:12-14;4:2),但在哥林多人中間的假使徒,嘗試說服他們相信保羅其實並非真正愛他們。現在保羅溫柔地向這些哥林多人申訴,他們實在是他愛心的受惠者。

   《啟》口是張開:指說話坦率。

   《啟》心是寬宏:指胸襟廣闊。

   《馬》現在使徒保羅已按捺不住,激烈地要求哥林多人向他敞開心房,他已公開並真誠地向他們談到他的愛。既然口所說的反映心的深度,保羅張開的口便是反映他的心對這些人滿了愛。下一句話顯示這是本節普遍接受的意思。心是寬宏的,即保羅隨時準備以愛接納他們。如陶恕所說:“保羅個子小,但內心生活卻是寬宏的。他偉大的心靈常被門徒狹窄的心胸所傷,他們萎縮的屬靈眼光叫他痛苦不堪。”

6:12 你們狹窄,原不在乎我們,是在乎自己的心腸狹窄。

   《馬》哥林多信徒與保羅之間的感情若受到限制,那是在於哥林多信徒,並不在於保羅。他們對保羅的愛有限,以致他們不知道應否接待他。但保羅對他們的愛是完全無限的,愛的缺乏在他們方面,不在保羅。

6:13 你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。

   《馬》他們若希望對保羅的愛有所回報(保羅是對那些在信心裏的孩子說的),他們就應該對保羅有寬宏的心。保羅以父親的心腸對待他們,他們應愛他如真道上的父親一樣。只有神可以達成這事,但他們應讓神在他們生命中作工。

  莫法特的翻譯能抓著第11至13節的重心:“哥林多人啊,我並沒有向你們隱藏什麼。“限制”—那是在於你們,而不在我。現在是公平的交易,如孩子們談的!你們要把心向我敞開。”

6:14 你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢?光明和黑暗有甚麼相通呢?

   《新》你們和不信的…不要同負一軛:無疑地,保羅是想到舊約有關「摻雜」的禁例(如申22:10)。那些假師傅無論表現得如何吸引人和具說服力,他們實際上是撒但的差役(見11:13-14等註釋)。這樣,哥林多信徒與他們合作,便是軛不相稱,破壞了讓他們能在基督裏合一的和諧及相交。

   《馬》第13節與本節的連繫是這樣的:保羅已告訴聖徒要對他有寬宏的心,現在他解釋說達至這目的的一個方法是脫離各種形式的罪和不義。無疑,他多少也想及入侵哥林多教會的假師傅。

  本節上半部叫人想起申命記廿二章10節“不可用牛驢耕地。”牛是潔淨的,而驢是不潔的,牠們的步伐和力量也不相同,對比之下信徒若負主的軛,便會發覺主的軛是容易的,祂的擔子是輕省的。(太十一29-30)

  哥林多後書這部分是聖經中關乎分別出來這主題,一段重要的經文。這裏清楚指示,信徒要與不信的人、不義、黑暗、彼列、偶像分別出來。這裏所指的肯定涉及婚姻關係,基督徒不應與未信者結婚。然而基督徒若已經與未信者結婚,則不可離婚。在這情況下,神的心意是維持這段婚姻關係,努力使未信的一方得救。(林前七12-16)

  此外,本段也指生意上的夥伴關係,基督徒不應與不認識主的人合夥生意,尤其是秘密結社,或宗族黨派。一個對主忠心一致的人,怎可跟那些不接受主的人相繫相交?本段應用如下:在社交生活方面,基督徒應繼續與未信者交往,為要領他們歸主。但卻不可參與他們犯罪的娛樂,或參與他們的活動,令他們以為基督徒跟他們沒有兩樣。

  本段也可應用於宗教信仰上,一個忠心跟從基督的人,必不希望加入一個接受未信者作會友的教會。

  由本節至16節談論生活上所有重要的關係:義與不義描述整個道德操守的範圍。光明和黑暗指對神的事情的領悟。基督和彼列指主權的範圍,即一個人以什麼人或事作他生命的主宰。信主的和不信主的指信心的範圍。神的殿和偶像指人的敬拜,義和不義不可能相交,那是道德的兩個極端。光明和黑暗也不能相通,當光明進入了房間,黑暗便被攆出去了,兩者是不可能同時並存的。

6:15 基督和彼列(彼列就是撒但的別名)有甚麼相和呢?信主的和不信主的有甚麼相干呢?

   《新》彼列:此詞源於希伯來文,撒但的別名(見申13:13註釋)。

   《馬》彼列一名指“無用”或“邪惡”,這裏是惡者的名字。基督和撒但可以和平共存嗎?明顯是不可以的。信主的和不信主的也沒有相交意圖,這樣做就是叛逆主。

6:16  神的殿和偶像有甚麼相同呢?因為我們是永生 神的殿,就如 神曾說:我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的 神;他們要作我的子民。

   《新》神的殿和偶像有甚麼相同呢:他們既已離棄偶像聽信福音(參帖前1:9),就不可回轉或與拜偶像的事妥協。

   《新》永生神的殿:是用「活石」—即基督信徒—造成的(彼前2:5),因此務要避免與污穢和不聖潔的聯合(參林前6:19-20)。

   《馬》偶像跟神的殿毫不相干,既是這樣,基督徒又怎能與偶像交易呢?因為他們都是永生神的殿,這裏偶像當然不單指雕刻的偶像,也包括任何把我們的心靈與基督相隔的東西。可以是金錢、享樂、名譽或物質。使徒保羅從出埃及記二十九章45節,利未記二十六章12節,以西結書三十七章27節等經文得著大量證據,證明我們是永生神的殿。

  鄧尼說:“保羅期望基督徒像猶太人一樣,認真地保持神的殿聖潔不受玷污,那殿就是我們。現在他說我們要使自己不受世界玷染。

6:17 又說:你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。

   《馬》鑑於上述各點,保羅挑戰聖徒要出來。他引述以賽亞書五十二章11節,這些是神給子民的清楚指示,叫他們從邪惡中分別出來。基督徒要為罪人提供補救方法,並不是要站在他們中間,成為他們的一份子。神的方法是出來。毫無疑問,本節中不潔淨的物所指的主要是異教的世界,但也可指各種形式的邪惡,如商業上、社會上和宗教上的。

  本節不應用來支援信徒彼此劃分,聖經常勉勵基督徒要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。

6:18 我要作你們的父;你們要作我的兒女。這是全能的主說的。

   《馬》為遵從神的話而把一些多年的連繫切斷,對基督徒來說常是困難的。神在本節似乎預料有這樣的困難,祂在第17節已經說:“我就收納你們”,現在祂再補充說:“我要作你們的父,你們要作我的兒女,這是全能的主說的。”與基督一同站在邪惡的陣營以外,所得的報酬是在一種新而更親密的形式下與父相交,這並不表示我們聽從神的話便可成為神的兒女,而是我們這樣行便顯明自己是神的兒女,並且經歷作神兒女的喜樂,那是以前沒有經歷過的。“真正從罪分別出來的福氣。最少是得以與偉大的神自己有榮耀的相交。”



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<聖經靈修版/網路>

神恩白白賜,人心徒然受?若是這樣,神定然很傷心,我不會令祂傷心吧……
6:1 哥林多的信徒怎樣徒受神的恩典?也許他們被假教師所傳的不同信息迷惑了,懷疑保羅和他的教訓。他們在聽了神的信息後,卻不讓神的話語影響自己的言語和行為。你是否也常常徒受神的恩典呢?

現在正是悅納的日子,你還沒有接受神的恩典?你在等甚麼?
6:2 神把救恩賜給每個人。許多人不願立即決定是否跟隨基督,以為將有更好的機會,但是卻可能因此永遠失去了機會。所以,沒有甚麼機會是比如今更適合接受基督的赦免的了,不要讓任何東西阻擋你接受神。

行事為人彰顯神?不會這麼要求吧,我可沒有留意啊……
6:3 保羅做每一樣事情,都考慮到別人如何從他所做的聯想到基督是甚麼樣子的。如果你是一個基督徒,你就是神的僕人,每個時刻都有非信徒留意你的言行。所以,別讓自己不自覺或放肆的行為變成他人拒絕相信基督的藉口。

在左在右握兵器,其作用在哪?
6:7 右手的兵器是攻擊之用,而左手的兵器則是防守之用。每一個士兵都須作好這兩方面的準備,才能出戰。

有時真的很沮喪,做甚麼也得不到人的肯定——在任何境遇都能自處、釋然?我……
6:8-10 認識耶穌帶來全新的生活境界。不管人們怎樣說,耶穌始終愛護我們。我們不要因群眾的壓力和意見而屈服。不管眾人對保羅是稱讚還是指責,他仍然對神忠心,有活力、喜樂,並在最困難的境況下知足。別讓環境或別人的期望左右你,卻要在神面前站穩,不要向世俗讓步。

我心胸狹窄?我只是不願接受他的教導而已,誰叫他說我這不是,那也不對?
6:11-13 保羅曾向哥林多信徒流露真摯的感情,清楚表明自己的愛,但他們卻反應冷淡;保羅解釋這些嚴厲的話是出於愛。我們很容易反對神所設立的領導人,不接受他們出自愛心的勸戒。所以,我們需要寬宏而不是狹窄的心來接受神的信息。

信與不信不能同負一軛,保羅為何這樣說?他以前不是曾教人與未信的配偶同住下去嗎?
6:14-18 保羅要求信徒勿與非信徒建立有約束力的關係,因為這會削弱他們對基督的熱愛、操守和標準。在此之前,保羅提到信徒不應與非信徒斷絕聯繫(參林前5:9-10),他甚至要求基督徒要繼續與未信主的配偶生活下去(參林前7:12-13)。保羅希望信徒能夠主動地向非信徒見證基督,但是,卻不應與他們建立可能影響信徒信仰的個人或商業性的聯繫。基督徒應盡力避免落入不能對主完全忠誠的處境中。

撒但有的名字,你也知道的……
6:15 彼列是對撒但的稱呼。而那些已經被神真光照耀的人,絕不應與黑暗有任何的關聯和妥協(參林前10:20-21)。

要從世界分別出來,真的要?這表示基督徒不要理會世上的事嗎?
6:17 從世界分別出來,不僅表示要與罪保持距離,也表示我們要與神接近(7:1-2),不參加使我們犯罪的娛樂,更包括我們應如何使用時間和金錢。在這個墮落的世界裡,我們不可能全然避免罪的影響,但我們必須抵禦罪惡,不妥協、不讓步。



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