2012年3月31日 星期六

20120331約翰福音17章18-26節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

17:18 你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。

   《新》你怎樣差我…我也照樣差他們:在本福音書中,耶穌的使命是一個重要的主題,而且記下來是要作為耶穌的門徒效法的模式。

   《新》到世上:我們可以渴望天堂,但我們工作的地點是在地上。

   《馬》父差主耶穌來到世上,將神的性情顯明給人類看。從主的禱告中,祂知道祂將會返回天上。但未來的世代仍需要人見證主,門徒就肩負起此任務,藉著聖靈的能力去完成。當然,基督徒不可能像基督那樣,完全地代表神,因為他們永不可能與神同等。但信徒要做的,就如基督一樣,在世人面前代表神。為此,耶穌就差他們到世上。

17:19 我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖。

   《新》自己分別為聖:在其他經文中找不到與此句相似的話。在七十士譯本中(舊約聖經的希臘文譯本),這個動詞是用來指祭司(出28:41)及祭物(出28:38;民18:9)的分別為聖。耶穌莊嚴地「把自己分別出來去遵行神的旨意」,在這個時刻就是指祂的死。

   《新》叫他們…也成聖:耶穌死在十字架上,不但為要拯救我們,也為了要使我們成聖去事奉神。

   《馬》分別為聖不一定解成為聖潔。主耶穌的為人是聖潔的。但這裏,主的意思是將自己分別出來,去完成父所差祂做的工作,就是犧牲在十字架上。這也可解作祂將自己抽離世界,分別出來,進入榮耀,溫尼說:「主的分別為聖是我們學習的典範,我們的力量。」我們應該從世界分別出來,將生命交託給主。

17:20 「我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求,

   《新》那些…信我的人:耶穌剛提到跟隨祂的人的使命和成聖(17:18-19)。祂有信心他們會把福音傳開,祂也為那些因聽福音而信的人禱告。一切將來會相信祂的人都包括在這個禱告裏面。

   《馬》現在耶穌這位大祭司不單只為門徒祈求,也為以後歷世歷代尚未出生的人祈求。今天每一位信徒讀到這節,也能說:「耶穌在一千九百多年前,已為我禱告了。」

17:21 使他們都合而為一。正如你父在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面,叫世人可以信你差了我來。

   《新》叫世人可以信:信徒的合一應能對外人產生一種果效,叫他們相信基督的使命。對於信徒當中那些毫無根據而且常常是惡毒的分裂,耶穌的禱告就等於是責備。

   《啟》耶穌為教會代求。要求教會合而為一,就像祂與天父那樣合一。這種完美的合一必須在教會的生命中充分反映;否則,便失去了見證,損害了教會所傳講的福音信息。信徒都屬基督,成為一個身體(林前12:13),也是神同一個家裏的人(弗2:19)。這種靈裏的合一必須實行出來(弗4:3-16;林後1:11;來10:25)。

   《馬》主祈求信徒能合一,這次是為了使罪人得救。基督所祈求的合一,不是外在教會的合一,而是在基督徒道德形象上的合一。祂祈求信徒能合而為一,彰顯神並基督的性情。這樣,就能叫世人相信神差了基督來。這合一能令世界說:「我看見基督在那些基督徒裏面,正如父在基督裏面一樣。」

17:22 你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。

   《新》榮耀:見17:1註釋。正如基督在世時一樣,信徒應有的特徵是謙卑和服事,神的榮耀才能在他們身上彰顯出來。

   《新》使他們合而為一,像我們合而為一:主耶穌再次強調信徒當中合一的重要,也再次說明祂是以父與子的合一為標準。

   《馬》在第11節,主祈求門徒能在相交上合一;在第21節,祂祈求他們能在見證上合一。而在本節,就是在榮耀上合一。主期待有一天,所有聖徒會得著他們榮耀的身體。「你所賜給我的榮耀」就是復活升天的榮耀。

  我們尚未有這榮耀。主說祂已賜給了我們,是因為神定意這樣做,但一直要到救主再來,接我們回天上,我們才有這榮耀。當基督再來,要在地上建立祂的國度時,世人便目睹這榮耀。屆時,世人便曉得父與子,子與信徒間的緊密合一關係,也相信(但已太遲)耶穌是神所差來的了。

17:23 我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全地合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。

   《新》我在他們裏面,你在我裏面:這裏提到兩種內住:子在信徒裏面,父在子裏面。由於父住在子裏面,因此子才能夠住在信徒裏面。

   《新》完完全全的合而為一:這裏再次強調,合一有一種福音性的目的,合一不但與耶穌的使命有關,而且與神對人和對基督的愛有關。

   《馬》世人不但會曉得耶穌是神的兒子,也會知道信徒為神所愛,正如基督為神所愛一樣。我們蒙神如此寵愛,雖似是難以置信,但事實的確如是。

17:24 父啊,我在哪裏,願你所賜給我的人也同我在那裏,叫他們看見你所賜給我的榮耀;因為創立世界以前,你已經愛我了。

   《新》願:意思是「我定意要」。耶穌說:「我要」—這是祂為門徒所立的最後一個意願和約。至於關乎祂自己的事,祂卻說「然而不要從我的意思,只要從你的意思」(可14:36)。

   《新》也同我在那裏:這是基督徒最大的福分。

   《新》我的榮耀:這裏可能是用來指耶穌在永恆裏的榮美(見約壹3:2)。又或許耶穌的禱告是希望門徒在未來的生命中,能夠充分了解耶穌降卑來世上服事的那種榮耀(參弗2:7)。

   《馬》子切望祂的子民能與祂同享榮耀。當有信徒離世,從一方面看來,是應允了這個禱告。若我們曉得這理,在悲痛中仍有安慰。辭世的,就是去與基督一起,看見祂的榮耀,這榮耀不單只是主在創世以先,祂與神同享的榮耀,還是祂為救主、救贖主的榮耀。這榮耀證明神早在創立世界之前,已深愛基督了。

17:25 公義的父啊,世人未曾認識你,我卻認識你;這些人也知道你差了我來。

   《新》公義的父啊:這種稱呼在新約聖經中只有在這裏出現(參17:11「聖父啊」)。

   《新》這些人…知道:雖然他們並不是親自直接認識神,但他們知道神已經把基督差來。從基督的使命中認識神,這在世人所能知道的一切事情當中是一大進步。

   《馬》世人體察不到耶穌已將神彰顯出來。但這裏的幾位門徒,卻體察得到,相信神差了耶穌來。在主被釘十字架的前夕,芸芸眾生之中,只有這幾顆忠信的心─但可惜連他們也將要離棄主!

17:26 我已將你的名指示他們,還要指示他們,使你所愛我的愛在他們裏面,我也在他們裏面。」

   《馬》主與門徒同在時,已將父的名指示他們,就是顯露父給他們看。主的言行舉止,就是父的言行舉止。他們在基督身上見到父。藉著聖靈的工作,耶穌還要繼續將父的名指示他們。從五旬節那天起,聖靈便負起教導信徒認識父神的工作。特別透過聖經的話語,我們就能認識到神是何模樣的。人若接受主耶穌所彰顯的父,就成為父所親愛的。因為主耶穌住在信徒心裏,父更能照顧他們,如照顧自己的獨生子一樣。



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<聖經靈修版/網路>

我們是被差遣的一群,你可知道我們要去做甚麼?
17:18 耶穌並沒有求神把信徒帶離世界,反之,祂要使用我們在世上工作。正因耶穌的差遣,我們就不要企圖逃避這個世界。我們要成為鹽和光(參太5:13-16),完成神所託付我們的使命。

你,怎麼憂心忡忡?怕孤單?怕力弱?你怕祂不在嗎?
17:20 耶穌為所有跟隨祂的人禱告,包括我們和我們所認識的人。祂祈求門徒合而為一(17:11),得以脫離那惡者(17:15),成為聖潔(17:17)。既然知道耶穌為我們禱告,我們為天國工作時就應滿懷信心。

合一,是指同心?同作工?還有……
17:21-23 耶穌對門徒的最大寄望是他們能合而為一,實現神的愛,為神作有力的見證。我們是否正努力使教會這個基督的身體合一?我們可以為其他基督徒禱告;造就別人,互相建立,彼此謙卑同工,而不議論他人;獻出我們的時間、金錢;高舉基督,並拒絕爭論分裂教會的事。



2012年3月31日靈修小品



靈命日糧

有所預備

現在我們既靠著祂的血稱義,就更要藉著祂免去上帝的忿怒。—羅馬書5章9節

  我的女兒梅麗莎,跟她的朋友們一樣,那時都在為步入成年而忙著預備。為了能順利進入大學,在中學時,她就選了幾門有幫助的課程,並報考了美國大學入學考試。

  在課堂外,梅麗莎還花時間與朋友、同學及隊友們相處,以便學習與人相處時所需的社會技能。在工作上,她也針對未來職業生涯學習人際關係溝通能力。在家裡,她則透過體驗我們這個基督教家庭所採取的互動方式,來為她自己將來的家庭生活作準備。

  梅麗莎為進入成年生活所做的準備,都進展得相當好。
然而這些預備,沒有一項是她需要用到的。2002年,17歲的她在一場車禍中喪生,而唯一重要的一項預備,就是她做好了上天堂的預備。

  在那個美麗的六月晚上,最真實的預備測試來得如此突然──當永恆的大門為梅麗莎而開時,她預備好了。因為她已經接受耶穌,相信主在十字架上為了她的罪而犧牲(約翰福音3章16節;羅馬書5章8-9節)。

  在面臨這項關乎預備的終極測試時,梅麗莎預備好了。那麼,你呢?JDB

四季變幻,日月如梭;
時光屬主,不可錯過;
今日屬我,明天未知;
選擇永生,切莫蹉跎。Fithian

若死亡今天來臨,你預備好見上帝了嗎?




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靈修靜思

更為徹底

凡猶大國和耶路撒冷所有交鬼的、行巫術的,與家中的神像和偶像,並一切可憎之物,約西亞盡都除掉,成就了祭司希勒家在耶和華殿裡所得律法書上所寫的話。(王下廿三24)

  在約西亞前面,當然也有敬畏神的王;但他們的生平事蹟中,總多了一句:「只是邱壇沒有廢去」(參王下十二3,十四4,十五4)。約西亞不同,「沒有王像他盡心、盡性、盡力地歸向耶和華,遵行摩西的一切律法;在他以後也沒有興起一個王像他。」因為他更徹底,除掉「邱壇」。

  究竟邱壇是甚麼?為何要除掉?為何眾王總不願除掉呢?原來摩西早禁止他們在高岡上築壇(參申十二12至14,十六21至22);但他們不聽,擅自築壇獻祭,久而久之,就隨從迦南人拜偶像的風俗和方法,甚至獻祭與巴力等。大概眾王自小見慣了這種風習,覺得只要百姓不在邱壇上獻祭給假神就可以了,沒徹底除掉邱壇。約西亞卻不同,他深知悔改必須徹底,盡心、盡性、盡力地歸向神(參王下廿三25),盡除偶像,不能給魔鬼留地步(參弗四27),免得又回到原來的老樣子。      ~陳明斌




2012年3月30日 星期五

20120330約翰福音17章11-17節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

17:11 從今以後,我不在世上,他們卻在世上;我往你那裏去。聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。

   《新》聖父啊:這種稱號在新約聖經中只在這裏出現(但參彼前1:15-16;啟4:8;6:10)。這個名稱同時表明神的高不可及和近而可親兩種特性;神是可畏的,但也是慈愛的。

   《新》叫他們合而為一:這禱告的後半部大力強調合一。這時神已經賜下合一,無需再努力爭取。這句話的原意是「使他們繼續合一」,而不是「使他們成為一」。這種合一是要像父和子之間的合一,大大超過組織上的合一,但今天教會的分裂正是基督徒失敗的結果。

   《馬》主再次預言祂將回到天上。祂禱告,彷彿祂已不在他們身邊。主稱父為聖父。聖就是至高無上的意思;父就是親密、接近的那位。

  耶穌向父禱告,「叫他們合而為一」。合而為一就是一致,都有基督徒的特質。父與子在道德形象上一致,信徒也應有這樣的合一,學習主耶穌的樣式。

17:12 我與他們同在的時候,因你所賜給我的名保守了他們,我也護衛了他們;其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的,好叫經上的話得應驗。

   《新》我…保守了他們:基督的能力足夠應付每一項需要。

   《新》那滅亡之子:這是直譯,新國際版譯作「那注定滅亡的人」(見帖後2:3),換言之,那人是屬於被咒詛的範疇,是注定要滅亡的(但這裏並沒有預定論的意思)。

   《馬》救主與門徒同在時,因父的名,就是祂的權柄和能力,保守了他們,使他們對祂盡忠。耶穌說:「除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的。」滅亡之子就是猶大。他不是父所揀選賜給子的,也從不是個真信徒。這句的意思是:「你所賜給我的,我都保全了,一個也不失掉。但那滅亡之子,應驗了經上的話,失掉、滅亡了。」猶大是「滅亡之子」,他已萬劫不復,永遠滅亡,他出賣基督,不是被逼的要應驗經上的預言;他揀選了出賣救主這條路,因而應驗了經上的話。

17:13 現在我往你那裏去,我還在世上說這話,是叫他們心裏充滿我的喜樂。

   《馬》主說出為何祂要在門徒面前,作這樣的禱告。祂似乎是對門徒說:「我要在天上,神的面前,不停的這樣禱告,這樣祈求。但現在我還在世上的時候,讓你們聽到我這樣禱告,是要你們更清楚明白,我會在那裏如何謀求你們的福祉,好叫你們多多的分享我的喜樂。」

17:14 我已將你的道賜給他們。世界又恨他們;因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。

   《新》世界:就是那與神及神的子民為敵的世界(見17:5;1:10等註釋)。

   《新》不屬世界:他們沒有這世界的心態,就是敵擋神的心態,因為他們是「從聖靈生的」(3:8),而且是「神的兒女」(1:12)。

   《馬》主將神的道賜給門徒,門徒也接受了。從此,世界便與他們反目,仇恨他們。因他們有主耶穌的特質,便遭世人鄙視。他們與世人的謀算格格不入

17:15 我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者(或譯:脫離罪惡)。

   《新》不求你叫他們離開世界:世界就是耶穌的門徒要工作的地方;工作尚未完成之前耶穌並不期望他們被帶離這世界(見17:18)。

   《新》那惡者:他在這世上特別活躍(約壹5:19),所以神的保守是不可缺少的。

   《啟》門徒雖然不屬這世界,但奉派去結果子(15:16),不能離開這世界。門徒生活在世上,須蒙保守,不為那惡者所勝,所以主教導我們禱告時也說:救我們脫離那惡者(太6:13)。

   《馬》主不求父叫他們立即離開世界,歸回天家。門徒要留在這裏,在恩典中成長,為基督作見證。但基督祈求他們能脫離那惡者,不是逃脫,而是蒙保守脫離。

17:16 他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。

   《馬》基督徒不屬世界,正如基督不屬世界一樣。我們要銘記於心,好叫我們不受引誘,參與不歡迎主名的世俗遊戲或組織之中。

17:17 求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。

   《新》這…真理:成聖與啟示(記載在神的話中)兩者互為表裏。有關基督的教訓與真理的關係,參8:31-32。

   《馬》成聖就是分別出來的意思。神的道能使信徒成聖,當信徒讀到又遵守時,他們就分別出來,成為主人合用的器具。主耶穌在這裏所祈求的就是如此。祂想祂的子民能從世界分別出來,屬乎神,並為神所用。耶穌說:「你的道就是真理。」祂不如現代人般說「你的道有道理」,而是說「你的道就是真理」。



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<聖經靈修版/網路>

耶穌為門徒求合一,是怎樣的?
17:11 耶穌祈求門徒可以像父、子、聖靈一樣合而為一,這是最鞏固的聯繫(參17:21-23註釋)。

滅亡之子,你知道指誰嗎?
17:12 猶大就是“滅亡之子”,他因出賣耶穌而滅亡(參詩41:9)。

世間有一個秘訣,教人任何時候都可以快樂無比,就是……
17:13 基督時常教導門徒要喜樂,祂希望我們喜樂(參15:11;16:24,33)。喜樂的秘訣是在生活上與耶穌保持親密關係,因祂是喜樂的根源。

基督徒都是好人嘛,為何會被人憎恨?
17:14 世人憎恨基督徒,因為基督徒的價值觀與他們的迥異。基督徒不與世人同流合污,就成為指控世人生活敗壞的活證。

你不知道如何走?你不知道如何行?你可以跟隨……
17:17 如果我們相信並聽從神的話(參來4:12),接受基督犧牲的救贖,自己的罪就得以赦免(參來7:26-27),我們就能成聖。每天應用神的話,我們的心思意念就得以潔淨。聖經指出罪惡,提醒我們要認罪悔改,更新我們與基督的關係,引導我們走向正路。



2012年3月30日靈修小品



靈命日糧

如何看待人?

人子來,為要尋找、拯救失喪的人。—路加福音19章10節

  多年來,亞倫•方特所主持的電視節目「隱藏攝影機」(Candid Camera),以隱藏的攝影機捕捉一般人在不預期的情況下做出的滑稽反應,取悅了無數觀眾。至於他們為何採用這種方式,亞倫•方特的兒子彼得說:「我們相信人是美好的,所以我們要確認這一點。」然而,彼得認為其他類似的節目對人的看法卻是:「人是愚蠢的,所以我們要想辦法強調這一點。」

  他的評論指出了一件事,那就是我們對人的看法決定了我們待人的方式。

  當耶穌去到稅吏長撒該的家中作客時,耶利哥城的人都感到不平。「眾人看見,都私下議論說:『祂竟到罪人的家裡去住宿』」(路加福音19章7節)。然而當撒該在心裡徹底悔改之後(8節),耶穌對他說:「今天救恩到了這家……人子來,為要尋找、拯救失喪的人」(9-10節)。

  我的朋友鮑伯•霍納說:「若我們把人們看成是失敗者,就會輕視他們;若我們把人們看成是失喪者,則會憐憫他們。」

  耶穌的眼中並沒有失敗者,只有祂所愛的失喪者。我們是如何看待別人呢?DCM

主,求祢賜我祢的愛,
愛那迷途遊蕩的羊群;
讓我像祢為他們哀哭,
讓祢尋回失喪的靈魂。Harrison

基督徒應該積極尋回失喪者。





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靈修靜思

清除偶像

在約西亞以前沒有王像他盡心、盡性、盡力地歸向耶和華,遵行摩西的一切律法;在他以後也沒有興起一個王像他。(王下廿三25)

  約西亞王「盡心、盡性、盡力地歸向耶和華」的其中一個表現,是徹底清除一切偶像,毫不徇情。連歷代先王親手立的偶像,都一一清除:猶大列王向日頭所獻的馬和日車、瑪拿西所築的壇、所羅門在耶路撒冷為西頓、摩押、亞捫人可憎的神所築的壇等。甚至連以色列耶羅波安在伯特利所築的邱壇和亞舍拉,他都除掉(參11,12,13,15節)。

  這些壇和偶像,好多已經歷史悠久,是否可算為歷史文物呢?尤其像所羅門那樣出名的人所築的諸壇,可算是遺蹟了。

  但是,如果神看為可憎呢?我們是不是應該除掉?我們需要學習愛主所愛,恨主所恨。相信這正是約西亞王的心態。      ~陳明斌




2012年3月29日 星期四

20120329約翰福音17章1-10節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

17:1 耶穌說了這話,就舉目望天,說:「父啊,時候到了,願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你;

   《新》1~26:聖經所記耶穌最長的禱告。

   《新》舉目望天:這是禱告的慣常姿勢(11:41;詩123:1;可7:34),雖然有時候人是俯伏在地禱告(太26:39)。

   《新》父啊:在約翰福音中,這個對神的稱號共用過一百二十二次。

   《新》榮耀…榮耀:見1:14;7:39;13:31等註釋。父的榮耀與子的榮耀是密切相連的;耶穌藉著受死榮耀天父,這死為信徒帶來永生(17:2)。

   《啟》本章是主耶穌向天父作的禱告,反映出神子內心的深處,充滿了單獨與神對話的親切感。這也是主基督代求性的禱文,故有“大祭司禱文”之稱。

   耶穌先為自己禱告,讓祂在世上事奉的頂點,也就是十架的受死,能榮耀神(1-5節)。然後為門徒禱告,要他們可以在父神的保守下繼續祂的事工(6-9節)。祂又為未來的教會禱告。教會是門徒傳道結的果子,祂求天父賜眾教會合而為一的心,遵守彼此相愛的新命令(20-23節)。最後,耶穌為全體禱告,信徒與教會在祂與父神裏合而為一(24-26節)。

   《馬》時候到了。耶穌的仇敵數次擒祂不獲,只因祂時候尚未到。但現在時候到了,主將要被他們處死。祂祈求說:「願你榮耀你的兒子。」主心裏想著祂將要在十字架上受死。若祂死後只留在墳墓裏,世人只會認為祂是一個凡人。但若神榮耀祂,叫祂從死裏復活,就證明祂是神的兒子,世人的救主了。祂應允了主耶穌的禱告,在第三天叫祂從死裏復活,稍後更接祂回天家,給祂榮耀尊貴的冠冕。

  主繼續說:「使兒子也榮耀你。」這句話的解釋在下面兩節中述明。耶穌把永生賜給凡信靠祂的人,藉此榮耀父神;本來不敬虔的人歸向神,在地上活出主耶穌的樣式,就為神帶來大大的榮耀。

17:2 正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的,叫他將永生賜給你所賜給他的人。

   《新》賜:這章聖經很強調賞賜這個觀念(17:4、6-9、11-12、14、22、24);見3:27註釋。

   《新》你所賜給他的人:這裏再次強調神在救恩中所採取的主動。

   《啟》主耶穌在本章七次說信徒是天父賜給祂的。見2、6、9、11、24各節。本節即有兩次。主耶穌是天父賜給世人的愛的禮物(3:16),而信徒也是天父賜給主耶穌的愛的禮物。

   《馬》因著基督在十字架上所成就的救贖,神賜了祂兒子權柄、管理全人類。祂也靠著這權柄賜永生給父所賜給祂的人。我們再次記起,在世界創立以先,神標識了一些屬祂基督的人。但請記著神是要拯救凡接受耶穌基督的人。人若信靠主,無一個不能得救。

17:3 認識你獨一的真 神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。

   《新》差:再次提及耶穌的使命。

   《馬》本節簡單陳述人能獲得永生的途徑,乃是要認識神和耶穌基督。獨一的真神跟偶像不同,其他的根本不是真正的神。本節並不是說耶穌基督不是真神。祂的名與父神並列,為永生的源頭,意味著二者是同等的。這裏主稱自己為耶穌基督。基督就是彌賽亞的意思。本節否決有人聲稱耶穌從沒有認自己為彌賽亞的說法。

17:4 我在地上已經榮耀你,你所託付我的事,我已成全了。

   《新》我…已經榮耀你:基督的使命並不以自我為中心。

   《新》你所託付我的事:耶穌強調父神至尊的地位。

   《馬》主說這些話時,語氣如同自己已經受死、埋葬並復活了。祂無罪的一生、所行的神蹟、受過的苦楚與死亡、其後的復活,一一都榮耀了父神。祂已成全了父神所託付祂的救恩工作。賴爾這樣評論:

  基督死在十字架上為父帶來了榮耀,這作為榮耀了祂的智慧、信實、聖潔和愛。這事顯出父的智慧,構思出這個計畫,使祂能存公義,又能稱罪人為義;顯出祂的信實,又信守應許,女人的後裔要傷蛇的頭;顯出祂的聖潔,要我們偉大的代罪者符合律法的要求;同時顯出祂的愛,給人這樣的一個中保,這樣的一個救贖主,這樣願意親近罪人的一個朋友,看他們與祂同為永生的兒子。

  十字架也為子神帶來榮耀,榮耀祂的憐憫、堅忍和能力。這顯出祂摯愛的同情心。祂願為我們死,為我們受苦,為我們的緣故,容讓自己受人咒詛,被列在罪犯之中,用自己的寶血贖回我們;顯出基督無比的堅忍,祂的死不是普普通通的死。祂甘願忍受極大的痛楚、無名的折磨,是人做夢也想不到的;祂也忍耐到底,沒有喚召父的天使營救祂;同時也顯出祂無比的權能,承受世人所犯的罪孽,戰勝撒但,奪過他手中的獵物。

17:5 父啊,現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀。

   《新》使我同你享榮耀,就是…我同你所有的榮耀:耶穌求父使祂回到祂從前那榮耀的地位,從卑微轉為尊榮。此事在基督復活升到神右邊時成就了。

   《新》世界:指宇宙(見17:14;1:10等註釋)。「世界」一詞在這段禱詞中共出現十八次。

   《馬》基督來到世界以先,本在天上與父同住。天使仰望主,見到的盡是神的榮光。在每對眼睛中,祂都是神。但當祂來到人中,祂神性的榮光隱藏了。雖然祂仍是神,但大部分人不知道,只視祂為一個普通木匠的兒子。這裏救主祈求祂能再次發出在天上耀目的榮光。「求你使我同你得享榮耀」,意思就是:「求在天上的父榮耀我,使我能再次復得在降世以先,本與你同享的榮耀。」本節清楚教我們基督的先存性,就是說祂在創造以先已經存在。

17:6 「你從世上賜給我的人,我已將你的名顯明與他們。他們本是你的,你將他們賜給我,他們也遵守了你的道。

   《新》你將他們賜給我:再提神的主動(參6:44)。

   《馬》耶穌已將父的名顯明給門徒看。聖經中的名指祂的位格、屬性與性情。基督已完全的彰顯了父的本性。門徒就是父從世上賜給子的人。他們從不信的人中分別出來,歸於基督。柏勒寫道:「他們是父從創世以先所揀選出來的,藉著寶血的贖價,由父賜給基督的。」

  主說:「他們也遵守了你的道。」縱然門徒有很多過失和不是之處,主仍稱他們為相信祂、遵從祂教訓的人。雷思福寫道:「主沒有說祂百姓半句壞話,也沒有暗暗介懷他們曾做過或將要做的─就是離棄祂。」

17:7 如今他們知道,凡你所賜給我的,都是從你那裏來的;

   《新》都是從你那裏來的:只有當人看見父在耶穌身上工作時,他們對神才有正確的觀念。門徒終於達到這個地步。

   《馬》7~8:救主完美地代表了父。祂向門徒解釋過,凡祂所說所做的,都不是出於自己,乃是按父所吩咐的。所以,他們相信子是由父差來的。

  而且,基督不是自作主張,行自己的使命。祂來是遵照父的旨意。祂是耶和華完美的僕人。

17:8 因為你所賜給我的道,我已經賜給他們,他們也領受了,又確實知道,我是從你出來的,並且信你差了我來。

   《新》這裏提到有關門徒的三件事:(1)他們領受主的道(不像法利賽人及其他人聽見了卻不接受)。(2)他們確實知道耶穌屬天的根源。接受這啟示,使他們能進一步進入真理。(3)他們相信(見1:7註釋;參1:20;20:31)。

17:9 我為他們祈求,不為世人祈求,卻為你所賜給我的人祈求,因他們本是你的。

   《新》不為世人:耶穌為世人惟一能作的禱告,就是叫他們不要屬世界(換言之,不再與神為敵),而祂的確曾如此禱告(17:21、23)。

   《啟》耶穌不為世人祈求,不是不關懷他們,而是門徒的安全關係到世人得聽福音、獲得拯救,必須先為門徒祈求(參23節)。

   《馬》耶穌又是作大祭司,為門徒禱告。祂說祂不為世人祈求,不是說祂從不為世人禱告。在十字架上,基督禱告說:「父啊,赦免他們;因為他們所作的,他們不曉得。」

  但這裏祂代表著所有信徒,在神的寶座前禱告。故此,祂只為屬祂的人祈求。

17:10 凡是我的,都是你的;你的也是我的,並且我因他們得了榮耀。

   《啟》耶穌與父原為一(11節),所以祂可以說“你的也是我的”。

   《馬》父與子之間的完全合一,在這裏顯明出來。一個普通的人說這話,這話就不真。我們至多也只能對神說:「凡是我的,都是你的。」但不能夠說:「你的也是我的。」因為子與父同等,才能說這些話,在這段(6至19節)中,耶穌向父介紹了祂這群可憐膽怯的羊,替他們每隻穿上彩衣,說:「我因他們得了榮耀。」



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<聖經靈修版/網路>

耶穌的禱告和你和我也有關係?
17章 這整章均是耶穌的禱告,耶穌為當日的門徒禱告,也為今天跟隨祂的人禱告。祂祈求神讓蒙揀選的信徒脫離魔鬼的權勢,把他們分別出來,過聖潔的生活,藉著真理叫他們合而為一。

你想得到永生?“想想”就可以了嗎?
17:3 我們怎樣才能得到永生?耶穌在這裡清楚地告訴我們——藉著神的兒子耶穌基督認識父神。要進入永生,就要在基督耶穌裡與神建立個人關係。我們若認自己的罪,脫離罪惡,基督的愛就藉著聖靈住在我們心裡。

要求未有世界以先的榮耀?耶穌所指的是甚麼?
17:5 耶穌來到世上之前,與神是合一的。到這時刻,耶穌在世上的使命差不多完成了,祂要求父神恢復祂本來榮耀和權能的位置。耶穌的復活與升天說明祂回到自己在神右邊崇高的位置。(有關司提反的見證,請參徒7:56。)

主耶穌的性情,我流露了多少?
17:10 耶穌說,祂因門徒得了榮耀,這是多麼奇妙啊!我們的生命可顯出神的性情,藉著我們的見證,別人可以看到神的存在。你的生命是否流露出耶穌的性情和同在呢?



2012年3月29日靈修小品



靈命日糧

信靠我

你從水中經過,我必與你同在;你蹚過江河,水必不漫過你。—以賽亞書43章2節

  小時候,叔叔嬸嬸曾帶我去密西根湖。那時我的堂兄弟姊妹們都大膽地到深水處玩耍,而我卻只在岸邊戲水。於是,叔叔諾姆問我:「妳會游泳嗎?」我只好承認:「不會。」他說:「沒關係,我可以帶妳走到那裡去。」我仍不願意地說:「可是那裡的水太深了。」這時他向我保證:「只要緊緊地抓住我就行了,妳不相信我嗎?」於是我緊握他的手,我們開始往湖心方向走了好遠。

  當我的雙腳再也碰不到湖底時,諾姆叔叔把我抱起來,又向我保證:「我抱緊妳了,一切有我。」直到最後他才說:「好了,妳可以下來,自己站著。」原本我很害怕,以為自己仍在水深之處,但我相信他所說的話,而且照著去做之後,竟開心地發現自己站在一塊沙洲上。

  你曾絕望到就像在深水中掙扎嗎?的確,人生困境可能讓人難以承受。雖然上帝並未許諾我們可以逃離人生的坎坷磨難,但祂確實應許說:「我總不撇下你,也不丟棄你。」(希伯來書13章5節)

  每當我們處於患難之時,可以確信這位信實的上帝必與我們同在。祂應許說:「你從水中經過,我必與你同在;你蹚過江河,水必不漫過你。」(以賽亞書43章2節)CHK

求賜我孩童般的信心!
使我自始至終仰望祢,
絕不動搖、永不止息,
深信不疑跟隨祢到底。Showerman

相信上帝必用雙臂扶持你,使你不致被重擔壓垮。




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靈修靜思

柔弱的心

就是聽見我指著這地和其上的居民所說、要使這地變為荒場、民受咒詛的話。你便心裡敬服,在我面前自卑,撕裂衣服,向我哭泣……。(王下廿二19)

  在約西亞王登基以前,猶大國被兩個昏君統治蹂躪足足57年。為甚麼約西亞竟然能帶領全國回轉歸向神呢?其中一個主因就正如女先知戶勒大所說的,他一聽到神律法的話,就「心裡敬服」。不少解經家就指出,「敬服」是指有一個柔弱的心。

  約西亞貴為國君,竟然有一顆柔弱的心,一聽到神的話就被感動到撕裂衣服,向神哭泣。

  我們常常讀到歷代的復興運動,心中總是羨慕,但又不明白為何在今日教會中不能多見。其實,所有真正和持久的復興運動,都與約西亞一樣,首先要由一個人在神面前有「敬服」的心開始。

  請問,你上一次在讀到或聽到神的話語,心被感動如刀割,以至心腸被撕裂一樣,在主前自卑痛哭是多久之前的事呢?是否已非常之久呢?或者甚至從未有此經歷呢?      ~陳明斌




2012年3月28日 星期三

20120328約翰福音16章25-33節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

6:25 「這些事,我是用比喻對你們說的;時候將到,我不再用比喻對你們說,乃要將父明明地告訴你們。

   《新》我是用比喻對你們說的:不僅前面這幾句話,耶穌當時說的整段教訓都包括在內。

   《新》時候將到:復活之後。

   《啟》耶穌在世的時候,因為受有肉體的局限,用比喻為門徒指出將來的事。但到祂復活以後,因著祂與門徒靈裏的合一,祂會住在門徒裏面,門徒也住在祂裏面,就能直接明白祂的啟示,也就是“明明地告訴”的意思。

   《馬》主大多的教訓都不是顯淺易明的,祂常用比喻來教訓人。甚至本章中,我們很多時也不大清楚其確實意思。但聖靈來臨以後,父的教訓將變得更平白。在使徒行傳和書信中,真理不再是隱藏在比喻之中,而是直接的告訴我們。

16:26 到那日,你們要奉我的名祈求;我並不對你們說,我要為你們求父。

   《新》我並不對你們說,我要為你們求:這句話與羅8:34;來7:25及約壹2:1並無衝突。這幾段經文的意思,是指基督以被釘死而復活之主的身分在天上,這件事實本身已是一種代求。至於這節經文的意義,是說祂沒有必要為我們發出代求。

   《馬》那日:是指聖靈的時代,就是我們現今活著的時代。我們能奉主耶穌的名向父祈求。

   《馬》我並不對你們說,我要為你們求父:父不需我們的催促,好回應我們的禱告。主並不需要人懇求祂,但我們應當記著主耶穌是神和人之間的中保,祂定會在神的寶座前替百姓祈求。

16:27 父自己愛你們;因為你們已經愛我,又信我是從父出來的。

   《新》父自己愛你們:基督解釋為甚麼門徒可以直接向父禱告。因為門徒已經愛而且信靠了耶穌,父也將會在愛中聽他們奉耶穌之名的祈求。

   《馬》因為門徒接受了基督,愛祂又相信祂是神,父也愛他們。所以,主毋須向父祈求。聖靈來臨後,門徒與父將會更親密。他們能無畏地靠近祂,一切全因為他們愛祂的兒子。

16:28 我從父出來,到了世界;我又離開世界,往父那裏去。」

   《馬》主重申祂是與父神同等。祂不是說:「我從神出來。」這樣說的話,祂似乎只是一位受神差遣的先知。但主的話是:「我從父出來。」祂是永生父的永生兒子,與父神同等。祂來到世界。祂來以前,祂在別的地方居住。祂升天以後,便離開世界,回到父那裏去。本節可算是簡述了榮耀之主的一生。

16:29 門徒說:「如今你是明說,並不用比喻了。

   《啟》29~31:門徒仍未明白耶穌在25節的話是指受難之後說的,以為祂現在不用比喻就是明說。他們表達了對主所說的將要來的事的信心,但沒有體認到耶穌必須先被釘受死,才能進入復活的榮耀裏。門徒信心的真考驗,在能不能與耶穌一同受苦。祂問“現在你們信嗎?”說明門徒並沒有到達真正信心的層次。

   《馬》29~30:耶穌的門徒以為他們終於能夠明白祂,他們說耶穌不再用比喻了。他們以為自己如今能夠認識耶穌真正的身分。現在他們曉得,祂凡事都知道,並且是從神出來的。但主剛才曾說祂從父出來。到底門徒是否明白這句話的含意呢?他們是否知道耶穌就是神本體的一位呢?

16:30 現在我們曉得你凡事都知道,也不用人問你,因此我們信你是從 神出來的。」

   《新》信你是從神出來的:本福音書兩個重複出現的主題:相信(見1:7註釋)及耶穌是從神而來(見4:34;17:3、8等註釋)。

16:31 耶穌說:「現在你們信嗎?

   《馬》耶穌這一提問,暗示了他們的信還未完全。祂知道門徒是愛祂,信靠祂的,但他們是否真的知道耶穌就是神在肉身顯現呢?

16:32 看哪,時候將到,且是已經到了,你們要分散,各歸自己的地方去,留下我獨自一人;其實我不是獨自一人,因為有父與我同在。

   《新》你們要分散:門徒有信心,但在面對災難時,這信心還不足以使他們站穩。耶穌知道他們會跌倒;然而,祂的教會並不是建立在人的能力上,而是建立在神的能力上,即使人跌倒了,神有能力仍然使用他們。

   《馬》不久,耶穌就會被捕、受審、釘死在十字架上。門徒也將會捨祂而去,各自逃回自己的家。但耶穌不是孤單的一人,祂有父與祂同在。門徒正是不明白祂與父神這種合一的關係。因為父與祂同在,縱使門徒逃命去,耶穌也有父支持祂。

16:33 我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裏面有平安。在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」

   《新》注意以下的對比:「在我裏面」與「在世上」(見1:10註釋);「平安」與「苦難」。

   《新》我已經勝了:就在祂死之前,耶穌肯定祂最後的勝利。

   《馬》耶穌對門徒說這些話,是要叫門徒有平安。當他們被人恨惡、追捕、迫害、誣陷,甚至虐待時,門徒能在祂裏面有平安。主已在加略山的十字架上勝了世界。故門徒遭受苦難時,他們能大可放心,深信勝利已屬他們那方。

  此外,聖靈的來臨,給他們新的力量和新的勇氣,去容忍、面對他們的敵人。



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<聖經靈修版/網路>

因著誰使門徒可以明白主耶穌?你知道的……
16:30 門徒信服耶穌無所不知,所以相信祂的話,但這種信心只不過是第一步,待聖靈降臨,住在他們裡面時,他們才開始經歷更大的信心。

世上有很多苦難,你怕嗎?跟隨祂會面對更多的苦難與掙扎,你怕嗎?
16:31-33 這個世界與基督、祂的福音、祂的子民為敵,所以我們作基督徒的應該預料到與這個不信世界之間存在著持續不斷的緊張。同時,我們既與基督站在同一陣線,就可以期望在基督裡得著平安與安慰。

獨力面對,苦不堪言,人為何要這樣苦?我的神,你在哪兒?
16:33 耶穌把這晚告訴門徒的事作總結,這是幾段話(14:27-29;16:1-4,9-11)的主題。祂告訴門徒要有勇氣,雖然他們一定會面對苦難磨煉,卻不孤單,何況祂已獲得最後的勝利!如果我們牢記耶穌已經得勝,即使在最苦惱的時候,也可以因基督的平安而安然度過。



2012年3月28日靈修小品



生命的改造/知信行網上團契

心的改造:清心,愛慕,敬畏
出於藐視的奉獻!

經文:瑪拉基書一6-14

  獻祭本是人向神的敬愛行動,也是人對祂大能作為的感恩回報。當人懷著尊祟的態度把祭物獻上給神的時候,這行動也正代表獻祭者願意把自己如祭物般完全毫無保留地奉獻給神。

  在利未記中,神要求人把上等的、沒有殘疾的祭物獻上,這意味著神盼望人將最好的獻給祂,這種將最好的獻上的行動,正表示人對神的完全順服、按神的心意而行!然而以色列人卻漸漸地把獻祭的意義扭曲了,他們藐視祭壇,藐視神的地位與命令!

  今天我們很容易也墮入漫不經心地奉獻的陷阱。或許你有多餘的時間,才想到事奉神;或許你有件殘舊不要的東西,所以把它送給教會。這一切不是懷敬畏神的心而作的奉獻,都可算是藐視式的奉獻,是一種惡!

  奉獻之心顯示敬畏之心,你是懷著怎樣的心奉獻以見證你對神的敬畏呢?



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每日天糧/知信行網上團契

神的管教

「因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。」(來12:6)

  我們信主之後成了神的兒女,祂對我們有極高的要求,祂願意我們像祂、愛祂、順服祂、成就祂的美意。可是我們仍有自己的性情,喜好,與神的旨意不相合,達不到祂的目的,這不但使神不滿意,也使我們得不到神的應許。為此神要在我們身上作工,改正井造就我們,好達到神的願望。

  首先,當然是神勸勉我們,指教我們。如果不聽,就要責備我們,警戒我們,再不改就要管教,甚至鞭打了。如果有人自知犯罪,而神並沒有管教,就可以繼續下去,那是自欺,除非你不是神的兒女,祂可以任憑你,或者仍然忍耐給你悔改的機會(羅1:26、28;2:3-4)。但這都是有限的,越是神所愛的,越要管教他,絕不會任憑他。管教的方法、方式、程度雖有不同,但都是叫我們醒悟、悔改,成為聖潔、公義,若不順服,管教會加重,鞭打、杖罰都可能來到,最後只有死路一條,所以這裡說當順服得生(來12:9)。

  越早順服,越少受痛苦、損失。當神管教之時,也不可灰心、抱怨,這是神愛的表示,對我們有今生及永遠的益處。




2012年3月27日 星期二

20120327約翰福音16章14-24節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

16:14 他要榮耀我,因為他要將受於我的告訴你們。

   《新》榮耀我:見1:14註釋。聖靈不會吸引人注意自己,只會彰顯基督的榮耀。

   《馬》聖靈首要的工作就是要榮耀基督。我們能以此試驗所有傳道教訓,若是彰顯救主的,就是出於聖靈。「他要將受於我的」意即聖靈會得到一切有關基督的真理。祂會將這些事向信徒揭示,講之不盡!

16:15 凡父所有的,都是我的;所以我說,他要將受於我的告訴你們。」

   《新》凡父所有的,都是我的:參17:10。三個位格是密切相連的。

   《馬》父所有的屬性,子皆盡有。基督在14節中談到的,就是這些美事。聖靈向使徒揭示了主耶穌的榮美、職事、地位、恩典和完全。

16:16 「等不多時,你們就不得見我;再等不多時,你們還要見我。」

   《新》不多時…不多時:第一句指釘十字架前的這一段時間,這是無人置疑的。至於第二句,究竟是指復活之前的那段時間,還是聖靈降臨之前的那段時間,或是基督第二次降臨之前的時間,則解釋紛紜。根據這句話的用詞,似乎最適合指復活而言。

   《啟》再等不多時:可指復活前的一段時期,也可指聖靈降臨或主再來。從上下文看似指主復活後門徒將再見主面。

   《馬》本節所說的時限不大清楚。主可能是說祂會離開門徒三天,待祂復活後才再次向他們顯現。也可能是說祂將回到在天上的父那裏,然後等不多時(即現今的世代),祂再來見他們(第二次來臨)。又或者這是指不多時之後,他們將不能憑肉眼見主,直等到聖靈在五旬節降在他們身上,門徒才能前所未有的,憑信心見主。

16:17 有幾個門徒就彼此說:「他對我們說:『等不多時,你們就不得見我;再等不多時,你們還要見我』;又說:『因我往父那裏去。』這是甚麼意思呢?」

   《新》往父那裏去:見16:10。耶穌沒有把這件事連上「不多時」那句話,但門徒卻認為是與那句話有關係。

   《馬》門徒大惑不解,因為救主在第10節中曾說:「我往父那裏去,你們就不再見我」,如今又說:「等不多時,你們就不得見我;再等不多時,你們還要見我。」兩句話很矛盾,他們不能理解。

16:18 門徒彼此說:「他說『等不多時』到底是甚麼意思呢?我們不明白他所說的話。」

   《馬》他們就討論「不多時」是什麼意思。奇怪得很,今天我們竟然也有同樣的問題。我們不知道這是否指祂復活前的三天,或是尚離五旬節前的四十日,又或是祂再來前的一千九百多年!

16:19 耶穌看出他們要問他,就說:「我說『等不多時,你們就不得見我;再等不多時,你們還要見我』,你們為這話彼此相問嗎?

   《馬》19~20:主耶穌是神,能體察他們的心思意念。祂問他們的問題,正反映出祂全知,明白他們的困惱。

  主沒有直接回答他們的問題,只就「不多時」的情形,多給一點資料。世人將會喜樂,因為他們把主耶穌釘了十字架。而門徒要痛哭、哀號,但等不多時,他們的憂愁要變為喜樂。首先有主的復活,其次有聖靈的來臨。在主再來的那刻,所有歷世歷代的信徒也將轉憂為喜。

16:20 我實實在在地告訴你們,你們將要痛哭、哀號,世人倒要喜樂;你們將要憂愁,然而你們的憂愁要變為喜樂。

   《新》痛哭:和11:33中大聲哭號是同一個動詞,其含意包括內心深切的哀傷及其外在的表露。

16:21 婦人生產的時候就憂愁,因為她的時候到了;既生了孩子,就不再記念那苦楚,因為歡喜世上生了一個人。

   《新》婦人生產的時候:生產通常會同時帶來痛苦和喜樂(參賽26:17-19;66:7-14;何13:13-14)。

   《馬》孩子出世時,母親便忘了生產的痛苦,心情轉變之快,世上無可比擬。門徒也是一樣,主離他們而去後,他們會憂愁。但當他們再見祂時,憂愁便一下子消散了。

16:22 你們現在也是憂愁,但我要再見你們,你們的心就喜樂了;這喜樂也沒有人能奪去。

   《新》我要再見你們:正如16:16,可能是指耶穌在復活後的顯現。

   《新》這喜樂也沒有人能奪去:復活將永久改變一切事情,為門徒帶來一種喜樂,是世人的攻擊所不能除去的。

   《啟》此處當指主復活後的顯現。主基督戰勝死亡,取得天上所有的權柄,人類歷史從此改觀。這種喜樂再無人能奪去。參16:16。

   《馬》主說「我要再見你們」,但我們不得不承認我們不知道這時候何時才到。這是否指祂的復活,祂在五旬節差聖靈降臨,又或是祂第二次來臨世界呢?這三者都叫人喜樂,而這喜樂也沒有人能奪去。

16:23 到那日,你們甚麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們,你們若向父求甚麼,他必因我的名賜給你們。

   《新》你們甚麼也就不問我了:意思似乎是指問一些要得消息的問題(而不是指在禱告中求問),這在耶穌復活之後就不再需要了。然後耶穌轉到有關禱告的題目。然而,耶穌也可能是說,祂的門徒以前是向基督禱告,但當祂死而復活之後,他們要奉基督之名直接向父禱告(見16:24、26-27等及註釋)。

   《啟》到那日:指耶穌升天以後。

   《馬》直到這個時候,門徒常向主諸多請求,多多提問。到那日(由聖靈在五旬節降臨開始的新時代),主不會親身與他們同在,門徒也不能再問祂問題。但這是否意味著他們已無人可投靠呢?不是。到那日,他們有權向父求。父也會因耶穌的緣故,答應他們的請求,父答應我們,並不是因為我們應得,乃是因為主耶穌是配。

16:24 向來你們沒有奉我的名求甚麼,如今你們求,就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。」

   《新》如今:從前他們向父或基督祈求,但從來沒有奉基督之名向父祈求。

   《馬》在這以前,門徒從沒有奉主的名向父神禱告。這時候,主叫他們去求。因著父應允禱告,門徒的喜樂可以滿足了。



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<聖經靈修版/網路>

耶穌的復活,你知道多少?
16:16 耶穌在這裡講到祂的死亡,祂死去三日後,會復活並向門徒顯現。

作基督門徒要與世界抗衡,那豈不是很辛苦?要不苦,不作基督徒?
16:20 門徒和世人的差異是多麼的大!門徒哀哭時,世人歡騰,但門徒會因三日後再見到耶穌而歡欣。世人的價值觀常常與神的價值觀相反,因此,基督徒或會感到與這世界格格不入。但儘管目前處境困難重重,總有一天我們會歡欣,要放眼將來,仰望神的應許。



2012年3月27日靈修小品



靈命日糧

真實事物

凡遵守主道的,愛上帝的心在他裡面實在是完全的,從此我們知道我們是在主裡面。—約翰一書2章5節

  在美國伊利諾州東北城市的一間教會,正洋溢著一股興奮雀躍的心情。因為在教堂上面的鐘樓終於要掛上銅鐘了。在多年前,教堂建成之時,他們沒有足夠的錢買銅鐘。如今為了慶祝教會成立25週年,他們籌到了錢,可以購買三座銅鐘,掛在鐘樓的空位之中。然而,即使這幾座銅鐘的外觀古樸典雅,卻有一個問題存在:會眾永遠也不會聽到這些鐘發出鐘響,因為這些鐘雖然看起來和真的一樣,但其實是假的。

  使徒約翰在所寫的第一封書信中,鼓勵信徒不可只當外表上的基督徒,而要活出真基督徒的生命。一個人是否真的相信上帝,並不在於這人是否與上帝有某些神秘的經歷。我們可以從一個人是否順服上帝的權柄,以及遵行聖經的教導,看出這人是否真的認識並愛上帝。約翰寫道:「凡遵守主道的,愛上帝的心在他裡面實在是完全的,從此我們知道我們是在主裡面。人若說他住在主裡面,就該自己照主所行的去行。」(約翰一書2章5-6節)

  若我們宣稱自己已被福音改變,認識上帝且深愛祂,我們就該以順服祂的話來作為驗證。MW

不要只是聆聽主道,
之後卻又置若罔聞;
倒要順從祂的旨意,
時時將主旨意達成。Sper

順服上帝,是我們愛上帝的一種表現。




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生命的改造/知信行網上團契

心的改造:清心,愛慕,敬畏
誰敬畏耶和華

經文:詩篇廿五11-14

  很多信徒都大叫不明白神的旨意,又說神的旨意很難尋求,他們不斷在尋索,希望找到一定的公式,以後就按公式換取答案。若你是這樣想的話,你必定失望!

  世上沒有一條方程式,代入即可明白神的旨意;但卻有一法則,叫我們摸得到竅門。這法則就是尊重神,當你把生命及關乎生命的事都交託神,把神的旨意放在最高的位置時,神就必指示你當選擇的路。

  在追求神的過程中,我們起初往往是注目於神在引導的感覺,並深切關注甚麼是神的旨意。但後來,我們就會發現所關切的地方不同了,我們關注與神的情誼和溝通,比知曉祂的旨意更為重要,因為知曉祂的旨意已成為了自然的事。在神也是如此,祂重視我們對祂的尊重,珍貴與我們的情誼,所以祂樂於與我們說心事!神與你的關係親密嗎?



2012年3月26日 星期一

20120326約翰福音16章1-13節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

16:1 我已將這些事告訴你們,使你們不至於跌倒。

   《啟》其他福音書,例如《馬太》10章與《馬可》13章裏頭都預告主的門徒要受猶太公會的審訊與會堂的刑罰,並且要被殺;但此處特別指出殺害的理由。原來猶太人把殺害門徒當作宰殺祭物,是一種對神的事奉。把殺人當作事奉神,這種狂妄行為在歷史上屢見不鮮(參徒7:57-60),我們應記取耶穌在這裏的警告。

   《馬》門徒可能一如其他的猶太人,希望彌賽亞建立祂的國度,粉碎羅馬的政權。然而,主卻告訴他們,祂將去受死、復活、回到天上。聖靈將降臨,門徒要四出為基督作見證,他們將會為世人所憎恨、迫害。主預先將這一切告訴他們,使他們不致幻想破滅、跌倒、驚愕。

16:2 人要把你們趕出會堂,並且時候將到,凡殺你們的就以為是事奉 神。

   《新》事奉神:謹守宗教儀式的人常逼迫他人,因他們堅信這是對的(見徒26:9-11;加1:13-14)。

   《馬》2~3:猶太人認為被趕出會堂是人生一大憾事,但跟從耶穌的猶太人將蒙受此厄運。世人會恨惡基督的信仰,甚至毀滅、破壞這信仰,但仍然以為是討神喜悅。由此證明人可能是虔誠、熱心,同時也可能是大錯特錯的。

  但一切起自人不認識基督的神性。猶太人不接待祂,結果也不接待父。

16:3 他們這樣行,是因未曾認識父,也未曾認識我。

   《新》我:再一次把父與子連在一起。不認識基督,就是不認識父。

16:4 我將這事告訴你們,是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們,因為我與你們同在。

   《馬》主再次預先警告他們,好叫他們遭受磨煉時,不會動搖。讓他們想起主曾預言會有逼迫,他們會曉得這是祂在他們生命中計畫的一部分,主一路和他們一起,故先前並沒有對他們提過這些事。祂不想讓這些困擾他們,令他們分心,不專注祂要教訓他們的。但這時主快要離開,祂必須告訴他們前頭要走的路。

16:5 現今我往差我來的父那裏去,你們中間並沒有人問我:「你往哪裏去?」

   《新》你們中間並沒有人問我:「你往哪裏去」:彼得曾經問過這個問題(13:36)。但很快就將注意力轉移到另外一個題目去。他所關心的,是他自己和其他人將會如何,而非關切耶穌要到哪裏去。

   《馬》本節似乎道出主失望的心情,門徒不大關心祂前頭要走的路。雖然他們也順帶問過祂要往那裏去,但他們似乎卻不大著意。

16:6 只因我將這事告訴你們,你們就滿心憂愁。

   《新》你們就滿心憂愁:因為耶穌宣佈要離開他們。

   《馬》門徒關心自己的前途多於基督。在主前頭有十字架、墳墓;他們事奉基督時,前面將有迫害來到。他們滿心憂愁,只因想起自己未來的際遇境況,並不是想起主。

16:7 然而,我將真情告訴你們,我去是與你們有益的;我若不去,保惠師就不到你們這裏來;我若去,就差他來。

   《新》我若不去:耶穌沒有解釋為甚麼祂若不離開,聖靈就不會降臨;但祂清楚教訓他們說,在聖靈差來之前,祂在十字架上救贖的工作必須先完成。

   《馬》然而,主不會剩下他們無助、沮喪。基督將要差聖靈來做他們的保惠師。保惠師來,對門徒有益。祂會賜他們力量、勇氣,並且教導他們,使他們能前所未有地親身感受到基督。主耶穌不回到天上,得榮耀,保惠師就不來。當然,聖靈先前已到過世上,但這次祂會有一嶄新的使命─是叫世人知罪;並伺候得贖的人。

16:8 他既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。

   《新》要叫世人…自己責備自己:這是聖靈在世上所做的工作。新約聖經通常只提到祂在信徒當中的工作。

   《馬》聖靈會叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。很多人以為這是說聖靈會叫每個罪人,內心覺察到這些事情。雖然這是對的,但卻不是這段話的原意。聖靈責備世人,只因祂在世上。因為聖靈本不在世界,在世界的該是主耶穌,祂要統治全地。可是世人棄絕祂,祂才回到天上。聖靈在世界是要代替遭人棄絕的基督,而這事實就顯出了世人的罪。

16:9 為罪,是因他們不信我;

   《新》為罪:若非聖靈責備的工作,人永遠看不出自己是罪人。

   《新》是因他們不信:可能是說他們的罪就是他們的不信,又或許說,他們的不信就是罪最典型的例子。可能一如以往,在約翰心目中兩種意思都有。

   《馬》聖靈叫世人知道不相信基督,是犯了罪。基督是配受人相信的。祂身上本無任何東西攔阻人去信祂,但他們仍然拒絕了,聖靈在這世界,就是見證了他們的罪行。

16:10 為義,是因我往父那裏去,你們就不再見我;

   《新》為義:就是靠基督犧牲之死所成就的義(參羅1:17;3:21-22)。除了聖靈之外,沒有別人能夠向人啟示說:人在神面前稱義的地位;並不是靠好行為,乃是靠基督在十字架的死。

   《新》因我往父那裏去:指升天,屬於基督被高舉的一部分,把神嘉許的印記印在基督救贖的工作上。

   《馬》救主向世人宣稱祂是公義的,世人卻說祂是被鬼附著。神有最後的話要說,大意是:「我的兒子正直公義。我會叫祂從死裏復活,接祂回天上,證明給你們看。」聖靈作證,基督是對的,世人是錯的。

16:11 為審判,是因這世界的王受了審判。

   《新》為審判:耶穌是指撒但的敗亡,那不僅是耶穌的勝利,而且是一種審判。此處所談的,不只是權柄的問題,更表明神秉公行義。

   《馬》聖靈的同在,叫世人知道將來要受審判。祂在世界,意味著魔鬼早在十字架上被定罪,凡不相信基督的,將來都要遭受同一可怕的審判。

16:12 「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了(或譯:不能領會)。

   《新》你們現在擔當不了:意思可能是「過於你們現在所能明白的」,又或許是「若沒有聖靈的幫助,這是過於你們所能辦得到的」(要活出基督的教訓,需要聖靈的同在並賜下能力)。

   《馬》主還有好些事要告訴門徒,但門徒卻不能領會。教導的工夫也應按照這大原則。在授予門徒深奧的真理之前,門徒一定要有好的基礎,循序漸進。主不會滔滔不絕教訓門徒,使他們吃不消。祂教訓他們,總是按部就班,有條有理。

16:13 只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(原文是進入)一切的真理;因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。

   《新》他所聽見的:聖經沒有告訴我們祂是從父聽見還是從子聽見,但這個問題顯然並不重要,因為這節經文強調三個位格的密切關係。

   《新》將來的事:可能是指整個基督教的道理或啟示(就是使徒的作品所陳述和保存的),在耶穌說這話時這仍是未來的事。

   《馬》主一路所做的工作將由真理的聖靈接續下去。祂會引導他們明白一切的真理。一切的真理將會在眾使徒有生之年給他們啟示出來。他們把啟示記下,就是今日我們所擁有的新約聖經。連同舊約,就完成神給人類寫下的啟示。當然,聖靈在歷世歷代也會引導神的百姓進入一切的真理。祂藉著聖經作工。聖靈只會說父與子吩咐祂說的話。「並要把將來的事告訴你們。」將來的事自然是藉著新約,尤其是啟示錄,向各人揭開的事。



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<聖經靈修版/網路>

最後時刻,最後叮嚀,你可知道可明白?
16:1-16 這是耶穌與門徒相處的最後時刻,祂(1)提醒他們將來要受迫害;(2)告訴他們祂將往哪裡去,將於何時離去,為何離去;(3)向他們保證他們不會被遺棄,因聖靈會降臨。耶穌知道將會發生甚麼事,不希望門徒的信心受動搖或損害。神讓你知道,你並不孤單,有聖靈來教導你真理,安慰你,並幫助你。

門徒常只關心自身的事;今天我們也跟隨耶穌,有時我也怕如門徒一般……
16:5 門徒雖然曾問過耶穌有關祂受死的事(13:36;14:5),但從來沒有思索過祂受死的意義。他們大多只關心自身的事情:倘若耶穌離去,他們會怎樣?

耶穌若果不死,我們就慘了,為甚麼?你不知道?
16:7 除非耶穌完成祂受差派來的使命,否則將不會有福音;如果祂沒有死去,便無法洗淨我們的罪;如果祂不死,便不能從死裡復活、戰勝死亡;如果祂不回到父神那裡,聖靈便不會降臨。基督在世上的日子只限於某個時刻在某地出現,祂離去後,才能透過聖靈超越時空地向世人顯現。

聖靈工作知多少?限你在一分鐘內答出——對了!是……
16:8-11 聖靈的重要工作有三方面:(1)指出世人的罪,呼籲他們悔改;(2)向信徒顯明神的義;(3)表明基督對撒但的審判。

在將來,有人會與神隔絕?會是……
16:9 根據耶穌的定義,不相信祂就是罪,並與祂隔絕,毫無關係,將來要面對祂的審判。

十字架的救恩——
16:10-11 耶穌死在十字架上,使我們能與神建立個人的關係。我們承認自己的罪時,神便稱我們為義,讓我們免去罪的審判。

若果沒有聖靈,你想我們會變成何模樣?
16:13 聖靈教導我們明白基督的真理,耐心地幫助我們改邪歸正,過聖潔的生活。

有很多不明白的地方?不明白的真理?誰可以幫助我們?
16:13 聖靈把將來的事告訴門徒,這些事就是他們的使命。直至耶穌死後復活,聖靈來臨時,他們才完全明白這些應許。



2012年3月26日靈修小品



靈命日糧

得力途徑

我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。—哥林多後書12章9節

  塔拉在念高中時,內心時常有一種恐懼,認為自己有一天會患上重症。於是她開始禱告,請上帝讓她免於罹患她想像中的重疾。後來,她終於改變了這種想法,決定無論遭遇任何景況,都將未來交給上帝掌管。

  多年之後,塔拉的醫生發現她得了癌症,並經由化療成功地治癒了她。塔拉說,因為她將未來全然交託給上帝,所以當她得知自己罹患癌症的時候,她已經準備好與病魔搏鬥。她所遭遇的困境成為她經歷上帝大能的途徑。

  從使徒保羅的生命,我們也能看到這種降服於上帝的心態。保羅在經歷了「一根刺加在我肉體上」的困境之後,才學會降服(哥林多後書12章7節)。保羅曾三次因這困苦向上帝禱告,求上帝挪去這苦難。但上帝對他說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」(9節)。當保羅明白之後,便以積極的態度來看待他的困苦說:「所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我……因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了!」(9-10節)

  在面對我們的恐懼及掙扎時,要全然降服於上帝,這是極其重要的。當我們這麼做,上帝就能藉由我們所遭遇的困境,成為彰顯祂大能的途徑。HDF

無論你有多少重擔,
無論遭遇多少困難;
記得救主會賜力量,
你的軟弱顯祂堅強。Sper

靠自己的能力,絕對比不上順服上帝的大能。




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靈修靜思

人不能關的門

我知道你的行為,你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名。看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。(啟三8)

  我是學校的宗教教育老師,學校本來由基督教團體所辦,幾年前學校在行政管理上出了狀況,後來被沒有信仰背景的辦學團體接管。那段日子,我和好些基督徒家長十分擔憂,恐怕今後學校裡不再有聖經課和基督徒聚會的空間,我在這裡的事奉可能也被逼要結束了……。

  沒想到,神的意念高過我們的意念,這幾年間,聖經課雖要改為「生命教育課程」,包含德育及公民教育的內容;但藉著一群關心子女信仰生活的家長與我一起同心工作,學生仍有機會聽到福音,且能邀請外面的兒童佈道團到校內舉辦活動。學童需要我們給他們正確的是非觀,積極的人生觀、價值觀,基督徒老師、家長留在學校裡,便能發揮這方面的作用。最近我們成立了團契,有80多人參加。

  過去三年在這學校中,神的工作並沒有因辦學團體改變而被摒除,我可以見證,這福音之門是神親自為我們敞開的,沒有神的許可,人不能關上!      ~鄭老師(作者是小學老師)




2012年3月25日 星期日

20120325約翰福音15章16-27節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

15:16 不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名,無論向父求甚麼,他就賜給你們

   《新》是我揀選了你們…結果子…求:一般是門徒揀選他們所想跟從的拉比;但耶穌的門徒卻非如此。是耶穌揀選他們,而且是為了一個目的—結果子。通常我們期望先有美好的禱告生活,好讓我們可以多結果子,但這裏的次序卻恰好相反。耶穌使我們有能力結果子,然後天父就垂聽我們的禱告。

   《馬》惟恐他們會沮喪、放棄,耶穌提醒門徒,揀選他們的是祂自己。主揀選了他們,叫他們得嘗永遠的救恩、門徒的名分和多結果子的滋味。祂吩咐門徒做祂託付的事。我們該去結果子。果子是基督徒生命的優點,如仁愛、喜樂、和平等;也可以是歸信主耶穌基督的靈魂。二者關係密切。只有表現了第一種果子,才能結出第二種。

  「叫你們的果子常存」一句令人想起果子就是人靈魂的救恩。主揀選了門徒去結永存的果子。祂不喜愛只是言語上的相信。祂所要的是人真正的得著救恩,薛弗爾留意到這章提到我們有效的禱告(7節),屬天的喜樂(10節),永存的果實(13節)。「無論向父求什麼……」有果效的事奉全賴禱告。門徒奉差遣出去,得到保證無論奉基督的名求什麼,父都應允他們。

15:17 我這樣吩咐你們,是要叫你們彼此相愛。」

   《馬》主耶穌要提醒門徒,世人將會敵視他們。祂開首便告訴他們,要彼此相愛,緊靠一起,聯合一致,抵抗敵人。

15:18 「世人若恨你們,你們知道(或譯:該知道),恨你們以先已經恨我了。

   《新》18~19世人:這裏是指抵擋神計畫的人為系統(見1:9-10註釋)。

   《啟》參《馬太》10:16-20。耶穌提出了一個新課題,就是門徒會因祂的緣故為世人所恨,因為黑暗不喜歡光,作惡的更恨光(3:18-19)。

   《馬》18~19:世人若恨他們,門徒不該驚奇,也不要氣餒。(這句話中的若不是表示任何疑問,而是指必然發生。)世人恨主,也恨所有效法祂的人。

  世人喜愛與他們同流的人,一同說粗言穢語、放縱肉慾;又或者愛那些飽學斯文,只為自己而活的人。基督徒過聖潔的生命,顯出世人的不義,所以,世人就恨他們。

15:19 你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。

   《新》你們不屬:信徒的主要本質,即他的新生命,是特別從神而來,因此他與那些抵擋神的人並不相同。

   《啟》信徒是從世人中揀選出來的人。世人不要神,自絕於神;他們只愛站在自己一邊的,因而恨不屬自己的人。

15:20 你們要記念我從前對你們所說的話:『僕人不能大於主人。』他們若逼迫了我,也要逼迫你們;若遵守了我的話,也要遵守你們的話。

   《啟》耶穌要門徒記住祂在13:16說過的話。主人如果受逼迫,僕人也不能逃避。世人所以恨門徒,是因為他們是祂的門徒(21節)。

   《馬》這裏僕人就是奴隸的意思。門徒不應期望過高,以為世人會待他們,比他們的主人好。他們將會如基督一樣受迫害,他們的話也會如救主的一樣受人棄絕。

15:21 但他們因我的名要向你們行這一切的事,因為他們不認識那差我來的。

   《新》要向你們行這一切的事:因為基督徒不屬於這世界,從世界而來的逼迫就不可避免;其基本的原因,是世人不認識父並拒絕父(參16:3)。

   《馬》信徒所遭受的憎恨和迫害都是「因我的名」而來。因為信徒與基督聯合,為基督而脫離世界,肩負基督的名,行為舉止也像祂,就必定有此遭遇。世人不認識父,不知祂差主耶穌來到世界成為救主;但無知不是藉囗。

15:22 我若沒有來教訓他們,他們就沒有罪;但如今他們的罪無可推諉了。

   《新》無可推諉:權利和責任是連在一起的。猶太人已獲得神的兒子在他們中間的特權,又從舊約聖經領受神特殊的啟示,因此他們拒絕耶穌,就使他們全然有罪,無法推諉。假若耶穌不來到他們中間,他們仍然是罪人,但至少不會有直接拒絕耶穌的罪(見15:24)。

   《馬》這裏主的意思不是說祂若不來,人就沒有罪了。自亞當開始,世人都是罪人,但他們的罪不像這時的那樣大。這些人見過神的兒子,聽過祂囗出的雋語,在祂身上也找不到半點罪過。然而,他們仍拒絕祂。這樣一來,他們的罪就更大了。這是一個比較的問題。他們所犯其他的一切罪過,相比他們拒絕主的榮耀這可怕的罪行,就不足掛齒了。如今他們的罪無可推諉了。他們拒絕了這世界的光。

15:23 恨我的,也恨我的父。

   《馬》世人憎恨基督,也憎恨祂的父。二者為一。他們不會說半句愛神的話。因為他們若愛神,也會愛神所差來的。

15:24 我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事,他們就沒有罪;但如今連我與我的父,他們也看見也恨惡了。

   《馬》他們不但只聽過基督的教訓,也看見祂所行的神蹟。因此,他們的責任就更大了,罪也加重了。他們看見別人未曾行過的事,眼前既有如此的證據,拒絕基督的罪,就無可推諉了。主將這罪與他們所犯其他的罪相比,其他罪猶如無有。因為他們恨惡子,也恨惡祂的父,這就是他們可怕的罪的定案。

15:25 這要應驗他們律法上所寫的話,說:『他們無故地恨我。』

   《新》要應驗…所寫的話:儘管有罪的人以為他們抵擋成功,但神的定旨到最後總會成就。

   《馬》主明白世人對祂的態度,完全應驗了預言。詩篇六十九篇4節預言人將會無故的恨基督。現在事實果真如此,主指出那些人所寶貴的舊約,正正預言了他們對祂瘋狂的仇恨。聖經有此預言,並不代表那些人定要恨惡基督。他們恨惡祂,是出於自己執意的決擇,但神預先知道會發生,催使大衛在詩篇第六十九篇中記錄下來。

15:26 但我要從父那裏差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈;他來了,就要為我作見證。

   《新》從父出來:可能是指聖靈被差到世上做父的工作,而不是指聖靈與父永恆的關係。

   《馬》雖然人棄絕基督,但卻不斷有為祂作見證的。這見證由保惠師繼續作下去,保惠師就是聖靈。主說祂從父那裏差聖靈來。約翰福音十四章16節寫道,差聖靈來的是父。這豈不又證明了子與父是同等的嗎,除了神以外,誰能差是神的這位來呢?從父出來真理的聖靈,不時受神所差派,五旬節那天的降臨是一特別情況。聖靈要為基督作見證,這就是祂偉大的使命。祂雖是三位一體中的一員,卻不強要人讓祂佔有,只是引領罪人和聖徒,歸向榮耀之主。

15:27 你們也要作見證,因為你們從起頭就與我同在。」

   《新》你們也要:這是加強語氣的話。信徒靠著聖靈的能力為基督作見證。但這仍然是他們的見證,他們有責任如此作。

   《新》從起頭:使徒們要作明確的見證,因為他們特別蒙基督親自揀選與教導,並且是祂榮耀的目擊證人(見路24:48;徒10:39、41)。

   《馬》聖靈要藉門徒直接作見證。他們從主出來傳道的起頭,就與主同在,特別有資格去為祂和祂所作的事作見證。若有人能找出主耶穌的不是,那些與祂一起的人便是最有機會的了。但他們卻從不知道祂有犯任何罪。他們能證明祂是無罪,是神的兒子、世人的救主。



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<聖經靈修版/網路>

若不是祂先愛我,我還可以愛祂嗎?我還可以愛人嗎?
15:16 耶穌先作出了第一個選擇——愛我們並為我們死,邀請我們與祂永遠活在一起。我們跟著也要作出選擇——接受或是拒絕祂所賜予的,若祂不先作出選擇,我們便無選擇可言了。

祂說去愛吧,其實我不是不想,我是……
15:17 基督徒會受到世人憎恨,所以我們需要彼此相愛、彼此支持。是否有些小問題阻礙了你愛其他信徒呢?耶穌既然命令你愛他們,就必會給你力量去這樣做。

活著要受逼迫,真沒意思;耶穌又不在,盼望何在——祂還在?
15:26 耶穌再一次給我們帶來盼望。聖靈賜我們能力,面對世界針對基督的敵視心態,對我們不合情理的憎恨和世上的邪惡。這個盼望對正面對迫害的人是一個特別的安慰。

聖靈嘛,不同名字不同意義,內涵豐富你曉得嗎?
15:26 耶穌給聖靈兩個名稱——“保惠師”和“真理的聖靈”。“保惠師”帶出聖靈的幫助和鼓勵,加強我們信心的工作;“真理的聖靈”則指出聖靈會教導、光照、啟示和提醒我們。聖靈既安慰我們,又教導我們,這兩方面都同樣重要。



2012年3月25日靈修小品



靈命日糧

分享空間

身體上那些似乎比較軟弱的肢體,更是不可缺少的。—哥林多前書12章22節,新譯本

  有數百萬人在家裡創業辦公,其中有些人覺得在家裡孤軍作戰似乎有點寂寞,於是便想出了「同享辦公地點」的作法。一些自由職業者,共同租用一個大空間,他們各有各的工作區域,但是他們可以和其他自由職業者交換意見。這是為這些人而設計的方式,因為他們覺得一同工作比孤軍作戰的效果更好。

  有時候,基督徒會覺得單獨行事比較好,其實,基督徒本應該要在教會與他人同工的。每個基督徒都是基督的肢體之一(哥林多前書12章27節),上帝的心意是要我們參與當地的教會,與其他基督徒同工,發揮我們的恩賜,大家齊心協力服事上帝。

  但有時候,因為各種不同的原因,有些人無法與大家一起同工。比方說,因為身體狀況不佳,所以只能待在家裡,或者不知如何融入教會等等。然而,這些弟兄姐妹仍然是在基督裡不可或缺的肢體之一(22-25節)。這時,其他基督徒就必須有合一的見證,關心他們的需要,讓他們感受到自己也是教會的一分子。身為基督徒,一起同工比孤軍作戰更美好。AMC

思考:
你如何幫助人感覺他也是教會的一分子?
探訪、和他一起禱告、一起讀經、寫信給他、
邀他和你一起服事,這些都有助益。

團契讓我們團結一體,共同成長。




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靈修靜思

勇敢認錯

大衛對拿單說:「我得罪耶和華了!」拿單說:「耶和華已經除掉你的罪……。」(撒下十二13)

兒子說:「父親!我得罪了天,又得罪了你;從今以後,我不配稱為你的兒子。」(路十五21)

  2011年16個國家調查發表,在工作中最令人討厭的同事所做的三件事,排名第一的是有錯不認,又不肯承擔責任。

  聖經中共有十人勇於悔過。大衛是其一,他犯了淫亂和殺人夫奪其妻之罪;但當先知拿單責備他時,他立刻認罪,並寫下詩篇第五十一篇這悔罪詩。

  耶穌講論浪子的比喻,述及小兒子耗盡從父親所分得的家財,流浪受餓;但是,浪子肯覺悟歸家,面對父親,勇敢認罪說:「我得罪了天,又得罪了你。」結果,浪子回頭,被父接納恩待。

  若我們有錯而不認,這對於個人的靈命和肢體間彼此的相交,將是很大障礙。      ~李雅華




2012年3月24日 星期六

20120324約翰福音15章9-15節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

15:9 我愛你們,正如父愛我一樣;你們要常在我的愛裏。

   《馬》救主對我們的愛,與父對子的愛相同。我們讀到這句,心裏不禁俯伏敬拜主。兩種愛在質在量,都是一樣的。「這愛長闊高深,過於人所能測度、理解。」「這愛深深似海,淹蓋我們所有的思想。」主對我們說:「要常在我的愛裏。」我們應當不斷感受祂的愛,在生活中享受這愛。

15:10 你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裏。

   《新》遵守…正如我遵守:再一次提到順服的重要(參14:15、21、23),也再一次提到基督的榜樣(參14:31)。

   《新》我的愛…他的愛:見15:12、14。順服與愛是形影不離的(見約壹2:5;5:2-3)。

   《馬》本節上半告訴我們常在祂的愛裏的途徑,就是要遵守祂的命令。「除了信靠和順服,已別無他法可在耶穌裏享喜樂。」下半部展示我們的完美模範者。主耶穌遵守祂父的命令,祂所做的完全順服神的旨意。祂時時刻刻留在父的愛中,沒有東西能破壞這分甜密、優美的交通。

15:11 「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裏,並叫你們的喜樂可以滿足。

   《新》喜樂:在本福音書中,以前只在3:29提過,但卻是耶穌在樓房上教訓裏的特色之一(16:20-22、24;17:13)。基督徒的道路從來不該是愁雲密布,因為耶穌要祂門徒的喜樂得到滿足。

   《啟》有些事:指耶穌復活以後會發生的事(14:25;16:1、25、33)。耶穌預期完成祂救世大功的喜樂,現在就可以與門徒分享(14:24-28)。

   《馬》耶穌與父神交通聯合,有著無比的喜樂。祂希望門徒倚靠祂,一同擁有這分喜樂。祂希望祂的喜樂能成為他們的喜樂,人所以為的喜樂,是要趕神離開他的生命,肆意放縱,盡情尋樂。但主教導我們,真正的喜樂是要讓神儘量進入我們的生命中。「叫你們的喜樂可以滿足。」門徒只要常在基督裏,守祂的命令,他們的喜樂就可滿足。很多人引用約翰福音第十五章,質疑信徒的保障。他們引用前文,指出一隻基督的羊最終會滅亡。但主說這些話,不是要叫人滿腹疑團,而是要「叫你們的喜樂可以滿足」。

15:12 你們要彼此相愛,像我愛你們一樣;這就是我的命令。

   《馬》主即將離開祂的門徒,他們要留在一個敵對的世上,當不斷有糾紛磨擦時,門徒會互相爭競。故此,主留下這命令:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣。」

15:13 人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。

   《新》基督的愛不單表現在祂的言語上,也表現於祂犧牲的死。

   《啟》朋友:指主耶穌所愛的人。祂像好牧人,為所愛的羊群捨命。這是愛的最高表現,耶穌要信徒以此為模範(14節)。

   《馬》門徒之間的愛應當要到願意彼此為對方死的地步。人願意如此行,就不會互相爭鬥。人類自我犧牲最高的榜樣,就是願意為朋友而死。基督的門徒蒙召,就是要有這樣奉獻的心。一些人真的為別人捐軀,有些不眠不休的為神的百姓工作。主耶穌就是最好的榜樣。祂為朋友捨去生命,而這些朋友在耶穌捨命時,還是祂的敵人,但他們得救之後,就成為祂的朋友。故此,耶穌為朋友捨命,也同時為仇敵捨命。

15:14 你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。

   《馬》我們遵主所吩咐的,就證明自己是祂的朋友了。這不是我們成為祂朋友的途徑,而是向世界宣告我們是祂的朋友。

15:15 以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了

   《新》僕人…朋友:僕人只不過是個代理人,做他主人所吩咐他做的事,而且很多時候不明白主人的用意。但耶穌卻把祂的朋友當作心腹之交。

   《新》已經都告訴你們了:從16:12我們知道,雖然耶穌盡門徒所能了解的程度來啟示父的計畫,但祂的啟示仍未完全。到了時候,聖靈會顯明其他的事。

   《馬》主強調朋友與僕人的分別,在於僕人通常只會做別人指令他的工作,而朋友則獲人的信賴。對於朋友,我們會透露未來的計畫,分享秘密的消息。門徒一來是主永遠的僕人,但他們還有另外的身分,就是他們也是主的朋友。這時候主甚至連祂從父所聽見的,也相告門徒。祂告訴他們,祂即將要離去,聖靈隨後會降臨,祂也會再來;叫他們在這段時期,盡祂所吩咐的責任。有人指出,我們作為枝子,會吸取(5節);作為門徒,會跟從(8節);作為朋友,則會相交(15節)。



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<聖經靈修版/網路>

事事如意,得意洋洋;困難重重,灰心喪志?祂說人可以不用這樣的……
15:11 生活事事如意時,我們會洋洋得意;遇上困難阻礙,就變得消沉不振。真正的喜樂超越這些環境的起伏。與耶穌基督建立穩固的關係,便會帶來喜樂。我們的生命與耶穌的生命連結在一起時,祂會幫助我們走過不如意的路途而不會喪志,也使我們在成功之時不至於得意忘形而不能自拔。每日與耶穌基督一起生活所得的喜樂,會令我們無論在順境逆境都能保持頭腦清醒。

我常說要去愛,但面對“以祂愛愛身邊人”,我恐怕只有默然不語……
15:12-13 我們要以耶穌對我們的愛去彼此相愛。耶穌愛我們,甚至為我們捨命,或許我們無須為某人送掉性命,但我們可以透過其他方法,顯出我們對人有捨己的愛,例如:聆聽、幫助、鼓勵、施與。想想今天有誰特別需要這樣的愛,盡你所能去愛他,然後再嘗試多給予一點。

若耶穌是我的朋友就好了,你說是嗎?你問我有甚麼好?你說呢?
15:15 主耶穌是我們的主人,因此祂應稱我們為僕人,但祂稱我們為朋友,這是何等的安慰和鼓舞。因祂是主,我們必須絕對地順服祂,不過祂要我們因愛祂而順服祂。



2012年3月24日靈修小品



靈命日糧

我要他!

我父母離棄我,耶和華必收留我。—詩篇27篇10節

  多年前,我在加州的柏克萊大學唸書時,結交了一位好朋友。這位朋友曾遭遇重大打擊,他的孩子去世,接著他的妻子因無法承受這哀傷,也離開了他。

  有一天,我們走在街上,發現前面是一個蓬頭垢面的母親,牽著一個邋邋遢遢的小男孩。這位母親很生小男孩的氣,所以走得非常快,而小男孩被拖著走,兩條小腿忙亂,腳步根本跟不上。

  我們來到十字路口,小男孩突然停住,於是小手從他母親的大手裡滑了出來。這名母親轉身狠狠地咒罵了一句,繼續拖著沉重的腳步往前走。小男孩在馬路旁的人行道上坐了下來,並放聲大哭。我的朋友一刻也沒猶豫,便在小男孩旁邊坐下,並把小男孩一把抱在懷裡。

  那位母親轉過身,看著小男孩,又開始咒罵起來。我的朋友嘆了一口氣,仰起頭來,溫和地對那位母親說:「這位女士,如果你不想要這孩子,那我要他!」

  我們在天上的父也是這樣。祂深知喪子之痛,但是祂用愛祂獨生子的愛來愛我們。即使家人朋友都離棄我們,天父永遠不會撇下我們(詩篇27篇10節),我們永遠安然在祂的懷中。DHR

我常喜愛反覆思考,
耶穌愛我這個念頭;
不論發生什麼事情,
祂總愛我無需緣由。Adams

若天父連麻雀都看顧,祂豈會不愛我們?




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靈修靜思

有生命力的教會

彼得說:「你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦……。」……領受他話的人就受了洗。那一天……約添了三千人……都……擘餅,祈禱。(徒二38至42)

又願主叫你們彼此相愛的心,並愛眾人的心都能增長,充足……好使你們……在我們父神面前,心裡堅固,成為聖潔,無可責備。(帖前三12至13)

  初期教會沒有華麗的建築物,也不一定有駐堂牧師和長老,何以那時的教會能迅速增長呢?這樣活潑和有生命力的教會,特質何在呢?

  聖經記載,初期教會,人心受感,神大動工,主將得救的人數天天加給他們(參徒二47)。使徒保羅曾提到帖撒羅尼迦教會成功的最大特質是:教會弟兄姊妹彼此相愛,過聖潔生活。教會肢體應當彼此相愛;但男女有別,必須生活聖潔才能榮神益人。

  教會是聖潔神的居所,也是蒙恩的人實踐彼此相愛的場所。      ~李雅華




2012年3月23日 星期五

20120323約翰福音15章1-8節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

15:1 「我是真葡萄樹,我父是栽培的人。

    《新》真葡萄樹:在舊約聖經中,葡萄樹經常用來象徵以色列(如詩80:8-16;賽5:1-4;耶2:21)。當聖經用這個意象時,總是表明以色列在某些方面有所欠缺。然而,耶穌卻是「真葡萄樹」。

   《馬》舊約常將以色列國形容為一棵由耶和華親手栽種的葡萄樹。這國不忠不實,不結果子,故此主耶穌稱自己為真葡萄樹,完完全全成就所有關於葡萄樹的預表和影兒。父神就是栽培的人。

15:2 凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。

   《新》剪去:指審判(見15:6註釋)。

   《新》修理乾淨:修理會使葡萄樹多結果子。在新約聖經中,好果子的喻像是代表一個敬虔生活的結果(見太3:8;7:16-20)或美好的性格(見加5:22-23;弗5:9;腓1:11)。

   《馬》就屬基督而不結果子的枝子的意思,眾說紛紜。有些認為這些枝子指假信徒,他們裝作基督徒,但卻從沒有以信心和基督聯合。有些認為這裏指一些真基督徒,但因不結果子而失掉了救恩。但這明顯不可能,因為與其他經文的教導矛盾得很,聖經多次教導信徒有永遠的救恩。有些則認為這裏指一些背道的真基督徒,他們離開了主,將心放在世界的事物上。他們不能結出聖靈的果子─仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。

  對主怎樣處置這些不結果子的枝子的解釋,視乎我們如何翻譯希臘文動詞airo。這詞可以解作「剪去」、「除去」(在約一29也這樣翻譯)。若是如此,airo就指肉身的死的懲治(林前一一30)。但這字也可解作「拿起」(如約八59)。如此一來,可解釋為對不結果子的枝子一種激勵、鼓舞;拿起枝子,就能多得些陽光、空氣,更容易結果。

  枝子結果子就是那些愈來愈像主耶穌的基督徒。這些枝子需要修剪,清理乾淨。一棵真的葡萄樹需要除蟲、除黴、除真菌,基督徒也要清理附在身上的俗世事物。

15:3 現在你們因我講給你們的道,已經乾淨了。

   《新》道:總括耶穌所有的信息。

   《啟》門徒所以乾淨,因為已經修理過。神的話語能把信徒修理乾淨,結果子更多。

   《馬》主的道就是清理修剪的媒介。門徒在信的那刻,已由所聽見的道清理乾淨。在救主對他們說話時,祂的道就淨化他們的生命。故本節替指到稱義和成聖兩方面的含義。

15:4 你們要常在我裏面,我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;你們若不常在我裏面,也是這樣。

   《新》在我裏面:信徒若不是與基督聯合及相交,就不能結果實。與葡萄樹失連的樹枝,是沒有生命的。

   《馬》常在的意思是要留在那裏。基督徒已在基督裏,那裏是他所屬的地方。每天的生活,他要與主保持親密的交通。在葡萄樹上的枝子,會從樹上吸取生命和營養。故我們這些在基督裏的人,藉著禱告、閱讀並遵從主的道,與主的百姓交通,便能時刻感受到主與我們聯合在一起。我們與祂常保持接觸,就知道主在我們裏面,供應我們屬靈的力量和資源,枝子…常在葡萄樹上,才能結果子,信徒要結果子,效法基督的模樣,就要時時刻刻親近基督。

15:5 我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做甚麼

   《新》我是葡萄樹:見15:1註釋。重複這句話是加強語氣。

   《新》常在我裏面的,我也常在他裏面:與基督活潑的聯合是絕對需要的;如果沒有這種聯合,就甚麼都沒有。

   《啟》沒有剪去的枝子,也須常在主基督裏面,才能結果子。怎樣才叫做“在主裏面”呢?所有已知道的罪沒有一件不承認、不清楚對付;個人興趣裏無一事沒有主基督的參與;生活中無一處沒有主的同在。但在另一方面,要不斷從主那裏領受智慧、生命和力量。參《約壹》3:24。

   《馬》基督是葡萄樹,信徒是枝子。問題不是枝子為葡萄樹而活,而是讓葡萄樹的生命流遍枝子。我們有時會這樣禱告:「主啊,幫助我能為你而活。」但這樣禱告會更好:「主耶穌,求你藉著我彰顯你的生命。」離了基督,我們就不能作什麼。葡萄樹的枝子有一重要的目的,就是要結果子。葡萄樹不能用來做傢俱、房屋,做生火的柴也不好。只要常在葡萄樹上,枝子就能多結果子。

15:6 人若不常在我裏面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裏燒了。

   《新》扔在火裏燒了:受審判(見15:2註釋)。從6:39;10:27-28等經文的觀點來看,這些枝子很可能並不代表真信徒。真正的得救,是從結果子的生活證明出來(見15:10及15:2、4等註釋;又見來6:9「而且近乎得救」〔編者註:新國際版譯作「是隨著得救而來的」〕)。

   《啟》枝子枯乾是因為已不能從主幹吸收養分。有的解經家認為“扔在火裏燒了”有受永刑的意思。耶穌其實只是指出信徒若不在祂裏面會變成無用,就好像脫離了主幹的枝子變成枯枝,只可當柴燒。

   《馬》本節惹來不少分歧的見解。有人相信這人指一個信徒墮入罪中,然後失喪。但這說法與其他經文直接衝突,其他經文常教導我們神真正的兒女永不滅亡。另一些人相信這些只是托稱是基督徒的人。他們佯裝是基督徒,但沒有重生。這說常以猶大為這類人的表表者。

  我們相信這裏指的是真基督徒,因為整段談的正是說真基督徒。所說的主題是常在主裏面,結果子,而不是救恩。信徒不小心,不禱告,很容易與主疏遠,結果會犯罪,毀了見證。信徒不常在基督裏,就像枝子丟在外面枯乾。丟的人不是基督,而是其他人。這些外丟的枝子收集起來,扔在火裏燒了,做這些事的不是神,而是人們。這話何解呢?人們不恥那背道的基督徒,把他的名丟在污泥裏,又把他的基督徒見證扔在火裏燒了。大衛的一生就是這樣。他是個真信徒,後來與主疏離,犯了姦淫和殺人罪,遭主的敵人辱駡,直到今天,無神論者仍鄙視大衛的名(並大衛的神)。他們鄙視他,如將他扔在火裏。

15:7 你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。

   《新》我的話也常在你們裏面:除非信徒知道而且相信基督的教訓,否則他不可能正確地禱告。

   《啟》門徒的傳道工作要成功必須靠禱告(參14:13)。為擴展主工而求,沒有不蒙垂聽的。信徒的生命要經過聖經教訓的修剪,讀主的話語,才能結果子(2節);要恆切禱告,才能多結果子。

   《馬》常在主裏面是成功禱告生活的竅門。我們多親近主,就多以基督的心思為念。我們從祂的道中多認識祂,就多明白祂的意旨,我們的意願與祂的愈相近,我們就愈肯定禱告得到回答。

15:8 你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。

   《新》我父就因此得榮耀:父是藉著子的工作得榮耀(13:31-32),祂也藉著門徒所結的果子得榮耀(見太7:20;路6:43-45)。

   《馬》神的兒女在世人面前彰顯基督,父就因此得榮耀。人們看見主能將這等腐敗不堪的罪人,改變為虔誠的聖徒,便不得不承認神的偉大。請留意這章的層遞法:結果子(2節);結果子更多(2節);多結果子(8節)。

  「你們也就是我的門徒了。」這句話說明只要我們常在主裏面,就足以證明我們就是祂的門徒。其他人自然會看得出我們是真門徒,我們像我們的主。


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<聖經靈修版/網路>

聖經常提到葡萄樹,你知道在新舊兩約之中它都有不同的象徵嗎?
15:1 葡萄樹是結果力甚強的植物,一棵葡萄樹能結出很多葡萄來。舊約中,葡萄象徵以色列在地上為神工作的成果(參詩80:8;賽5:1-7;結19:10-14)。逾越節晚餐裡,葡萄象徵神對祂子民的厚恩。

誰說枝子定要結出果子?不結不算枝子?我就偏不結——結果……
15:1-8 基督是葡萄樹,神是栽培的人,修理樹枝,使葡萄樹結出果子。枝子是所有稱為基督徒的人,結果子的枝子就是真正的信徒,他們的生命與基督連結在一起,因此果實纍纍。不結果子的枝子就是表面上向基督作出承諾而內心卻背棄祂的人,不長進又沒有生命力,終要被剪下丟掉。

祂會修剪!祂會剪去!我不會是被剪去的一員吧……
15:2-3 耶穌指出兩種不同的修剪方法:剪掉和修理乾淨。可結出果子的枝子經過修剪,把阻礙結果的枝枝杈杈剪掉,以便多結果子;換句話說,神有時會管教我們,使我們的性格和信心得以剛強。不結果子的枝子則要從樹上剪下來,這些枝子不單毫無價值,而且消耗樹的養料;不能為神結出果子或企圖攔阻聖工的人,將被剪除。

若“果子”是領人歸主,那我,我就糟了,還有其他嗎?
15:5 果子並非單指領人歸主,神垂聽的祈禱、喜樂和愛心都是果子(15:7,11-12),果子也可以指基督徒的素質品格(參加5:22-24;彼後1:5-8)。

活在主裡面,活在愛中間——你可有這樣的領受?
15:5-6 活在耶穌裡面指(1)相信祂是神的兒子(參約壹4:15);(2)接受祂為救主和生命的主(1:12);(3)遵行神的命令(參約壹3:24);(4)持守真道(參約壹2:24);(5)以愛聯繫信徒群體——基督的身體(15:12)。

世上好人多,但祂說,真正蒙福只一種,你可知道是甚麼?
15:5-8 很多人行善,嘗試做個誠實的好人,但耶穌說,要真正活得好,就只有像枝子長在葡萄樹上那樣一直緊靠祂,離開了祂,我們所做的一切都是徒然的。你是否正接受著基督這棵葡萄樹的生命和滋養?

要結那麼多果子做甚麼?若沒有用,就不用那麼辛苦嘛……
15:8 葡萄樹豐收之日,就是神得榮耀之時,因祂每天賜下陽光和雨水,滋潤各種植物生長。這些多汁甘甜的果實收成後,隨時可供人使用,這一刻叫神多麼榮耀啊!是祂成就了這一切!這比喻告訴我們,當人與神建立良好的關係,並結出豐富的果子,神的榮耀就彰顯出來。



2012年3月23日靈修小品



靈命日糧

切勿隱藏

你們的光也當這樣照在人前。—馬太福音5章16節

  那只是一次尋常的行李檢查,但裝在那只皮箱裡的東西卻非比尋常。瑞士海關人員發現皮箱裡有一本素描本,當中,竟然有十四幅畢卡索的原畫。據估計,這些畫作的價值可高達150萬美元,但該名乘客卻將之隱藏,對海關說:「沒有東西需要申報。」

  竟然有人將畢卡索的素描藏在皮箱裡,然後想瞞天過海,希望不被機場海關人員察覺,這似乎不太容易。這名男子分明是走私呀!

  我們基督徒擁有比畢卡索更珍貴的寶藏,要向人宣告,但有時我們卻把基督信仰這寶藏隱藏在自己心裡,不和周圍的人分享。耶穌提醒我們:「你們是世上的光」(馬太福音5章14節)。我們的使命之一就是要反射上帝的榮光,好讓其他人知道自己需要上帝。上帝也呼召我們要把自己的光照在人前,叫其他人看見我們的好行為,便將榮耀歸給我們在天上的父(16節)。

  假如我們把基督信仰藏在心中,我們就成了靈命上的走私者。請勿作出這樣的選擇!讓我們打開「皮箱」,分享我們的寶藏,叫人將榮耀歸給我們天上的父。JBS

求主助我作見證,
作祢忠心好僕人;
透過言行傳福音,
鄰舍朋友歸真神。Anon.

適宜的話,可讓人打開心房,接受基督之光。




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靈修靜思

莫負先賢

只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己……。(雅一22至25)

  雖然基督教會常強調神的話語很要緊;然而信徒努力讀經,行道的卻不多。回想宗教改革時,先賢為了捍衛人人可以讀聖經的權利而作出種種犧牲,今日我們在自己的信仰生活中,是否也能高舉聖經,踐行真理呢?

  其實教會中許多的紛爭都與教義無關,卻往往是出於沒有真正明白神的話語,又或產生曲解,只在頭腦知識上明白神的話;卻沒有切實遵行。

  在耶穌的弟弟雅各心中,踐行所聽所信的真道是非常重要的。舉個例說,若我們在教會的事奉中,口中常說要有愛心,要合一,懂得很多漂亮堂皇的道理;但與別人一起同工時,卻非常堅持己見,時刻要得著別人的關注、重視,又或排擠與自己意見不一致的人,這樣就很難有真正的合一。「唯獨聖經」不是一個口號;而是需要配合實際的行動,這樣我們才不會辜負先賢維護真理的努力。      ~黃天賜




2012年3月22日 星期四

20120322約翰福音14章27-31節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

14:27 我留下平安給你們;我將我的平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁,也不要膽怯。

   《新》平安…我的平安:常用的希伯來問安語(20:19、21、26),耶穌在此的用法頗不尋常。事實上,祂用這個字來指基督的救贖工作將為門徒成就的救恩—即與神相交所帶來完全的福分,及心靈的安息。這句重複的話強調出,一切真正的平安都是祂所賞賜的。

   《新》我所賜的,不像世人所賜的:當世人問安時,只能表達一個期望或心願。但耶穌的平安是真實的,而且是現在就可得到的。

   《啟》平安:不只是內心的和平,也包括身體的康泰與事業的興旺。耶穌臨別的祝福中給了門徒得享平安的權柄(參路10:6)。

   《馬》人將死的時候,常會立下遺囑,留下三言兩語,將一切擁有的都留給他所愛的人。主耶穌這裏所做的正是這樣。但祂所留下的不是什麼物質的東西,而是連金錢也不能換取的平安,人內裏良心上的平安,是因罪得赦免,與神和好而得的。基督能賜人平安,因祂在加略山上用自己的血把平安買回來。這平安不像世人所能賜的。世人所賜的是斤斤計較的、自私自利的、暫時有效的。主所賜的平安卻是永遠長存的。一個基督徒又為何憂愁、膽怯呢?

14:28 你們聽見我對你們說了,我去還要到你們這裏來。你們若愛我,因我到父那裏去,就必喜樂,因為父是比我大的。

   《新》父是比我大的:這話啟示出耶穌因為道成肉身,而接受一個次一級的角色。這句話,必須在父與子合一的亮光之下來了解(10:30)。

   《啟》耶穌面對十字架的苦難,毫無恐懼。祂喜樂,因為祂已將自己交給了父神,萬事都在“比我大”的神手中。

   《馬》耶穌早已相告祂會如何離開他們,又如何再來接他們到天家,與祂同在。若門徒愛祂,就可以因此喜樂。當然門徒是愛祂的,但他們並未真正理解耶穌是誰,所以他們的愛與所當有的尚有距離。

  「因我到父那裏去,就必喜樂,因為父是比我大的。」這句話看來與耶穌向來所教訓的,祂與父神同等相違。但事實卻非如此。這段經文正解釋了當中的意思。耶穌在地上,為人所恨、所逼、所害、所追殺。人辱駡祂、詆毀祂、藐視祂。祂受盡所造之物的侮辱,卻默然忍受。

  父神從不容許人類這樣無禮的對待。祂居在天上,遠離罪人的邪惡。當主耶穌回到天上,祂就不再受人的侮辱。所以耶穌說祂要到父那裏去,門徒是應該喜樂的。父是比祂更大正在於此。在神的本體,父不是更大的一位,父比子更大是因為祂從未到世上來為人,受人侮辱。至於神屬性方面,子與父是一樣的。但當我們想到耶穌降世為人,紓尊降卑時,我們知道相較耶穌卑微的位置,父神是比祂更大的。父是比子大的,是位置而不是位格上的問題。

14:29 現在事情還沒有成就,我預先告訴你們,叫你們到事情成就的時候就可以信。

   《馬》主知道門徒很易害怕,於是對門徒顯出無私的關心,把將來的事預先告訴他們,叫他們不要憂愁、沮喪,或害怕。主乃是叫他們信。

14:30 以後我不再和你們多說話,因為這世界的王將到。他在我裏面是毫無所有;

   《新》在我裏面是毫無所有:因著人墮落的景況,撒但對人有控制權。既然基督是無罪的,撒但在祂身上就毫無權柄。

   《啟》“他〔撒但〕在主耶穌裏面毫無所有”,撒但沒有一件事可以指責祂、控告祂,在祂的生命裏發生不了作用。祂是無罪的,祂的受難會充分證明基督的無罪本性。

   《馬》主知道祂被賣的時間已逼近眉睫,過不多時便不能和屬祂的人多說話了,撒但已步步逼近,但主知道祂在自己身上將找不到什麼,主沒有半點罪。基督不會受魔鬼惡毒的引誘。除了耶穌之外,任何人說撒但在他裏而毫無所有,不能找到什麼,都是荒謬的。

14:31 但要叫世人知道我愛父,並且父怎樣吩咐我,我就怎樣行。起來,我們走吧!」

   《新》父怎樣吩咐我,我就怎樣行:耶穌曾經強調過祂的門徒順服的重要性(14:15、21、23),祂也立下了榜樣。說了這句話之後,祂就前往履行祂的使命(18至19章)。

   《馬》我們可以這樣意譯這節:「我被賣的時候快到了,我將自願地上十字架,這是父為我定的旨意。世人將知道我是何等愛我父。正因如此,我去,是束手就擒的。」說了這話,耶穌叫門徒起來,跟祂走。我們不清楚他們是否就在這時離開了樓房,餘下數章的對話也許是他們邊走邊說的。



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<聖經靈修版/網路>

人生充滿競爭,充滿壓力——平安?在哪裡找?
14:27 聖靈的工作對我們的生命影響深遠,且帶來恆久的平安。世人總以為無爭執、無衝突就是平安,但聖靈的平安是叫人在任何情況下都能滿心確信,因基督的平安,我們毋須畏懼現在或將來。若你的生命充滿壓力,就讓聖靈把基督的平安充滿你吧(參腓4:6-7)。

我心平靜安穩,世上罪惡不能入,你道我靠誰?我……
14:27-29 罪、恐懼、不安、疑惑和其他種種勢力常常在我們內心裡爭鬥著,神的平安一旦進入我們的內心,便會與這些惡勢力對抗,使我們可以平靜安穩。只要我們願意接受,祂就把這平安賜給我們。

撒但,我曉得牠也怕祂,你竟不怕?且將秘訣告訴我……
14:30-31 雖然撒但不能勝過耶穌(參太4章),但仍膽敢嘗試。撒但擁有權勢只因神准許牠行事,但耶穌是無罪的,所以撒但不能勝過祂。你愈順從耶穌,愈遵行神的旨意,撒但就愈不能控制你。

“起來,我們走吧”,普通到不得了的一句話,人說其意思是……
14:31 “起來,我們走吧”暗示15至17章很可能是耶穌往客西馬尼園途中所說的話。另一些人認為這句話是耶穌叫門徒準備動身往客西馬尼園,其實一直到18章1節那裡他們才離開。


2012年3月22日靈修小品



靈命日糧

我最大!

就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑,漸漸變壞的。—以弗所書4章22節

  有人曾經問我:「你人生最大的問題是什麼?」我回答:「我每天照鏡子時,都會看見我人生最大的問題。」我指的是潛伏在我心中的慾望:「我最大!」

  雅各書4章1節說:「你們中間的爭戰鬥毆,是從哪裡來的呢?不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎?」所謂的「私慾」指的是「利己」。所以雅各書1章14節說:「但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。」雅各警告我們這種「我最大」的私慾,會破壞我們和上帝的關係(4章4節),並造成隔閡、爭吵和衝突(1-2節)。

  因此,聖經要我們丟棄「我最大」的想法。我們該怎麼做呢?第一,「順服上帝」(4章7節)。我們必須把優先順序排列正確。上帝就是上帝,祂的旨意永遠排在第一。第二,「親近上帝」(8節)。我們所有會導致犯罪的慾望,都能藉由親近上帝,而被潔淨。不可一心二用,不可既愛「惡」又愛「善」,唯要討上帝的喜悅。第三,「務要在主面前自卑」(10節),然後,「主就必叫你們升高。」

  切記,「我最大」的生活方式絕非成功之鑰,把上帝放在首位才是成功的祕訣!AL

我曾經自傲自大,
和法利賽人一樣;
直到我無意瞥見,
自己醜陋的本相。Hawthorne

忘卻自己,才會被人銘記。




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靈修靜思

分辨假道

要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。(猶一3)

  一位從國內來的訪問學者曾對我說:「中國不少信徒對信仰非常認真;但牧者與領袖卻良莠不齊,令人擔心。」真的,教會確實是一個由罪人組成的群體,連使徒所寫的書信也屢屢談及教會中有假教師、假先知,傳講引人走向滅亡的教訓,又或者能講不能行,不足以作信徒的榜樣。

  不過,從教會歷史得知,基督的教會有強大的自我糾正力量,這一點從宗教改革的歷史就可以得到證明。1517年,馬丁路德在維登堡教堂張貼了著名的「九十五條」,指出當時天主教會販售贖罪券等腐敗行為。他雖然受到嚴厲的攻擊;但1518年他被召出席所屬修會在海德堡舉行的會議,為自己的神學思想辯護時,他高舉十架神學,得到許多教會內的人士認同和支持,宗教改革亦得以深化壯大。

  馬丁路德主張唯獨恩典,唯獨聖經,使基督信仰從人的傳統和權力架構中釋放出來,又藉著認真研讀神的話語,得著自我糾正的力量。教會若能重視神的話,實踐神的話,就不怕假教師、假道理了。      ~黃天賜




20120321約翰福音14章15-26節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

14:15 「你們若愛我,就必遵守我的命令。

   《新》愛…遵守:正如信心一樣(雅2:14-26),愛心不能夠與順服分開。

   《馬》主耶穌將要離開門徒,他們必定傷心欲絕。他們可怎樣表明愛主的心呢?答案是遵守祂的命令。若真的愛祂,不是要流淚,而是要順服。主的命令就是福音書中主所賜給我們的訓示,還有新約其餘的記載。

14:16 我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(或譯:訓慰師;下同),叫他永遠與你們同在,

   《新》父就…賜給你們:這是一連串關於父所賜之聖靈的重要經文的第一段(14:26;15:26;16:7-15)。

   《新》另外:除了耶穌以外。

   《新》保惠師:或作「幫助者」。這是一個法律上的名詞,但其含意比「辯護律師」更廣(見約壹2:1)。它是指任何一個幫助在法律上有困難者的人。聖靈永遠會站在屬基督的人這一邊。

   《馬》本節所用的求字,不是下屬向上級懇求的那種,主是向同級的一位請求。主求父,另差一位保惠師。保惠師(Paraclete)就是奉派往在旁給幫忙的。這名字也翻作中保(約壹二1)。主耶穌是我們的保惠師,我們的中保;聖靈就是那另一位保惠師,不是另類的,而是另一位相同本質的保惠師。聖靈永遠與信徒同在。舊約中,聖靈曾多次降在人身上,後來又離去,現在祂一來,就留到永遠。

14:17 就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他。你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裏面。

   《新》真理的聖靈:就其本質和行動而言,聖靈的特徵就是真理。祂把人帶到神的真理面前。三位一體的神的三個位格,都與真理有關係。又見有關於父(4:23-24;參詩31:5;賽65:16)及子(14:6)的經文。

   《新》世人:他們完全不理會神的靈(參林前2:14)。但聖靈是與耶穌的門徒「同在」,而且將會住在他們「裏面」。有些人認為後一種關係(聖靈的內住)是特別預期聖靈在五旬節的降臨(徒2章;參羅8:9)。

   《啟》新約時代聖靈的工作和舊約時代最大的不同,是聖靈今天住在信徒裏面,永不離開。舊約時代,聖靈只間歇地降臨在一些特選承受聖職的人身上,如先知、祭司、君王、士師等。

   世人不能接受聖靈,因為沒有建立起與父神的正當關係。門徒奉耶穌的名作工,世人也看不見聖靈在這些工作中的作用。但門徒能接受、看見和認識聖靈,因為他們已與神有了交通;聖靈且要住在他們裏頭。

   聖靈是“真理的靈”(15:26;16:13;約壹4:6),祂不是那“謬妄的靈”。祂是我們可以信賴的指引者(14:26)、基督的見證人(15:26)和真理的教師(16:13)。

   《馬》聖靈就是真理的聖靈,祂的教訓是真的,也為真理的基督帶來榮耀。世人不能接受聖靈,因為他們不能看見祂,不信的人總是要看見,才肯相信。他們似乎忘記風和電這些他們不能看見,但又相信的東西。未得救的人不知道也不明白聖靈。聖靈會叫他們知罪,但他們卻不知道是祂。門徒知道聖靈,知道祂在他們的生命中工作,也見過祂藉著主耶穌工作。

  「因他常與你們同在,也要在你們裏面。」在五旬節以前,聖靈落在人身上,與他們同在。但五旬節以後,人若相信主耶穌,聖靈就永住在他生命裏。大衛禱告說,「不要取回你的聖靈」,這話在今天已不適用。聖靈永不會離開信徒,縱使祂會憂傷、受阻,祂的感動會被消滅。

14:18 我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裏來。

   《新》我必到你們這裏來:這句話與聖靈的降臨有關,但耶穌也是指祂自己在復活之後的顯現,及祂的第二次降臨(見14:3、19、28;16:22)。

   《啟》耶穌離世在門徒心中難免有兒童喪父的感覺。但祂說過祂必再來,祂不會撇下他們(3節)。

   《馬》主不會撇下祂的門徒,讓他們成為孤兒、棄嬰。祂必再來他們那裏。在復活之後,祂也到他們那裏去。但這句話是否指這次,有可商榷之處。但在五旬節當日,祂藉聖靈來到他們那裏。這次屬靈的來臨才是真正所指。「五旬節那天發生的事,就如耶穌降臨一樣」。第三個解釋是指主在末日,親自回來接門徒,帶祂所揀選的歸回天家去。

14:19 還有不多的時候,世人不再看見我,你們卻看見我;因為我活著,你們也要活著。

   《新》世人…你們卻:十字架把世人(他們此後不再看見耶穌)與門徒(他們卻能看見)分開。

   《新》因為我活著,你們也要活著:基督徒的生命,永遠是要倚靠基督的生命(1:4;3:15)。

   《馬》沒有一個不信主的人在主耶穌被埋葬以後見過祂。祂復活後,只有愛祂的人才看見祂。甚至在祂升天時,祂的門徒仍能憑信心看見祂。這正是「你們卻看見我」的意思。世人不再看見主後,祂的門徒仍然看見祂。「因為我活著,你們也要活著。」這裏主預言祂復活後的生命,向凡相信祂的人作出保證,縱然他們會死,但也必再次復活,不再死亡。

14:20 到那日,你們就知道我在父裏面,你們在我裏面,我也在你們裏面。

   《新》到那日,你們就知道:耶穌的復活將徹底改變門徒的思想。

   《啟》主耶穌復活之後,信徒會進入一種新關係中,也就是基督身體與信徒的合一。教會由屬基督身體的肢體(信徒)組成(弗3:1-7),基督也住在信徒裏面(西1:24-27)。

   《馬》「到那日」應該是指聖靈降臨的時候。祂會把真理指示信徒,正如父與子之間的重要連繫,基督與聖徒的生命和權利也有奇妙的聯合。很難解釋基督如何能在信徒裏面,信徒又如何同時在基督裏面。常用的比喻是火和火鉗。火鉗不單是在火內,火也在火鉗內。但這比喻還未完全道出真相。基督在信徒裏,因祂的生命已進入信徒裏面。祂藉著聖靈實實在在的住在信徒裏面。信徒在基督裏面,因為他是藉著基督的工作和功績,站在神面前的。

14:21 有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」

   《新》遵守…愛:愛基督和遵守祂的命令是不可分的(見14:15註釋)。

   《新》必蒙我父愛他…我也要愛他:父的愛與子的愛不能分開。

   《啟》要主基督住在我們裏面,必須“愛”主;人若愛主,父神與主基督也會愛他。這種新關係因此是愛的關係。主耶穌也把愛祂和順服祂相提並論。愛主就須十分關注祂,遵行祂的道(14:23-24)。信徒應潛心查考聖經,明白祂的教訓,才能知道主的道是甚麼。

   《馬》人若愛主,最真的證明就是遵守祂的命令。空談愛主而不服從祂,是徒然的。父愛世人,但對愛祂兒子的人,父也特別的愛他們。他們也蒙基督的眷愛,祂會特別的向他們顯現。我們更愛救主,我們就更認識祂。

14:22 猶大(不是加略人猶大)問耶穌說:「主啊,為甚麼要向我們顯現,不向世人顯現呢?」

   《新》為甚麼:他(及其他的門徒)可能想看見耶穌應驗一般人對彌賽亞的期望。因此,他們就不容易明白耶穌為甚麼說祂要向門徒顯明,卻不向世人顯明。

   《馬》這裏提到猶大,不幸地,他名字與賣主的猶大相同。但神的靈也細心的將他與加略人猶大分別出來。這個猶大不明白主如何能向門徒顯現,又不讓世人看見。他心裏定以為主向他們顯現,如得勝的君王、聲名大噪的英雄一樣。他不明白主以屬靈的方式向屬祂的人顯現。信徒藉著神的話,憑著信心看見主。

  藉著神的靈,我們今天能夠認識基督,猶勝當年基督在世時,門徒對祂的認識,當祂還在世上,站在人群面前的,比站在背後的更靠近祂。今天,憑著信心,我們每一人都能與主享受親密的相交。從基督對猶大的答覆中,可見基督應許向祂每位門徒顯現,是與神的話有關的。遵守主話的,父與子必來到他那裏,與他同住。

14:23 耶穌回答說:「人若愛我,就必遵守我的道;我父也必愛他,並且我們要到他那裏去,與他同住。

   《新》愛…遵守…愛:愛與順服再一次連在一起(參14:15、21)。

   《馬》人若真愛主,就想遵守祂一切的教訓,不只是一鱗半爪而已。父愛那些毫無保留,毫無遲疑地願意遵從祂兒子的人。父與子都特別親近有心遵從、愛主的人。

14:24 不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的,乃是差我來之父的道。

   《新》這節經文再一次強調耶穌所說的話與父所說的話有密切的關係(見14:10;7:16)。

   《馬》至於那些不愛主的人,都不遵守祂的話。他們不但拒絕基督的道,連父的話也不信。

14:25 「我還與你們同住的時候,已將這些話對你們說了。

   《馬》主與門徒同在時,已給門徒一些教訓。祂沒有向他們啟示多些真理,因他們領受不來。

14:26 但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。

   《新》就是父…要差來的:父與子都有分於這項差遣(見15:26)。

   《新》聖靈:祂在新約聖經中正式的名稱(新國際版在本福音書中只在這裏及1:33用此名稱,其他地方稱作「靈」),強調祂的神聖,而不是祂的能力或偉大。

   《新》叫你們想起我對你們所說的一切話:這對教會的生活以及新約聖經的寫成都極其重要。

   《馬》但聖靈會啟示更多。祂是為基督的名由父所差來的,在五旬節那天降臨。聖靈奉基督的名來,在地上代表基督。祂不是要人榮耀自己,乃是叫世人歸向救主。主說:「祂要將一切的事指教你們。」聖靈的指教首先出於使徒的講道,然後是藉著各人的手寫成今天我們讀的聖經。聖靈叫人想起救主教我們一切的事。實際上,主耶穌的教訓像苗一樣,聖靈在新約中把祂的教訓發揚闡明。


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<聖經靈修版/網路>

若耶穌是我的朋友就好了,你說是嗎?你問我有甚麼好?你說呢?
15:15 主耶穌是我們的主人,因此祂應稱我們為僕人,但祂稱我們為朋友,這是何等的安慰和鼓舞。因祂是主,我們必須絕對地順服祂,不過祂要我們因愛祂而順服祂。

為甚麼聖靈叫作保惠師,你知道嗎?
14:16 “保惠師”這個名詞包含了安慰者和顧問的意思。聖靈具有位格,滿有能力,站在屬基督的人這邊,為我們工作,與我們同在。

這聖靈也真厲害,你可歸納出祂的教導嗎?
14:16-17 接著的數章經文教導我們有關聖靈的真理:祂永遠與我們同在,住在我們裡面(14:16-17);世人不接受祂;聖靈教導我們(14:26),提醒我們記得耶穌的話(14:26);讓我們知道自己有罪,向我們指明甚麼是神的義,甚麼是神對罪的審判(16:8);領我們進入真理,並告訴我們有關將來的事(16:13);彰顯基督的榮耀(16:14)。從太初開始,聖靈已經積極地在世人中工作,但自五旬節後,就住在信徒裡面。

耶穌升天了,如何可到我們這裡來?
14:18 耶穌說“我必到你們這裡來”,就是說雖然耶穌升到天上,但差來聖靈住在信徒裡面,得著聖靈就是得著耶穌自己。

預知未來是好事嘛,可早作準備,祂卻不允許,真不明白……
14:19-21 人有時希望可以預知未來,好讓自己可以作好準備,神決意不讓我們得知未來,免得我們懼怕憂慮,但祂對我們所說的話,已足夠我們為將來作好準備。只要遵行祂的旨意,祂決不離開我們,且會住在我們裡面,向我們顯明祂自己。不要為預知未來才相信神,我們要在將來有保障,就需要對神有信心。

若有人問你,“你愛祂嗎?”你會如何證明你愛祂?
14:21 信徒順從神就顯出對祂的愛。愛不是光說動聽的話,更要有行動。你愛基督,便要用行動去證明,去遵行祂的教導。

猶大不明白耶穌為何只向“我們”顯現?你也不明白嗎?
14:22-23 門徒仍然以為耶穌會推翻羅馬人的統治,建立地上的王國,所以不明白祂為甚麼不告訴整個世界,自己就是彌賽亞。不是每一個人都明白耶穌的話,即使五旬節聖靈降臨後,天國的福音已傳遍整個世界,仍然不是每一個人都肯接受。耶穌只向愛祂而又順從祂的人啟示自己。

奇怪真奇怪,耶穌去,又來了一位住在你心,可知道祂是誰?
14:26 耶穌應許門徒,聖靈會提醒他們有關祂的教導,這個應許說明了新約的可靠性。門徒親眼目睹耶穌的生活和教導,聖靈幫助他們既能牢記這些教導,又不會失去各人獨特的體會。我們可以確信,福音書準確地記錄了耶穌的言行(參林前2:10-14)。聖靈同樣會幫助我們明白聖經,提醒我們不至於走錯路。



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