2011年12月31日 星期六

20111231詩篇81篇1-16節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

81:1 你們當向 神、我們的力量大聲歡呼,向雅各的 神發聲歡樂!

   《新》1~5:呼召人起來歡慶神所指定的節期。

   《新》雅各:以色列的同義詞(見創32:28)。

   《啟》這是一首慶祝節日的讚美詩。在猶太人的新年(“月朔”,宗教曆一月一日)和住棚節首日(“月望”,宗教曆一月十五日開始,一連七天)或其他類似節日敬拜時用。詩人憶述神拯救全民出埃及、往曠野、入迦南的大能作為;曉諭會眾記念、讚美、奉獻在神前。

   《啟》雅各的神:即以色列的神。

   《馬》1~5上:在開首數節,詩人呼籲以色列民一起來歌頌讚美神——他們力量的源頭,並向雅各的神,即施予一切恩典的神,發聲歡樂。利未人要前來用他們的樂器加入這快樂的合唱,祭司吹角宣布第七個新月(月朔)的來到。這是神為以色列民所設立的一個節期(利二三23-25;民二九1)。

   《馬》此節意義似乎是,神在對抗埃及和在祂子民離開那地之後,設立了這節期。

81:2 唱起詩歌,打手鼓,彈美琴與瑟。

81:3 當在月朔並月望、我們過節的日期吹角,

   《新》我們過節:大概是住棚節,通常簡稱「節」或「節期」(見王上8:2、65;12:32;代下5:3;7:8;尼8:14、18;結45:25;又見申16:14)。住棚節是在秋季的一個大節,要守七日之久,從該月的十五日開始(月望時),緊接在贖罪日(在該月十日守,利16:29)之後不久。百姓在住棚節期間要回憶曠野旅程中神的眷顧(見利23:43),為要著秋收吃感恩筵(見利23:39-40;申16:13-15)。這節也是每年幾個宗教節期中的最後一個節期,每年的宗教節期均從在住棚節之前六個月的逾越節及無酵節開始(見出23:14-17;利23章;申16:16)。每到第七年的住棚節,要向全體百姓宣讀立約的律法(見申31:9-13;尼8:2、13-15)。本月的初一(月朔)要吹角作記念(見利23:24)。到後來住棚節成為公認的新年,因為七月時收割已完,雨季開始,也是播種新穀之時。

   《新》角:用羊角製成的號筒(穿19:13)。

   《啟》以色列宗教曆一月(陽曆九、十月間)有幾個節期:新年、贖罪日和住棚節。其中新年和住棚節都吹角慶祝,為歡樂的節日。

81:4 因這是為以色列定的律例,是雅各 神的典章。

81:5 他去攻擊埃及地的時候,在約瑟中間立此為證。我在那裏聽見我所不明白的言語:

   《新》他去攻擊埃及地的時候:有些學者相信,這一點表明所提到的節期是逾越節及無酵節(見出12:14、42)。但更有可能這句話是代表整個出埃及時期,同時特別點出神藉著戰勝埃及人,使祂的百姓得釋放(見81:6-7)。

   《新》聽見我所不明白的言語:(原文譯註:或作「沒有聽過的聲音」。)他們在異邦是外來人(見114:1;又見申28:49;賽19:18;33:19;耶5:15;結3:5-6)。如果採用原文譯註裏的另一譯法,那「聲音」就是審判埃及人時所發的「雷聲」(81:7)而利未詩人本此繼續為守節的會眾解釋那聲音與他們當時的關係(81:6-16)。

   《啟》我所不明白的言語:可指以民在異邦埃及;但更可能指神的聲音,詩人現在把神的話說了出來(6-16節)。

   《馬》5下:在本節末,我們讀到:“我在那裏聽見我所不明白的言語。”我們必須思考說話的人到底是詩人,是以色列,還是神。若是詩人或以色列在說話,這句話可能指:

     1. 埃及人的外邦言語(詩一一四1)。

     2. 神在救贖以色列離開埃及的時候,向他們的心靈講述一個新的啟示。
 
     3. 在本詩篇餘下數節中看見的神諭。

   若神是說話者,意思可能是:

   我聽見我所不知道(意思是“承認”)(埃及人)的言語。正如威廉斯說:“祂不承認埃及人是祂的羊。”

   贊同第二個解釋的原因,是基於本詩篇餘下各節的“我”,都是指神。

81:6  神說:我使你的肩得脫重擔,你的手放下筐子。

   《新》6~10:神既垂聽並拯救,如今祂呼召百姓要向祂忠誠。

   《新》重擔…筐子:以色列人在埃及時受迫要做的苦工(見出1:11-14)。

   《啟》重擔…筐子:描寫以民在埃及為奴。

   《馬》6~7:神把百姓肩膊上的重擔,即在埃及人管治下的奴役工作,解脫了。他們的手得以放下盛滿泥和磚的筐子。他們呼求的時候,祂就搭救他們脫離一切的急難。

   祂在雷的隱密處-指引導和保護他們的雲彩,或在西奈山的律法頒佈時——應允他們。祂在米利巴水那裏試驗他們;摩西在那裏擊打磐石,招致神的不悅。

81:7 你在急難中呼求,我就搭救你;我在雷的隱密處應允你,在米利巴水那裏試驗你。(細拉)

   《新》在雷的隱密處:(編者註:新國際版譯作「在烏雲中」)見106:9;出14:21-24;15:8、10;又見76:6註釋(編者註:神發言或斥責,常隨自然界可畏的現象而來)。

   《啟》米利巴水:摩西擊石出水的地方(出17:7)。

81:8 我的民哪,你當聽,我要勸戒你;以色列啊,甚願你肯聽從我。

   《新》8~10:神曾垂聽祂百姓在困苦中的呼求(81:6-7);現在,他們理當聽祂。

   《馬》8~10:神曾警告他們說,蒙福的路在於忠心相信祂是惟一的真神。祂不許人拜偶像的禁令,是明明白白的。神提醒他們,祂怎樣把他們從埃及地領上來之後,就作出一個令人驚異的應許說,他們若大大張口,祂就給他們充滿。這應許有時候被一些懶惰的傳道者錯誤地用來為自己缺乏準備作辯;他們以為他們只要大大張口,主就會把信息賜給他們。但那完全不是這句話的意思!意思是,他們若來到神面前切切祈求,祂就會賜給他們。對於一群順服祂的民,祂絕對不把任何好東西留下不賜給他們的。蓋伯林說得好:

   誰能完全掌握這句話的意思呢!祂是全能的主;沒有事情對主來說是太難的。祂說,盡你所能,大大張開你的口,我要給你充滿。祂在新約裏說,你們奉我的名,無論求什麼,我都要為你們成就。祂所要求的只是對祂順服,心靈和意志都降服於祂。

81:9 在你當中,不可有別的神;外邦的神,你也不可下拜。

81:10 我是耶和華你的 神,曾把你從埃及地領上來;你要大大張口,我就給你充滿。

   《新》你要大大張口:單單倚靠耶和華供應一切生活所需。

   《新》我就給你充滿:見81:16;正如祂在曠野時所行(見78:23-29;又見37:3-4;申11:13-15;28:1-4)。

   《啟》大大張口:對神完全信賴,一生的需要神必供應。

81:11 無奈,我的民不聽我的聲音;以色列全不理我。

   《新》11~16:無奈以色列不聽—真願他們肯聽!見結18:23、32;33:11。

   《馬》11~16:無奈神的子民不聽祂的聲音,以色列不聽從祂。因此祂任憑他們走自己的路,任憑他們忍受隨自己計謀行的痛苦。不過,神這樣離棄他們,祂自己心裏也是悲痛的。祂為他們不斷的愚昧和頑梗哀哭。只要他們肯聽從,祂便速速治服他們的仇敵。他們的敵人在恐懼中來到祂面前阿諛奉承,而以色列的繁盛將沒有障礙(英王欽定本)。他也必拿上好的麥子——就是最好的屬靈和物質的食物——給祂百姓吃,又拿從巴勒斯坦磐石之蜂巢出產的美味蜂蜜,叫他們飽足。

81:12 我便任憑他們心裏剛硬,隨自己的計謀而行。

   《新》給他們的心行「割禮」的乃是神(見申30:6;又見王上8:58;耶31:33;結11:19;36:26),所以等到神任憑祂的百姓犯罪時,那就是最可怕的懲罰(見78:29;賽6:9-10;29:10;63:17;參賽1:24、26、28)。

   《啟》神任憑人剛硬陷於罪中,是對人最嚴峻的刑罰(參羅1:24-28)。

81:13 甚願我的民肯聽從我,以色列肯行我的道,

   《新》13~16:見出23:22-27;利26:3-13;申7:12-26;28:1-14所概述神應允與祂立約的福分。

81:14 我便速速治服他們的仇敵,反手攻擊他們的敵人。

81:15 恨耶和華的人必來投降,但他的百姓必永久長存。

81:16 他也必拿上好的麥子給他們吃,又拿從磐石出的蜂蜜叫他們飽足。

   《啟》上好的麥子…磐石出的蜂蜜:都指神豐富奇妙的供應。



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<聖經靈修版/網路>

假日嗎?多多益善!意義?……
81:1-5 以色列的節日提醒該民族神的偉大神蹟。這些節日是歡樂的時刻,也是每個人獲得每日屬靈爭戰力量的更新時刻。在聖誕節裡我們的思念是圍繞著禮物嗎?復活節僅是進入溫暖的春天嗎?感恩節只是一頓美食嗎?我們要記住這些特殊日子的屬靈本意。讓它們成為我們敬拜神的機會,並感謝神對我們、家庭和國家的美意。

唱詩和唱流行歌曲不是一樣的嗎?都是音樂而已……
81:2-4 大衛為聖殿的敬拜作了曲(參代上25章)。音樂和敬拜是相得益彰的。敬拜需要人全面投入,而音樂則有助於升華人對神的思想感情。通過音樂我們可以反省我們的需要和短處,並歌頌神的偉大。

有時我做錯了事,神也沒有管教我,祂不是不理我吧……
81:11-12 以色列百姓並沒有去順服和追求神的旨意,結果神就讓他們盲目、固執、自私地走下去。神有時候讓我們固執下去,好讓我們有所察覺。神要我們瞭解到罪的後果,所以神不會阻止我們的反抗。神要使用這些經歷來使人們脫離更大的罪,並對神有信心。

81:13-16 神在約中規定,如果百姓聽從並歸向神,神就使他們復興(參出23:22-27;利26:3-13;申7:12-26;28:1-14)。



2011年12月31日靈修小品


靈命日糧

回顧

「祂從禍坑裡…把我拉上來,使我的腳立在磐石上。」—詩篇40篇2節

  不久之前,我達成寫屬靈日記第20年的里程碑。當我再次閱讀最初的幾篇日記時,很驚奇自己居然可以持續至今。但是,到現在你就是求我不寫,我也不願意停止。

  下面是一些我從寫屬靈日記中得到的益處:從生活經驗中,我明白進展和失敗都是生命旅程的一部分。當我讀到上帝如何幫助我找到解決重大問題的方法時,我想起祂的恩典。從過去的掙扎,我得到啟示來面對目前的問題。而更重要的是,這日記向我證明了上帝信實地在我生命中動工。

  許多詩篇也像屬靈日記,常常記載上帝如何在人受試煉時及時給予援助。在詩篇40篇,大衛寫道:「我曾耐性等候耶和華,祂垂聽我的呼求。祂從禍坑裡、從淤泥中把我拉上來,使我的腳立在磐石上,使我腳步穩當」(1-2節)。日後,大衛只要重讀這一篇詩篇,就足以提醒他上帝信實的救贖。

  屬靈日記也會對你有益處。它可以幫助你更清楚了解,上帝在你生命旅程中要教導你什麼,並促使你回想省思上帝的信實。HDF

進深思考:
剛開始寫屬靈日記,你可以記錄你的掙扎,
反思一節特別能安慰你或激勵你的經節,
或是寫一篇感謝上帝信實的祈禱文。

反思昔日上帝的信實,給你明天的信心希望。




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靈修靜思

記住神的恩惠

我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記祂的一切恩惠!祂赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病。(詩一○三2至3)

  神醫治我們一切的疾病嗎?祂的恩惠除了赦免我們的罪,還醫治我們嗎?問這個問題時,我想到許多人禱告求神的醫治,但是疾病卻一直纏身未去。那麼詩人是在亂說嗎?是在一廂情願嗎?其實不是。神的確醫治我們一切的疾病,但這醫治是個過程,最後的完全康復是當新天新地降臨時,不僅人,人所生活的世界也都痊癒了。神赦免我們的罪是祂施行醫治的第一步;接受神的赦免是我們接受醫治的第一步。這一步跨越陰陽的交割,讓我們脫離死權,脫離罪這致死的疾病。神救了我們的命後,再讓我們的生命逐漸康復。當我們不斷記得神的恩惠,不斷浸潤在神的愛裡,在祂那裡得肯定,得飽足,我們的內在就不缺乏、敵視、嫉妒、爭競等,自卑、自傲等疾病也會漸漸消退。這樣我們就會經驗到神善良純全旨意的滋味,天國的滋味,健康的滋味。      ~李文屏




2011年12月30日 星期五

20111230詩篇80篇8-19節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

80:8 你從埃及挪出一棵葡萄樹,趕出外邦人,把這樹栽上。

   《新》8~16:此處所用的葡萄樹與葡萄園的譬喻(來形容以色列光景的改變),也出現在眾先知的信息中(見賽3:14;5:1-7;27:2;耶2:21;12:10;結17:6-8;19:10-14;何10:1;14:7;彌7:1;又見創49:22;太20:1-16;可12:1-9;路20:9-16;約15:1-5)。

   《新》8~11:以色列曾經是神所移植的一棵茂盛的葡萄樹。

   《新》挪出:見78:52;此處希伯來文的這個動詞,有「拔出來」之意(如伯19:10的用法)。

   《新》栽上:移植。

   《啟》8~11:以色業比喻為神從埃及移植到迦南的“葡萄樹”,枝葉扶疏,其版圖在所羅門王時代,西到地中海(“大海”),北到幼發拉底河(“大河”)。

   《馬》8~11:神把以色列領出埃及,像挪出一棵葡萄樹的嫩枝一樣。為了把他們栽種在應許地上,祂趕出了迦南人。正如葡萄園的園主在土地上除草和耕作一樣,耶和華也耐心地扶植祂的子民。這移植成功了。葡萄樹深深扎根,人口倍增,遍滿全地。葡萄樹生長繁茂,高過群山,且比香柏樹還要佳美。它的捲鬚一邊伸展至地中海,另一邊至幼發拉底大河。在所羅門的治下,以色列曾佔領遠至東面之幼發拉底之地(王上四21、24),但只維持了一段短時期。

80:9 你在這樹根前預備了地方,它就深深扎根,爬滿了地。

80:10 它的影子遮滿了山,枝子好像佳美的香柏樹。

   《新》佳美的香柏樹:(編者註:新國際版譯作「大能的香柏樹」)直譯作「神的香柏樹」(希伯來文的「神」字,有時候作「大能」的意思;如見29:1註釋)。

80:11 它發出枝子,長到大海,發出蔓子,延到大河。

80:12 你為何拆毀這樹的籬笆,任憑一切過路的人摘取?

   《新》12~15:求神重新看顧那已受摧殘之葡萄樹的禱告。

   《新》為何:以色列因神的棄絕而感酸楚、困惑(見6:3註釋)。

   《新》拆毀這樹的籬笆:拆去它的防護。

   《啟》拆毀…籬笆:指國家沒有了防禦的力量,任由敵人蹂躪。

   《馬》12~13:但後來,神拆毀了祂的保護牆,任由來掠奪的列邦把葡萄摘去。野豬和其他的走獸進來破壞葡萄園——先有埃及、亞述和巴比倫,後期有波斯、希臘和羅馬。詩人使用野豬的象徵,其實已經超越他的知識範疇,因為多個世紀之後,以色列人被羅馬軍隊蹂躪,而羅馬軍隊的軍旗上,正傲慢地展示了野豬的徽號。

80:13 林中出來的野豬把它糟踏;野地的走獸拿它當食物。

   《啟》野豬…走獸:比喻敵人。

80:14 萬軍之 神啊,求你回轉!從天上垂看,眷顧這葡萄樹,

   《新》眷顧:見出3:16。但這個希伯來字在此可能是「來幫助」之意,如在得1:6之用法(編者註:得1:6「眷顧」一詞新國際版譯作「幫助」)。

   《馬》14~15:百姓再次懇求萬軍之神…回轉祝福他們。他們希望祂從天上的堡壘垂看,憐憫眷顧這葡萄樹;他們形容這葡萄樹為:“你右手所栽的(葡萄樹),和你為自己所堅固的枝子。”有趣的是,《他爾根》把這句翻譯為:“至於彌賽亞君王,就是你為自己所建立的。”在第15節,把所栽的和枝子看為以色列,似乎與前文比較一致。兩節之後,經文所介紹的才肯定是彌賽亞。

80:15 保護你右手所栽的和你為自已所堅固的枝子。

   《新》枝子:(原文譯註:新國際版譯作「兒子」;另一譯法與和合本同。)即以色列(見出4:22-23;何11:1)。希伯來文「兒子」一詞有時也可用來指葡萄枝(見創49:22註釋),本處的情形正是如此,帶出傳統將「根與枝」配對的用法(編者註:「右手所栽的」新國際版譯作「右手所種的根」),象徵整棵葡萄樹(見伯18:16;29:19;結17:7;瑪4:1;又見賽5:24;27:6;37:31;結17:9;31:7;何9:16;摩2:9;羅11:16)。

   《新》堅固:按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「撫養」)見80:17。

   《啟》枝子:亦作“子”,指以色列。詩人求神保護以色列。

80:16 這樹已經被火焚燒,被刀砍伐;他們因你臉上的怒容就滅亡了。

   《新》16~19:結尾時求神使他們回轉的禱告。

   《新》臉上的怒容:(編者註:新國際版譯作「斥責」)見9:5及76:6註釋。

   《馬》葡萄樹已經被入侵的軍隊砍伐和焚燒。他們因耶和華臉上責備的怒容就滅亡了。

80:17 願你的手扶持你右邊的人,就是你為自已所堅固的人子。

   《新》願你的手扶持:顯明祢的恩澤(見拉7:6「幫助」,9、28「施恩」;8:18、22、31;尼2:8、18)。

   《新》你右邊的:可能指大衛家的王,他是耶和華的受膏者,坐在神面前尊榮的位置上(見110:1),他也是全國之盼望所繫的人(見2:7-9;72:8-11;89:21-25)。但是80:15強烈指向另一種解釋:這「人」乃是雅各(即以色列),他既為神所栽種、所堅固,就是在神的右邊。

   《啟》你右邊的人:可能指猶大國的王,為神所膏立,坐在神右邊尊貴的地位。這王也是國家前途希望所繫。但從15節來看,“右邊的人”和“人子”都可指全民(包括南、北國)。

   《馬》17~18:神右邊的人就是主耶穌基督(詩一一○1;來一3;八1;一○12)。人子是基督在福音書裏最常用來論自己的稱謂。只有當人子坐在適當的位置上,以色列民才得到滿足和完全的祝福。以色列從此不再退後墮落。他們得到主的復興,便要求告耶和華的名。

80:18 這樣,我們便不退後離開你;求你救活我們,我們就要求告你的名。

   《新》立志向神忠誠且單單信靠祂的誓言。這誓言在本詩中的位置,通常是立志讚美神的誓言出現之處。

80:19 耶和華萬軍之 神啊,求你使我們回轉,使你的臉發光,我們便要得救!

   《馬》一個熟悉的重複句結束了本詩篇。他們求大牧者使祂流離的羊回轉。只要耶和華萬軍之神一笑,以色列便要得救。




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<聖經靈修版/網路>

“你右邊的人”,是指……
80:17 “在你右邊的人”指的大概不是彌賽亞,而是以色列,即神在別處稱作“頭胎”的(參出4:22)。詩人此時正在求神恢復對以色列的憐憫,這些選民是神用來將祂的信息帶往全世界的人。


2011年12月30日靈修小品


靈命日糧

各盡其職

「正如我們一個身子上有好些肢體,肢體也不都是一樣的用處。」—羅馬書12章4節

  過去幾年,我女兒蘿芮一直在一所中學擔任戲劇導演。學生們會來參加試演,其中一些人獲選擔任主角,但還有其他許多重要的配角也需要有人扮演,這些配角對於一齣戲的上演是很重要的。

  還有一群年輕人也參與其中,但他們不喜歡出現在鎂光燈下。他們的工作是更換佈景,啟動舞台布幔,控制燈光,協助化妝和更換戲服。也有社區家長為排演提供比薩與餅乾,捐贈物品,建造布景,縫製衣服,製作標語和分發節目單。

  一場成功的演出,必須經過4-5個月緊鑼密鼓的籌備,也須要義工們各盡其職、發揮所長,願意獻身付出。

  相同的,基督的身體功能得以完全運轉,我們每個人都須扮演一個角色。每個信徒都有獨特的恩賜可以服事。當他們使用恩賜彼此合作時,「百節各按其職」(以弗所書4章16節),那麼我們就能在基督裡成為一個身體(羅馬書12章5節)。

  我們都彼此需要。在教會生活中,你扮演什麼角色呢?CHK

若要教會健全,
人人都須盡職;
聖靈賜諸恩賜,
攜手合一服事。Sper

想要教會健全,會友都要操練屬靈恩賜。




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靈修靜思

不可忘記神的恩惠

我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記祂的一切恩惠!祂赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病。(詩一○三2至3)

  有個女人,因愛情而想擺脫不潔的過去,重新開始新生活;但是她的舊友糾纏不休,總提醒她,她是多麼不配過新生活!她的過去多麼不可饒恕!以致她終因自感不配而含淚放棄了她的夢,繼續墮落下去。

  多麼可悲而可憐啊!可是這個女人不是別人,在某種意義上她就是我和你。我們有幸被神聖潔的愛所感召,有心在主裡過全新的生活;可是我們的舊友──舊習、老我等,還有喜歡人脫離救恩的魔鬼,都成為我們新生活的障礙。如果我們不堅信神的赦免,不堅信神對我們的不棄,不堅持不被自己的失敗所打倒,那麼我們內在的不配感,和魔鬼的外在控告,就很可能讓我們繼續沉淪。詩人感受很深,所以他對自己的心說:「你要稱頌耶和華,不可忘記祂的一切恩惠。」因這恩惠,不管過去如何,我們都可重新開始。讓我們記得這恩惠,這恩惠是晨光,允許我們的每一天都是新的一天。      ~李文屏





2011年12月29日 星期四

20111229詩篇80篇1-7節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

80:1 領約瑟如領羊群之以色列的牧者啊,求你留心聽!坐在二基路伯上的啊,求你發出光來!

   《新》見74:1;77:20;78:52、71-72;79:13中牧人與羊群這個主題。

   《新》求你發出光來:求祢再度彰顯榮耀,如在曠野旅途中那樣(見出24:16-17;40:34-35),但如今特別藉著祢新的拯救作為來彰顯(見102:15-16;出14:4、17-18;民14:22;賽40:5;44:23;60:1-2)。

   《啟》這是一篇為國祈禱詩,國土為敵人侵入,求神拯救。寫詩背景為北國已亡於亞述(王下17:1-6),其人民多有逃來南國。故在殿中祈禱時,北國的人民(由以法蓮、便雅憫、瑪拿西為代表)也參加(2節)。一同求神赦罪,復興民族。

  全詩分5段。3、7、19節為副歌:1.求神像當年在曠野一樣領導其民(1-3節);2.哀訴受神刑罰的苦痛(4-7節);3.用葡萄樹的比喻說明國家過去和現在的處境(8-16節);4.求神復興以色列國(17-19節)。

   《啟》約瑟:指北國,因北國兩個大支派以法蓮和瑪拿西都從約瑟而出。本篇雖為全民的祈禱,但重心顯然放在為北國祈禱上。

   《啟》坐在二基路伯上的:指神。約櫃之上置有兩個基路伯,是神的座位(撒下6:2)。

   《馬》1~3:詩人向以色列的牧者發出懇求;神被稱為以色列牧者,曾出現在雅各給約瑟的祝福裏——“以色列的牧者,以色列的磐石。”(創四九24)祂帶領約瑟如領羊群離開埃及,進入迦南。祂在榮耀的雲彩裏,坐在遮蓋至聖所之施恩座的二基路伯上。但這時祂似乎已經離棄以色列,聖所已經被毀,因此詩人向祂禱告,祈求祂在以法蓮、便雅憫、瑪拿西前面以憐憫和恩慈發出光來。當哥轄人扛抬約櫃的時候,在前領着隊伍的就是上述三個支派。他們代表所有的以色列人。他們極渴望神施展祂的大能(也許我們說是“伸展祂的肌肉”),到來拯救他們。他們求神把他們從被擄之地復興起來。只要耶和華神的臉以憐憫光照他們,他們就得著蒙拯救的確據。

80:2 在以法蓮、便雅憫、瑪拿西前面施展你的大能,來救我們。

   《新》在以法蓮、便雅憫、瑪拿西前面:求祢向列國進軍,如同從西奈山進到應許之地時,與祢的軍隊一同行軍那樣(在那次行軍時,約櫃行在這三支派的軍隊之前;見民10:21-24)。

   《新》施展:(編者註:新國際版譯作「興起」)見7:6註釋。

   《啟》以色列王國在所羅門死後分裂為二。猶大與西緬成為猶大國,其餘十個支派構成北國以色列。便雅憫屬北國,但其地與耶路撒冷接壤,故有部分土地在南國勢力下(以後仍稱南國,不在失落的十支派之內)。此處以三支派代表整個北國。會眾求神像當日領以民入迦南一樣,率領北國向敵人進軍。

80:3  神啊,求你使我們回轉(或譯:復興),使你的臉發光,我們便要得救!

   《新》使你的臉發光:見80:7、19;對祭司祝福語的一個回應(見民6:25;又見4:6;13:1等註釋)。

80:4 耶和華萬軍之 神啊,你向你百姓的禱告發怒,要到幾時呢?

   《新》4~7:因耶和華嚴懲祂的百姓而哀歌。

   《啟》向你百姓的禱告發怒:指不聽他們的祈求。

   《馬》4~7:以色列人與耶和華萬軍之神(耶和華以羅欣撒俄巴)之間產生一種大得可怕的距離。祂不但因他們的罪,更因他們的禱告而發怒。祂以眼淚當食物給他們吃,又多量出眼淚給他們喝。祂使他們成為鄰邦……紛爭衝突的緣由,他們也在仇敵中成為被作弄的笑柄。解決方法只有一個——就是萬軍之神(以羅欣撒俄巴)以恩典和救恩看顧他們。

80:5 你以眼淚當食物給他們吃,又多量出眼淚給他們喝。

   《新》神現在將淚水給他們當飲食,而不是賜「大能者的食物」和磐石中湧出來的水(見78:20、25)。

   《啟》當年在曠野以民有天上的糧吃和磐石出的水飲,現在以眼淚當食物和水,比喻苦痛成了生活極大的部分。

80:6 你使鄰邦因我們紛爭;我們的仇敵彼此戲笑。

80:7 萬軍之 神啊,求你使我們回轉,使你的臉發光,我們便要得救!



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<聖經靈修版/網路>

80:1 基路伯是滿有能力的天使。

原來人信神後也是要不斷“回轉”的……
80:3,7,19 作者三次向神呼求﹕“求你使我們回轉”。人在回轉之前必須悔改,脫離罪惡。人的悔改包括謙卑自己,歸向神,求赦免。當我們歸向神的時候,神要幫助我們更加看清自己,包括自己的罪。我們看見了自己的罪,就必須不斷地悔改。只有這樣,我們才能恢復和保持同神的團契。



2011年12月29日靈修小品


靈命日糧

我要歡欣

「然而,我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂。」—哈巴谷書3章18節

  我們在世上的生活,有時可能充滿艱難困苦。這時,我們大部分的人心裡都會納悶:「在我遇到困難時,上帝在哪裡呢?」我們甚至可能也想過:「不公義的事正猖獗,而上帝卻靜默不語。」在這種時刻,我們可以選擇該如何來面對困境。先知哈巴谷為我們樹立了一個典範,他的心態值得效法:在困境中,他選擇以歡欣作為回應。

  猶大國的道德和靈性快速淪喪,使哈巴谷深感不安,而上帝的回應更加深他的苦惱。對於上帝將使用邪惡的巴比倫國來處罰猶大國,哈巴谷無法理解。但他選擇歡欣,因他已學會倚靠上帝的智慧、公正和權能。在書的末尾,哈巴谷以讚歎肯定的話說:「然而,我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂」(3章18節)。雖不明白猶大國將如何存活下來,哈巴谷已學會在不公義、受苦難、遭損傷之時仍然信靠上帝。因著這種從上帝而來的信心,儘管四周環境險惡,他能因倚靠上帝而歡欣。

  我們一樣可以在受到試煉時,仍然歡欣安穩地信靠上帝,藏身在上帝至高之處。MW

這是我靈魂的決心,
慎重而堅定的選擇;
每逢苦難都要歡欣, 
降服上帝至高權柄。Anon

苦難來時讚美上帝,重擔立時變成祝福。





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靈修靜思

三路大軍

你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢?不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎?……豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎?……務要抵擋魔鬼……。(雅四1,4,7)

  人有罪性是與生俱來的,但亞當起初卻沒有,他的罪性是在受了魔鬼引誘,被神咒詛後才開始的(參創三16至17)。所以,人的性情(罪性)與禁果(代表世界)遂成為魔鬼的兩大幫兇,加上魔鬼本身便組成三路大軍。這三股勢力構成一個龐大的「犯罪網」,牢牢將人網住,至死不休。

  一、總司令魔鬼──本是天使長之一,智慧十足,擁有自由選擇意志(參結廿八11至16)。可牠欲與神同等,最終反被神摔倒在地(參賽十四12至15)。牠失敗後在地上破壞神的計劃,破壞人的幸福,破壞信徒靈命長進,且甚成功。

  二、百體中之私慾──如犯罪細胞佈滿人全身。魔鬼利用人的罪性挑動人明知故犯,不能自約。肉體情慾一發動,人就不由自主投入世界的懷抱去。

  三、花花世界──魔鬼抓住人性弱點,借把世界的美食、美物、美女擺在人面前,叫他們去看,去想,去摸,去愛,要把所有漂亮的禁果摘下飽餐;牠卻扮演光明天使,將世界的五光十色盡情誇好,使人瘋狂迷戀世界的一切。信徒與魔鬼本已絕交,如今卻因世界這個大媒,又回去與牠成為好友。信徒們不可不慎。      ~馬有藻




2011年12月28日 星期三

20111228詩篇79篇1-13節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

79:1  神啊,外邦人進入你的產業,污穢你的聖殿,使耶路撒冷變成荒堆,

   《新》1~4:列國所作所為:他們侵犯神自己特殊的領域,污穢祂的聖殿,摧毀祂的京畿,屠殺祂的百姓,在他們死後仍羞辱他們(不准埋屍體—見53:5註釋—任其屍體成為鳥獸得食物),導致他們受世人譏諷。

   《新》你的產業:參78:62、71。此處指以色列人的家園為耶和華的領域(見2:8註釋)。

   《啟》這是一首團體的求告詩,異邦入侵,聖所被污,人民受辱,百姓為國祈禱,承認犯罪,求神赦宥;異邦目中無神,求神膺懲。傳統認為寫詩背景為主前586年耶路撒冷被巴比倫攻陷,猶大國亡,人民被擄(參王下24章)。成詩當在被擄後。

  全詩分為三部分:1.為耶城淪為廢墟哀傷(1-4節);2.為苦難的民族求告(5-8節);3.求神赦罪,懲罰敵人暴行(9-11節);4.讚美與稱謝(12-13節)。

   《啟》外邦人:指不認識神的人。

   《啟》產業:指猶大國土,包括耶京。異邦軍隊侵入、拆毀、污穢聖殿(參代下36:17-20)。

   《馬》異教的侵略者入侵以色列地,並且像裝甲部隊一樣,直掃至首都。聖所受到他們不聖潔的腳所弄污,那可愛的城變成廢石堆。

79:2 把你僕人的屍首交與天空的飛鳥為食,把你聖民的肉交與地上的野獸,

   《新》你僕人:雖然為著無可否認的罪過,以色列人被逐出耶和華的地業,但這些被擄者仍依賴他們與神之間特殊的立約關係,向祂求訴(見本節「你聖民」,與79:13的「你的民,你草場的羊」)。

   《啟》2~3:以色列人雖給逐出故土,但仍為與神立約的民,故自稱為“你僕人”、“你聖民”。敵人殺戮甚眾,血流漂杵;人的生命,狗彘不如,暴屍於野,無人收殮!

   《馬》2~4:那場大屠殺是可怖的。空氣中充滿腐肉的氣味。猶太人的屍首遍布各處,最後忍受著被棄屍的侮辱。兀鷲撲向他們身上,吃肉的野獸也貪婪地撕吃牠們的獵物。耶路撒冷周圍流他們的血如水,侵略者並沒有功夫去安排被殺者的安葬。以色列的外邦鄰國都為她的災難而幸災樂禍。

79:3 在耶路撒冷周圍流他們的血如水,無人葬埋。

79:4 我們成為鄰國的羞辱,成為我們四圍人的嗤笑譏刺。

79:5 耶和華啊,這到幾時呢?你要動怒到永遠嗎?你的憤恨要如火焚燒嗎?

   《新》5~8:求神憐憫並對付那些不認祂的列國的禱告。

   《新》憤怒:(編者註:新國際版譯作「嫉妒」);又見78:58註釋。

   《馬》5~7:這顯然是耶和華烈怒和妒火的記號,但祂的憤恨要如火焚燒,要到幾時呢?這不是轉向審判外邦人的時候嗎?畢竟這些國家不想認識耶和華;他們故意拒絕求告祂的名。這時他們更在自己的罪惡之上,加上屠殺神的子民,和毀壞聖地的罪。

79:6 願你將你的忿怒倒在那不認識你的外邦和那不求告你名的國度。

   《新》6~7:見耶10:25及註釋。也許詩人在此是引用耶利米的話。

   《新》將你的忿怒倒:如他們「流」(79:3)祢百姓的血一樣。被擄者懇求神匡正他們所受的冤屈(見5:10註釋)。

   《啟》將你的忿怒倒在…外邦:即懲罰之意。詩人求神伸冤,嚴懲敵人殺人流血之罪(3、10節)。

79:7 因為他們吞了雅各,把他的住處變為荒場。

   《新》吞了:像野獸所行(見44:11;74:19;及7:2註釋)。

   《啟》雅各:指以色列或神的子民。

79:8 求你不要記念我們先祖的罪孽,向我們追討;願你的慈悲快迎著我們,因為我們落到極卑微的地步。

   《新》先祖的罪孽:以色列因為他們全國所累積的罪孽,而受被擄之苦(見王下17:7-23;23:26-27;24:3-4;但9:4-14);若不是神的審判臨到,他們一直都不肯悔改。被擄者在此求神明察他們的悔罪之心,不要繼續在目前已悔改的百姓身上追究以往世代之人所犯的罪。

   《新》慈悲:此處擬人化為神的使者,受差遣帶來安慰(見23:6;43:3等註釋)。

   《啟》先祖的罪孽:以色列人被擄是民族歷代犯罪積累的後果(看王下17:7-23;24:3-4);但國民要受到亡國的刑罰時才開始悔悟。

   《啟》先祖:有歷代的意思。

   《馬》8~10:敘述到這裏也只是一個引介。詩人來到事情的關鍵,他看出以色列民的罪才是這災難的根本原因。“求你不要記念我們先祖的罪孽,向我們追討!”他一旦招認這事,就帶出不能抵抗的論證,感動那全能者大發慈悲的心。他首先祈求神憐憫他們;以色列民這時最需要神憐憫的了。跟著,他根據神自己名字的榮耀來發出懇求。耶和華曾應許要赦免和搭救那些憂傷痛悔的人;現在祂名的榮耀正面臨危險。最後,最重要是使仇敵不再嘲笑他們。他們說,以色列的神並不存在。這正是祂證明自己存在的大好時機,祂正好向他們報復,以伸祂忠心僕人流血的冤。

79:9 拯救我們的 神啊,求你因你名的榮耀幫助我們!為你名的緣故搭救我們,赦免我們的罪。

   《新》9~11:求神幫助,赦免祂的百姓,並匡正仇敵暴行的禱告。

   《新》因你名的榮耀:正如神百姓的悲慘會給神帶來羞辱(見79:10),同樣地,他們若蒙恩興旺,也會給神帶來尊榮(見23:3註釋)。

79:10 為何容外邦人說「他們的 神在哪裏」呢?願你使外邦人知道你在我們眼前伸你僕人流血的冤。

   《新》伸…冤:報應(見申32:35、43)。

79:11 願被囚之人的歎息達到你面前;願你按你的大能力存留那些將要死的人。

   《新》被囚之人…那些將要死的人:指被擄者,他們被擄為巴比倫帝國的俘虜(見102:20),雖沒有真正被關入囚牢,然而若擅自歸回家園,會有生命危險。

   《馬》11~12:詩人跟著求神聆聽被囚之人悲哀的歎息,並且按著祂的大能力,拯救那些被棄致死的人。他祈求仇敵因冒瀆地辱罵耶和華,而得到七倍的報應。

79:12 主啊,願你將我們鄰邦所羞辱你的羞辱加七倍歸到他們身上。

   《新》12~13:結束的禱告與立志讚美的誓言。

   《新》所羞辱你的羞辱:仇敵對付以色列的暴行,基本上相當於污辱神的橫行(見79:1、10;王下19:10-12、22-23;賽52:5)。

   《新》七倍:最重的刑罰;七這個數目象徵完全。

   《啟》加七倍:即完全雪恥。

79:13 這樣,你的民,你草場的羊,要稱謝你,直到永遠;要述說讚美你的話,直到萬代。

   《啟》你草場的羊:神所牧養的民,也是信靠神的民。

   《馬》這一切給以色列民帶來平安,給神帶來讚美。祂所愛的羊群要不止息地稱謝祂。一代一代要起來歌唱讚美祂。



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<聖經靈修版/網路>

神的忿怒?那些自然災害,奇難的疾病,經濟危機,會不會……
79:6 根據舊約,神的忿怒和審判常因人們的罪而降臨全國。亞薩在這裡求神審判那些拒絕承認神的主權的國家。具有諷刺意味的是,亞薩自己所在的猶大國卻因同樣的原因遭到了審判(參代下36:14-20)。那些向神發過誓現在卻拒絕神的人,他們遭受的審判就更加厲害了。

信神就要遭人恥笑嗎?這種情況,我可以怎樣面對?
79:10 神最終要向萬民彰顯榮耀,但我們必須耐心忍受痛苦,讓神通過它來錘煉我們的性格。由於我們不知道的原因,信徒經常遭到非信徒的嘲笑。神並沒有讓我們脫離嘲笑者的攻擊,所以我們要對批評、笑話和不友好的評論作好準備。


2011年12月28日靈修小品


靈命日糧

選擇與後果

「不要自欺,上帝是輕慢不得的。人種的是甚麼,收的也是甚麼。」—加拉太書6章7節

  在英國利物浦的國際奴隸制度博物館中,紀錄了世世代代身為奴隸及其子女所受到的奴役和壓迫。因為奴隸主的貪婪,無辜的奴隸們付出了可怕的代價。然而,代價不僅是如此而已。在博物館的一面牆上,刻著美國曾經身為奴隸的人權領袖,弗雷德里克道格拉斯的名言:「用鎖鏈扣住同伴腳踝的人,最後必發現鎖鏈的另一端正纏在自己的脖子上。」當以不人道的方法對待他人時,自己就成了滅絕人性的人。

  使徒保羅以另一種方式闡明了同樣的道理,他說:「不要自欺,上帝是輕慢不得的。人種的是甚麼,收的也是甚麼」(加拉太書6章7節)。保羅的話是嚴厲的警告,要我們知道每一項選擇都會帶來後果,當然包括我們選擇如何待人。如果我們選擇仇恨,那麼仇恨所帶來的結果絕對是我們無法應付的。我們會發覺自己與人疏遠、對自己惱怒、能力受阻,而且無法有效地服事基督。  

  相反的,我們要選擇「行善,不可喪志;若不灰心,到了時候就要收成。所以,有了機會,就當向眾人行善。」(9-10節)WEC

撒下貪婪仇恨種子,
收割敗壞損失痛苦;
撒下仁愛恩慈種子,
必然收割永生恩福。Sper

你我今日撒下的種子,成就明日收割的果實。




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靈修靜思

逆水行舟

我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做……我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。(羅七19至21)

  自亞當犯罪後,人秉承亞當的罪性,故凡人皆有罪性。聖經沒有進化論,卻有退化論,即原罪論。在人重生得救後,他的罪性仍在,令他欲行善卻行不出來,不欲行惡反盡多而為!

  可見基督徒的長進生活如同逆水行舟般困難,阻力重重,有來自社會、工作、職業、上司、下屬、親朋,有些來自居住環境、健康、家庭、教會、不同肢體,林林總總,就如逆水行舟,不進則退。不過逆水行舟也有秘訣,就是生命的問題,何樣的生命就有何樣生命的抗逆能力。

  木頭沒有生命,在水中必定被水沖走,因它無生命的抗逆能力;但鮭魚就能逆流而上,因牠的生命內蘊含一種抗逆能力,在逆流中顯出生命的潛力,發揮抵抗的能力。

  信徒有聖靈內住的能力,又有神同在的應許,理論上我們是百毒不侵,永遠長勝的。故此,我們需要凡事依靠聖靈的能力,多體貼、順服聖靈,多被聖靈充滿,那就能衝破各種洪流的衝擊,雖是逆水行舟,仍能逆流而上,事事彰顯出聖靈莫大的能力。      ~馬有藻

(本文摘自他的《靈言蜜語》,下同)作者是牧師,現任華人基督徒培訓供應中心顧問,著作頗多。




2011年12月27日 星期二

20111227詩篇78篇55-72節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

78:55 他在他們面前趕出外邦人,用繩子將外邦的地量給他們為業,叫以色列支派的人住在他們的帳棚裏。

   《新》概述約書亞記的故事。

78:56 他們仍舊試探、悖逆至高的 神,不守他的法度,

   《新》56~64:在應許之地,悖逆仍一直是以色列人的生活方式(士師記中一再出現的主題;又見撒上2:12-7:2),所以神憎惡以色列人(78:59;見耶7:15)。

   《馬》56~58:他們感激祂嗎?不!在士師統治期間,他們…試探、悖逆神,並且不守祂的法度。有其父必有其子,他們像他們的祖宗,完全不忠實、不可靠,就像一把變形的弓,是弓箭手不能使用的。他們在山上設立丘壇,惹了耶和華的怒氣,因他們雕刻的偶像,使祂極其嫉妒憤恨。

78:57 反倒退後,行詭詐,像他們的祖宗一樣;他們改變,如同翻背的弓。

   《啟》翻背的弓:指以民的乖張邪僻,好像鬆弛無用的弓。

78:58 因他們的邱壇惹了他的怒氣;因他們雕刻的偶像觸動他的憤恨。

   《新》憤恨:(編者註:新國際版譯作「嫉妒」)神向不忠於祂的人劇烈的反應(見出20:5註釋「忌邪的神」)。

78:59  神聽見就發怒,極其憎惡以色列人。

   《新》極其憎惡以色列人:(編者註:新國際版譯作「要完全離棄以色列人」)離棄她好讓她的仇敵攻擊她。詩人並不是說以色列人會永遠被棄絕,甚至北國十個支派也不會如此。

   《馬》59~60:詩人使用詩歌的措辭,形容神聽見他們的忘恩負義,就爆發忿怒的風暴。事實上,耶和華並不感到驚訝;那只是一連串的悖逆事件裏,一個令人無法忍受、最後的打擊。但這次祂懲罰了以色列,降罰於激怒神和悖逆神的罪魁禍首——北方的各支派。祂離棄示羅,不以它為帳幕的所在;示羅的帳幕就是祂從前所揀選、要在地上與子民同在的地方。

78:60 甚至他離棄示羅的帳幕,就是他在人間所搭的帳棚;

   《新》示羅:自約書亞以來是敬拜中心(見書18:1、8;21:1-2;士18:31;撒上1:3;耶7:12),位於以法蓮地的伯特利與示劍之間(見士21:19)。當非利士人擄去約櫃之時或稍後不久,似乎摧毀了這城(見耶7:12註釋)。

   《啟》約書亞時代開始,以民曾以示羅為敬拜中心(看書18:1-8;士18:31等),此城在伯特利與示劍之間,後為非利士人所毀,約櫃被擄走(撒上4:5-11)。

78:61 又將他的約櫃(原文是能力)交與人擄去,將他的榮耀交在敵人手中;

   《新》他的約櫃…他的榮耀:(編者註:「約櫃」新國際版譯作「能力」,與和合本小字同)約櫃在此被稱作「能力」,因為它象徵神在以色列中的王權,也是神顯示祂能力與榮耀的焦點(見26:8;63:2;撒上4:3、21-22)。

   《馬》61~64:這時,神容許祂的能力,即約櫃,被非利士人擄去。那象徵祂榮耀、鋪金的約櫃,落在仇敵手中(撒上四11上)。以色列民中間有大屠殺;三萬名步兵在戰爭中仆倒了(撒上四10)。那麼多的少年人被戰爭吞噬,使處女沒有喜歌,沒有結婚的鐘聲為她們響起。倒在刀下的祭司,是以利兩個敗壞的兒子何弗尼和非尼哈(撒上四11下)。他們的寡婦不為他們的逝世哀哭,大概因為她們為約櫃被非利士人所擄的傷痛,已超越了喪夫之痛。她們知道神的榮耀已經離開以色列(撒上四19~22)。

78:62 並將他的百姓交與刀劍,向他的產業發怒。

   《啟》62~64:此處和71節的“產業”都是指以色列人(看申9:29)。

78:63 少年人被火燒滅;處女也無喜歌。

   《新》火:通常與刀劍聯用(見78:62、64),乃是古代戰役中兩樣主要的摧毀工具。

   《新》也無喜歌:浩劫太大,連新娘的婚曲和寡婦的哀哭,在這片地上都聽不到了。

78:64 祭司倒在刀下,寡婦卻不哀哭。

   《啟》祭司倒在刀下:當指以利的二子死在非利士人手裏(撒上4;11)。

78:65 那時,主像世人睡醒,像勇士飲酒呼喊。

   《新》65~72:耶和華揀選猶大(而非以法蓮),為以色列的領導支派(這在雅各臨終時給他眾子的祝福裏,即已預見,創49:8-12);神選錫安山(而非示羅),為祂聖所(神君尊的寶座)所在地;揀選大衛,代理祂牧養祂的百姓。在以色列經歷了從約書亞之死到掃羅之死這段漫長的憂患歲月之後,耶和華做了這些選擇,藉此牢靠地將祂的百姓安置在應許之地上,成為神的國度;神從出埃及之日所開始對以色列的拯救,至此達到實踐的高潮(雖只是暫時性的)(見以賽亞在預言以色列將來要得救時,如何雙重回應神過去在出埃及時與藉著大衛所行的拯救,賽11:11-16)。

   《啟》65~72:詩人將神在大衛時代為祂子民作的事和以前的時代相比。神打退敵人,堅固以色列的疆土,又建立耶路撒冷為京城,並膏大衛牧養其民。

   《馬》65~66:那時耶和華好像對祂子民的痛苦顯得無動於衷。但其後,祂卻睡醒發怒,像人喝了酒而呼喊。非利士人要大大潰敗!祂打退他們,他們就退後逃竄——這對他們來說是一種羞辱的落敗(撒上七10-11;一三3-4;一四23)。

78:66 他就打退了他的敵人,叫他們永蒙羞辱;

78:67 並且他棄掉約瑟的帳棚,不揀選以法蓮支派,

   《新》約瑟的帳棚:象徵以法蓮支派(有關「帳棚」的象徵用法,見78:51;又見69:25;83:6;84:10;120:5;創9:27;申33:18;王上12:16,編者註:「各家」新國際版譯作「各帳棚」;伯8:22;12:6;哈3:7;瑪2:12)。

   《啟》約瑟的帳棚:指以法蓮地示羅的帳幕。因為示羅(臨時的聖所)位於以法蓮地,而以法蓮為約瑟的兩支派之一。約櫃被擄走後,未再回到示羅,後由大衛迎入聖城(撒上7:1-2)。

   《馬》然而,神定意拒絕約瑟的帳棚;祂不揀選以法蓮支派。這裏的約瑟和以法蓮都指北方的十個支派。呂便喪失了長子權利後,約瑟透過兩個兒子,以法蓮和瑪拿西,在領土上就承受雙分的產業。

78:68 卻揀選猶大支派,他所喜愛的錫安山;

   《馬》68~69:但以法蓮在叛亂中作領導;因此,神選擇君王的時候,並沒有考慮他,卻把那榮耀給予猶大。在猶大的領土上,祂選擇錫安山作為建立祂的聖所的地方——高聳如高天,又像不動搖的地。

78:69 蓋造他的聖所,好像高峰,又像他建立永存之地;

   《新》高峰…地:這節有兩種解釋:(1)耶和華將祂的聖所建得像高處堡壘,無人能攻破;又像亙古大地,長存不移。或是(2)耶和將祂的聖所建造得像諸天與大地,長存且穩固(見24:2註釋),神在聖所中彰顯祂自己為榮耀的主(見24:7-10;26:8;63:2;96:6),就如祂在創造中所彰顯的一樣(見19:1;29:9;97:6)。

78:70 又揀選他的僕人大衛,從羊圈中將他召來,

   《新》他的僕人:在此處是一個正式的稱呼,標明大衛為神君尊政權中的一員(見詩18篇標題;出14:31;賽41:8-9;42:1等註釋)。

   《馬》70~71:從猶大支派裏,祂又揀選祂的僕人大衛。這位牧人君王在羊圈裏當學徒,他照顧一些帶奶的母羊,從大自然的範疇學習屬靈的真理。其後耶和華叫他牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。大衛就遵從神的旨意而行。

78:71 叫他不再跟從那些帶奶的母羊,為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。

78:72 於是,他按心中的純正牧養他們,用手中的巧妙引導他們。

   《新》對眾先知來說,以色列透過大衛家得在耶和華的君臨牧養之下,乃是神百姓的盼望(見結34:23;37:24;彌5:4的預言均應驗在耶穌基督身上;太2:6;10:11;啟7:17)。

   《啟》他:指大衛。

   《馬》本詩篇就這樣,以和平、帶有田園氣息的調子結束了。但放下這篇詩歌前,我們必須記得,以色列的歷史只是我們自己的反照。我們若犯了什麼罪,就比他們更應受責備,因為我們的權利比他們大得多。活在各各他山之愛的大光中,我們何以埋怨或反叛,或限制耶和華,或不向祂謝恩呢?可是,我們總是常受譴責。我們無數次惹怒以色列的聖者。我們多次的跌倒,使祂難過。

   我們縱使得到了無數的祝福,但仍在發怨言,發牢騷。神的忍耐並非沒有窮盡的。總有一次,祂要讓我們嚐嚐信心後退的苦果。我們若藐視祂的恩典,就要受到祂的壓制。我們若不願意忠心、有信心地事奉祂,祂就會找別人去做。我們會失去祝福,永遠不能找到更好的主去服事。



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<聖經靈修版/網路>

牧羊人的生涯,是神對大衛的一種磨煉?我今天的處境,難道也是神的預備?
78:71-72 在寫這首詩的時候大衛已經登基為王,但他仍被稱為“牧羊人”而不是國王。牧羊在舊約時代是個普通的職業。這工作需要高度的責任心。羊群完全靠牧羊人來引導、保護和牧放。大衛少年時是個牧羊人(參撒上16:10-11),這是神為他要在將來負的責任而設立的訓練。當他預備好了的時候,神把他從“照顧羊”領到“照顧以色列百姓”的崗位。我們不要輕看自己目前的處境,也不要不負責任;這或許就是神為我們的未來而設的訓練啊。



2011年12月27日靈修小品


靈命日糧

蒙恩等待

「我們不喪膽。」—哥林多後書4章16節

  羅傑因為公司裁員而失業。接連的幾個月,他尋找機會,應徵工作,自己禱告也請人代禱,並全心信靠上帝。只是他與妻子潔芮也不免情緒起伏。他們看到上帝以出人意外的方式供應他們,並經歷上帝的恩典,但他們仍會擔憂一直找不到工作。接下來的15個月,他們都在等待。      

  終於,羅傑有機會到一家公司應徵。經過了三次的面試,一星期後,人力公司來電告訴羅傑:「你是否聽過:守得雲開見月明?恭喜你,你得到這份工作了!」後來,潔芮對我說:「我們很珍惜這等待的經歷,它使我們夫婦相濡以沫,我們和主的關係也更加親密。」為他們代禱的朋友們也為此歡欣,向上帝獻上感恩。

  保羅要哥林多教會的人看到上帝在他生命中的恩典,讓他能夠「感謝格外顯多,以致榮耀歸與上帝」(哥林多後書4章15節)。他所遭受的試煉十分嚴峻,他曾經「四面受敵」、「心裡作難」、「遭逼迫」,甚至被「打倒了」(8-9節)。但他仍鼓勵人們在苦難時不要喪膽(16節),要信靠上帝。遭遇困境時,我們和上帝及他人的關係會更加親密,正如羅傑與潔芮夫妻所經歷的一樣。讓我們一起頌讚,將榮耀歸於施恩的主。AMC

困難來時感謝祂,
恩典慈愛的救主;
感恩讚美得信心,
試煉轉變成祝福。Egner

現在就是讚美主的最佳時刻。




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靈修靜思

以貌取人

所以,我們從今以後,不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認祂了。(林後五16)

  我們都知道不應當以貌取人,更不當單憑才幹來衡量誰作神家的領袖。但在人而言,這不容易辦到,連撒母耳也險犯錯誤,以為神要揀選大衛的哥哥以利押作王。誰知道神對他說:「耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」(撒上十六7)

  如果連選政要也要看內心,那麼在神的家(教會)選牧者呢?可惜,試問哪個教會選牧者時會先看重品德、靈性,而不是恩賜和才幹呢?

  我看見一個又一個傳道人,因恩賜不大,雖然為人正直無偽,有美好的靈性和靈修的生活,與人相處也甚和睦;但在不同工場,總不為平信徒領袖接納。無他,我們總是「憑著外貌認過基督,如今卻(仍)這樣認祂。」      ~陳明斌




2011年12月26日 星期一

20111226詩篇78篇9-54節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

78:9 以法蓮的子孫帶著兵器,拿著弓,臨陣之日轉身退後。

   《新》9~16:北國違犯了神的約,不記念祂拯救的作為(這也是先知阿摩司與何西阿所強調的信息)。以色列與神交往的歷史,是一連串她單方面長期悖逆的歷史(78:9-16、32-39、56-64),從曠野時就已開始(78:17-31、40-55)。

   《新》以法蓮的子孫:指北國,主要是由以法蓮支派為主。

   《新》轉身退後:以法蓮支派與北國都沒有臨陣怯懦,或爭戰不力的惡名(如見申33:17)。本節最好解釋為形容以色列違背聖約的譬喻(見78:10),與「翻背的弓」(78:57)之喻像有關。

   《啟》以法蓮的子孫:以法蓮支派為北國的領袖,此處用以代表北國的背約棄義(“臨陣之日,轉身退後”)。

   《馬》9~11:但發生了什麼事情呢?在以法蓮支派的帶領下,以色列人悖逆耶和華。他們帶着兵器,拿着弓,在臨陣之日,轉身退後。這可能指他們在加低斯巴尼亞,懦弱地接受探子悲觀的匯報。也可能指他們不把迦南人完全從迦南地逐出。這更可能是對他們特有之行為的大體描述。他們再三故意地破壞神的律法。他們習慣地忘記神為他們的利益而行的奇妙的作為。

78:10 他們不遵守 神的約,不肯照他的律法行;

78:11 又忘記他所行的和他顯給他們奇妙的作為。

78:12 他在埃及地,在瑣安田,在他們祖宗的眼前施行奇事。

   《新》12~16:概括地論到埃及諸災,過紅海與曠野中與水有關的神蹟。隨後的兩個主題循環(78:17-39、40-64)中,會有更多細節強調作者的控訴。

   《新》見出7至12章。

   《新》瑣安:尼羅河三角洲東北部的一座城(見78:43;又見民13:22及註釋)。

   《啟》12~16:講神如何在埃及行奇事,在紅海和曠野行神蹟,拯救以色列人,但他們仍背棄神。

   《啟》瑣安:在尼羅河三角洲東北歌珊地;43節再提到此城(看民13:22),曾為喜克索王朝的首邑,也是蘭塞二世的王城,可能就是《出埃及記》1:11所記的積貨城蘭塞。

   《馬》12~14:他們忘記了埃及——以及從瑣安(即泰尼斯)田野強迫作奴役得釋放的奇異事件。他們又怎能忘記過紅海的事蹟呢?那時紅海的水在兩邊立起如壘,他們能以在乾地上走過。當時還有一個奇蹟,就是白日有榮耀的雲彩引導他們,夜裏有火光走在他們前面。

78:13 他將海分裂,使他們過去,又叫水立起如壘。

78:14 他白日用雲彩,終夜用火光引導他們。

78:15 他在曠野分裂磐石,多多地給他們水喝,如從深淵而出。

   《馬》15~16:他們很快就忘記神怎樣在曠野分裂磐石,多多的給他們食水——水從磐石湧流出來,好像一個巨大的泉源一樣。曠野有水如江河流出——但他們的記憶是短暫的。

78:16 他使水從磐石湧出,叫水如江河下流。

78:17 他們卻仍舊得罪他,在乾燥之地悖逆至高者。

   《新》17~31:以色列在曠野時的悖逆;神供應食物的奇妙作為,以及祂的怒氣。

   《新》仍舊:雖然此處作者尚未提到以色列人在曠野中的過犯,但是因為前文才提到神奇妙地賜水,他大概預期讀者會想到百姓在瑪拉如何因缺水抱怨神(見出15:24)。

   《馬》17~22:他們開始在飲食上激怒耶和華。他們不滿足又發怨言,在至高者面前又提出新的要求。他們暗示神帶領他們來到曠野,是要他們在那裏餓死。他們懷疑神是否有能力供應他們的需要。他們勉強承認神曾提供水,但卻懷疑祂是否願意並有能力供給糧食和肉。百姓的不信靠,實在激怒耶和華。他們不倚賴祂救恩的大能,神就發怒了,這是可以理解的。祂使烈怒的火向以色列燃起。

78:18 他們心中試探 神,隨自己所欲的求食物,

78:19 並且妄論 神說: 神在曠野豈能擺設筵席嗎?

   《新》神…豈能擺設筵席嗎:有關同一喻像的不同應用,見23:5。

78:20 他曾擊打磐石,使水湧出,成了江河;他還能賜糧食嗎?還能為他的百姓預備肉嗎?

   《新》糧食…肉:詩人大概將兩次事件合併而言(出16:2-3;民11:4)。

   《啟》賜糧食…預備肉:指百姓發怨言,沒有糧食也沒有肉(看出16:2-3;民11:4)。

78:21 所以,耶和華聽見就發怒;有烈火向雅各燒起;有怒氣向以色列上騰;

78:22 因為他們不信服 神,不倚賴他的救恩。

78:23 他卻吩咐天空,又敞開天上的門,

   《新》敞開天上的門:有關這喻像,見創7:11(「窗戶」新國際版譯作「水閘」,下同);王下7:2;瑪3:10。

   《馬》23~25:他們想要糧食。但曠野上沒有市場,也沒有做餅的材料。因此神敞開天上倉庫的門,使嗎哪像雨一樣源源不絕地降下來。百姓盡情享受一些比餅更美味的食物;那是天上的糧食,是大能者的食物。

78:24 降嗎哪,像雨給他們吃,將天上的糧食賜給他們。

78:25 各人(或譯:人)吃大能者的食物;他賜下糧食,使他們飽足。

   《新》大能者的食物:(編者註:新國際版譯作「天使的食物」)如此稱呼,是因為它自天而降。

   《新》大能者:按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「天使」)。此希伯來字只在此處解釋為天使,因接上下文顯然與天使有關(見103:20)。

78:26 他領東風起在天空,又用能力引了南風來。

   《新》東風…南風:此時正是鵪鶉從埃及遷居的季節,南風可能將牠們帶至北方,而東風可能使牠們轉向到以色列所在之曠野地區(民數記中沒有記載風向)。

   《馬》26~31:他們也想吃肉。但在曠野,哪裏有肉來餵飽這樣眾多的人呢?神的解決方法是颳起東風,把一群一群的鵪鶉送到以色列人的營中。這些鳥顯然並不是曠野地原有的,而是從遠處帶來。但曠野卻有大量和白白的供應。當百姓還在狼吞虎咽的時候,神的忿怒就向他們燃燒。神降下瘟疫,殺死以色列人中最優秀的。

78:27 他降肉,像雨在他們當中,多如塵土,又降飛鳥,多如海沙,

   《新》多如塵土…多如海沙:形容多得無數的一個比喻(見創13:16註釋)。

78:28 落在他們的營中,在他們住處的四面。

78:29 他們吃了,而且飽足;這樣就隨了他們所欲的。

78:30 他們貪而無厭,食物還在他們口中的時候,

78:31  神的怒氣就向他們上騰,殺了他們內中的肥壯人,打倒以色列的少年人。

78:32 雖是這樣,他們仍舊犯罪,不信他奇妙的作為。

   《新》32~39:悖逆成為以色列人的生活方式,在曠野飄流早期就已顯出(78:17-31),此後在整個飄流旅程中都如此。

   《新》不信:不信神能使他們勝過迦南人(見民14:11)。

   《馬》32~39:雖然神多方證明祂的愛,百姓的心卻仍舊不信。凡神所作的他們都不喜悅。雖然祂行神蹟,他們卻必發牢騷。因此,耶和華常常使死亡和毀壞臨到這民。這對倖存者似乎暫時有效;他們轉向耶和華,為他們的邪惡後悔,並成為熱心尋求神的人。他們了解祂一直是他們的避難所,和祂怎樣從埃及的可怕景況中把他們救贖出來。但不久,他們又再虛偽行事,說話虔誠,行為卻乖僻。他們變幻無常,不順從神。

   耶和華顯出極大的克制。由於祂有極大的憐憫,所以能赦免他們慣性的倒退,不把他們應得的災難降在他們身上。他想到他們不過是血氣,不過是人,今天仍在,明天就消逝了。

78:33 因此,他叫他們的日子全歸虛空,叫他們的年歲盡屬驚恐。

   《新》出埃及那世代的人被定罪,要死在曠野裏(見民14:22-23、28-35)。

   《啟》日子全歸虛空:是說出埃及時20歲以上的一代全死在曠野,不得見迦南(看民14:22-35)。

78:34 他殺他們的時候,他們才求問他,回心轉意,切切地尋求 神。

   《新》34~37:在士師時代屢次重複發生的事。

   《啟》34~37:神刑罰臨到以民時,未被殺的人才來尋求祂;可是他們說的話不算數,說謊欺騙神。

78:35 他們也追念 神是他們的磐石,至高的 神是他們的救贖主。

   《新》救贖主:拯救他們的(見出6:6註釋)。

78:36 他們卻用口諂媚他,用舌向他說謊。

78:37 因他們的心向他不正,在他的約上也不忠心。

78:38 但他有憐憫,赦免他們的罪孽,不滅絕他們,而且屢次消他的怒氣,不發盡他的忿怒。

78:39 他想到他們不過是血氣,是一陣去而不返的風。

78:40 他們在曠野悖逆他,在荒地叫他擔憂,何其多呢!

   《新》40~64:第二個主題循環(第一個是78:17-39)。

   《新》40~55:以色列的悖逆在曠野就開始了;他們不記念自己是如何因神降災在埃及人身上,才從奴役中得釋放(見78:12)。然而神仍帶領他們經過紅海與曠野,並將他們安置在應許之地。

   《馬》40~41:詩人要把整個可悲的歷史再說一遍(40-58節)。若我們作為讀者的尚且因這重複循環而感到厭煩,想想耶和華更是何等忿怒!

   他們在曠野再三的悖逆使祂的心擔憂。他們一次又一次地試探祂、限制祂,使以色列的聖者感到傷痛。

78:41 他們再三試探 神,惹動以色列的聖者。

78:42 他們不追念他的能力(原文是手)和贖他們脫離敵人的日子;

   《馬》他們不追念神怎樣為他們的緣故證實自己有能力,和他怎樣救贖他們脫離敵人。直到那時,在人類歷史上,他們從埃及得拯救的事蹟,是屬神能力最偉大的彰顯。但他們卻視為理所當然。
 
78:43 他怎樣在埃及地顯神蹟,在瑣安田顯奇事,

   《馬》43~53:再次回想在埃及地的事蹟,這次以下列次序重點談及六個災:

  • 第一災——江河變為血(44節)
     
  • 第四災——蒼蠅之災(45節上)
     
  • 第二災——青蛙之災(45節下)
     
  • 第八災——蝗蟲之災(46節)
     
  • 第七災——冰雹之災(47-48節)
     
  • 第十災——殺長子之災(49-51節)

78:44 把他們的江河並河汊的水都變為血,使他們不能喝。

   《新》44~51:降在埃及的諸災(見出7至12章):只有頭尾兩災按出埃及記所載的次序;沒有提及第三、五、六、九等災。

   《啟》44~51:追述神降的災(出7-12章),十災中提到六災,未及第三、五、六及第九災。

   《馬》神把他們的江河…都變為血,埃及人不能喝河水。他們視為神聖的尼羅河,突然被污染了。但以色列人的水源卻沒有弄污。

78:45 他叫蒼蠅成群落在他們當中,嘬盡他們,又叫青蛙滅了他們,

   《馬》他叫蒼蠅成群,落在埃及人的房屋裏。他們一直敬拜“蒼蠅之王”別西卜,這時他們的神卻背向他們,吞食他們。有趣的是,蒼蠅沒有侵襲以色列人所住的歌珊地。

   祂使埃及產生青蛙之災。一向被尊為生產力之象徵的青蛙,滅了他們——意思是使他們正常的生活停頓下來。但這災只影響埃及人;希伯來人有神的手保護。

78:46 把他們的土產交給螞蚱,把他們辛苦得來的交給蝗蟲。

   《馬》神差派蝗蟲來遮蓋埃及地。司醫治及來生之神色拉皮,理應保護埃及人免受這些極具破壞之昆蟲的影響。但色拉皮沒有能力。土產被破壞了;莊稼被吃光了。在這期間,以色列人並未看見螞蚱和蝗蟲的蹤影。

78:47 他降冰雹打壞他們的葡萄樹,下嚴霜打壞他們的桑樹,

   《馬》47~48:第七災包括冰雹、嚴霜和閃電。這災給人類、牲畜、群畜、葡萄樹和桑樹帶來嚴重的破壞。但這是一個區別性的審判。“惟獨以色列人所住的歌珊地沒有冰雹。”(出九26)

78:48 又把他們的牲畜交給冰雹,把他們的群畜交給閃電。

78:49 他使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、苦難成了一群降災的使者,臨到他們。

   《新》降災的使者:詩人將神的怒氣、憤慨和敵意擬人化,像代表神彰顯忿怒的人。

   《啟》苦難:亦作“命令”。神使用猛烈的怒氣,又命令忿怒和惱恨。這些好像降災的天使,供神差遣。

   《馬》跟著是神最後的一擊——長子之死。詩人說,那是神猛烈之怒氣、忿怒和惱恨的爆發,那是一群降災的使者臨到他們。在一些經文裏,耶和華自己被形容為巡行埃及遍地,毀滅他們的長子(出一一4;一二12、23、29),但在出埃及記十二章23節,經文提到耶和華使用一個滅命的,充當祂的代行者。詩人認為那是一群降災和毀滅的使者。

78:50 他為自己的怒氣修平了路,將他們交給瘟疫,使他們死亡,

   《馬》50~53:他為自己的怒氣修平了路,祂的怒氣可以毫無阻礙、毫無束縛地燃燒。在每一個埃及人的家裏,首生之子都被一些不知名的瘟疫所擊倒。埃及所有精英的男子都在那天晚上死去了。但以色列人的家受到逾越節羔羊之血的保護,沒有一個希伯來人的兒子被殺。

   所有的災害都是區別性發生的,沒有正常的理由可以解釋。猶太人怎能停止、不再感謝神為他們行出這樣奇妙的事呢?

   祂帶領他們如羊群一樣離開埃及,並引領他們走過人跡罕至的曠野。“他帶領他們進入平安,毋須懼怕,而他們的仇敵卻被海水圍困。”(曾連樂譯本)那是祂的愛與能力一次奇妙的展示!

78:51 在埃及擊殺一切長子,在含的帳棚中擊殺他們強壯時頭生的。

   《新》含:有關含與埃及的關係,見105:23、27;106:21-22;創10:6及註釋。

   《新》帳棚:住處。

   《啟》含的帳棚:指含的後裔居住之地,即“埃及”。含為埃及人的祖先(創10:6)。

78:52 他卻領出自己的民如羊,在曠野引他們如羊群。

78:53 他領他們穩穩妥妥地,使他們不致害怕;海卻淹沒他們的仇敵。

   《新》海:紅海。

78:54 他帶他們到自己聖地的邊界,到他右手所得的這山地。


 
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<聖經靈修版/網路>

是因以法蓮不忠心,神才揀選猶大嗎?今天神揀選人的標準又是甚麼?
78:9-10 以法蓮從摩西到掃羅時代都是以色列中最傑出的支派,聖幕就設在它的疆域之中。聖經中沒有以法蓮的戰士從戰場上跑回來的記錄。這個比喻可能是說以法蓮在這些年中,沒有擔當強大的領袖角色。大衛作王的時候,猶大支族得到了發展。神因為大衛的信心和順服,拒絕了以法蓮,揀選了猶大的耶路撒冷作為建立神的新殿的地方(78:67)。這導致了兩族之間的緊張。可能就是因為這種緊張,才出現此詩,再次說明神為甚麼要揀選猶大。神是通過對神忠心的人來工作的。

只用口說的順服、相愛,是真正的跟從神嗎?我們相愛真能只在言語上?
78:36-37 越來越多的以色列子孫口口聲聲要跟隨神,但實際上卻背離了神。問題是在於他們用嘴跟隨神,而不是用心;這樣的話,他們的認罪也是空洞的,所說的話毫無價值。神要我們用行動來說明我們在屬靈上的承諾和表白。

出埃及記的第十災,你可記得?這就是其一……
78:51 這是在出埃及記12章29至30節中記載的逾越節,那時埃及人所有頭生的都被殺盡了。“含的帳棚”說的是埃及人的祖先。“含”有時用作埃及的別稱。



2011年12月26日靈修小品


靈命日糧

錯誤的敬拜

「這樣,不獨我們這事業被人藐視。」—使徒行傳19章27節

  造成人們恐慌最主要的因素,莫過於經濟上的威脅。

  經濟蕭條的景象使政客在選舉中落敗,且經濟衰退的威脅幾乎讓使徒保羅被逐出以弗所。

  故事的經過是這樣的。保羅來到這個城鎮並開始「辯論上帝國的事,勸化眾人」(使徒行傳19章8節)。他傳揚福音有兩年之久,很多人也因此開始相信耶穌。

  因保羅成功地讓人們明白只有一位獨一真神,所以很多以弗所人停止敬拜大女神亞底米。這對當地專門製作和販賣亞底米雕像為生的銀匠來說,是個壞消息。如果人們不再信奉亞底米,那麼他們的生意就做不成了。當工匠們認識到這一點,就引發了反對的聲浪。

  發生在以弗所的這事件可以提醒我們,評估自己敬拜上帝的原因。銀匠們保護他們所敬拜的神,是為了維持生意興隆,但願我們並不是這樣。我們絕不要把對上帝的敬拜當成得到好運的途徑。

  我們敬拜上帝是因為祂對我們的愛,也是因為祂是上帝,並不是因祂可以使我們富裕。讓我們以正確的心態來敬拜上帝。JDB

齊來敬拜全能主,
不為可得之益處;
謝祂替我贖罪死,
深知我罪虧欠主。Sper

勿為獲益敬拜主,祂已賜下滿溢福。





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靈修靜思

神同在

馬利亞卻把這一切的事存在心裡,反覆思想。(路二19)

  似乎天使向馬利亞顯現,報告她將懷聖嬰的消息後,就失去影蹤,再沒向馬利亞顯現(至少聖經上沒有記載到)。在這期間,馬利亞險些被約瑟所休——如果連約瑟也產生誤會,她肯定聽了不少閒言閒語。現在,身孕又這麼重,還要走那麼遠的路程,客店裡沒地方……。

  你有沒有想過馬利亞當時的心情?「神啊,祢在哪裡?」「祢為何如此待我?」「這是祢的聖嬰,不是我的。」正當馬利亞百思不得其解,牧羊人到了,他們就好像神的代表,無怪馬利亞要反覆思想。

  不錯,如果主耶穌降生時,有天使在馬槽旁高歌,豈不更好?但是,信心從不在乎眼見,天使沒有在馬槽旁高歌;同樣,十架下也沒天使的影蹤。不過,這不代表馬利亞沒有神同在。      ~陳明斌




2011年12月25日 星期日

20111225詩篇78篇1-8節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

78:1 我的民哪,你們要留心聽我的訓誨,側耳聽我口中的話。

   《新》1~8:我們的子孫必須聆聽我們祖先所告訴我們的事,好叫他們對耶和華忠誠。

   《新》1~2:這段前言是以智慧文學作者的風格寫出(見49:1-4)。

   《啟》本篇初讀很像史詩,但從全詩來看,則是一篇智慧詩,用讚美詩的體裁綜述以民的歷史,借古喻今,教導人不要重蹈覆轍,應記念神不改變的恩惠,信守與祂立的約。

  此詩很可能寫於南、北國時代,故有責備以法蓮的不忠(9節)和應以錫安山而非示羅為敬拜中心(60節)的話,藉以告誡耶城的百姓,不可隨從北國背棄神的道路。詩中特別記念神在大衛時代施行的拯救。

  全詩72節可分為七段:1.說明本詩為智慧的教導,引入正文(1-3節);2.神的拯救和律法是歷代信仰的基礎(4-8節);3.北國不記念神昔日大能的作為,毀棄與神立的約(9-16節);4.以色列曠野生活和神的供應(17-31節);5.追述以色列人如何不斷離棄神(32-39節);6.複述神拯救以民出埃及,經過大海和曠野,在迦南安居(40-64節);7.猶大族蒙揀選成為眾支派之首(創49:8-12);而以錫安為神居所,大衛為神牧養其子民(65-72節)。

   《馬》1~4:詩人呼籲他的民(和我們所有人)注意,因為他要用比喻說教,這些教訓比所敘述的事情有更深的意義。他覆述以色列民不同的歷史片段時,其中包含一些隱藏的教訓,他稱這些教訓為“古時的謎語”。正如我們的父母把過去的事傳給我們一樣,我們也應當把耶和華恩待和管理祂子民的事,傳給我們的後代。

78:2 我要開口說比喻;我要說出古時的謎語,

   《新》比喻…謎語:這兩個希伯來字也出現在49:4及結17:2,這點引發出一個問題:作者此處是否受到先知使用智慧文學語言的影響?這兩個字雖然有其特殊的用法(如49:4所反映),但它們似乎以變得傳統化了,更普遍地適用於各種不同形式的教導上。

   《新》古時:(編者註:新國際版譯作「古時之事」)用來訓誨人的古時事物。太13:35應用此節,預言耶穌是用比喻來教導。馬太似乎從這篇詩裏認出先知之聲,預期那位「大先知」要說話。不過,本詩中的「比喻」若與耶穌及司提反的教導相比,似乎較像司提反的教導(徒7章)。

   《啟》本節使智慧詩帶上先知預言的色彩。《馬太福音》13:35引用這裏的話,指出耶穌用比喻教訓人是祂為彌賽亞(基督)的證明。

   《啟》古時的謎語:指可作殷鑒的古代史事。

78:3 是我們所聽見、所知道的,也是我們的祖宗告訴我們的。

78:4 我們不將這些事向他們的子孫隱瞞,要將耶和華的美德和他的能力,並他奇妙的作為,述說給後代聽。

   《新》4~5:耶和華拯救的作為與祂約中的法度,兩者都應當教導給子孫知道,且要相互聯繫,因為兩者結合起來,一直是世世代代神子民信靠與順服之焦點(見78:7-8)。

78:5 因為,他在雅各中立法度,在以色列中設律法;是他吩咐我們祖宗要傳給子孫的,

   《馬》5~8:亞薩以律法的設立來開始他用比喻的教導。神把律法賜給以色列人,指示他們要忠心地傳給子孫後代。神這樣做有四個目的:

  1. 好叫神的百姓仰望神。
     
  2. 好叫他們不忘記神榮耀的作為。
     
  3. 好叫他們順從神。
     
  4. 好叫他們從過去的歷史中學習,不像他們的祖宗一樣頑梗悖逆。

78:6 使將要生的後代子孫可以曉得;他們也要起來告訴他們的子孫,

78:7 好叫他們仰望 神,不忘記 神的作為,惟要守他的命令。

78:8 不要像他們的祖宗,是頑梗悖逆、居心不正之輩,向著 神,心不誠實。

   《新》頑梗悖逆:如同悖逆之子(見申9:6-7、24;31:27)。

   《新》之輩:指具有某些特點的族類(見24:6;申32:5、20),因此並不限於出埃及的那一世代(見78:9-11、56-64)。



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<聖經靈修版/網路>

神對以色列人的恩典與管教,我從中受到甚麼啟迪?
78篇 以色列人反抗神,對神不忠(78:8),忘記了神的奇妙作為(78:11-12)。他們向神提要求,試探神(78:18);向神撒謊,奉承神(78:36);他們在神為他們行了極大神蹟之後還是離開了神(78:42-56)。這都記錄在神的話語當中,使我們可以避免犯同樣的錯誤。在哥林多前書10章5至12節中,保羅用了這些古代以色列人沒有信心的故事,來警戒早期基督徒要對神有信心。

信仰,要世代相傳,至於我家的情況……
78:5 神命令百姓將神在以色列歷史中無比的作為,和神的律法傳給兒女。這說明了宗教教育的重要和目的在於要幫助每一代人順服神,並把希望寄托在神的身上。讓兒女避免重犯祖先的錯誤非常重要。我們是怎麼向下一代傳說神工作的歷史的呢?



2011年12月25日靈修小品


靈命日糧

敬拜時刻

「在至高之處榮耀歸與上帝!」—路加福音2章14節

  在我們教會的聖誕節慶祝會中,我看著詩班站立在會眾面前,指揮快速翻開譜架上的樂譜,優美音樂響起,接著,詩班唱出這首家喻戶曉的詩歌「現在是敬拜時刻」。

  雖然我期待可以聽到歷久不衰的傳統聖誕讚美詩,但我仍因這首切合時宜的樂曲,露出了會心的一笑。在慶祝會的幾天前,我讀到了路加福音裡描述耶穌降生的部分,我注意到第一個聖誕節,並沒有我們時下流行的聖誕派對、禮物和大餐,但是它卻包含了敬拜。

  當天使向吃驚的牧羊人宣佈耶穌的降生,天使們開始「讚美上帝說:『在至高之處榮耀歸與上帝』」(路加福音2章13-14節)。牧羊人的反應是馬上跑到伯利恆。在那裡,他們尋見臥在馬槽裡的新生王。之後,他們回到原野,「因所聽見所看見的一切事…就歸榮耀與上帝,讚美祂」(20節)。因為親眼見到上帝的兒子,使牧羊人敬拜上帝。

  今天,思考一下你對耶穌降世的回應,在歡慶祂降生的日子裡,你的心裡是否為祂留下空間,敬拜尊榮祂呢?JBS

在主耶穌降生時刻,
求天父賜敬拜之心;
我看見主榮耀絢麗,
照在被罪詛咒之地。D.DeHaan

救主耶穌降世上,天使天軍同歡唱。




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靈修靜思

用布包裹

用布包起來,放在馬槽裡。(路二25)

用細麻布裹好,安放在……墳墓裡。(路廿三53)

  主耶穌如何降世,也如何離世。祂降生時是無助的嬰孩,由得父母把祂用布裹起來,放在馬槽裡;祂死時也一樣無助,任由人用布裹好,放在墳墓裡。

  看,偉大的造物主如何為我們降卑!

  路加敘述耶穌的生與死時,都提到被人用布包裹。我相信,在基督耶穌降世時,祂已知道,並且向死亡邁進。祂是為我們而生,為我們而死;可我和你卻千方百計逃避死亡。我們拼命鍛鍊體格,拼命的吃各種補品——不一定不好;但不要忘記,主耶穌沒有逃避死亡,因祂勝過了死亡。

  對信主的人來說,死亡絕非終局;反之,是「真正生命」(提前六19)的開始。      ~陳明斌




2011年12月24日 星期六

20111224詩篇77篇1-20節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

77:1 我要向 神發聲呼求;我向 神發聲,他必留心聽我。

   《新》1~9:當神沒有回應迫切及不止息的禱告時,詩人因神的緘默深感苦惱困惑。

   《啟》這是一首個人的求告詩,作者在極大的痛苦中(1-9節),因回想神過去(特別是摩西時代)的作為而得到安慰(10-20節)。

   《馬》1~3:首先,亞薩向神傾吐他悲痛的故事。有些難以名狀的困難和煩惱守在他的門口。他在痛苦中,不能想及任何人或任何事,只能想到他自己。雖然他不斷禱告,但他感到安慰總是逃避他。他發現自己在一種反常的狀態下,因為想念神使他煩躁不安,而不是滿有喜樂。他愈默想,就愈悲傷。

77:2 我在患難之日尋求主;我在夜間不住地舉手禱告;我的心不肯受安慰。

77:3 我想念 神,就煩燥不安;我沉吟悲傷,心便發昏。(細拉)

   《新》3~6:想到神以往如何施恩,只有更增添他現今的困惑(又如在22:1-11所述)。神的默然使他困擾得無法成眠(參3:5;4:8),無話可說(但見77:10-20)。

   《啟》3~6:詩人回想神往昔的恩典,和現在的境遇比較,不明白何以會如此,以致夜不成寐。

77:4 你叫我不能閉眼;我煩亂不安,甚至不能說話。

   《馬》4~6:他把嚴重的失眠症單單歸咎於神。他不能用言語表達心靈裏的痛苦。他回想昔日事事如意的好日子,希望稍得安慰。但他愈注意自己,從內心尋找勝利,就愈懷疑耶和華的仁慈。他受到疑惑的攻擊,並以五個多疑的問題,說出了心中的疑慮。

77:5 我追想古時之日,上古之年。

77:6 我想起我夜間的歌曲,捫心自問;我心裏也仔細省察。

77:7 難道主要永遠丟棄我,不再施恩嗎?

   《新》7~9:雖已無話可說(77:4),但煩亂的思念卻無法揮之而去。

   《馬》7~10:第一個問題所表達的頗為嚇人,他懷疑耶和華也許要永遠丟棄他。在第二個問題,他問神是否已經不再愛他。跟著他懷疑耶和華是否已經廢棄祂的應許。再一次,那無禮的思想掠過他的心靈,他想:也許神忘記開恩。最後,他問神說,神的忿怒是否已經剪斷他的慈悲。他回答自己說,事情確實是這樣。至高者的右手把情況改變了。他的一切憂愁和不幸,可以追溯至神改變對他的態度。

77:8 難道他的慈愛永遠窮盡,他的應許世世廢棄嗎?

77:9 難道 神忘記開恩,因發怒就止住他的慈悲嗎?(細拉)

77:10 我便說:這是我的懦弱,但我要追念至高者顯出右手之年代。

   《新》10~20:一段滿有信心的回憶,憶起出埃及時神為以色列人所施展的大能作為。

   《新》10~12:憑信心決定漠視現今的苦惱,以及神令人困惑的緘默,而重新從神古時的拯救作為中支取盼望。

   《啟》懦弱:亦作“弱點”。

   《啟》至高者顯出右手的年代:指神在以色列人中不斷顯祂權能的年代。

77:11 我要提說耶和華所行的;我要記念你古時的奇事。

   《馬》11~13:但在第11節,詩人有一個屬靈的轉捩點,可以跟羅馬書第七和八章的轉變作一比較。亞薩的自憐使他墮進失望的深淵之後,他把眼睛轉往天上,並定意回想神的子民過去遭遇困難的處境時,神所作出的干預。這思想使他立刻承認神是聖潔的,祂所作的每一件事情都是完美、公義和仁慈的。祂必不出錯。

77:12 我也要思想你的經營,默念你的作為。

77:13  神啊,你的作為是潔淨的;有何 神大如 神呢?

   《新》13~20:回憶出埃及時神的大能作為。

   《新》似乎是出15:11的回響。

   《新》是潔淨的:或作「可在聖所中看見」(見63:2)。

77:14 你是行奇事的 神;你曾在列邦中彰顯你的能力。

   《馬》14~15:詩人特別想到,神在拯救以色列民脫離埃及的奴役時,令人驚異,以神蹟展示祂的能力。到這個時候,他的心靈便向上高飛。他個人的代名詞從他的詞彙裏完全消失了。自我中心已經變成以神為中心。

77:15 你曾用你的膀臂贖了你的民,就是雅各和約瑟的子孫。(細拉)

   《新》贖了:在此一如經常的用法,當作「拯救」的同義詞(見74:2)。

   《新》約瑟:舊約聖經作者有時用「約瑟」(或「以法蓮」、約瑟的兒子)來指北國,有別於南國猶大(見78:67;撒下19:20;王上11:28;結37:16、19;摩5:6、15;6:6;亞10:6)。不過此處與其他幾處經文(見80:1;81:5;俄18),那被提升為長子的約瑟(見創48:5及註釋;書16:1-4;代上5:2;結47:13)是代表他那世代所有的以色列人,因此也代表全體雅各的後裔。

   《啟》雅各和約瑟的子孫:指全以色列人。約瑟曾升高至長子的地位(創48:5),故詩人用來代表他那一代的人。

77:16  神啊,諸水見你,一見就都驚惶;深淵也都戰抖。

   《新》16~19:以詩體的誇張語氣,描述神在紅海打開一條通路時,所顯出的威嚴。77:16、19明言這事件;中間兩節(77:17-18)則表達神在雷雨與地震之中所顯的威嚴。出14:19只提到神的雲柱,而未提到雷雨或地震,但是當耶和華要達成祂救贖或審判的目的時,希伯來詩人常將耶和華的降臨與雷雨及地震或其中之一相連;無疑因為這兩樣是他們所知最可畏的能力表現(見18:12-14;68:8;士5:4-5;哈3:6、10)。詩人在此宣告:那在大水海洋中開出威嚴的路,帶領祂百姓脫離奴役捆綁的神,乃是主宰雷雨與地震的神。對基督徒而言,神為祂百姓所彰顯的能力,現在也包括了耶穌基督從死裏復活的大能(見太28:2;參弗1:18-23)。

   《啟》16~19:這是神領以色列人過紅海的描寫。“諸水”、“海”、“大水”都指紅海(看出14章有關紅海的解釋)。“雷聲”和“大地戰抖”(地震)象徵神的威嚴。

   《馬》16~18:詩人以超卓的文學技巧描寫紅海的諸水往上看,看見它們的創造主,於是驚惶退後。整個大自然爆發一陣強烈的風暴。大雨連連落下。震天若裂的雷聲在頭頂鳴響。電光閃過天空,照亮世界。一陣強烈的旋風閃電般攻擊整個地區,大地在這猛烈攻擊下戰抖震動。

77:17 雲中倒出水來;天空發出響聲;你的箭也飛行四方。

   《新》箭:閃電。

77:18 你的雷聲在旋風中;電光照亮世界;大地戰抖震動。

77:19 你的道在海中;你的路在大水中;你的腳蹤無人知道。

   《馬》19~20:神親自在海中造出大道。祂開路使祂的子民腳不沾水地橫過紅海。然而,沒有人看見祂的腳蹤。雖然祂自己隱蔽在暗中,但我們有大量證據證明祂的同在和祂的能力,正如常見的情況一樣。

   本詩篇以一幅和平的景象結束——作牧人的神帶領以色列人,在摩西和亞倫的照顧和領導下,經過曠野來到迦南地。一開始的時候,亞薩似乎是一個需要精神治療的人。

77:20 你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓,好像羊群一般。

   《新》結束77:15的回想。

   《新》引導你的百姓:行過西奈曠野。




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<聖經靈修版/網路>

從自我轉向對準神,這是亞薩禱告的轉變;我祈禱的中心是為己還是為神?
77:1-12 亞薩在深深的不安中向神求勇氣。亞薩的不安(77:4)源於他對神的懷疑(77:7-9)。他說道﹕“我要向神呼求幫助”。但在77篇13至20節中“我”沒有了。當亞薩向神講述自己的要求時,他的注意點從為自己著想轉變為對神的敬拜﹕“你是行奇事的神”(77:14)。當他不再懷疑神的聖潔和神的關照的時候(77:13-14),他就擺脫了不安(77:20)。當我們向神禱告的時候,神要將我們的注意力從自己身上轉到祂的身上。

神過去的同在,讓他們有信心面對困難;對我,也是一樣的嗎?
77:11-12 以色列人對神的信實和神蹟的記憶使他們渡過了困難。他們知道神有能力並且信實。當我們遇到試探,回顧神如何善待我們會增強我們的信心。

過紅海,對以色列人是很重要的事。看,舊約中多次提到……
77:16 這段說的是分開紅海的神蹟。舊約中多次提到這偉大事件(參出14:21-22;書24:6;尼9:9;詩74:13;106:9;136:13-15)。這個故事世代相傳,提醒以色列人關於神的權柄,保護和慈愛。



2011年12月24日靈修小品


靈命日糧

死亡已消滅

「死啊,你得勝的權勢在哪裡?死啊,你的毒鉤在哪裡?」—哥林多前書15章55節

  醫療研究人員不屈不撓,想找出治癒癌症的妙方、揭開老年癡呆症之謎,並且克服其他使人衰竭的疾病。但是,如果有一天你起床時,突然看到報章醒目的標題:「死亡已消滅!」你會相信嗎?你能相信嗎?

  新約聖經告訴我們,對於相信基督的信徒而言,死亡的確已經被消滅。它對我們已經失去威脅,也不能像以前那樣轄制我們,正如經上所記:「這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不死的,那時經上所記,『死被得勝吞滅』的話就應驗了。」(哥林多前書15章54節)

  對每一個信主的人來說,這是個好消息。正如耶穌基督誕生時,天使告訴牧羊人:「不要懼怕!我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的。因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督。」(路加福音2章10-11節)

  耶穌的誕生是祂終結死亡的開始。「死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。感謝上帝,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」(哥林多前書15章56-57節)

  而這就是我們慶祝聖誕的原因!DCM

捨棄榮華離天上,
降生救人出死亡;
降生使人得高升,
降生使人得重生。Wesley

基督降生將上帝帶入人間;基督十架將人帶至上帝面前。




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靈修靜思

牧羊人

祂叫有權柄的失位,叫卑賤的升高。(路一52)

  雖然我們對天使單單向牧羊人報初訊一事已耳熟能詳,但要學的功課仍多:

  1. 當時因報名上冊,眾人熙來攘往,忙個不休,客店全滿;唯有身在無人之曠野的牧羊人才有閒聽到天使的報訊。是的,若我們心中忙亂,沒有空間,何來有空處給主和祂的話呢?
     
  2. 牧羊人在當時的地位低微到不能在法庭上作證人;但是,神卻要揀選他們作祂的見證人。是的,神所揀選最有效的見證人不一定是大有學問的,卻肯定是心中謙卑的人。
     
  3. 這些牧羊人都大有信心,他們一聽到天使報訊,就立刻說要去看「所成的事」(路二15)。我們常渴望神向我們說話;但我們是否有一聽就願意信而遵行的心呢?
 
~陳明斌





2011年12月23日 星期五

20111223詩篇76篇1-12節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

76:1 在猶大, 神為人所認識;在以色列,他的名為大。

   《新》1~3:神為護衛錫安殲滅敵人。

   《新》為人所認識:由於祂奇妙的作為,現在更是如此。

   《新》以色列:詩人大概無意區分南北兩國(猶大與以色列),只是把這兩個名字連在一起,指與神立約的全體百姓。此外,由於亞述人入侵的結果,許多被逐出北國的以色列民,現已南遷住在耶路撒冷及其郊野。

   《啟》這是一首讚美神勝利保衛耶路撒冷的詩。傳統認為寫作背景為《王下19章》所記亞述大軍進迫耶城為神大敗的事。

  全詩由三段構成:1.神保衛祂的居所耶路撒冷(錫安),粉碎敵軍進攻(1-3節);2.頌讚神的威嚴和公正(4-10節);3.全民應向神還願,列邦都要讚美神(10-12節)。

   《啟》1~3:“猶大”和“以色列”並提,指全體與神立約的民。“撒冷”、“錫安”都是耶路撒冷的別稱。“帳幕”、“居所”均指聖殿,有若這次戰勝強敵的指揮中心,所以說神“在那裏折斷”敵人的兵器。

   《馬》在猶大神是出名的,因為祂曾奇妙地瓦解威脅耶路撒冷和聖所的軍隊。祂的名在以色列中間是響亮的,因為祂在以色列的歷史上留下這難忘的一頁。

76:2 在撒冷有他的帳幕;在錫安有他的居所。

   《新》撒冷:即耶路撒冷,如對句中所清楚表明的(見創14:18註釋)。

   《新》帳幕:直譯作「棚」,指聖殿。既然耶和華方才大勝入侵的軍隊,詩人可能想視聖殿為耶和華的行軍帳幕(見撒下11:11;王上20:12、16),但又見18:11(「行宮」);31:20(「亭子」)。

   《馬》2~4:祂指定和平之城耶路撒冷作祂的首都,錫安山作祂的居所。祂正在那裏粉碎敵對的武器——閃亮的火箭、盾牌、刀劍,和所有其他爭戰的兵器。

   立於山上的城,比有野食之山——即搶掠該城的外邦政府——更顯威榮。在轉喻的意義上,這是指耶路撒冷的神,比任何舉手攻擊猶大的勢力更榮美。

76:3 他在那裏折斷弓上的火箭,並盾牌、刀劍,和爭戰的兵器。(細拉)

76:4 你從有野食之山而來,有光華和榮美。

   《新》4~10:讚美神可畏的威嚴,祂大能的審判令人敬畏尊崇。

   《啟》有的譯文作:“你的光華和榮美,比一切豐藏獵物的高山還華麗”。

   《啟》野食:指山中供獵取的動物。

76:5 心中勇敢的人都被搶奪;他們睡了長覺,沒有一個英雄能措手。

   《新》5~6:可能也是對神在紅海得勝埃及人之往事的回應(見出14:28、30;15:4-5、10)。

   《啟》5~6:詩人讚美神的威嚴可畏,引用當年神領以色列人過紅海的史事來說明。心中勇敢的人:亦作“心中頑強的人”,可指地上的君王和他們的軍隊。這些地上的英雄只有被擄或長眠黃土的分,不能還手(“措手”)。“坐車的、騎馬的”指埃及追趕以色列人的車馬(看出15章<摩西之歌>)。“睡了長覺”和“沉睡”同義,都指死亡。

   《馬》5~6:這是發生在亞述軍隊身上的事情。心中勇敢的戰士,突然掉下他們的兵器。他們頓然變成沒有能力的。雅各的神只說一句話,坐車的和騎馬的都陷入死亡的沉睡中。

76:6 雅各的 神啊,你的斥責一發,坐車的、騎馬的都沉睡了。

   《新》雅各的神:本詩與75篇有關聯處之一(見75:9及註釋)。

   《新》斥責:這字用在神身上時,通常指(1)神用來表明祂威嚴的雷聲,藉此施展祂對宇宙萬物的主權管制(見18:15;104:7;106:9;伯26:11;賽50:2;鴻1:4),或斥退祂的仇敵(如在此處;又見9:5;68:30;賽17:13);或指(2)祂忿怒的雷聲(見80:16;賽51:20;54:9;66:15;瑪2:3)。

76:7 惟獨你是可畏的!你怒氣一發,誰能在你面前站得住呢?

   《新》76:4-10這一詩段的中央主題詩節(見6:6註釋)。

   《馬》7~9:祂是何等威榮的一位神!祂應受何等的敬畏!祂的怒氣一發,一切敵對的舉動就變得無用。祂一宣布審判要從天上而來,地就懼怕而靜默——像風雨前的平靜。跟着神就起來,使地的錯誤歸正,並拯救地上一切謙卑受欺壓的人。

76:8-9 你從天上使人聽判斷。 神起來施行審判,要救地上一切謙卑的人;那時地就懼怕而靜默。(細拉)

   《新》從天上:神雖住在錫安(見76:2),但祂從天上施行主權治理。

76:10 人的忿怒要成全你的榮美;人的餘怒,你要禁止。

   《新》成全你的榮美:(原文譯註:新國際版譯作「你向人所發的忿怒,必叫你得著稱讚;你發怒懲罰的生還者,也要受到約束」;或作「人的忿怒必叫你得著稱讚;你以餘怒武裝自己」)當祂的審判帶來拯救時,那些蒙拯救的要讚美祂。或按原文譯註的另一譯法:「人的忿怒必叫你得著稱讚」,其意思則為:當人起來抵擋神的國度時,神在怒中粉碎他們,使祂自己得被讚為得勝者,為釋放者。而「餘怒」則指那場審判並未洩盡神的忿怒;祂還有「餘怒」來對付其他敵對的權勢。

   《啟》有的譯文作:“人要因你的忿怒(刑罰)而讚美你;要因忿怒中餘下的人而敬畏你”。神施行刑罰,得到拯救的人會讚美祂;餘下的人成了神刑罰的見證,人看見了會敬畏神。

   《馬》神有奇妙的方法,能使人的忿怒成全祂的榮美。至於不能成全祂榮美的,祂就束在自己身上,當作戰敗之將軍的佩劍一樣。

76:11 你們許願,當向耶和華你們的 神還願;在他四面的人都當拿貢物獻給那可畏的主。

   《新》11~12:願以色列為神的幫助發出感恩的誓願,願列邦以貢物來承認神主權的管治。

   《馬》11上:看見耶和華那難以言喻的偉大和榮耀,詩人勸勉猶大人許願和向耶和華他們的神還願。

   《馬》11下~12:跟著,他也勸告以色列四周的外邦列國,拿貢物獻給那至高的統治者——這位大能者能挫折王子的驕氣,並向地上最有勢力的君王,顯威可畏。

76:12 他要挫折王子的驕氣;他向地上的君王顯威可畏。

   《新》王子的驕氣:他們的悖逆之勇。




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<聖經靈修版/網路>

詩篇中充滿了讚美,這一首詩要讚美的是……
76篇 這首詩讚美了神令人生畏的權柄。這首詩極有可能是在慶祝亞述王西拿基立的軍隊佔領猶大之後,被猶大擊敗時寫的(參王下18:13-19:37)。

人的憤怒,如何成全了神的榮美?不太可能吧……
76:10 憤怒怎麼能給神帶來讚美呢?人們仇視神和神的百姓,這本身給神提供了行奇事的時機。埃及法老拒絕釋放希伯來奴隸(參出5:1-2),神因此為自己的百姓行了無比的神蹟(參出11:9)。神向犯罪者翻臉,並透過否認神或反抗神的愚蠢顯示神的榮耀。神在審判中的憤怒,使那些被解救的人向神發出了讚美。



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