26:47 說話之間，那十二個門徒裏的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裏與他同來。
《馬》耶穌與十一個門徒說話之間，猶大與一群帶著刀棒的人來到。我們可以肯定，猶大並沒有意思要他們帶武器而來；他從沒看過救主反抗或還手攻擊。他們帶著武器，也許意味著祭司長和長老已下定決心，捉拿耶穌，不會給祂機會逃走。
《丁》本節指出猶大是十二個門徒裡的那個猶大，不只是為了標明他的身分（14-16、25節等已顯示得夠清楚），而是要強調耶穌在第21節中的預言驚人地應驗了。與猶大同來的許多人有什麼身分，可看布林茲勒的論著（Blinzler,pp.61～70），他認為這些人是聽公會調遣的待命的“員警”支隊（據約十八3、12等節，後面是隨著“一隊兵”，實際上是猶太聖殿的衛兵），對他們的人數不應估計過高，所謂的“許多”是與手無寸鐵的門徒數目相對而言的──何況本來也只是打算秘密進行（3-5節）。
26:48 那賣耶穌的給了他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。」
《馬》猶大親吻耶穌，讓眾人從主的門徒中辨認出耶穌。這種普遍表達愛的方式，竟被濫用，成爲最低劣的行爲。
《丁》48～49：一個拉比的弟子見面時親吻他的老師（無論是吻手還是吻足），不是常見的習慣，只有表示特別的敬意時才這樣做。弟子更不敢主動有此表示，因為那可能成為“蓄意侮辱”老師了（AB,p.329）。在這段上下文中，猶大上前來稱耶穌為拉比，並用親嘴的方式給祂請安，實在是令對方啼笑皆非的（見25節，馬太福音中另外唯一的一處稱耶穌為拉比的，也是出自猶大之口）。猶大的舉動當然是向捉拿的人暗示誰是他們的目標，但同時也當眾表現了他個人蔑視耶穌的權柄。
26:49 猶大隨即到耶穌跟前，說：「請拉比安」，就與他親嘴。
《新》拉比：希伯來字，意思是「（我的）老師」。
《馬》猶大走近主面前，說：“請拉比安。”然後過分地與祂親嘴。經文中用了兩個不同的親嘴。第一個在第48節，是一般的親嘴；第二個在本節，是語氣較爲強的字，表示重複或刻意的親嘴。
26:50 耶穌對他說：「朋友，你來要做的事，就做吧。」於是那些人上前，下手拿住耶穌。
《啟》這是聖經所記一件十分感人的事：猶大已出賣了耶穌，耶穌仍用友善的態度待他。
《馬》耶穌安然面對他們惡意的闖入，祂說：“朋友，你來要做的事，就做吧。”主的話當然使猶大極爲意想不到，非常納悶，而事情立時起了急劇的變化。眾人立刻湧上前，毫不猶豫地捉住主耶穌。
《丁》人們往往在圍桌共餐時互稱朋友，耶穌在回答中先稱朋友，可能是要提醒猶大他也曾出席了耶穌的晚宴；不過，在馬太福音中使用此種稱呼的另外兩處（二十13；二十二12），均含有一定的指摘口吻。下面一句話（“你來要做的事，就做吧”）過於簡略晦澀，故究竟應如何理解，難以斷定：有人解釋為命令（見 RSV編注），有人說是祝願（“讓你要來作的實現了吧”），有人說是一聲驚呼（“你要幹的是什麼事啊！”）。RSV所採納的疑問句式不具說服力；耶穌已很清楚猶大來做什麼，祂只不過不想阻擋，甚至還在促進其實現。
26:51 有跟隨耶穌的一個人伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。
《啟》這個人是彼得（約18:10）。
《馬》其中一個門徒（從約翰福音十八章10節，我們知道那門徒正是彼得）伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的一個耳朵。似乎彼得並非旨在砍掉人家的耳朵；無疑他是想作出致死的一擊。他的目的跟他的判斷一樣，都是很差勁的；但事情有神的安排管理。
《丁》51～52：約翰福音中提供了雙方的人名，一個是耶穌的門徒彼得，另一個是大祭司僕人馬勒古，路加福音中還記錄了耶穌使馬勒古的耳朵還原的事，而馬太則只提與中心思想密切有關的情節，強調耶穌阻止用武力來抵抗，並引出了第53-54節，耶穌如果願意本可用神助來抵擋的話。耶穌表面好似一個可憐無助的受害者，但祂統掌全域的權柄卻由此而大大地凸顯出來了。凡動刀的必死在刀下恐不是一句格言（籠統地說此話並不確實），但它和他爾根對以賽亞書五十11的解釋相符，那裡把“點火”解釋為動刀。耶穌正是身體力行地貫徹祂在五39-42裡要求門徒實行的不抵抗主義原則。不抵抗主義正是耶穌說出這句話的思想背景；不過要說明祂全盤肯定和平主義，還要提出更多的例證。
26:52 耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。
《馬》這時主耶穌顯出祂道德上的榮美。首先，祂斥責彼得：“收刀入鞘吧，凡動刀的，必死在刀下。”在基督的國裏，得勝不是憑血氣爭奪回來的。在屬靈的爭戰上動干戈，只會帶來災禍，就讓天國的敵人動干戈吧，他們最終必然潰敗。讓基督的戰士訴諸祈禱、神的話和聖靈充滿的生命能力。
我們從路加醫生知道耶穌醫治了馬勒古的耳朵──馬勒古是受害者的名字（路二二51；約一八10）。這豈非奇異的恩典？主連恨祂的人也愛，並向尋索祂命的人施予慈愛。
26:53 你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？
《新》營：一營羅馬軍隊有六千名士兵。
《啟》當時羅馬的兵制，一營士兵的數目從三千到六千。約穌說“十二營多天使”是說“很多的天使”，就像我們說“千軍萬馬”，不是一個實數。
《馬》53～54：假如耶穌想對付群眾，祂當然不單只有彼得的一把刀。祂大可以差遣十二營多天使（數目爲三萬六千至七萬二千）。然而這種做法只會破壞神的計劃。聖經上預言祂要被出賣、受苦、被釘死在十字架上，然後復活；這些預言必須應驗。
《丁》53～54：祂之所以被捕是出於自願，如果祂需要幫助，祂能召來的兵力何止幾把刀劍。（一營由六千士兵組成。所謂差遣十二營來，是不是以一營保衛耶穌，把其他十一營分配給其十一個門徒呢？）祂面對敵人的陰謀，既不退卻逃遁，亦不使用神力去挫敗，只是基於祂曾不斷言及的信念，祂的使命就是要受苦和被害（見十六21；十七22-23；二十17-19、28等）。不難看出，經上所說的是耶穌這些話的根基，只不過現在被言明罷了。耶穌只會一心使經文應驗，不會再作他謀。祂在客西馬尼園禱告時已經這樣立志了。
26:54 若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」
《新》經上…的話…應驗：從25:56來看，可能是指亞13:7。
26:55 當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裏教訓人，你們並沒有拿我。
《馬》耶穌便提醒眾人說，他們實在不當帶著武器出來捉拿祂。他們從沒有見祂強暴或搶劫。相反，祂一向都是個沉靜寡言的教師，天天坐在殿裏教訓人。他們大可以輕易地捉拿祂，但他們卻放棄採用溫和的方法。他們爲何要帶著刀棒？按人性而言，他們的行爲簡直不可理喻。
《丁》55～56：耶穌的不抵抗態度使猶太宗教領袖們的刀棒顯得愈加不倫不類。耶穌從未領導暴動，祂終日坐在殿裡教訓人，與其他拉比一樣，把祂這樣的人當強盜對待，真是荒謬絕倫。但即使如此，耶穌仍從中看到先知書上的話應驗，祂這裡特指以賽亞書五十三12“祂也被列在罪犯之中”的話。當下門徒都離開祂逃走了，應了另一先知撒迦利亞的話（亞十三7），耶穌在第31節裡也已作了預言。
26:56 但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」當下，門徒都離開他逃走了。
《馬》不過，救主明白，人的惡念最終卻成就神指定的計劃。“但這一切的事成就了，爲要應驗先知書上的話。”門徒知道無法拯救他們的主，便都離開祂，痛苦地逃走了。如果他們的懦弱是無可寬恕的，那麽，我們的軟弱就更加不可原諒了。因爲那時聖靈尚未住在他們心裏，但我們卻有聖靈的內住。
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<聖經靈修版／網路>
猶大為何揀這時候出賣耶穌，揀其他時候不就不用受門徒的阻撓，奇怪……
26:48 捉拿耶穌的並不是執行羅馬法律的羅馬士兵，而是宗教領袖。猶大告訴他們，他與“誰”親嘴，就捉拿“誰”。猶大親自出面指出耶穌來，並非因為那些人不認識耶穌；猶大本可以在耶穌任何一次的退修中帶他們捉拿祂，就不會有祂的門徒阻撓了；他在這個公開的場合中指出耶穌，是因為他答應了在這次審訊中做正式的控告者。
誰人這麼衝動砍掉人家的耳朵？他為何這樣做？
26:51-53 這個砍掉大祭司僕人耳朵的人就是彼得（參約18:10）。彼得嘗試去保護這看來是失敗的耶穌，並不明白為了得勝，耶穌必須要受死。但耶穌顯示祂完全委身於父神的旨意，祂的國度不是靠用刀劍來拓展的，乃是靠著信心和順服。