2010年3月12日 星期五

20100312希伯來書2章1-18節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋/網路>

2:1 所以,我們當越發鄭重所聽見的道理,恐怕我們隨流失去。

  《新》1~4:這是五個警告中的第一個,這五個警告很有計畫地分布於全書中(見3:7-4:13;5:11-6:12;10:19-39;12:14-29)。

  《新》所聽見的道理:指福音的信息,包括基督「神人」的位格及祂在十字架上的救贖工作。

  《新》隨流失去:指失去藉神子所賜下的更大啟示。

  《啟》1~2:上文講過了基督比先知、天使更美,祂的名、地位、榮耀等都遠超天使。這樣一位基督和祂的救恩的福音(所聽見的道理)實在對我們太重要,無論怎樣都不可忽略,必須遵守。假如讓這福音真理輕易失去,離開神子所給的更美啟示,那責罰是大的;就如從前干犯神藉天使所傳律法的人一樣(看申33:2;參利10:1-2;24:10-16;民14:32-35;16:25-35)。天使傳的話,干犯者尚且有罪,何況是更大的基督親自的曉諭。

  作者剛闡明了基督既身爲神的兒子,所以遠超過天使。在說明基督作爲人子的超越之前,他稍停下來,先提出本書中一個嚴肅的警告。這是警告人不要隨流失去,離開福音的道理。

  那位賜下福音者的偉大,並所賜的福音極爲寶貴,因此,聽見福音的人應越發鄭重這道理。有一個經常存在的危機,就是失去對基督的位格的認識,退到只有象意義的宗教去。這已是到了離經背道的地步,是不能赦免的罪。

2:2 那藉著天使所傳的話既是確定的;凡干犯悖逆的都受了該受的報應。

  《新》那藉著天使所傳的話:指在西奈山賜給摩西的律法。申33:2(「萬萬聖者」);詩68:17;徒7:38、53及加3:19都指出天使在頒賜律法的事上扮演重要角色。

  上文已提過,在猶太人的史中,天使的工作異常重要的地位。其中主要的例子,大概就是在神頒布律法時,出現了盈千累萬的天使(申三三2;詩六八17)。誠然,律法是藉著天使所傳的。這是確鑿的事實。凡觸犯律法的,都按律法受懲罰。這一切是無可置疑的。

2:3 我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了。

  《新》這麼大的救恩:此處的辯論是由輕到重,並且認定福音大過律法。如果忽略律法會招致某種懲罰,那麼忽略福音必會招來更重的懲罰。

  《新》聽見的人給我們證實了:目擊證人主要是指使徒們(見彼後1:16;約壹1:1)已經證實了起先基督所宣告的信息。作者自己顯然既不是使徒,也不是目擊證人。

  《啟》作者鄭重向有隨流失去真道危險的讀者及時提出警告。福音真理由神子親自宣佈,偉大過舊約的律法不知凡幾,連這樣大的救恩都不理會,悲慘的結局豈能逃避!罪對人來說是一種捆綁,一種無自由的奴役生活,唯有基督能讓人恢復自由,做真正的人。這福音乃是主基督自己在世上親自傳講的,這信息當然比天使所傳的更親切也更直接。然後又有聽見過這福音的使徒和他人加以證實(參彼後1:16;約壹1:1)。從本節可以看出,本書作者沒有直接聽過耶穌或者與耶穌同行的人傳講。這也是本書作者不是保羅或任一使徒的確證,否則他不會說自己只是間接從他人聽到福音。有的解經家根據本節推測:第一代的基督信徒此時均已去世。本書作者及同工是從已逝世的第一代明白福音的。

  不過,現在討論的重點已經從較低微的轉移至更重要的。既然觸犯律法的要受罰,那麽忽略這救恩的將會有何等樣的結局呢?律法告訴人應做什麽;福音則告訴人神做了什麽。律法令人對罪有認識;福音則令人對救恩有認識。

  忽略這麽大的救恩,比觸犯律法更嚴重。神透過天使,將律法傳給摩西,然後再傳給百姓。然而,福音卻是主耶穌直接囗授的。不但如此,這福音是由使徒和其聽見救主說話的人給初期信徒證實的。

2:4  神又按自己的旨意,用神蹟奇事和百般的異能,並聖靈的恩賜,同他們作見證。

  《新》按自己的旨意:見林前12:4-11。

  《新》神蹟奇事,和百般的異能:神藉著醫病之類的超自然作為(見徒3:7-9、11-12、16)親自證實福音信息。

  《新》聖靈的恩賜:例如說方言的恩賜(見徒2:4-12)。

  《啟》神用神蹟、奇事、異能等超自然的行動來證實這福音信息。四本福音書有許多耶穌行神蹟奇事的記載,但是基督之為神不靠這些事來建立,祂即令不行神蹟,一樣是神;神蹟奇事只是從旁來證實。教會創立初期,這些事仍舊繼續。要是神蹟奇事不是本書讀者當時耳聞目擊的事實,作者不會提出當作見證

  《啟》聖靈的恩賜:不同於人已有的才幹,此處原文為merismoi,是聖靈隨己意特別賜給人,為神同意他們傳揚福音的證明。保羅在《林前》12章提到這恩賜,也是初期教會的一個特色。

  神親自用神奇事和百般的異能,並聖靈的恩賜,證明這信息是真實的。神就是主和使徒所行的神,爲要表明一些屬靈的真理。例如,生命的糧的講論(約六25~59),就是根據飽五千人的神發展出來的(約六1~14)。奇事是用來刺激旁觀者,使他們感到驚異的;主使拉撒路活就是一例(約一一1~44)。異能是超自然力量的彰顯,打破大自然的定律。聖靈的恩賜即神賜給人的特別的能力,使他們完全超越自己的能力去說話或行動。

  這些神的作用都是要證明福音的道理是真實的;這對猶太人來說尤爲重要,因爲據傳統看來,如果沒有神伴隨,他們是不會相信的。誠然有一些證據顯示,當新約聖經的文稿面世,神便不再需要用神來證實道理的真實性。然而,我們卻不能因此而下結論,肯定聖靈不會在其後的世代裏再次施行這些奇

  神又按自己的旨意這一句話顯示,行神的能力是聖靈憑他旨意賜下的。這些都是神所賜的禮物。人不能要求得到這些恩賜,或在禱告中祈求賜予,因爲神從沒有應許將這些能力賜給所有人。

2:5 我們所說將來的世界, 神原沒有交給天使管轄。

  《新》5~18:本段解釋詩8:4-6,繼續表明基督超越天使:祂完成了人類治理全地的任務;以及救贖墮落的人類,卻沒有救贖墮落的天使。為了完成這一切,基督取了人性(見2:11、14)。

  《新》將來的世界,神原沒有交給天使管轄:有些人認為本書讀者受了迷惑,相信將來的國度會在天使管轄之下(見1:4註釋)。另有些人認為作者想要勸阻讀者轉回猶太教。作者表明:基督既然承擔了新啟示,就超越參與在西奈山頒布舊啟示的天使。

  《啟》5~6:本節至8節引用《詩篇》8:4-6的話,繼續說明基督比天使更美,祂雖然成為人子,仍舊超越過天使。

  《啟》將來的世界:可以指1.來生;2.基督降生帶來的世界新秩序,也就是祂所開始的神的國;3.世界的末了。以(2)說最切合,但可能三種意思都有。不過,世界的原文為oikoumeme,指的是世界的居民,可見作者所關心的是人。

  《啟》天使雖有地位,但神沒有把將來的世界交給他們管轄。在神創造的世界秩序中,人本來有管理神造物之權(創1:26-28),詩人目睹如此奇妙萬物居然叫人管理,不禁發為讚嘆;但人犯罪失去了這榮耀地位。神子耶穌降生世上成為人子,乃理想的人的模範。《詩篇》所說的世人(原文為人子)的那種尊榮地位,到耶穌基督身上才圓滿應驗;耶穌和保羅都曾引用此經文(太21:16;林前15:27)。

  從第一章我們得知基督以神兒子的身分超越衆天使。本節要顯示,他以人子的身分超越衆天使。若要了解以下的論點,我們必須謹記,對猶太人來說,基督道成肉身來到世間是難以置信的事,而他的卑微則是一種羞辱。在猶太人眼中,耶穌只是一個普通人,所以他的等次比天使低微。以下的經節就是要說明,縱使只是普通人,耶穌仍比天使尊貴。

  首先,作者指出神並沒有把將來可居住的世界交給天使管轄。這裏所說將來的世界,是指先知經常提到的、平安昌盛的黃金世代。我們稱之爲千禧年。

2:6 但有人在經上某處證明說:人算甚麼,你竟顧念他?世人算甚麼,你竟眷顧他?

  《新》6上有人在經上某處證明說:像詩8:4-6這樣著名的經文不需特別說明出處。

  《新》6下~8:宇宙間神手所造之工奇妙廣大,使得詩人心存敬畏,讚歎神竟賜給渺小的人類如此尊貴的地位,派他治理其他受造之物(見創1:26-28等及註釋)。

  《啟》有人在某處證明:原文無經上二字。作者所看重的是神的話,那才是權威,至於由何人說,在何處說,反成次要;何況這是當日大家都熟悉的經文。

  作者在這裏引用詩篇八篇4至6節,顯示神已將最終統管全地的權柄賜給了人,而不是賜給天使。在某種意義上,人算不得什麽,但神竟顧念他。在某種意義上,人是微不足道的,但神竟眷顧他。

2:7 你叫他比天使微小一點(或譯:你叫他暫時比天使小),賜他榮耀尊貴為冠冕,並將你手所造的都派他管理,

  《啟》7~8比天使微小一點、萬物都服在他的腳下:說明神造人時給人的無比尊嚴和超越其他造物的崇高地位;人比天使小一點也只是暫時性的。詩人眼中的人是如此完美,為神直接所造,賦予管理世界的責任;絕非如今天進化論者所說,人乃自低級生物演變而來。但人犯罪之後,神的旨意沒有實現,人變成怕死的奴僕(15節)。

  在受造物中,人確是比天使微小一點。就知識、活動性和能力方面來說,人確是比較有限的。再者,人必須面對死亡。然而,在神的旨意中,人注定要得榮耀尊貴爲冠冕。他在身體和頭腦方面的限制大部分會消除,並且他會在地上得尊榮。

2:8 叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他,就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。

  《新》萬物:起初神的旨意是要人治理受造界,人則只需服在神的管轄下。但因為罪的緣故,神的旨意未能完全實現。實際上人類反處於「為奴僕」(2:15)的狀態。

  《啟》萬物沒有剩下一樣不服他:這句話只有基督當之無愧,人藉基督才能取得這地位(10節)。

  在將來的那日,一切事物都要服在人的權柄下;包括天使衆軍、一切的走獸、飛鳥、遊魚、天上的衆星──事實上,被造宇宙的每一部分都要服在他的控制下。

  這其實是神對人原本的目的,例如,他曾吩咐人要遍滿地面,治理這地,也要管理海裏的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物(創一28)。

  可是,爲什麽我們所目睹的,卻並不是萬物都服在他的腳下呢?答案是因爲人犯了罪,以致失去了管治權。因亞當犯罪,一切被造之物都受咒詛。溫馴的動物變得猛。地開始長出荊棘和蒺藜。人對大自然的控制也受到挑戰和限制。

2:9 惟獨見那成為比天使小一點的耶穌(或譯:惟獨見耶穌暫時比天使小);因為受死的苦,就得了尊貴榮耀為冠冕,叫他因著 神的恩,為人人嘗了死味。

  《新》耶穌得了尊貴榮耀為冠冕:此處特別將詩8篇應用在耶穌身上。耶穌身為人類恢復統治全地的先鋒,雖暫時比天使小一點,現今卻在神的右邊得了尊貴榮耀為冠冕。因著祂在世上完全的生活、祂在十字架上的受死與祂的高升,祂就能在將來的國度裏使詩8篇完全實現在贖民身上,那時人將重新統治神所創造的世界。

  《啟》基督成為人身,暫時比天使小一點,為了恢復人管理世界的原有地位。祂完美無缺的生命為人受死、釘十架、戰勝死亡,現在坐在神的右邊,使祂救贖的人終有一天能像詩人所說在將來的世界裏統理萬物。

  不過,當人子回來作全地的王,人的管治權便會恢。耶穌要以人的身分,恢亞當所失落的一切,並要得著更多。因此,雖然如今我們並不見萬物服在人的手下,但我們卻看見耶穌,在他那裏蘊藏著人類恢統治大地的契機。

  他比天使小一點,但這只是暫時的,就是當他在地上作工的三十三個年頭。他從天上降下,來到伯利,再到客西馬尼,到厄巴大,到各各他,最後到墳墓裏去,一步一步地降卑受羞辱。然而,他現在卻得了尊貴榮耀爲冠冕。他因受苦和受死而被升高;十字架爲他帶來了冠冕。

  神在這些事上的用意,是要基督爲人人嘗了死味。救主代表我們又代替我們受死;換句話說,他以人的身分受死,他又爲人而死。他在十字架上,用自己的身軀承受了神對罪的一切審判與懲罰,好使凡相信他的人,不再需要承受這審判。

2:10 原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裏去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。

  《新》許多的兒子進榮耀裏去:凡相信基督的人就藉著神的獨生子成為神的兒女(參約1:12-13)。

  《新》元帥:此希臘字在新約聖經中只出現過四次:本節;12:2(「創始」);徒3:15(生命的「主」);5:31(「君王」)。希臘字之原意有「創始者」、「領袖」、「統帥」之意。

  《新》因受苦難得以完全:基督在道德或靈性方面並沒有不完全之處,但當祂經歷苦難後,祂的道成肉身就得以完成(得著完全)。祂在最深層的痛苦上與我們認同,因此祂有資格為我們這些罪人的不完全付上贖價,並且可以成為體恤我們的大祭司。

  《啟》基督在救贖工作中,一人降卑,叫所有得贖的人成為神的兒女(許多的兒子,參約1:12-13)。

  神要透過救主的受辱受死,來恢人對萬物的統治,這是完全符合神公義的品格的。罪擾亂了神的秩序。在撥亂反正之前,必須先以公義的手法來處理罪。基督必須受苦、流血、身,以去除罪惡,這是與神聖潔的品格一致的。

  經文將這位睿智的策劃者形容作那爲萬物所屬、爲萬物所本的。首先,他是整個創造的目標和目的;一切萬物都是爲了他的榮耀與喜悅而被創造的。然而,他也是整個創造的本源和創始者;沒有一事一物是在他以外被造的。

  他的主要目的,就是要領許多的兒子進榮耀裏去。當我們想到自己的不配,而他竟然顧念我們時,不禁會吃驚;然而,這正是因爲神是滿有恩典的,他呼召我們進入他永遠的榮耀裏。

  神付上了怎樣的代價來使我們得榮耀呢?那位救我們的元帥,要透過受苦難得以完全。從品格道德來說,主耶穌向來都是完美無瑕的。因此,他不用在道德上發展成爲完全。然而,他要在作爲人類救主方面成爲完全。爲要能將我們永遠地買贖過來,他要承受我們犯罪所該受的一切懲罰。我們不能單因他的生命是無瑕疵的就可以得救;他的代死是絕對需要的。

  神找到一個與他相配的途徑來拯救我們。他差派他的獨生子來代替我們受死。

2:11 因那使人成聖的和那些得以成聖的,都是出於一。所以,他稱他們為弟兄也不以為恥,

  《新》那使人成聖的那些得以成聖的:基督成為人是要與人認同,藉著祂在十字架上代贖性的犧牲,使人恢復所失去的聖潔。

  《新》稱他們為弟兄:我們與耶穌的弟兄關係,正是贖民與救贖主的弟兄關係,贖民與祂是真正合而為一的。

  《啟》那使人成聖的基督,曾經成為人子,為人類嘗了死味。信祂的人因此得以恢復原有的聖潔,得到基督復活的生命,升高成為神的兒女;使基督可稱他們為弟兄。信徒與基督聯合為一,分享祂的榮耀。主耶穌曾說,把祂的道當作可恥的人,祂再來的時候也要把那人當作可恥的(可8:38);可是信徒以主的道為榮,所以基督不但不以他們為恥,反樂意當他們為弟兄。

  以下三節經文強調耶穌完全的人性。他既然要恢亞當所失落的管治權,就必須證明他是個真真實實的人。

  首先,經文說明了這事實:因那使人成聖的和那些得以成聖的,都是出一。換句話說,他們都擁有人性。或如英文聖經修訂標本(RSV)的譯法作“……同有一個源頭,即從人性來說,他們都有同一位父神。

  基督是那位使人成聖的,是他將人從世界分別出來歸神的。所有由他分別出來的人都是有福的!

  一個成聖的人或一件成聖的物件,並不是用來作一般用途的,而是分別出來,單單爲神所擁有、使用和享受。成聖的相反,就是玷污瀆聖。

  聖經中共有四種成聖:歸主前的成聖、地位上的成聖、生活上的成聖、完全的成聖。上述各種成聖,在帖撒羅尼迦前書五章23節的附篇中已詳細地說明了,請讀者細心參閱。

  讀者應注意希伯來書中提到成聖的其經文,並判斷所提到的是那一種成聖。

  正是因爲他成爲一個真真正正的人,以致當他稱呼跟隨他的人爲弟兄時,也不以爲恥。永活的宇宙統治者,難道真的會成爲人,且與他所造的人認同至如此地步,稱呼他們爲弟兄嗎?

2:12 說:我要將你的名傳與我的弟兄,在會中我要頌揚你;

  《新》我要將你的名傳與我的弟兄:引自詩22:22,此詩篇描述神義僕的受苦與得勝(見詩22篇引言)。本節的鑰詞是「我的弟兄」,這是從得勝的彌賽亞口中說出來的。

  《啟》12~13:這裏一共引了三處舊約經文,分別見《詩篇》22:22、《以賽亞書》12:2和8:18,所根據的是《七十士譯本》,都是說明基督和信徒的密切關係。信徒有基督的生命得成為神的兒女,是符合舊約預言的。神將這些兒女賜給基督,成為祂的弟兄。

  上述問題的答案記載在詩篇二十二篇22節,我們聽見他說:我要將你的名傳與我的弟兄。這節經文又描述他與他的子民一同敬拜:在會中我要頌揚你。在將受死的痛苦時刻,他展望將來的那一天,到時他要帶領一大群蒙救贖的子民,一同頌揚父神。

2:13 又說:我要倚賴他;又說:看哪,我與 神所給我的兒女。

  《新》我要倚賴他:真正倚靠神的榜樣在基督裏完美地彰顯出來。在祂裏面我們才看到真正該有的人性。

  《新》看哪,我與神所給我的兒女:就最終意義而言,這是道成肉身的神子所說的話。父神將兒女賜給神子成為祂的弟兄(見2:11)。

  作者在這裏再從猶太聖經中引用兩節經文,以證明基督的人性。在以賽亞書八章17節(七十士譯本),他談到自己倚賴神。人性本有的一個最主要特質,就是絕對地信靠耶和華。以賽亞書八章18節引述主的話說:看哪!我與神所給我的兒女。這裏的含意,是他們同屬一個家庭,同有一位父親。

2:14 兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,

  《新》那掌死權的:撒旦所掌的死權範圍,只限於他誘人犯罪,使他們落在罪的刑罰死亡之下(見結18:4;羅5:12;6:23)。

  《啟》魔鬼掌握死權,但這權柄不是絕對的,只能用以引誘有罪性的人去犯罪。因為根據神的律法,犯罪的結果就是死(羅7:11)。只要人犯罪便成為罪和死的奴僕,走向滅亡(參羅5:12;6:23)。基督本無罪,死便不能管轄祂,祂雖成為人(成了血肉之體),卻能從死裏復活,使死亡失去了它的毒鉤(林前15:55)。祂用自己的死,滿足了神的律法對眾人的要求;又用祂的復活,永遠毀滅了死亡。人信靠祂不只可以脫離罪的管轄,也完全不受魔鬼的轄制。

  那些認爲人子降卑是可恥的人,作者要他們思想主受難所帶來的四個重要福氣。

  第一、敗壞了撒但魔鬼。這是怎樣發生的呢?特別之處是神將他的兒女交給基督,由他使他們成聖,將他們救贖、釋放。這些兒女既有人的本質,主耶穌便成了血肉之體。他將自己神性的光輝放下,並將他神本體的榮耀以泥土的外袍覆蓋。

  然而,他的作爲並沒有在伯利降生後就停止下來。他這樣愛我,甚至爲我直往各各他山去。

  藉著死,他敗壞那掌死權的,就是魔鬼。敗壞的意思,是使之失去優勢,不是不再存在;是指失去效力或不能有所成。撒但仍很活躍地在世上違抗神的旨意,然而十字架給了他一個致命傷。他時日無多了,他是注定失敗的。他是一個已被擊敗了的敵人。

  撒但掌死權是什麽意思呢?主要的意思可能是:撒但有權要求罪人死。起初,是撒但將罪引進世界。神是聖潔的,是宣判一切犯罪的都要死。魔鬼作爲對抗者,可以要求實施刑罰。

  在異教之地,他的能力透過中介者彰顯出來。就如巫醫能向人施以巫咒,使人無故死去。

  聖經從沒有表示,魔鬼可以毋須得神的批准便置人死地(伯二6),因此他不能決定信徒何時壽終。有時,他會獲准藉惡人之手將信徒殺死。然而,耶穌提醒他的門徒,不要怕那只能殺身體的,卻要畏懼那能將靈魂與身體滅在地獄裏的神(太一28)。

  在舊約聖經中,以諾和以利亞沒有經過死亡便被接上天去了。那是因爲他們既相信神,便被看爲與基督在日後的受死同證了。

  基督再來,信徒被提時,所有尚在世上的信徒都毋須經死亡而被接上天去。他們也可以免死亡,因爲基督的死已滿足了神對他們的聖潔要求。活的基督,現今拿著死亡和陰間的鑰匙(啓一18)。就是說,他已經完完全全地控制著這一切。

2:15 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。

  《啟》魔鬼今天依舊在活動。大部分的人害怕死亡,但因為驕傲,不肯承認這怕死的心是做了罪的奴僕的結果。這些一生因怕死而為奴僕的人,無論用何法求生存,只會增加生的痛苦。唯有基督的救贖,才讓我們得到祂戰勝了死亡的永遠生命,完全脫離對死的恐懼。

  基督降卑受苦所帶來的第二個福氣,就是從懼怕中得釋放。基督在十字架上受死之前,人因怕死而一生受牢籠。雖然舊約聖經偶爾會提到死後的生命,但死亡給人一般的印象,是不可知的、可怖的、陰暗的。過去模糊不清的,現今卻清楚了,因基督藉著福音,已將不能壞的生命彰顯出來(提後一10)。

2:16 他並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。

  《新》亞伯拉罕的後裔:基督未取天使的性格,而是取了人性,即亞伯拉罕後裔的特性。

  《啟》《以賽亞書》41:8-9說,亞伯拉罕的後裔是神揀選的僕人。表面上看,基督的拯救不過讓人從罪的管轄下轉到神的管轄下,可是其間有極大的分野。服事魔鬼的沒有亞伯拉罕後裔的地位。一切像亞伯拉罕一樣相信神的人,才是亞伯拉罕屬靈的後裔(約8:39;羅4:12)。基督要救的是這些信祂的人,所以祂要成為人身。祂不用成為天使因為天使毋須救贖

  第三個大福氣,就是替世人贖罪。主來到這世上,並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。救拔的原文是epilambano,即抓住的意思,(因此英王欽定本將這句釋成:他並沒有披上天使(的本質);而是披上亞伯拉罕的後裔。)這個動詞用在別處,有猛力抓住的意思,但在這裏卻不是,意思是幫助與救拔。

  亞伯拉罕的後裔,可以是指亞伯拉罕肉身的後裔,即猶太人;或是指他屬靈的後裔,即代的信徒。這裏的重點,是說明對象是人,不是天使。

2:17 所以,他凡事該與他的弟兄相同,為要在 神的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。

  《新》慈悲忠信的大祭司:基督只有成為人,才能在神面前代表他們。

  《新》獻上挽回祭:(原文譯註:或作「挪去神的忿怒,除去百姓的罪惡。」);又見利16:20-22;17:11等註釋。基督要除去神對罪人的忿怒,就必須與他們認同,且為他們代死。

  《啟》作者從12節已引的《詩篇》的話,重述基督為了拯救世人成為人身,與他的弟兄相同(14節)。凡事指出基督完全的人性;基督要完全成為人方能代表人進到神面前。作者從這一點出發,提出本書基督為更美大祭司的主題,舉出大祭司的品格和職分是慈悲忠信為百姓的罪獻上挽回祭、止息神怒,使人與神和好。

  故此,他凡事該與他的弟兄相同。他具有真正的、完全的人性。他會受到人性所有的欲望、思想、感覺、情緒、感情所影響──但卻有一個很重要的例外:他並沒有罪。他擁有的是理想的人性;我們的人性卻已被外來的東西──罪所入侵。

  他既有完美的人性,所以他有資格在神的事上,成爲慈悲忠信的大祭司。他對人是慈悲的,對神是忠信的。作爲大祭司,他的主要工作就是爲百姓的罪獻上挽回祭(使神滿足)。爲達至這目的,他所做的事是其大祭司所無法做也不能做到的──他將自己獻作無罪的祭物。他甘願代我們受死。

2:18 他自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。

  《啟》試探為人生所難免。基督能搭救被試探的人,因為祂自己有受試探的深刻體驗。祂為拯救世人而受的苦,和祂因此而受的試探都非常之大。祂經歷二者,得到空前的勝利,因此能成為人完美的代表,作人中保,為人贖罪。

  第四個福氣,就是使被試探的人得幫助。他自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。他能夠幫助他們,是因爲他也曾親身經過。

  有關他在這方面的資格,必須再次補充。主耶穌所面對的試探是外來的,從來不是來自內心的。他在曠野所面對的試探,顯示試探是外來的。撒但到他面來,並用外在的刺激來引誘他。然而,救主不會被內在的私欲情感牽動,而受試探去犯罪,因爲在他內裏並沒有罪,也不會對罪有反應。他因被試探而受苦。我們因要拒絕試探而感到痛苦,他則因面對試探而痛苦。


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<聖經靈修版/網路>

這救恩是這樣的——有人這樣這樣說;又有人那樣那樣說,你都聽見了嗎?瞭解嗎?
2:1-3 作者勸勉讀者要堅守所聽過的真道,免得聽從了錯誤的教導。聆聽不容易,這涉及我們的思想、身體和感覺。對於基督的話語,不單是聽聲,更要順服地回應祂(參雅1:22-25),我們必須堅持順服基督。

聽見的人,原來為我們做了這許多……
2:3 耶穌工作時的見證人將祂的教訓傳給希伯來書的讀者,這些讀者是第二代的信徒,像我們一樣,都未曾見過肉身的基督。但我們可藉著聖經所記載的見證,建立對基督的信心。耶穌也曾讚許未曾親眼見過祂而相信祂的人(參約20:29)。

既確定天使所傳的話,又說不可忽略基督的救恩,難道二者有很大的關係?
2:2-3 天使所傳的話指作為神使者的天使帶給摩西的律法(參加3:19)。希伯來書的中心是表明基督是到神那裡的惟一途徑。作者對猶太讀者說明,他們的信仰是好的,但信心必須指向基督,如相信基督比天使尊貴,祂的信息比天使的信息重要。凡漠視基督能賜下救恩的人,都是不能逃罪的。

信徒隨神志心專,生命成長神所賜,如何用?還是不用?你的決定……
2:4 使徒行傳記載,使徒們傳福音時,有神蹟和聖靈的恩賜隨著他們(參徒9:31-42;14:1-20)。保羅在他的書信中常論及屬靈的恩賜(參羅12:1-21;林前12:1-14:40;弗4:1-32),指出屬靈的恩賜是用來建立教會、使教會堅強和成熟的。我們在個別信徒或整體會眾身上看到屬靈的恩賜,便知道神確實存在。我們領受這些恩賜,就應該存感謝的心把恩賜運用在教會裡。

人生憂思繞心頭,獨力承受苦難當——是誰?誰對我說不要怕?
2:8-9 神已將萬物交給耶穌掌管,耶穌也已向我們啟示祂自己。雖然我們還未看到耶穌在地上作王,但可以想像祂在天上的榮耀。當我們為今天而煩擾、為將來而憂慮的時候,要緊記耶穌真正的身分和權能:祂是萬主之主,如今在天上作王,有一天也會同樣在地上作王,這個真理可以每天堅定我們的心志。

耶穌,我們的神,為受苦而來。你說你不喜歡一個要受苦的神;你不是相信了祂嗎?
2:9-10 神對我們的恩慈使基督受死。耶穌來到世上,並不是要得地位或政治權力,乃是要受苦和受死,使我們得到永生。如果我們難以認同基督作僕人的態度,就要重新衡量我們相信祂的動機:我們是喜歡權力,還是順服?是管轄還是服事?是接受還是施與?

既要受苦,如何完全?苦,實在太難嘗了一點——受苦有益,你說——但我怕……
2:10 耶穌怎樣因受苦難得以完全?耶穌受苦使祂成為完美的領袖,完成救恩(參5:8;5:9註釋)。祂無需為拯救自己而受苦,因為祂本是神,只是以人的肉身顯現世上。祂完全順服,踏上受苦之路,顯出祂為我們完全的犧牲,藉著受苦完成救贖的工作。我們受苦可以使我們成為神更敏銳的僕人。經歷過痛苦的人,更能安慰受傷害的人。我們受苦時,當求問神我們如何運用這些經驗,去幫助其他信徒。

這些詩篇,道出了神與世人的關係——
2:11-13 詩篇很多時都會指向基督和祂在世上的作為。由於神使所有信靠祂的人得著兒女的名分,因此耶穌稱他們為弟兄(參詩22篇)。

面對死亡,有人慷慨就義,有人怕得要命,有人怨天尤人,有人微笑面對;至於你,你怕嗎?
2:14-15 為了敗壞撒但的權能、戰勝死亡(參羅6:5-11),耶穌必須降世為人,成為血肉之驅才能受苦、復活,拯救那些死在過犯罪惡中的人,釋放他們。我們成為屬神的人之後,就不用懼怕死亡,因為知道死亡只是通往永生之門(參林前15章)。基督的復活戰勝了死亡,使我們不用再懼怕死亡。人人都會死亡,但死亡並不是終結,而是進入新生命的開始。所有活在死亡恐懼中的人,應該有機會認識基督得勝所帶來的盼望,你怎樣跟親友分享這方面的真理呢?

祂是這樣的愛我們,甚至用自己填平了人與神之間的鴻溝,祂是誰?你,不會忘了祂吧……
2:16-17 舊約時代,大祭司是神與人之間的中保,他的工作是按著律法定期獻祭,為百姓的罪向神代求。耶穌基督現在成為我們的大祭司(參4:14註釋),以人的形體來到世上,因此,祂體察我們的軟弱,施憐憫予我們,受死犧牲,一次為我們所有的過犯付上贖價,並繼續為我們在神面前代求。當我們向基督完全委身時,便會從罪的轄制中釋放出來。要完全信靠祂為我們所做的一切。

面對試探,呼求無人——祂也曾受試探?這與我有很大的關係嗎?
2:18 知道基督曾經受苦和受過試誘,就知道祂可以幫助我們面對試探;知道祂瞭解我們的掙扎,因為祂曾作為人面對過一切的掙扎,也就能信靠祂幫助我們經過苦難和戰勝引誘。當遇到試煉的時候,趕快向主祈求,好使你有能力、有耐心去應付試煉。祂明白你的需要,並且能幫助你(參4:14-16)。

2010年3月12日靈修小品

靈命日糧

教會合一

「弟兄們,我藉我們主耶穌基督的名,勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨。」(哥林多前書1章10節)

  斑點梟已經快要從美國絕跡了。一開始人們相信原生林的砍伐是牠們最大的威脅,但是研究顯示,梟的一種鄰近種類,可能才是問題所在。過去十五年來,橫斑林梟已經快速地遷居到西部,牠們過去只在密西西比東部棲息。橫斑林梟和斑點梟競爭同樣的食物,不過橫斑林梟比較具侵略性,適應力也比較強。

  同樣的,我們最大的屬靈衝突,常常不是起於教會之外,而是發生在基督徒之間。在哥林多教會也發生過這樣的狀況,分裂的靈在教會中逐漸強大起來,所以保羅花了一些時間來處理這個問題。分裂的靈威脅到教會的合一;於是保羅以牧者的情懷,鼓勵哥林多教會的信徒,在基要真理上同心,也不要在非基要的事務上有分歧。當時他們的爭論點,是因為他們把自己分在不同的屬靈領袖之下──保羅、亞波羅、彼得,甚至是基督。在產生這些分裂的同時,他們正把自己偏愛的領袖,看得比在基督裡的合一還重要。

  保羅提到一個應該會使教會合一的要點,就是「傳揚福音」。這應該也成為我們的共同目標。MW

主!賜福教會,
謙卑向祢求告;
願在合一之中,
我們和諧同道。Fennema

合一的教會是興旺的教會。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

當行的義

摩西在路上住宿的地方,耶和華遇見他,想要他。(出四24)

  初讀聖經到此,心裡忽然一個吃驚,神剛揀選了摩西來領以色列民出埃及,而在正回埃及的路上,神怎麼又突然要殺他?如此,神不是「出爾反爾」?於是我急切地找來參考書學習,才明白這是神公義聖潔的本性使然。摩西流落在外鄉與米甸人成婚,所生的兩個兒子均未受割禮,而受割禮又是舊約時代神子民的一個特別標誌,連身為米甸人的妻子都知道割禮的含意。他妻子西坡拉連忙拿一塊火石給兒子施了割禮,神才放了摩西。

  錯到如今,神一直未追究,為何又在此時動怒?因為摩西在目睹神的榮耀而接受神差遣後,仍不從自身做起,行當行的義,而直接「事奉」,豈能合神心意?聖靈也常感動我們做一些事工,或是全職事奉,或是帶職做工;但是我們在成聖的過程中,也總有這樣或那樣的攔阻和不足,所以事奉時先要作一番自我反省,行當行的責任和義務,潔淨自己。這樣,身子正影不斜,做工才有果效。有錯改錯,神必寬恕,並照樣大大使用和祝福我們。      ~錢志群




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的改造/知信行網上團契

心的改造:清心,愛慕,敬畏
我的心切慕神

經文:詩篇四十二1-5

  「神阿,我的心切慕你」這是一個發自心靈深處的感情呼喊!情之越深,呼之越切!

  往往當我們意識到缺乏的時候,才會切切追慕所缺乏的,並將感情與思念全傾注於所切慕的對象上。然而很多人所切慕的對象並非神,乃是其他的人與事,這是因為他們仍未察覺到自己需要神!

  然而,詩人所切慕的是神自己,他深深體會神是他生命的主,是他生命的泉源。他對神是如飢如渴,而且永不滿足,直到他能與神面對面,在那永活的泉源中喝至飽足。

  我的心阿,你切慕甚麼呢?甚麼是你的泉源,教你不乾渴?甚麼是你的至寶,叫你能滿足呢?我的靈阿,你渴想往那裡去呢?是往多姿多采的世界跑?或是踏上朝見永生神的征途呢?


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