<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
18:28 眾人將耶穌從該亞法那裏往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。
《新》衙門：關於耶穌在猶太人面前的審訊，約翰所記的甚少；但關於羅馬人的審訊，約翰則記載頗詳（見可14:53-15:15註釋）。很可能約翰在衙門內，就是在巡撫的官邸裏，目擊了這次審訊。
《新》天還早：那些祭司長顯然在天亮後舉行過第二次公會會議，為使他們所做的顯得合法（可15:1）。這一節發生的事可能緊跟著那次會議之後，或許在早上六時至七時之間。
《新》染了污穢：這是進入外邦人住宅的後果。
《新》吃逾越節的筵席：意思不是說逾越節筵席的時候還沒有到，因為這樣就與符福音的記載相矛盾，因其中記載耶穌在前一晚已吃了逾越節的筵席。「逾越節」在此是指整個逾越節和無酵節的節期，一共為期七天，包括好幾次筵席。
《啟》衙門：指彼拉多設在耶路撒冷的行宮，也是羅馬政府的行政機關和兵營所在。因為是外邦人的地方，猶太人若進去，染了不潔便不能守逾越節，所以他們不進去。
《馬》宗教審訊已告一段落，公民審訊隨即開始。地點是一法院大堂，或是官員的府邸，但猶太人卻不願進入外邦人的府邸，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。他們甚至不在乎，要設法害的正是神的兒子。他們看進入一個外邦人的家為憾事，卻視謀害為等閒。奥古斯丁論道：
這不虔敬的瞎子！他們以為一所陌生人的房子會沾污他們，卻視他們所犯的罪行為潔淨。他們害怕污染他們的竟是一位異國法官的官邸，卻無懼流了無辜兄弟的血。
賀爾歎道：
你們這群祭司、文士、長老、偽君子有難了！世上還有屋瓦像你們心胸一樣污穢嗎？不潔的，不是彼拉多的牆壁，而是你們的心。殺人不是你們此行的目的嗎？你們以為可以停在一個污穢的地方嗎？你們這些粉白的牆，神會毀了你們！你們不是期待要滿囗鮮血─滿手神的血嗎？你們真的害怕被彼拉多的廊子沾污嗎？你們正吞下的這頭窮兇極惡的駱駝，會給這麼小的蟻蟲窒住氣息嗎？你們這群假仁假義的不信之徒，若要自保其身，就快離開耶路撒冷！要害怕的該是彼拉多，有你們這等窮兇極惡的大魔頭，他家的四壁該要小心被沾污。
普爾說：「沒有東西比人因拘泥禮儀而失掉德行，更常見，更普遍了。」
「吃逾越節的筵席」，該是逾越節過後的宴會。真正逾越節的晚餐已在前天晚上用過了。
18:29 彼拉多就出來，到他們那裏，說：「你們告這人是為甚麼事呢？」
《新》彼拉多：羅馬總督（巡撫）（見可15:1註釋）。他對猶太人的作事方法顯得很容忍。
《新》你們告這人是為甚麼事呢：這是審訊開始時一個正常的問題，但這裏卻很難回答，因為猶太人沒有一個可以在羅馬法庭中站得住腳的控告因由。
《馬》彼拉多這位羅馬人的官也順了猶太人的宗教法規，出到了他們那裏。他開始審訊，問他們要告這犯人什麼。
18:30 他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」
《馬》他們答得橫蠻無禮。他們暗示已審過祂，知道祂有罪了，只須彼拉多宣判刑罰。
18:31 彼拉多說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧。」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」
《新》你們自己帶他去：換言之，若沒有羅馬法庭可以接受的罪狀，就不必受羅馬法庭的審訊。
《新》沒有殺人的權柄：他們所要的是執行死刑，而不是要一個公平的審訊。羅馬人禁止私刑是很重要的，否則支持羅馬政府的人就可能暗地裏被地方人士合法地處死。有些時候羅馬政府似乎也默許地方性的死刑（如司提反被殺，徒7章），但在正常情況下他們保留執行死刑的權柄。
《啟》猶太公會在司法審訊時無裁定生死的權力（可14:55註），所以猶太人說他們沒有殺人的權柄。耶穌的控罪是祂“自承為猶太人的王”（33節），這是死罪，所以把祂交給彼拉多處理。要是定罪，依羅馬刑罰須上十字架。這就應驗了耶穌自己說的祂要被“舉起來”的話（參3:14；8:28；12:32）。
《馬》彼拉多想要卸責，交回猶太人處理。若他們已審過耶穌，知道祂有罪，為何不按他們的律法定祂的罪呢？猶太人的答覆意味深長，他們似是說：「我們不是獨立自主的民族，由羅馬政權統治了。我們的公民政府由他們管理，已沒有殺人的權柄。」他們的答覆證明他們受著外邦人統治和箝制，而且想將殺害基督的公責轉嫁給彼拉多。
18:32 這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。
《新》自己將要怎樣死：參12:32-33及12:34中的「必須」。猶太人的死刑是用石頭打死，但耶穌的死是要釘十字架，這樣祂才能擔當咒詛（申21:22-23）。把耶穌處死的是羅馬人，而不是猶太人。在整個過程中，神掌管一切。
《馬》本節有兩個可能的解釋。(1)在約翰福音二十章19節，耶穌曾預言祂會被解到外邦人那裏受死。現在猶太人所做的正是如此。(2)主曾三番四次的說過，祂要被舉起(約三14，八28，一二32、34)，正是指祂要死在十字架上。猶太人行死刑用是石頭，釘十字架是羅馬人的方法。所以，猶太人拒絕自行執行死刑，卻不知不覺的應驗了關乎彌賽亞這兩個預言(又參看詩二二16)。
18:33 彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：「你是猶太人的王嗎？」
《新》你是猶太人的王嗎：彼拉多對耶穌所說的第一句話，在四卷福音書中均相同。只需一瞥，就足以讓彼拉多知道，所謂的危險叛國者，只是耶穌仇敵自己的幻想而已。
《馬》彼拉多帶耶穌進了衙門，私下查問祂。他開門見山的問祂：「你是猶太人的王嗎？」
18:34 耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」
《新》這話是你自己說的：如果是的話，那彼拉多的問題（18:33）意思就是：「你是一個叛徒嗎？」如果這個問題是來自猶太人，那它的意思就是：「你是那一位彌賽亞王嗎？」
《馬》耶穌回答，彷彿是說：「你是巡撫，有否聽過我要顛覆羅馬政府呢？有否聽過我自稱為王，要反凱撒的帝國呢？這指控是你要告我的，還是人云亦云，聽那些猶太人說的呢？」
18:35 彼拉多說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢？」
《啟》彼拉多避開了耶穌要他解釋甚麼叫做“王”的問題。他不願負這個責任，轉而問耶穌，究竟祂作了甚麼事，以致猶太人要控告祂。
《馬》彼拉多語帶鄙視，問耶穌：「我豈是猶太人呢？」他暗示自己位高權重，事務繁忙，無瑕顧及這些猶太人地方的紛爭。他同時暗認了他不知道有什麼真的指控耶穌，他所知的只是猶太人領袖告訴他的。
18:36 耶穌回答說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」
《新》我的國：耶穌同意說祂有一個王國，但明言不是那種要用士兵去爭戰的國度。它不是用軍事力量去建立或維持的。
《啟》耶穌的回答，說明了祂為甚麼在被捕時不許門徒用武力抵抗。
《馬》主繼而承認祂是個王，但不是猶太人指控祂的那樣，也不會威脅羅馬政府。基督的國不是人的武器所推動的，否則祂的門徒必出來爭戰，擋開捉拿耶穌的猶太人，基督的國不屬這世界，不在這裏。國權不是建立在世上，其宗旨及目標都不是屬肉體的。
18:37 彼拉多就對他說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」
《新》特為給真理作見證：這句話包含本福音書兩個重要的主題（見1:7及註釋；1:14及註釋；14:6）。
《馬》彼拉多問耶穌，祂是不是王…耶穌回答說：「你說我是王。」祂的國是真理的國，不是刀槍的國。主來到世間，祂的國要給真理作見證。真理就是神、基督、聖靈、人、罪、救贖及其他基督信仰的真理。凡屬真理的人都聽主的話，祂的國就是這樣的長成。
18:38 彼拉多說：「真理是甚麼呢？」說了這話，又出來到猶太人那裏，對他們說：「我查不出他有甚麼罪來。
《新》真理是甚麼呢：彼拉多可能只是在取笑，他的意思是：「真理與此何關？」又或許他是態度嚴肅的，意思是：「找尋真理並不容易，它是甚麼？」無論如何，他明顯覺得耶穌並不是一位叛徒。
《新》我查不出他有甚麼罪來：教導真理並不是一個刑事罪行。
《啟》彼拉多從耶穌的證供裏查不出祂犯有政治叛亂罪；猶太人捕祂時，根本未作任何抵抗（36節）。他宣佈查不出耶穌有罪。
《馬》彼拉多說：「真理是什麼呢？」他真正的意思實在很難捉摸。到底他是大惑不解，挖苦耶穌，還是有興趣想要知道呢？但我們知道，道成肉身的真理者就站在他面前，彼拉多卻不認識祂。彼拉多趕回猶太人那裏去，表明查不出耶穌有什麼罪來。
18:39 但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」
《新》你們有個規矩：在其他地方，也曾有在特別場合釋放囚犯的事。
《新》猶太人的王：約翰繼續強調君王的觀念，彼拉多可能想用這個名稱，去影響那些人作他所希望他們作的決定。
《馬》猶太人有個規矩，就是在逾越節，要求羅馬政府釋放一些猶太犯人。彼拉多想藉這規矩來討好猶太人，釋放耶穌。
18:40 他們又喊著說：「不要這人，要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。
《新》巴拉巴：一位叛徒和謀殺犯（路23:19）。這個名字是亞蘭文，意思是「阿爸的兒子」，換言之，即「父親的兒子」；結果「天父的兒子」代替了這個人死。
《馬》彼拉多的如意算盤打不響，猶太人不要耶穌，要巴拉巴。這巴拉巴是個強盜。人邪惡的心竟要強盜，反而不要造物主。
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<聖經靈修版／網路>
猶太人虔誠守潔？不進外邦密門，卻心裡謀殺人……
18:28 根據猶太律法，猶太人若進入外邦人的家便會令自己在禮儀上不潔，直到“潔淨”以前都不能在聖殿敬拜或守節。這些人怕因不潔而不能吃逾越節筵席，把耶穌帶到彼拉多家去後，只站在外面不敢進去。他們正心懷鬼胎，密謀殺人，但外表上仍佯裝敬虔，謹守著宗教禮儀的規矩。
羅馬官長彼拉多，他的名字你聽過？他的事情你可知？
18:29 公元26至36年彼拉多當羅馬政府駐猶太地區的巡撫，耶路撒冷就在他的管轄區內。因為他曾擄掠聖殿的財物去建造輸水道，猶太人很不歡迎他；他也不喜歡猶太人。但當猶太人的主耶穌站在他面前時，他卻查不出祂有甚麼罪（18:38）。
宗教領袖想利用彼拉多定耶穌的罪，他們不可以自己定嗎？
18:30 宗教領袖無權把耶穌判死刑，因為只有羅馬政府才有判死刑的權力。彼拉多知道宗教領袖憎恨耶穌，也知道跟著會發生甚麼事，卻不想代他們任劊子手，他也認為證據不足，拒絕判耶穌有罪。耶穌的性命就成為政治鬥爭的棋子。
彼拉多想別人代他決定對耶穌的態度，你想對待耶穌可以這樣嗎？
18:31-19:16 彼拉多嘗試用四種方法處理耶穌這宗案件：（1）企圖把責任推到別人身上（18:31）；（2）試圖找方法逃避，讓自己可以釋放耶穌（18:39）；（3）嘗試妥協，只鞭打耶穌，而不把祂處死（19:1-3）；（4）嘗試喚起指控人的同情心（19:15）。每個人都有責任決定自己對耶穌抱甚麼態度，彼拉多卻希望讓其他人替自己決定，結果他失敗了。
牌上面寫了“猶太人的王”，對羅馬人，對猶太人而言，有不同意思，你可知道？
18:34 彼拉多倘若以羅馬巡撫身分提出這個問題，便是問耶穌，祂是否正在組織勢力反對政府，但猶太人以“王”的稱號來稱呼他們的彌賽亞。以色列已被羅馬帝國統治，敵對的王會威脅到羅馬政府，但彌賽亞則可以純粹指宗教領袖而言。
你猜彼拉多明白耶穌所說的嗎？那他是信了？不信？
18:36-37 彼拉多直截了當地問耶穌，耶穌也給他清楚的答覆，祂是王，但祂的國不屬於這個世界。彼拉多看似毫不懷疑耶穌所說的是真的，且相信祂是清白無罪的，但他顯然一方面知道這個真理，另一方面卻拒絕接受。不認識真理固然不幸，但若認識真理而不去接受，則更可悲。
人看真理都是相對的，你可知道為甚麼？我們又如何認定真理？
18:38 彼拉多可能認為所有真理都是相對的。對很多政府官員來說，大部分人贊同的，或者有助他們建立個人權力、讓他們在政治上躍升的就是真理。如果沒有真理的基礎，就沒有道德的對錯，也沒有公義。在耶穌和祂的話中，我們得到真理和道德的標準。
人民英雄是巴拉巴？我就不揀選他，我心中的英雄嘛……
18:40 巴拉巴是謀反對抗羅馬的暴徒，雖然他曾殺過人，卻可能是猶太人心中的英雄。猶太人不滿受羅馬統治，更怨恨要繳納稅項給他們所鄙視的政府。巴拉巴曾統領叛變，但其後失敗，卻可獲得釋放，而惟一能拯救以色列的耶穌卻不得釋放。