2012年9月19日 星期三

20120916以弗所書2章1-10節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

2:1 你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。

   《新》描述他們以往道德與屬靈的光景—與神的生命隔絕。

   《馬》本章的分法不應淡化第一章末與接著數節的重要聯繫。前文,我們看見神的大能使基督從墳墓裏復活,並給祂冠上榮耀和尊貴。現在我們看到這能力在我們生命中作工,使我們從屬靈的死裏復活,與基督一同坐在天上。

  這段經文跟創世記首章相似。從二者我們發現:

  1.荒涼、混亂、毀壞的光景(創一2上;弗二1-3)。

  2.屬神能力的介入(創一2下;弗二4)。

  3.新生命的創造(創一3-31;弗二5-22)。

  本章開端,我們是死谷中的屬靈屍骸;在結尾,我們不但與基督一同坐在天上,更成為神藉著聖靈居住的所在。在其中,我們經歷了大能的神蹟,產生這樣觸目的改變。

  頭十節描寫神拯救外邦人和猶太人的能力。以前從未有過像灰姑娘般由貧變富的事!

  本節和第2節,保羅提醒外邦人讀者,他們在信主之前是死亡、墮落、邪惡和叛逆的。他們因著過犯罪惡,在屬靈上是死的。也是說在神看來,他們是沒有生命的,與祂沒有生命的接觸。他們活著,就像神不存在的一樣。死的原因是過犯罪惡。人無論自覺與否,罪惡是所犯任何形式的錯誤,並那些偏離神的完全的思想、言語和行為。過犯是公然違反律法的罪。廣義說,這包括任何形式的行差踏錯。

2:2 那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。

   《新》空中:撒但並不僅是在地上的仇敵而已(參6:12)。

   《新》首領:即撒但(參約14:30「王」)。

   《新》邪靈:指撒但是受造的,但卻與人不同(參伯1:6;結28:15;見賽14:12-15註釋)。

   《馬》從前以弗所信徒是死的,而且是墮落了的。他們行事為人隨從今世的風俗。他們效法這世代的風氣,沉迷於當世的罪惡之中。世界有個鑄模,獻身者被傾倒其中。這是個欺詐、不道德、不敬虔、自私、暴戾和背逆的鑄模。換言之,這是個墮落的鑄模。以弗所信徒曾是這樣。

  不但如此,他們行事為人是邪惡的,隨從空中掌權者的首領魔鬼的樣式。他們受惡魔的統帥操縱。他的領域在空中。他們樂意順從這世界的神,可知不信者何以俯身作出比動物還低等的卑劣行為。

  最後,他們是背逆的,行事為人隨從現今在悖逆之子心中運行的邪靈。所有未得救者都是悖逆之子,因他們的特性是悖逆神。撒但賦予他們力量,使他們傾向抗拒、不忠和不服。

2:3 我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。

   《新》我們…都:包括猶太人與外邦人。

   《馬》保羅把代詞從“你們”轉為“我們”,表示要對猶太信徒說話(縱然他的話向凡未信主的人都合適)。他們的狀況可用三個詞語說明:屬肉體、敗壞和被定罪。

  我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾。這幅悖逆之子的寫照,也說出保羅和其他基督徒重生之前的光景。他們的生命屬肉體,只為滿足肉體的私慾和愛好。保羅自己總算曾過著外表上道德的生活,現在他認識自己從前是多麼自我中心。他裏頭所是的,比他所作的要壞。

  未信主的猶太人也是腐敗的,隨著肉體和心中所喜好的去行。這表示放縱去行一切本性的情慾。肉體和心中所喜好的可包括一切從合法的欲望,到形形式式不道德和邪惡的事。這裏強調的大概是較明顯的罪惡。請注意,保羅提到罪惡的思想,也提及罪行。

  邁耳警告說:放縱心中的情慾,跟放縱肉體的情慾一樣敗壞。想像力是奇妙的恩賜,但可以使我們放縱不敬虔的幻想,套在馳騁的情感的頸項上──往往無法受制。當人的心與色情狂共舞,或穿過情慾的迷宮時,眼睛無從跟上,它卻來去自如,不受制肘。想像力的純潔美譽卻不被廢棄,童女仍在想像、守望新郎的來臨。可是,若想像力的歪行不受審判、又沒有承認,便顯出觸犯者是悖逆之子和可怒之子了。

  保羅對未得救的猶太人有最後的描述:本為可怒之子,和別人一樣。意思是,他們本性傾向惹動憤怒、怨恨、悲痛和憤慨,跟其他人如出一轍。當然,他們也確實在神怒氣之下,要受死亡和審判。請注意第2節和本提到人類的三大敵:世界(2節)、魔鬼(2節)和肉體(3節)。

2:4 然而, 神既有豐富的憐憫,因他愛我們的大愛,

   《馬》然而神這句造成文體中最重要、有說服力並鼓舞人心的文章轉折。這表示一個巨大的改變已經發生,從死谷的定局和絕望,移到神愛子的國裏不能言喻的喜悅。

  這改變的創始人是神自己,此外無人能作,也無人會作。

  這位可稱讚的主的一種特性是有豐富的憐憫。祂不按我們所應得的待我們(詩一○三10),此外還憐憫我們。伊迪嶽評論說:“雖然神的憐憫已廣施六千年,但仍是個耗不盡的豐富庫藏。”

  祂介入的原因是:因祂愛我們的大愛。祂的愛浩大,因為祂就是源頭。施與者的偉大在祂的恩賜中也留下偉大的香氣,那麼神超然的美德,也在祂的愛中添上至高無上的光彩。譬如,被宇宙全能至大者所愛,勝過被另一個人所愛。神的愛浩大,因祂付上極大的代價。愛把神的獨生子主耶穌差來,為我們死在各各他山的苦難中。神的愛浩大,因向對象所施的是測不透的豐富。

2:5 當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。

   《新》叫我們與基督一同活過來:這個真理在羅6:1-10有更詳盡的解釋。

   《啟》你們得救是本乎恩:有兩重意思:1.前章所說的信徒的屬靈福氣和本章所確證的新生命,都來自神的恩典;2.這些福氣現在已屬信祂的人。

   《馬》神的愛浩大,因為祂所愛的人是極不配和不可愛的。我們死在過犯中。我們是神的仇敵;是貧乏、墮落的。可是祂仍愛我們。

  因著神對我們的愛和基督的救贖工作,我們(1)與基督一同活過來;(2)與祂一同復活;(3)在祂裏面坐席。

  這些話描述我們因與祂聯合而得的屬靈地位。祂作我們的代表──不僅是為我們,更是代替我們。那麼,當祂死,我們也死了;當祂被埋葬,我們也被埋葬了。

  當祂活過來、復活,又坐在天上,我們也一樣。祂犧牲的工作所帶來的一切好處,我們因與祂聯合而得以享有。與祂一同活過來,指信主的猶太人和外邦人,現今在新生命裏與祂聯合。那給祂復活生命的大能,也把這生命給予我們。

  這事的奇妙使保羅的思路停下來,驚歎說:你們得救是本乎恩。神向那些不配的人所施深不可測的愛,使保羅深受感動。那確是恩典!

  上文已提過,憐憫是指我們沒有得著我們所該受的刑罰,恩典指我們得著我們所不配得的救恩。我們得著恩賜,並非我們賺來的,而是來自那位自願施與者。裴雅森說:

  這是自發的愛,並非履行什麼義務。神向可憐的罪人施行完全不受約束、不受限制的愛,構成恩典的榮耀。

2:6 他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上,

   《新》一同坐在天上:(編者註:新國際版譯作「叫我們在基督耶穌裏與他一同坐在天上」)這是藉著我們與基督聯合而成就的。「在基督耶穌裏」意即藉著我們與基督聯合。

   《啟》信徒憑著信心,與主基督聯合,生命也與主合而為一(羅6:1-10)。基督今天在高天之上(1:20;來7:25),信徒也隨祂進到那境界。

   《啟》坐在天上:就是在神的面前的意思。

   《馬》我們不但與基督一同活過來,而且與祂一同復活。祂如何經過死亡和審判,我們也同樣經過了。我們站在墳墓的另一邊,就是在復活這榮耀的地位上,因為我們與祂聯合了。我們這地位既是真確的,便應該活出從死裏復活的樣式。

  我們另一面的地位,是與基督……一同坐在天上。藉著與祂聯合,我們已被看為從現今的罪惡世界中得釋放,與基督同坐在榮耀裏。神是這樣看我們。我們若憑信心站在這地位上,便能改變我們生活的素質。我們不再屬地,也不被平凡和眼見的事所佔據,卻尋求上面的事,那裏有基督坐在神的右邊(西三1)。

  第5節和本節的關鍵是在基督耶穌裏這句。在祂裏面,我們可以活過來、復活,並坐在天上。祂是我們的代表,因此祂的勝利和地位也屬於我們。威廉斯歎說:“何等驚人的意念!抹大拉的馬利亞和那個同釘的強盜成為神兒子在榮耀裏的伴侶。”

2:7 要將他極豐富的恩典,就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈,顯明給後來的世代看。

   《新》顯明:或作「展示」或「證明」。

   《新》後來的世代:參1:21,可能指與基督同享永遠福氣的未來。

   《啟》本節的意思是:神向他們所做的,不只是為了他們,而且藉著他們顯明出來;神願意把恩典也施給以後世代的人。

   《馬》使人改變的恩典是神蹟,這將要成為永恆啟示的主題。在無盡的永世裏,神要向天上的萬眾揭示祂差遣兒子到這罪惡大地所付的代價,並主耶穌在十字架上背負我們罪孽的代價。這題目實在說之不盡。保羅用文字堆砌,以表示其廣博:

祂向我們所施的恩慈
祂的恩典,就是祂向我們所施的恩慈
祂豐富的恩典,就是祂向我們所施的恩慈
祂極豐富的恩典,就是祂向我們所施的恩慈

  這樣,神若在永恆裏揭開這個奧秘,我們便得永遠不斷地學習了。天堂是我們的學校,神是老師,祂的恩典是題目,我們是學生,永恆是學期。

  這糾正我們的觀念,以為我們一進天堂,便知曉一切。惟有神知道一切,我們永不能與祂看齊。

  這也帶出一個有趣的問題:我們到了天堂,究竟會知道多少?也說出一個可能性,我們今日便要主修聖經,準備好入讀天堂的大學。

2:8 你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是 神所賜的;

   《新》本節是幫助我們認識神的恩典的重要經文,恩典即祂的恩慈、我們不配得的恩寵和神赦罪的愛。

   《新》你們得救:「得救」一詞的意義很廣泛,包括我們得以脫離神的忿怒,這忿怒是因我們的罪引起的。此動詞的時態(與2:5同)表示這是已完成的動作,且強調其現時的果效。

   《新》因著信:見羅3:21-31及註釋,該段經文闡明信靠基督的必要,因為這是與神恢復正確關係惟一的途徑。

   《新》不是出於自己:我們得救絲毫不是靠人的努力,完全是神所賜的。

   《馬》接著的三節是在聖經中能找到最清楚有關救恩計畫的句子。

  救恩的一切本乎神的恩典:祂主動施行拯救。救恩根據主耶穌基督的位格和工作,賜給那些完全不配的人。

  救恩是現在就可以擁有的,得救的人能夠知道。保羅寫給以弗所信徒說:“你們得救。”他認識救恩,他們也認識。

  我們得著永生的恩賜,途徑是因著信。信是指人站在走迷、被定罪的罪人地位上,接受主耶穌為他得救的唯一盼望。真正救人的信,是人把自己全權交託那位聖者。

  人能賺取或配得救恩的想法被一語道破了:“這並不是出於自己。”死人不能作什麼,罪人所配得的只有懲罰。

  乃是神所賜的。恩賜當然是白白無條件的禮物。這是神賜予救恩的唯一根據。神所賜的就是本乎恩、因著信的救恩,要賜給地上所有的人。

2:9 也不是出於行為,免得有人自誇。

   《新》不是出於行為:人不能靠「遵行律法」而賺取救恩(羅3:20、28),企圖用這種律法主義式的途徑得救(或成聖),一向是聖經所譴責的。

   《新》免得有人自誇:沒有人能將得救歸功自己。

   《馬》也不是出於行為,救恩不是人能憑功德換來的,也不是憑其他東西,就如:

  1.堅振禮。

  2.浸禮。

  3.教會會友資格。

  4.聚會出席率。

  5.聖餐。

  6.守十誡。

  7.守登山寶訓。

  8.捐獻。

  9.作好鄰舍。

  10.過道德可敬的生活。

  人不是靠行為得救,也不是靠信心加上行為得救。人只有因著信而得救。你在何時加上任何或多少的行為,以換取永生,救恩便不再本乎恩了(羅一一6)。行為被否定,其中一個原因是免得人自誇。人若靠行為得救,便可在神面前自誇。這是不能的(羅三27)。

  若有人能靠好行為得救,基督的死就是徒然的(加二21)。但我們知道祂死,是因為罪人沒有其他方法可以得救。

  若有人能靠好行為得救,他就是自己的救主,可以敬拜自己了。但這是拜偶像,是神所禁止的(出二○3)。

  若有人憑信得救,但要加上行為,那麼便有兩位救主──耶穌和罪人。那是不能的。若是這樣,基督就要與人分享救主的榮耀,但祂斷不會這樣做(賽四二8)。

  最後,若有人以行為,在救恩上有所貢獻,神便要把功勞歸於他。這也是不能的。神不會虧欠人(羅一一35)。

  與行為相反,信心排除了自誇(羅三27),因為救恩與功德無關。人相信主,沒有可誇的原因。對主存信心,是人能作最明智、理智和聰明的事。人前來信靠創造主和救贖主,是合乎邏輯、又理所當然的。我們若不信靠祂,還可以信靠誰?

2:10 我們原是他的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是 神所預備叫我們行的。

   《新》工作:(編者註:新國際版譯作「手藝」)希臘文這個字有時含有「藝術品」的意思。

   《新》預備:保羅繼續1章所提及的主題,即神至高的目的和計畫。

   《馬》救恩的成果是我們原是祂的工作──神親手的工作,而不是我們。重生的信徒是神的傑作。我們想到祂作工的原料時,祂的成就更值得我們注意。其實,這個傑作就是藉與基督聯合,作成新造的人,因為“若有人在基督裏,他就是新造的人;舊事已過,都變成新的了。”(林後五17)

  句中也看見新造的人目的乃是行善。我們確實不是靠善行得救,但我們得救而行善也是真確的。行善不是因,卻是果。我們行善不是為了要得救,乃是因為我們是得救的了。

  這是雅各書二章14至26節所強調的真理。雅各說信心若沒有行為就是死的,意思不是我們靠信心加行為得救,卻是靠這產生行善生活的信心,才是得救。行為證明我們信心的真實。保羅衷心贊同:我們原是祂的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善。

神的次序是這樣:
信心→得救→行善→得賞賜

  信心帶來救恩;救恩的結果是行善;行善必得著祂的賞賜。

  但問題就出現了:我當行什麼善才對?保羅答道,行善就是神所預備叫我們行的。換言之,神為我們的生命定下了藍圖。我們回轉歸主之前,祂已繪畫了我們屬靈的人生。我們的責任是尋求祂的旨意,然後遵行。我們不必計畫自己的人生,只要接受祂為我們編定好的計畫就行了。這樣我們便能脫離煩惱和混亂,並保證我們的生活能把最大的榮耀歸給祂,最大的福氣歸給別人,自己又得到最大的賞賜。

  為要尋求祂在我們生命裏所計畫的行善,我們應:

  1.省察自己生命中的罪,要承認和棄絕。

  2.要持續並無條件地順服祂。

  3.研讀神的話,分辨祂的旨意,凡祂要我們行的都去行。

  4.每天花時間禱告。

  5.抓緊每個機會事奉祂。

  6.培養與其他基督徒相交和相勸。神預備我們行善,又預備善行要我們去行;我們行善,祂又賞賜我們。這就是神的恩典!



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<聖經靈修版/網路>

如果空中的掌權者是撒但,那豈不糟了,我們的保障呢?
2:2 保羅的讀者都明白“空中掌權者”是指撒但,撒但和邪靈的勢力在天地之間,撒但被描繪為邪靈世界的統治者。撒但的意思是控告者,也稱為魔鬼(4:27)。基督在復活時戰勝了撒但及其權勢,所以耶穌基督是全世界永遠的統治者;撒但只是暫時管轄那些選擇跟隨牠的人。

從前我也是“可怒之子”,我做的是那樣可怒,告訴你……
2:3 全人類都犯了罪,沒有一人例外,這證明了我們的罪性,如果沒有基督,我們都在罪中墮落。這是否說只有基督徒才是好人呢?當然不是!很多人都做好事,他們是有道德、友善、守法的;但在神絕對的標準下,沒有一個人的良善足以賺取救恩,惟有藉著與基督完美的生命聯合,才可以在神眼中被看為善。“可怒之子”是指那些因拒絕基督而遭受神忿怒的人。

從前的我,今日的我,還是同一個模樣?真的?
2:4-5 上文保羅提到我們舊日的罪性,這裡保羅強調我們毋須再活在罪惡的權勢底下。罪的刑罰和轄制,已被十字架上的基督毀滅了,藉著相信基督,我們可以在神面前被宣告無罪(參羅3:21-22)。但有時我們仍會犯罪,差別在於信主前我們死在罪中,是罪的奴僕,但是如今我們與基督一同活過來了(參加2:20)。

你不是騙我的嗎?我也可以與祂一起同復活?是何模樣的?
2:6 因著基督的復活,我們知道今天神賜給我們力量,過基督徒的生活(1:19),將來我們的身體也會從死裡復活(參林前15:2-23),這些意念跟“與基督在天上同作王”的意象結合;我們在基督的勝利中合一,就能肯定有與基督同在的永生。

努力行善,以得救恩,不是嗎?你說你的信仰是不一樣的?
2:8-9 別人送你禮物,你最恰當的反應該是接受並說謝謝。但是很多時候,基督徒即使接受了救恩的禮物後,仍會覺得有責任為神做點甚麼。其實我們的救恩,甚至信心都是禮物,最適當的回應就是感激、讚美和喜樂。

得救靠神恩,信後勉力行善報主愛,回看我的生命,我……
2:8-10 我們成為基督徒,是因著神無盡的恩典,為了對這份白白得來的禮物表示感激,我們要以恩慈、愛心、溫柔的態度去幫助和服事他人。我們得救,不僅是為了自己的好處,也是為了榮神益人,建立教會(4:12)。

我們都是神的傑作?我,就是;他那副德行也算?不是嘛……
2:10 我們都是神的傑作,惟有神才可以成就救恩。祂在我們身上行了奇妙、大能的工作,既然神看我們為祂的傑作,我們又豈敢輕視自己和其他人呢?




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