2008年12月2日 星期二

2008年12月2日每日讀經進度

進度:路加福音1114-32

<馬唐納/新約聖經注釋/網路>

11:14 耶穌趕出一個叫人啞巴的鬼;鬼出去了,啞巴就說出話來;眾人都希奇。

11:15 內中卻有人說:「他是靠著鬼王別西卜趕鬼。」

11:16 又有人試探耶穌,向他求從天上來的神蹟。

  1416:耶穌趕出一個叫人成為啞巴的鬼。在群眾中引起一陣擾攘。雖然眾人都希奇,其他人更公開的反對主。反對主要有兩種形式,有人指責他靠著鬼王別西卜的能力趕鬼;又有人表示他應該施行從天上來的神蹟,也許他們以為他這樣做便能證明對他的指責是錯的。

11:17 他曉得他們的意念,便對他們說:「凡一國自相紛爭,就成為荒場;凡一家自相紛爭,就必敗落。

11:18 若撒但自相紛爭,他的國怎能站得住呢?因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。

  1718:第1726節回答對他以別西卜附身而有能力趕鬼的指責;第29節則回答對神蹟的要求。首先,主耶穌提醒他們,凡一國自相紛爭就會毀滅;凡一家自相紛爭就必敗落。如果撒但利用他來趕鬼,撒但就是攻打自己的爪牙。魔鬼會反對自己和阻礙自己的計畫──這個想法是謊謬的。

11:19 我若靠著別西卜趕鬼,你們的子弟趕鬼又靠著誰呢?這樣,他們就要斷定你們的是非。

  第二,主提醒那些批評他的人,那時他們自己的一些國民也趕逐污鬼。如果他靠撒但的能力趕鬼,那麼他們必然也靠同一能力趕鬼。當然,猶太人絕對不會承認這點;然而。他們又怎能否認所爭議的能力?趕鬼的能力不是來自神就是來自撒但;不是這個就是那個,不可能兩個也是。如果耶穌靠撒但的能力,那些猶太的驅魔人也靠同樣的能力了;指責他也就是指責他們。

11:20 我若靠著 神的能力趕鬼,這就是 神的國臨到你們了。

  真正的解釋是耶穌靠著神的能力趕鬼。他說神的能力是什麼意思呢?路加福音(一二28)的記載,是這樣說的:“我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。”所以我們可以作出結論,神的能力等同神的靈。耶穌靠著神的靈趕鬼,可從神的國臨到那世代的人顯明出來。國度的臨到是以王本身親自來臨,主耶穌在那裏的事實,施行那些神蹟,都確實的證明神所膏立的統治者正出現在歷史的舞臺上。

11:21 壯士披掛整齊,看守自己的住宅,他所有的都平安無事;

11:22 但有一個比他更壯的來,勝過他,就奪去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的贓。

  2122:直至這時候,撒但仍是壯士披掛整齊,穩固的看守自己的住宅。那些被鬼附的人被他牢牢的握著,沒有人去挑戰他;他所有的都平安無事,意即沒有人可以抵抗他的控制。主耶穌比撒但更壯,他來勝過他,奪去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的贓。

  就算是批評耶穌的人也不否認邪靈是被他趕出的。唯一的意思就是撒但已被制服,那些受轄制的人得著釋放。這就是經文的重點。

11:23 不與我相合的,就是敵我的;不同我收聚的,就是分散的。」

  然後耶穌又加上一句,說任何人不與他相合的就是敵他的;任何人不同他收聚的就是分散的。正如有人這樣說:“一個人不是與你一同上路,就是阻擋你的去路。”我們已提到本節跟九章50節之間表面上的矛盾,如果事情是關乎基督的位格和工作,就沒有中立可言;一個人不是贊同基督就是反對他的。但如果關乎基督徒事奉的,那些不反對基督僕人的就是贊同他們的。前一節是關乎救恩的問題;而後一節則關乎事奉的問題。

11:24 「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處;既尋不著,便說:『我要回到我所出來的屋裏去。』

11:25 到了,就看見裏面打掃乾淨,修飾好了,

11:26 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。」

  2426:主似乎佔了對頭的上風,他們曾指責他被鬼附,現在他將他們的國家比作一個被鬼附而暫時獲得醫治的人。就他們的歷史來說,這是事實。被擄以前,以色列國為拜偶像之鬼所附;但被擄叫他們擺脫了那邪靈,從此猶太人不再為拜偶像所轄制,他們的屋子已打掃乾淨、修飾好了。但他們拒絕讓主耶穌進去作主,因此他預言在未來有一天,那污鬼會另帶七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那屋裏。這指到猶太國在大災難時期會採用的一種可怕的拜偶像形式,他們認敵基督為神(約五43),這罪的刑罰比任何該國曾受的刑罰都要重。

  這個例子基本指以色列國的歷史,但也顯明單單在個人的生活上悔改或更正是不夠的,這不足夠叫人有新的開始。主耶穌必須被接進心裏和生命中;否則,生命就會向比以前更卑污的罪惡敞開大門。

11:27 耶穌正說這話的時候,眾人中間有一個女人大聲說:「懷你胎的和乳養你的有福了!」

11:28 耶穌說:「是,卻還不如聽 神之道而遵守的人有福。」

  2728:有一個女人在眾人中間向耶穌歡呼,說:“懷你胎的和乳養你的有福了!”我們主的回答意義重大,他沒有否定他母親馬利亞是有福的,但他更超越一步,說聽神的道而遵守更加重要。換句話說,童貞女馬利亞相信基督、並跟從他,比作為他的母親更有福。血緣的關係比不上屬靈的關係重要,這應該足夠使那些將馬利亞變為崇拜對象的人閉囗無言。

11:29 當眾人聚集的時候,耶穌開講說:「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。

  在第16節,有人試探主耶穌,向他求從天上來的神蹟。現在他回應那個要求,把那世代歸結為一個邪惡的世代。他的話主要針對活在當時的猶太人,他們有幸得到神的兒子親自臨到,聽過他的話,親眼見過他的神蹟;但他們並不以此為滿足,他們正在假裝,如果他們能夠從天上看見大能和超自然的作為,他們就會相信他。主的回答是,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。

11:30 約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟,人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。

  主指到自己從死裏復活的事。約拿怎樣在大魚腹內三晝三夜後,從海中獲救;主耶穌也會在墳墓三晝三夜之後從死裏復活。換言之,主耶穌在地上的事奉,最後和具有決定性的神蹟就是他的復活。約拿……為尼尼微人成了神蹟。當他到這個外邦的大都會傳福音時,至少他好比一個從死裏復活的人一樣。

11:31 當審判的時候,南方的女王要起來定這世代的罪;因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧話。看哪!在這裏有一人比所羅門更大。

11:32 當審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪,因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪!在這裏有一人比約拿更大。」

  3132:南方的女王,外邦的示巴女王,走了很遠的路程來聽所羅門的智慧話。她沒有看過一個神蹟,如果她有幸活在主的日子,她是何等願意的接待他!因此當審判的時候,她要起來定那些有幸看見主耶穌超然的作為、卻拒絕他的惡人的罪。有一人比約拿更大、有一人比所羅門更大,他踏進了人類歷史的舞臺;尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了,然而以色列人聽了比約拿更大的一位所傳的,卻拒絕悔改。

  不信的人今天嘲笑約拿的故事,以為只是希伯來人的傳說。耶穌提到約拿這歷史上真實的人物,好像他提到所羅門一樣。那些說看見神蹟就會相信的人弄錯了,信心並非建基於理智的證據,而是神永生的道。如果一個人不相信神的話,雖然有人從死裏復活,他也不會相信。要求神蹟這態度並不討神喜悅,他們是憑眼見而不是憑信心;不信的人說:“我看見了便會相信。”神說:“你要相信,然後你就會看見。”

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<聖經靈修版/網路>

雖被攻擊心不慌,看我主耶穌如何答辯?傳福音時遇責難,你會如何去面對?
11:15-20 這幾節經文一般有兩種解釋:(1)有些法利賽人的跟隨者實際上也趕鬼,若是這樣的話,法利賽人這樣說就太傻了。因為他們誣蔑耶穌是靠撒但趕鬼,也就是在說自己的人也是替撒但工作。耶穌將這些領袖的指責變成指責他們的話。(2)另一個可能就是,法利賽人的跟隨者雖然也趕鬼,卻不能把鬼趕出來。耶穌首先駁斥他們的指責,指出他們的謊謬(魔鬼怎麼會趕出牠自己的污鬼來呢?),接著略略地諷刺一下他們:“你們的子弟趕鬼又靠著誰呢?”最後,祂總結祂趕出污鬼的工作,證明神的國度已經來臨了。

前面說中立是幫忙,今說中立是敵對,耶穌是前後矛盾嗎?
11:23 耶穌說:“不與我相合的,就是敵我的。”較早前他曾說:“不抵擋你們的,就是幫助你們的。”人們對基督徒抱中立態度,實際上是幫他們而不是傷害他們,因為他們沒有設起障礙。人們對基督徒可以抱中立態度,卻不能對耶穌抱中立態度。在耶穌與撒但的爭戰上,你不可中立。由於只有兩方面,你不可逃避,必須作出抉擇。既然神已勝了這場爭戰,為甚麼還要站在輸的一方呢?假如你不是積極的為基督作工,你便是敵擋祂的。

不與我相合的,就是敵我的”——
11:23 這節經文與“不敵擋你們的,就是幫助你們的。”(9:50)還可以這樣理解:較早前,主耶穌是論到有人奉耶穌的名趕鬼,那些攻擊撒但的,就是站在神那一邊的。如今的情形則不同,在爭戰中,人若不是站在神那邊,他就是站在敵對的那一面,就是敵擋神。

心既打掃乾淨,鬼卻仍可進去,還欠了甚麼?
11:24-26 耶穌用這比喻說明人性的不穩定:改正的熱心不能持久。從猶太人的歷史看到,一位順服神的王廢掉了偶像,就會有一個悖逆神的王起來重新建立偶像。單單除去罪惡是不夠的,我們必須被聖靈的能力充滿,才能完成神在我們生命中的新旨意(參太18:43-45;加5:22)。

今生所看為福的,就是被人看為有價值的;耶穌所講的又如何?你渴望哪一種福?
11:27-28 這是耶穌對那些極看重家庭關係的人說的,他們把血統看為蒙神揀選的重要證明,男人的價值來自他的祖宗,婦人的價值則來自她的兒子。耶穌的回答表明一個人對神的順服較他在家族中的地位更重要。一個婦人恆心聽從神的教導,要比懷孕乳養一個“大人物”更有榮耀。

約拿的神蹟是甚麼呢?
11:29-30 約拿的神蹟是說神曾吩咐約拿去外邦傳悔改的道。耶穌在此肯定救恩不單是給猶太人,也是給全人類的(參太12:40),祂也暗示祂將要受死並於三日後復活,正如約拿在大魚的腹中三日才得救。

約拿無心插柳柳成蔭;可耶穌有心栽花花卻……你也是其中的一員?
11:29-32 約拿並不真正關心尼尼微人,但當他向罪惡深重的尼尼微人傳道時,他們便悔改了。所羅門王做了不少錯事,但信奉異教的示巴女王聽到他智慧的言語時,也讚美神。但耶穌這位神完全的兒子來到祂深愛的選民中間,他們卻拒絕祂。因此,他們較尼尼微城或示巴更應受審判。

人家只聽見就信了;我們所能聽所能看的何其多,但論到對神的認識就……
11:31-32 尼尼微城的人和示巴女王轉向神所憑的證據,遠遠少於耶穌所給祂的聽眾的證據,也少於我們今天所知道的。我們可以親眼看到許多關於耶穌復活升天的記載,看到在五旬節降臨的聖靈帶來的能力,又很容易讀到聖經,更看到二千年來基督透過教會在歷史中的工作。你是否利用了這些憑證來認識神呢?


2008年12月2日靈修小品

每日天糧/知信行網上團契

只管站住

「不要懼怕,只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的救恩。」(出1413

  「摩西對百姓說、不要懼怕、只管站住、看耶和華今天向你們所要施行的救恩、因為你們今天所看見的埃及人、必永遠不再看見了。」

  神常將我們帶到絕境,遇見極大的危機,看來無法過去,如同以色列人來到一個地步,前有紅海、後有追兵,似乎只有等死。然而神的意思
並非如此,人的盡頭是神的起頭;人的無路是神的出路,所有的危機,都是一個轉機,最大的危機是最大的轉機,沒有危機就沒有轉機。在我們屬靈的路上所遇到的危機,是神給的機會,叫我們在那裡遇見神,因為沒有神插手在其中,危機就無法過去。

  逃避危機的人,一帆風順的人,似乎很得意,然而也失去最
大的祝福,看不到神極大的榮耀,危機使自己無能為力,從別人也得不到幫助,只能倚靠神。我們有一位全能的神,祂樂意拯救我們,祂願意為祂自己作見證,顯明祂是信實和榮耀的神。祂願意祂的子民進一步認識祂、倚靠祂、順服祂。所以在遇上危機、困難、當走到絕路的時候,正正是我們要看見神大能和榮耀的時候,不要懼怕,只管站住,仰望為我們信心創始成終的主。

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生命的復興/知信行網上團契

我們還作罪人的時候

經文:羅馬書五6-11

  現代人所經歷的愛大多數並不是愛,乃是在別人身上尋找利益,當我們向對方付出少許感情後,就技巧地在對方身上掠盡一切的利益,再加上美名,稱這是愛的交流。當對方想加以拒絕和反抗,就以愛來作出壓迫:「我這樣關心你,你竟然不肯幫我……。」

  真正的愛是發自深情,動機只是為了愛,而不計較對方如何,也不理會有否回報。「基督在我們還作罪人的時候為我們死」,真正能體驗這句話的人,只是鳳毛麟角,因為有多少人真正能認識自己是一個罪人呢?人人都自以為是,永遠都是看見自己的偉大。信徒只會在決志的時候才承認自己是罪人,往後就是聖人,只有別人是錯的,自己怎會有錯呢?

  基督的愛就是我們在認為自己是聖人的時候,祂仍是默默為我們的罪死了。為一些完全不知是為他們死的人,默然犧牲,這愛是偉大的,因為祂根本沒有回報,還要忍受被誤會的痛苦。弟兄姊妹,每一天我們都要思想:「今天在我還作罪人的時候,基督為我死了。」

經頭腦





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