2012年12月27日 星期四

20121226耶利米書8章1-22節



<新國際版研讀本、啟導本>

8:1 耶和華說:「到那時,人必將猶大王的骸骨和他首領的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨,並耶路撒冷居民的骸骨,都從墳墓中取出來,

   《新》骸骨…從墳墓中取出來:一片受辱與蒙羞的景象(見王下23:16、18;摩2:1及註釋)。

   《啟》1~3:戰爭時期,軍隊掘起敵人的墓地,一方面表示對敵人侮辱,一方面是奪取陪葬的寶物。過去百姓所拜的天象,一點也救不了他們。

8:2 拋散在日頭、月亮,和天上眾星之下,就是他們從前所喜愛、所事奉、所隨從、所求問、所敬拜的。這些骸骨不再收殮,不再葬埋,必在地面上成為糞土;

   《新》拋散在日頭、月亮…眾星之下:使屍首加速解體,也可能為要證明這些天體雖然被一些猶大君王敬拜(見王下21:3、5;23:11),卻與其他東西一樣,無力幫助他們。

   《新》所喜愛、所事奉、所隨從、所求問、所敬拜的:這種愛慕和敬拜的表現本該單單向神發的。

   《新》不再收斂、不再葬埋:與撒下21:13-14成對比。

   《新》糞土:按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「廢物」),見9:22;16:4;25:33。

8:3 並且這惡族所剩下的民在我所趕他們到的各處,寧可揀死不揀生。這是萬軍之耶和華說的。」

8:4 你要對他們說,耶和華如此說:人跌倒,不再起來嗎?人轉去,不再轉來嗎?

   《新》8:4~9:26:與7:1-8:3不同,這一段幾乎全是詩體。耶利米繼續詳盡地論說神對罪人施行審判的必然性。

   《新》你要對他們說:此句將這段與前段連貫起來(見7:28)。

   《新》轉去…轉來:希伯來文這兩個動詞是完全相同的,形成一對雙關語。

   《啟》8:4~9:26:先知用詩歌體寫出神對怙惡不悛的百姓必施行審判。

8:5 這耶路撒冷的民,為何恆久背道呢?他們守定詭詐,不肯回頭。

   《新》8:4所論的一般定律卻不斷地被耶路撒冷人民破壞。

   《新》背道…回頭:(編者註:新國際版譯作「轉離…轉回」)繼續8:4雙關語的用法。

8:6 我留心聽,聽見他們說不正直的話。無人悔改惡行,說:我做的是甚麼呢?他們各人轉奔己路,如馬直闖戰場。

   《新》我:耶和華。

   《新》轉奔:希伯來文此字繼續8:4、5的雙關語筆法。

   《新》己路:因此是惡路(見23:10)。

8:7 空中的鸛鳥知道來去的定期;斑鳩燕子與白鶴也守候當來的時令;我的百姓卻不知道耶和華的法則。

   《新》見賽1:3。連季鳥都知道順從神賜給牠們的本能,屬神卻背逆祂的百姓竟不肯順從神的律法。

   《新》燕子與白鶴:賽38:14也提到牠們。

8:8 你們怎麼說:我們有智慧,耶和華的律法在我們這裏?看哪,文士的假筆舞弄虛假。

   《新》8~9耶和華的律法…耶和華的話:他們對前者(以文字寫成的摩西律法)的錯解及詭辯導致他們棄絕後者(神藉著律法所表達以及藉著祂的僕人眾先知所傳講的真理)。

   《新》文士:從時間上來說,這是第一次提到他們為一特殊群體。他們顯然是以家族為單位組成的(見代上2:55;代下34:13,編者註:「司事」新國際版譯作「文士」)。

   《新》假筆:象徵曲解成文律法。

   《新》舞弄虛假:與提後2:15正相反。

8:9 智慧人慚愧,驚惶,被擒拿;他們棄掉耶和華的話,心裏還有甚麼智慧呢?

8:10 所以我必將他們的妻子給別人,將他們的田地給別人為業;因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪,從先知到祭司都行事虛謊。

8:11 他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷,說:平安了!平安了!其實沒有平安。

   《啟》輕輕忽忽:表示輕浮而不實在的態度。假先知散佈盲目樂觀的論調,叫人不相信以色列人的罪惡已經滿盈,被擄即將來臨。

8:12 他們行可憎的事知道慚愧嗎?不然,他們毫不慚愧,也不知羞恥。因此他們必在仆倒的人中仆倒;我向他們討罪的時候,他們必致跌倒。這是耶和華說的。

8:13 耶和華說:我必使他們全然滅絕;葡萄樹上必沒有葡萄,無花果樹上必沒有果子,葉子也必枯乾。我所賜給他們的,必離開他們過去。

   《新》8:13~9:24:每年埃波月,第九日都會在會堂中大聲誦讀這一段經文。此日是耶路撒冷聖殿在主前五八六年被巴比倫,以及在主後七十年被羅馬摧毀的日子。

   《新》葡萄樹:指以色列(見2:21及註釋)。

   《新》葡萄…果子:象徵個別百姓,也如此用在彌7:1;見24章。

   《新》葉子也必枯乾:與17:8及詩1:3成對比。

   《啟》葡萄樹:指以色列民。

   《啟》無花果:象徵個人,神本願果樹有收穫,現在不給他們收成。

8:14 我們為何靜坐不動呢?我們當聚集,進入堅固城,在那裏靜默不言;因為耶和華我們的 神使我們靜默不言,又將苦膽水給我們喝,都因我們得罪了耶和華。

   《新》我們當聚集:見4:5。希伯來文此片語與8:13的「拿掉」及「收成」為雙關語(編者註:「我必使他們全然滅絕」新國際版譯作「我必拿掉他們的收成」)。

   《新》苦膽水:(編者註:新國際版譯作「毒水」,見哀3:5註釋)此詞是先知耶利米的獨特用語(見9:15;23:15;參25:15)。

8:15 我們指望平安,卻得不著好處;指望痊癒的時候,不料,受了驚惶。

   《新》幾乎逐字重複出現在14:19。

   《新》平安:在當時情況之下,不過是虛假的盼望(見4:10;6:14等註釋)。

8:16 聽見從但那裏敵人的馬噴鼻氣,他的壯馬發嘶聲,全地就都震動;因為他們來吞滅這地和其上所有的,吞滅這城與其中的居民。

   《新》但:在遠處,靠近以色列北界。

   《新》壯馬:直譯作「大能者」。此希伯來字在47:3;50:11也譯「壯馬」。

8:17 看哪,我必使毒蛇到你們中間,是不服法術的,必咬你們。這是耶和華說的。

   《新》毒蛇…不服法術的:惡人一向如此(見詩58:4-5)。

8:18 我有憂愁,願能自慰;我心在我裏面發昏。

   《新》先知發言。

8:19 聽啊,是我百姓的哀聲從極遠之地而來,說:耶和華不在錫安嗎?錫安的王不在其中嗎?耶和華說:他們為甚麼以雕刻的偶像和外邦虛無的神惹我發怒呢?

   《新》上半節是先知說話,下半節則是耶和華說話。

   《新》我百姓…從極遠之地而來:耶利米預見未來,已見猶大百姓被擄至巴比倫(見詩137:1-4)。

   《新》耶和華不在錫安嗎:參彌3:11。百姓對他們的遭遇感到困惑,仍在想神怎會讓祂的土地及聖殿被摧毀(見7:4註釋)。

   《新》王:指神(見賽33:22)。

8:20 麥秋已過,夏令已完,我們還未得救!

   《新》百姓表達他們在被擄之地的絕望心情。

   《新》我們還未得救:我們已被仇敵擄去。

   《啟》百姓哀哭已無用,因收穫季節已過。

8:21 先知說:因我百姓的損傷,我也受了損傷。我哀痛,驚惶將我抓住。

   《新》耶利米與他被擄的同胞認同。

8:22 在基列豈沒有乳香呢?在那裏豈沒有醫生呢?我百姓為何不得痊癒呢?

   《新》基列…乳香:見46:11;51:8。基列地是香料與草藥的重要產地(見創37:25註釋)。

   《新》不得痊癒:與30:17成對比。

   《啟》基列的“乳香”是裹傷的藥物。譏諷以色列人很不智地捨棄了神的幫助。


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<聖經靈修版/網路>

猶大人所敬拜的天體,一點都不能挽救他們要暴屍荒野的下場……
8:1-2 對極其重視安葬的猶大人來說,死後骸骨暴露於日光之下、墳墓被人掘開,是最大的恥辱、最可怕的下場。那些拜偶像的人以為所奉之神會保護他們,若他們的骸骨被拋棄在他們所膜拜的太陽、月亮和星星之下,對他們而言實在是極大的諷刺和懲罰。


路行錯了卻不回頭,反而加速前奔,人陷溺於罪中也像這樣……
8:4-6 一個人摔倒了,就要爬起來;走錯了方向,就要回頭重走,這才是合理的做法。但是,神看見城裡的百姓雖生活在罪中,他們卻自欺說不會招致惡果。他們企圖掩飾自己的罪,更看不見神對他們的旨意。你有沒有摔倒或走錯方向?你採取甚麼行動來改正並重返正途呢?

巴比倫來襲是從北方入侵,哪一個位處北方的支派會首當其衝?
8:16 但支派是地處以色列最北部的支派。

耶利米心中的憂愁是因何而發?
8:18 耶利米哀求神拯救百姓。

先知雖肩負宣告神的審判之責,卻對同胞滿懷悲情。現代的傳道者是否有此心懷?
8:20-22 這些文字生動地刻畫出耶利米為百姓抗拒神而黯然神傷的心情。目睹百姓在罪中一步一步逼近死亡,他哀慟歎息。今天我們所見的情景與昔日無異,世人仍是頑梗地抗拒神,在罪中步向滅亡。我們曾否為此動心?或為自己的親人、朋友和這迷失的世界感到心痛難過呢?我們只有像耶利米那樣悲憫世人,才會受感伸出援手。因此,要真正服事世人,第一步要做的,就是求主賜我們悲憫之懷,為祂所愛的世人哀傷痛惜。

我那些因罪而來的創傷,神仍願意醫治,為何我不去尋求祂?
8:22 基列以盛產有治療功效的乳香聞名。這節經文全用反詰來問,答案不言而喻是“當然有!”但以色列人卻不肯敷用“乳香”,不遵守耶和華的吩咐。這些百姓的靈性問題雖已到病入膏肓的地步,但是還有痊愈的機會,可惜他們拒絕用藥。儘管神有能力治好他們自己弄破的傷口,卻不想強迫他們接受祂的治療。



2012年12月26日 星期三

20121225耶利米書7章1-34節



<新國際版研讀本、啟導本>

7:1 耶和華的話臨到耶利米說:

   《新》7:1~10:25:耶利米在聖殿所傳講的一連串信息,其間可能歷時好幾年。因此26:2-6、12-15的內容與7章很相似,所以7至10章(至少7章)有可能是在約雅敬作王時傳講的(見26:1)。另一方面,耶利米事奉的時期很長,他也可能是在不同情況下重複傳講幾個主題。無論怎麼說,把7至10章中的全部內容歸為在約西亞王時代傳講的信息,亦無不當。

   《新》7:1~8:3:這一段很清楚地說到,如果猶大百姓仍堅持敬拜假神,耶路撒冷城中的所羅門聖殿,將逃不過早期示羅之聖所的下場。

   《啟》7:1~8:3:所羅門所造的殿並非安全的保障。假若百姓失去了敬虔的心,拜偶像、行事詭詐、對人不公平,這殿會像當年示羅的會幕一樣被毀棄。

   《啟》7-10章是先知站在殿門口所講的信息。這些信息和第一次及第二次對猶大國的信息一樣,包含責備、警告和勸勉。但是,這次的信息是特別針對那只保留了對耶和華外表敬拜的猶大國說的(例如7:2、9-10;8:10-11)。很可能是在約雅敬作王時期(看26:1)。這四章為他講話的集錄。

7:2 「你當站在耶和華殿的門口,在那裏宣傳這話說:你們進這些門敬拜耶和華的一切猶大人,當聽耶和華的話。

   《新》門口:隔離聖殿內院與外院之間那道牆上的門,可能就是所謂的新門(26:10;36:10)。

   《新》你們…敬拜…的一切…人:也許是指每年三大節期時前來朝聖的人(見申16:16及註釋)。

   《新》這些門:進入外院的門。

7:3 萬軍之耶和華以色列的 神如此說:你們改正行動作為,我就使你們在這地方仍然居住。

   《新》這地方:指神賜給他們的這片土地(見7:7;14:13、15;24:5-6)。

7:4 你們不要倚靠虛謊的話,說:『這些是耶和華的殿,是耶和華的殿,是耶和華的殿!』

   《新》虛謊的話:假先知所說的話。他們說,神不會毀滅耶路撒冷,因為那是神居所(聖殿)之所在地,其實這觀念只是一種幻想。尤其因希西家王統治年間,耶路撒冷城曾得到神蹟式的拯救(見王下19:32-36;參撒下7:11下-13;詩132:13-14),使人更加深這種幻想。但從猶大犯罪及背逆耶和華的情況來看,這觀念是「無益的」(7:8;見彌3:11)。

   《新》這些是:按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「這是」,單數)。指整個聖殿區所有的建築。

   《新》殿…殿…殿:虛浮、重複的嘮叨(參太6:7)。通常,一個字或一句話重複三次,是為了加強語氣(見22:29;又見賽6:3註釋)。

7:5 「你們若實在改正行動作為,在人和鄰舍中間誠然施行公平,

7:6 不欺壓寄居的和孤兒寡婦,在這地方不流無辜人的血,也不隨從別神陷害自己,

   《新》首領和百姓都當聽從先知的話,且照著去行(見22:2-3)。

   《新》無辜人的血:見19:4;22:17;26:15;又見瑪拿西王可怕的惡例。

7:7 我就使你們在這地方仍然居住,就是我古時所賜給你們列祖的地,直到永遠。

7:8 「看哪,你們倚靠虛謊無益的話。

7:9 你們偷盜,殺害,姦淫,起假誓,向巴力燒香,並隨從素不認識的別神,

   《新》這一節中提到他們干犯了十誡中半數的誡命(參何4:2)。

   《新》隨從素不認識的別神:見19:4。可悲的是,這些罪會成為他們被擄到素不認識之地的原因(見9:14、16;16:11、13)。

7:10 且來到這稱為我名下的殿,在我面前敬拜;又說:『我們可以自由了。』你們這樣的舉動是要行那些可憎的事嗎?

7:11 這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎?我都看見了。這是耶和華說的。

   《新》賊窩:如同盜賊藏身於洞穴,他們以為自己很安全,猶大百姓也誤信,縱然他們有罪,聖殿仍會保護他們。

   《啟》主耶穌在世時曾引用這話(可11:17;比較路19:46)。

7:12 你們且往示羅去,就是我先前立為我名的居所,察看我因這百姓以色列的罪惡向那地所行的如何。

   《新》往示羅去…察看我…向那地所行的如何:見7:14;26:6、9;詩78:60-61。以色列人征服迦南後,在示羅設立會幕(書18:1),到士師時代之末會幕還存在(見撒上1:9及原文譯註)。現代的西崙,靠近一條離耶路撒冷以北約三十公里的主要公路上,仍保存此古代地名。在該處的考古工作,證實此城在主前一○五○年被非利士人所毀,但那時會幕本身並未被毀;因為到大衛作王時,會幕仍在基遍(見代上21:29)。顯然為著當地公眾崇拜的各種需要,有一座或多座的次要建築物建在示羅會幕周圍(參撒上3:15所提「耶和華的殿門」;編者註:「門」新國際版為複數)。也許在撒上4章所發生的事件後不久,這些建築物均與該城一起被毀。

7:13 耶和華說:「現在因你們行了這一切的事,我也從早起來警戒你們,你們卻不聽從;呼喚你們,你們卻不答應。

   《新》從早起來:按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「一再」),希伯來文此片語常出現在耶利米書中(7:25;11:7;25:3-4;26:5;29:19;32:33;35:14-15;44:4),但從未在舊約聖經他處出現過。

7:14 所以我要向這稱為我名下、你們所倚靠的殿,與我所賜給你們和你們列祖的地施行,照我從前向示羅所行的一樣。

   《啟》“示羅”在士師時代,是設置會幕的地方,後來被非利士人搗毀,連會幕也被擄去(撒上4:11)。先知預言耶路撒冷也要遭受同樣的厄運。

7:15 我必將你們從我眼前趕出,正如趕出你們的眾弟兄,就是以法蓮的一切後裔。」

   《新》將你們從我眼前趕出:指被擄(見申29:28)。

   《新》正如趕出你們的眾弟兄:神已在主前七二一年放逐北國以色列,使他們被擄(見王下17:20)。

   《新》以法蓮:以色列的另一名字(如見31:9),諷刺的是示羅正好在這支派境內。

7:16 「所以,你不要為這百姓祈禱;不要為他們呼求禱告,也不要向我為他們祈求,因我不聽允你。

   《新》26章的事件可能發生在7:15及7:16之間。

   《新》不要為這百姓祈禱:一位真先知本來應當會為百姓祈禱(見27:18;出32:31-32;撒上12:23)。見11:14;14:11。他們幾乎完全沒有希望了。但是在好幾個場合中,耶利米依然為他的同胞祈禱(如見18:20)。

7:17 他們在猶大城邑中和耶路撒冷街上所行的,你沒有看見嗎?

7:18 孩子撿柴,父親燒火,婦女摶麵做餅,獻給天后,又向別神澆奠祭,惹我發怒。」

   《新》孩子…父親…婦女:整個家庭都參與偶像崇拜。

   《新》天后:伊施他爾女神的巴比倫名字,是巴比倫眾神祇中一個重要的女神(見44:17-19、25)。

   《新》向別神澆奠祭:有時也向天后澆奠祭(見44:19、25)。

7:19 耶和華說:「他們豈是惹我發怒呢?不是自己惹禍,以致臉上慚愧嗎?」

7:20 所以主耶和華如此說:「看哪,我必將我的怒氣和忿怒傾在這地方的人和牲畜身上,並田野的樹木和地裏的出產上,必如火著起,不能熄滅。」

   《新》當神審判罪人時,大自然都一同受苦(見5:17;羅8:20-22)。

7:21 萬軍之耶和華以色列的 神如此說:「你們將燔祭加在平安祭上,吃肉吧!

   《新》因你們的惡行,你們所獻的祭也就變得毫無價值,不如自己吃吧!

7:22 因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日,燔祭平安祭的事我並沒有提說,也沒有吩咐他們。

   《新》22~23:只有當百姓真心悔改及甘心順服時,所獻的祭才有意義(見6:20;賽1:11-15及註釋)。

   《啟》神要求祂的百姓從心裏尊崇祂。神在西奈山向以色列人頒佈律法時,最重要的一個要求,是對神有順服之心。

7:23 我只吩咐他們這一件說:『你們當聽從我的話,我就作你們的 神,你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道,就可以得福。』

   《新》我就作…作我的子民:神與以色列在西奈所立之約中,這句話最能概括他們之間的關係(見出6:7;利26:12等及註釋;申26:17-18)。

7:24 他們卻不聽從,不側耳而聽,竟隨從自己的計謀和頑梗的惡心,向後不向前。

7:25 自從你們列祖出埃及地的那日,直到今日,我差遣我的僕人眾先知到你們那裏去,每日從早起來差遣他們。

   《新》我的僕人眾先知:見25:4;26:5;29:19;35:15;44:4;又見亞1:6及註釋。神已應許,摩西將是眾先知中的第一位,他與隨他之後而來的先知們都會忠心地奉耶和華的名說話,並服事祂(見身18:15-22等及註釋)。

7:26 你們卻不聽從,不側耳而聽,竟硬著頸項行惡,比你們列祖更甚。

7:27 「你要將這一切的話告訴他們,他們卻不聽從;呼喚他們,他們卻不答應。

7:28 你要對他們說:這就是不聽從耶和華他們 神的話、不受教訓的國民;從他們的口中,誠實滅絕了。」

   《新》從他們的口中誠實滅絕了:沒有人尋求真理(見5:1及註釋;編者註:兩處的「誠實」新國際版都譯作「真理」)。

7:29 耶路撒冷啊,要剪髮拋棄,在淨光的高處舉哀;因為耶和華丟掉離棄了惹他忿怒的世代。

   《新》對耶路撒冷說的話。

   《新》剪髮:表示哀悼(見伯1:20;彌1:16)。希伯來文的「髮」字與「拿細耳人」一字有關(見民6:2),最初乃是指大祭司戴的(聖)冠(見出29:6)。拿細耳人的頭髮是他分別為聖的象徵(民6:7)。正如拿細耳人在禮儀上變得不潔淨時,受命要將頭髮剪掉(民6:9),耶路撒冷也要因她的罪剪髮。

   《啟》剪髮:是哀慟的表示(伯1:20;彌1:16)。

7:30 耶和華說:「猶大人行我眼中看為惡的事,將可憎之物設立在稱為我名下的殿中,污穢這殿。

   《新》將可憎之物設立在…殿中:瑪拿西曾在殿中(王下21:7)設一雕刻成的亞舍拉柱子(見王下13:6原文譯註)。與耶利米同時代的好王約西亞,將此柱像和其他崇拜偶像所用的器皿全移走了(王下23:4-7)。但約西亞死後還不到二十年,以西結就提到在聖殿的院內有極多的偶像(見結8:3、5-6、10、12)。

7:31 他們在欣嫩子谷建築陀斐特的邱壇,好在火中焚燒自己的兒女。這並不是我所吩咐的,也不是我心所起的意。」

   《新》邱壇:異教的敬拜中心,通常(此處不然)都設在大自然的高地上(見撒上9:13-14;10:5;王上11:7)。

   《新》在火中焚燒自己的兒女:一種可怕的祭禮,是摩西律法所禁止的(見利18:21及註釋;申18:10),卻為亞哈斯(見王下16:2-3)和瑪拿西(王下21:1、6)所行。

7:32 耶和華說:「因此,日子將到,這地方不再稱為陀斐特和欣嫩子谷,反倒稱為殺戮谷。因為要在陀斐特葬埋屍首,甚至無處可葬;

   《新》耶和華說…殺戮谷:逐字重複出現在19:6。當猶大人民被巴比倫的入侵者殺害時,他們獻祭的地方將成為他們的墳場。

7:33 並且這百姓的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物,並無人鬨趕。

   《新》此處所宣告的審判,是不守聖約者必受的一種咒詛(見申28:26)。

   《新》給空中的飛鳥和地上的野獸作食物:見16:4;19:7;又見34:20,該處所列同樣的審判,也是百姓不守與神所立之約的後果(34:18-19)。在古代,屍骨不得埋葬是極端可憎的事。

7:34 那時,我必使猶大城邑中和耶路撒冷街上,歡喜和快樂的聲音,新郎和新婦的聲音,都止息了,因為地必成為荒場。」

   《新》地必成荒場:另一不守聖約的咒詛(利26:31、33)。


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<聖經靈修版/網路>

猶大人以為只要仰賴聖殿的存在,便可高枕無憂。今天教會中是否也存在一些類似的迷信心態?
7:1-10:25 這段經文一開始,描述神差遣耶利米到聖殿門口去指正人們的錯誤想法,因他們誤以為神一定不會降災禍到聖殿和住在聖殿附近的人身上。耶利米對百姓虛假空洞的信仰、膜拜偶像的行為和百姓與領袖同樣沉溺於可恥的罪惡提出了指責和控訴。他預言猶大國受審判和被放逐的日子即將來到,這預言果然在約雅敬王執政時期應驗了。約雅敬受制於埃及,變成了傀儡皇帝。其實,猶大國曾在約西亞王統治期間有過短暫的靈命復興,但在約西亞王駕崩後,國家再次動盪不安,連許多善政也分崩離析,最後更蕩然無存。這段經文的主題包括虛假的宗教、拜偶像和假冒為善。耶利米幾乎為這些言論而喪命,幸得猶大的一些官員相助,救了他的命(參26章)。

究竟怎樣的教會生活才算得上敬虔的標準?參與聚會還不夠嗎?
7:2-3 百姓一面照常進行敬拜活動,一面卻過著充滿罪惡的生活,這是沒有獻身與神的宗教信仰。我們也很容易犯同樣的毛病。如果我們去教會聚會、守聖餐、教主日學或參加唱詩班,卻不是真心為神而做,那麼所做的一切只是虛有其表,毫無意義。只有我們的動機是出於討神喜悅,而不是單單滿足教會的要求,我們所做的一切才美好。

先知與主耶穌都稱聖殿為神“名下的殿”,我有否體驗到教會生活與神的名有何關係?
7:9-11 昔日猶大人看聖殿和今日大多數人看教會的態度有不少共同之處:(1)他們不把聖殿視為生活的一部分。我們也是走進教堂才肅然敬拜神,一步出教堂,整個星期的生活就我行我素,忘掉了神。(2)聖殿的外貌比信心的內涵更重要。今天,人把參加教會活動時個人的外表、形像和群體的歸屬感看得比為神改變了的生命還重要。(3)當時的人把聖殿視為庇護所。現在很多人也以為依附於宗教便可消災解難。

示羅的命運,不久也降臨到耶路撒冷,顯示神的審判不偏不倚。
7:11-12 主耶穌潔淨聖殿時曾引用了這句經文(參可11:17;路19:46),可見在耶穌基督和耶利米兩個不同的時代都同樣出現在聖殿中行惡的情況。神的會幕曾設於示羅,但示羅同樣遭神離棄(參26:6;詩78:60)。倘若神不因會幕在示羅而予以額外的保護,祂又怎能因聖殿在耶路撒冷而予以特別的優待?

“以法蓮的一切後裔”是否有特別的所指?
7:15 以法蓮即北國以色列的別稱,於公元前722年被亞述所滅。

“天后”是指哪一個外邦的神祇?是猶大人常敬拜的偶像嗎?
7:18 “天后”是伊施他爾神的稱號,即美索不達米亞的愛和生育女神。耶路撒冷淪陷後,逃亡到埃及的猶大人仍然拜祭這個女神(44:17)。根據在埃及出土的公元前五世紀的蒲草紙文獻記錄,天后的確是當地猶太人敬奉的神祇。

離棄了活水的泉源,只會使自己的生命枯竭。我生命的源頭……
7:19 “我們離棄神,到底誰會受害?”這問題的答案是:我們自己!神是我們靈性健壯的惟一源頭,我們離開神就像植物離開了陽光和水,結果就是喪掉生命。

宗教上的禮儀,需要內心的真誠相配。我的教會生活,有多少只是徒具外表?
7:21-23 神為了鼓勵人們歡喜快樂地順服祂,設立了獻祭的禮儀(參利未記)。獻祭本身並沒有令神喜悅之處,但人們藉著這些奉獻,可省察到自己的罪孽和轉眼仰望神,再次為神而活。百姓雖然忠心耿耿地履行獻祭禮儀,卻忘記了獻祭的真正目的和意義,因此他們不再順服神。耶利米提醒百姓,一個人若非在每個生活細節上都順服神,那麼就算他照常進行宗教活動,其信仰也是毫無意義的(參何7章附表)。

神的教誨與提醒,從來沒有減少,卻被以色列人忽略與輕蔑……
7:25 從摩西到舊約時代結束,神差遣了很多先知到以色列和猶大兩國。不論當時的情況多惡劣,神都照樣興起先知,叫他們指正百姓冥頑不靈的心。

以色列人要在行邪惡之地遭受審判,因為人莫想可以逃過罪的刑罰……
7:31-32 陀斐特(意思是火燒之地)的高處(邱壇)建在欣嫩子谷中,那裡本是公共垃圾場和丟棄城中瓦礫的地方,後來以色列人設立邱壇,焚燒自己的孩子獻與摩洛神(參王下23:10)。然而,他們這個獻祭之谷將被巴比倫變成殺戮之谷。在這裡殺害自己兒女祭拜偶像的人,必在這裡遭到屠殺。



2012年12月25日 星期二

20121224耶利米書6章16-30節



<新國際版研讀本、啟導本>

6:16 耶和華如此說:你們當站在路上察看,訪問古道,哪是善道,便行在其間;這樣,你們心裏必得安息。他們卻說:我們不行在其間。

   《新》古道:猶大國虔誠先祖試過、走過的真道(見18:15;申32:7)。

   《啟》古道:猶大國敬畏神的先祖所走的正直道路。

6:17 我設立守望的人照管你們,說:要聽角聲。他們卻說:我們不聽。

   《新》守望的人:真先知(見結3:17;33:7;哈2:1)。

   《新》角聲:警告將臨到的危險(見6:1;又見珥2:1註釋)。

6:18 列國啊,因此你們當聽!會眾啊,要知道他們必遭遇的事。

6:19 地啊,當聽!我必使災禍臨到這百姓,就是他們意念所結的果子;因為他們不聽從我的言語,至於我的訓誨(或譯:律法),他們也厭棄了。

   《新》我的訓誨…厭棄:不順從摩西的律法(見8:8-9)。

6:20 從示巴出的乳香,從遠方出的菖蒲(或譯:甘蔗)奉來給我有何益呢?你們的燔祭不蒙悅納;你們的平安祭,我也不喜悅。

   《新》示巴:位於阿拉伯西南方,是香料貿易中心(見賽60:6及註釋)。

   《新》菖蒲:見歌4:14;賽43:24等及註釋。此希伯來字也出現在出30:23。菖蒲可能來自印度,是做聖膏油時的一種香料(出30:25)。

   《新》燔祭不蒙悅納:一個人的內心與生活態度遠比獻祭的禮儀重要(見賽1:11-5註釋)。

6:21 所以耶和華如此說:我要將絆腳石放在這百姓前面。父親和兒子要一同跌在其上;鄰舍與朋友也都滅亡。

   《新》絆腳石:那些巴比倫入侵者(見6:22)。

6:22 耶和華如此說:看哪,有一種民從北方而來,並有一大國被激動,從地極來到。

   《新》22~24:幾乎逐字重複出現在50:41-43。

   《新》從北方而來:指巴比倫(見4:6;賽41:25等及註釋)。

6:23 他們拿弓和槍,性情殘忍,不施憐憫;他們的聲音像海浪匉訇。錫安城(原文是女子)啊,他們騎馬都擺隊伍,如上戰場的人要攻擊你。

   《新》槍:此希伯來字在撒上17:6譯作「戟」。另一可能的譯法是「劍」,如在死海古卷內「光明之子大戰黑暗之子」中的譯法。

6:24 我們聽見他們的風聲,手就發軟;痛苦將我們抓住,疼痛彷彿產難的婦人。

   《新》24~26:先知對猶大人民講話,也代表猶大人民講話。

   《新》手就發軟:失去勇氣(見賽13:7)。

6:25 你們不要往田野去,也不要行在路上,因四圍有仇敵的刀劍和驚嚇。

   《新》四圍有…驚嚇:耶利米喜用的一種表達手法(20:10;46:5;49:29)。希伯來文此片語有一次當作人名用,「瑪歌珥米撒畢」(20:3;見該節原文譯註)。

6:26 我民(原文是民女)哪,應當腰束麻布,滾在灰中。你要悲傷,如喪獨生子痛痛哭號,因為滅命的要忽然臨到我們。

   《新》獨生子:為父者最寶貴的產業(見創22:12、16;摩8:10;亞12:10;羅8:32)。

   《新》滅命的:巴比倫(見4:7註釋)。

6:27 我使你在我民中為高臺(或譯:試驗人的),為保障,使你知道試驗他們的行動。

   《新》27~30:耶和華對耶利米說話,派他去試驗猶大人民,如冶金者試驗金屬(見9:7;賽1:25;瑪3:23)。

   《新》使你在我民中為高臺,為保障:(編者註:新國際版譯作「使你為鑑定金屬者,我百姓為礦石」)見伯23:10。

   《啟》27~30:神要耶利米像煉礦爐一樣試驗百姓。古時從含有銅、鐵等雜質的礦石中提煉銀子,將爐燒紅後,加入鉛,又吹旺火,增速氧化作用,使礦石熔解加快,排除雜質,把銀提出。可是礦石含的雜質太多(“惡劣的還未除掉”),提煉不出純銀來。百姓罪惡太甚,通不過考驗,成為“被棄的銀渣”,有如廢物。

6:28 他們都是極悖逆的,往來讒謗人。他們是銅是鐵,都行壞事。

   《新》銅…鐵:與金、銀比較之下,為較下等的金屬。

6:29 風箱吹火,鉛被燒毀;他們煉而又煉,終是徒然;因為惡劣的還未除掉。

   《新》古代冶金時,先將鉛加在銀礦沙中。當坩堝燒熱時,鉛就氧化並產生助熔作用,將雜質除去。此處熬煉過程失敗了,因礦石本身不夠純(參結24:11-13)。

6:30 人必稱他們為被棄的銀渣,因為耶和華已經棄掉他們。

   《新》稱他們為被棄的:這些「極悖逆的」(6:28)和「惡劣的」(6:29)通不過耶和華的試驗。從他們中間產生不出任何有用的東西。


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<聖經靈修版/網路>

窮盡碧落黃泉,訪尋古人所走過敬畏神的道……
6:16 生命的正道就是那神堅立的古道。百姓不肯走神的道路,偏要走自己的道路。我們今天也面對同樣的選擇:是跟從神真理的古道,還是自己另闢新徑。不要誤入歧途,只有走在神的道路上心靈才得安息。

花費龐大的祭祀,遠不及心靈真誠的重要,我有否本末倒置?
6:20 示巴位於阿拉伯西南部,是買賣外邦宗教禮儀中所用的香燭和香料的貿易中心。

含雜質太多的銀,只是無甚價值的東西。我的生命若經檢驗,是否也是被棄的銀渣?
6:29-30 金屬經火冶煉後,雜質全被燒掉,變得更加純淨,成為完全煉淨的金屬。然而,神雖然不斷試煉猶大人,但是他們仍然沉溺於罪惡的生活,生命中沒有絲毫煉淨之處。你看見自己有哪些不潔淨的地方要神煉淨的嗎?向祂陳明你的需要,等候祂按祂心意煉淨你吧!反省一下哪些地方已經得蒙煉淨,向祂感恩吧!



20121223耶利米書6章1-15節



<新國際版研讀本、啟導本>

6:1 便雅憫人哪,你們要逃出耶路撒冷,在提哥亞吹角,在伯哈基琳立號旗;因為有災禍與大毀滅從北方張望。

   《新》1~30:先知預見將來巴比倫攻擊耶路撒冷。

   《新》6:1-3是耶和華說的話。6:1很令人回想到4:6(見該節註釋)。然而4:6命令人要到耶路撒冷城中求保護;6:1則說到要人逃出耶路撒冷,因為沒有一個地方,甚至包括聖城本身在內,能使人躲過入侵者。

   《新》便雅憫:耶路撒冷以北緊鄰猶大的一個支派,耶利米自己即來自便雅憫地(見1:1)。

   《新》在提哥亞吹角:希伯來文的「提哥亞」與「吹角」為諧音字。提哥亞是阿摩司的家鄉。

   《新》伯哈基琳:聖經他處只有尼3:14提及(見該節註釋)。

   《新》立號旗:希伯來文「立」與「號旗」為意義相關的諧音字。此處所用「號旗」之希伯來字,與4:6「大旗」一字不同,是藉生火使煙氣上騰來作為信號。

6:2 那秀美嬌嫩的錫安女子(就是指民的意思),我必剪除。

   《新》嬌嫩:賽47:1用來描述巴比倫城。

   《新》剪除:希伯來文動詞也在何4:5出現,同樣有「滅絕」之意。

6:3 牧人必引他們的羊群到她那裏,在她周圍支搭帳棚,各在自己所佔之地使羊吃草。

   《新》牧人必引他們的羊群:指掌權者(見2:8註釋)及他們的軍隊。

   《新》支搭:希伯來文此動詞與6:1的「提哥亞」為諧音字(見6:8註釋)。

   《新》各在自己…之地:希伯來文此片語與民2:17(「各按本位」)很近似。

   《新》使羊吃草:吃盡草皮,導致破壞。

6:4 你們要準備攻擊她。起來吧,我們可以趁午時上去。哀哉!日已漸斜,晚影拖長了。

   《新》4~5:是入侵者說的話。

   《新》準備:直譯作「委身」(此詞也用在珥3:9;彌3:5)。由於古代戰爭都含宗教意義,戰士不但要在軍事上準備,也要在宗教禮儀上作準備(見申20:2-4;撒上25:28)。

   《新》午時:乘其不備,因通常在清晨出擊。

   《啟》午時:古時軍隊一早進攻,晚間休息。現在改在午間,喻攻擊來得突然。

6:5 起來吧,我們夜間上去,毀壞她的宮殿。

   《新》夜間:通常攻擊的戰士都在晚間休息,次日清早再恢復攻勢,此句顯出他們心中迫切、意志堅強。

   《啟》夜間上去:軍隊夜間應休息,現在漏夜進攻,喻攻陷城池的決心。

6:6 因為萬軍之耶和華如此說:你們要砍伐樹木,築壘攻打耶路撒冷。這就是那該罰的城,其中盡是欺壓。

   《新》耶和華對巴比倫軍隊講話。

   《新》壘:藉土壘搬上撞牆的木架,登上耶路撒冷牆(見33:4「高壘」)。

   《新》欺壓:壓迫自己百姓(見賽30:12註釋)。

6:7 井怎樣湧出水來,這城也照樣湧出惡來;在其間常聽見有強暴毀滅的事,病患損傷也常在我面前。

   《新》病患損傷:指耶路撒冷的靈性腐敗,患有屬靈的疾病(見6:14),卻不自覺自察。

6:8 耶路撒冷啊,你當受教,免得我心與你生疏,免得我使你荒涼,成為無人居住之地。

   《新》當受教:有智慧的人必會如此行(見6:10;詩2:10)。

   《新》與你生疏:帶著憂傷並厭惡的心情。此希伯來片語,繼續6:1使用與「提哥亞」一字之諧音字的筆法(見6:3註釋)。

6:9 萬軍之耶和華曾如此說:敵人必擄盡以色列剩下的民,如同摘淨葡萄一樣。你要像摘葡萄的人摘了又摘,回手放在筐子裏。

   《新》擄盡:(編者註:新國際版譯作「拾取遺落的」)見得2:2註釋;賽17:5。

   《新》摘淨:到差不多完全毀滅的地步(見4:27;5:10、18;30:11;46:28)。

   《新》葡萄:象徵以色列(見2:21及註釋;5:10)。

   《啟》9~21:神的希望落空,百姓不聽勸導,災劫難逃!

6:10 現在我可以向誰說話作見證,使他們聽呢?他們的耳朵未受割禮,不能聽見。看哪,耶和華的話他們以為羞辱,不以為喜悅。

   《新》耶利米說的話。

   《新》作見證:(編者註:新國際版譯作「警告他們」)見6:8註釋。

   《啟》耳朵未受割禮:表示百姓冥頑不靈,不能明白神的道(徒7:51)。

6:11 因此我被耶和華的忿怒充滿,難以含忍。我要傾在街中的孩童和聚會的少年人身上,連夫帶妻,並年老的與日子滿足的都必被擒拿。

   《新》本節前半段先知說了一句話,然後耶和華接著說下去(直至6:23)。

   《新》在街中:孩童玩耍的地方(見9:21;亞8:5)。

   《新》孩童…少年人…連夫帶妻…年老的:從老到少都要受審判(見6:13)。

   《啟》他決定閉口不言,但神要他說話。

   《啟》傾:把忿怒傾倒在男女老幼身上,無一人能免審判。

   《啟》日子滿足的:老年人。

6:12 他們的房屋、田地,和妻子都必轉歸別人;我要伸手攻擊這地的居民。這是耶和華說的。

   《新》12~15:幾乎逐字重複出現在8:10-12。

   《新》轉歸別人:如申28:30所警告的,是違背聖約的咒詛之一。

   《新》伸手攻擊:毀滅(見15:6)。

6:13 因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪,從先知到祭司都行事虛謊。

6:14 他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷,說:平安了!平安了!其實沒有平安。

   《新》平安…其實沒有平安:那些虛假及貪婪的先知通常給的信息(見結13:10;彌3:5)。惡人無論如何也休想享受平安(賽48:22;57:21)。

   《啟》損傷:指靈性上的墮落。

6:15 他們行可憎的事知道慚愧嗎?不然,他們毫不慚愧,也不知羞恥。因此,他們必在仆倒的人中仆倒;我向他們討罪的時候,他們必致跌倒。這是耶和華說的。


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<聖經靈修版/網路>

先知為甚麼警告便雅憫人逃出耶路撤冷?難道連聖城也不安全嗎?
6:1 耶和華警告耶利米所屬的便雅憫支派趕快逃到耶路撒冷以南約十九公里的提哥亞城,因為耶路撒冷的城牆雖然堅固,卻要遭到敵人的圍困,而烽煙也會在耶路撒冷與伯利恆之間的伯哈基琳升起。

牧人與羊群是比喻甚麼?
6:3 牧人是指巴比倫軍隊的將領,羊群則是他們的部下。

“剩下的民”是指甚麼人而言?他們會怎樣被敵軍擄掠?
6:9 這裡提到的“剩下的民”並非指之前所說那些遺下的義人,而是指耶路撒冷第一次遭侵犯劫後餘生的百姓。巴比倫就像摘葡萄的人一樣,要擄盡所有人才肯罷休。巴比倫曾三次入侵猶大,最後吞滅全國,毀壞聖殿(參王下24-25章)。

先知哀歎,沒有人再願意聆聽神的話。先知若生在今世,他會有同樣的哀歎嗎?
6:10 百姓怒氣填膺,充耳不聞耶利米所講的信息。為神而活看來不像他們想像的那樣令人興奮,所以猶大人完全不想接受神的命令。今日世人也像耶利米時代的百姓那樣,不愛遵守神的命令過有節制的生活。不管人們對神的道反應如何,我們都要堅持宣講下去,這個責任已經託付給我們了,至於別人聽不聽、接受與否則由他們自己向神交待。我們該說的話就要說,不要為聽眾的喜好左右。

百姓對靈性上的墮落不再重視,多少像是今天物質社會中的屬靈景象……
6:14 “不理它就沒事了!”這句話是不是很熟悉?這就是以色列人聽完耶利米的警告後所作的回答。他們只愛聽平安無事的預言,不愛聽耶利米譴責他們罪行的話。然而,否認事實並不能改變事實,神說過的話必定兌現。否認罪也不能抹掉罪,惟一的出路是向神承認自己犯罪得罪了祂,求祂寬恕赦免。



2012年12月24日 星期一

20121222耶利米書5章10-31節



<新國際版研讀本、啟導本>

5:10 你們要上她葡萄園的牆施行毀壞,但不可毀壞淨盡,只可除掉她的枝子,因為不屬耶和華。

   《新》你們要上:對以色列仇敵說的話(見5:15)。

   《新》葡萄園:葡萄枝與葡萄園通常都象徵以色列(見2:21註釋;賽5:1)。

   《啟》10~18:先知預言在百姓自以為平安的時候,將有強大的敵人自北方來攻擊猶大國,毀壞城邑、田園。

5:11 原來以色列家和猶大家大行詭詐攻擊我。這是耶和華說的。

5:12 他們不認耶和華,說:這並不是他,災禍必不臨到我們;刀劍和饑荒,我們也看不見。

   《新》這並不是他:(編者註:新國際版譯作「他不會做甚麼」)既不降福也不降禍(見番1:12)。

   《新》刀劍和饑荒:「刀劍、饑荒、瘟疫」是耶利米特別常提及的三種災禍(見14:12註釋),此處他開始提到頭兩種。

5:13 先知的話必成為風;道也不在他們裏面。這災必臨到他們身上。

   《新》先知的話必成為風:像代表假神的偶像那樣(見賽41:29)。

   《新》這災必臨到他們身上:(編者註:「這災必」新國際版譯作「願他們所說的」)見4:29註釋;又見詩7:16;54:5。

5:14 所以耶和華萬軍之 神如此說:因為百姓說這話,我必使我的話在你口中為火,使他們為柴;這火便將他們燒滅。

   《新》我的話在你口中為火:與假先知口中完全沒有神的話(5:13)成對比。

5:15 耶和華說:以色列家啊,我必使一國的民從遠方來攻擊你,是強盛的國,是從古而有的國。他們的言語你不曉得,他們的話你不明白。

   《新》從古而有的國:指巴比倫,其歷史可上溯至比耶利米時代更早兩千年。

5:16 他們的箭袋是敞開的墳墓;他們都是勇士。

   《新》敞開的墳墓:象徵貪得無厭、毀滅及死亡(見詩5:9;箴30:15-16)。

5:17 他們必吃盡你的莊稼和你的糧食,是你兒女該吃的;必吃盡你的牛羊,吃盡你的葡萄和無花果;又必用刀毀壞你所倚靠的堅固城。

   《新》是你兒女該吃的:(編者註:新國際版譯作「吃盡你們的兒女」)也許被當作祭物獻給外邦神祇(見3:24註釋),或在戰爭中死亡(見10:25)。

   《啟》是你兒女該吃的:亦作“吃盡你的兒女”,意為被擄走或成為異教偶像的犧牲品。

5:18 耶和華說:「就是到那時,我也不將你們毀滅淨盡。

5:19 百姓若說:『耶和華我們的 神為甚麼向我們行這一切事呢?』你就對他們說:『你們怎樣離棄耶和華(原文是我),在你們的地上事奉外邦神,也必照樣在不屬你們的地上事奉外邦人。』」

   《啟》19~31:先知復言行不義者須受的刑罰。百姓明知故犯,毫無悔改之心。

5:20 當傳揚在雅各家,報告在猶大說:

5:21 愚昧無知的百姓啊,你們有眼不看,有耳不聽,現在當聽這話。

5:22 耶和華說:你們怎麼不懼怕我呢?我以永遠的定例,用沙為海的界限,水不得越過。因此,你們在我面前還不戰兢嗎?波浪雖然翻騰,卻不能逾越;雖然匉訇,卻不能過去。

   《啟》22~23:神為海洋定界限,海水都懂得不超越;神為人定的界限,人卻要踰越(“叛我而去”)。

5:23 但這百姓有背叛忤逆的心;他們叛我而去,

   《新》海從未超出神所設定的界限,神的百姓卻踰越神為他們設定的規範。

5:24 心內也不說:我們應當敬畏耶和華我們的 神;他按時賜雨,就是秋雨春雨,又為我們定收割的節令,永存不廢。

   《新》定收割的節令:(編者註:新國際版譯作「定那幾週為收割的季節」)可能指逾越節及收割節(五旬節)之間的七週(見利23:15-16)。

5:25 你們的罪孽使這些事轉離你們;你們的罪惡使你們不能得福。

5:26 因為在我民中有惡人。他們埋伏窺探,好像捕鳥的人;他們設立圈套陷害人。

   《新》圈套:直譯作「滅命者」(如見出12:23)或「殺滅」(如見結21:31)。

   《新》人:無罪(見賽29:21)、虔誠、正直的人(見彌7:2)。

5:27 籠內怎樣滿了雀鳥,他們的房中也照樣充滿詭詐;所以他們得成為大,而且富足。

   《新》籠:柳條編成的圈套;此希伯來字在摩8:1-2譯作「筐」。

   《新》詭詐:用勒索及欺騙得來的財富(見哈2:6)。

5:28 他們肥胖光潤,作惡過甚,不為人伸冤!就是不為孤兒伸冤,不使他亨通,也不為窮人辨屈。

   《新》肥胖光潤:象徵富裕(見申32:15)。

   《新》不為…伸冤:但惡人不作的,神必作(見申10:18),因此,那些真正認識、服事神的人也該作(見22:16;雅1:27)。

   《啟》肥胖光潤:生活富裕。這些人只圖自肥,不理貧苦孤獨。

5:29 耶和華說:我豈不因這些事討罪呢?豈不報復這樣的國民呢?

5:30 國中有可驚駭、可憎惡的事:

5:31 就是先知說假預言,祭司藉他們把持權柄;我的百姓也喜愛這些事,到了結局你們怎樣行呢?

   《新》說假預言:見20:6(常常傲慢地託神的名說話;見23:25;27:15;29:9)。

   《啟》先知應說真話,這些先知卻假借神的名說謊(看23:25;27:15)。百姓本屬神,應憎厭他們,反不喜歡神所喜歡的誠實與公義。

   《啟》結局:審判來臨之時。


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從遠方來的一國是指巴比倫,這個國家有何歷史背景?
5:15 巴比倫是個非常古老的國家,舊巴比倫帝國出現於公元前1900至1550年,而早在公元前3000年已有其他帝國建於那片土地上了。耶利米時代的巴比倫崛起得很快,建立了自己的軍事力量,攻擊並打敗亞述,成為亞述後另一個稱霸世界的大帝國。

猶大百姓對神的話語的反應是裝聾作啞,我好像也曾經如此……
5:21 你曾否遇上過與某人談了半天,對方卻半句也沒聽進耳朵的事?耶利米指出,若百姓不用眼看、不用耳聽神對他們說的話,眼睛和耳朵對他們就毫無用處了。神早已清楚告訴猶大和以色列人順服祂的必蒙祝福,叛逆祂的必遭滅亡,但他們仍愚昧地不聽不看。當神藉著祂的道和其他人向我們說話時,我們若不聽只會自討苦吃,但若用心聆聽,就可以改變生命,走向光明。

海水不會超越界限,人卻企圖悖逆神的心意——
5:22-24 你抱著甚麼態度來到神面前呢?我們都當“懼怕”、“戰兢”(即敬畏之心),因祂是為“翻騰匉訇”的大海設定界限,又是為農人“按時賜雨”、“定收割節令”的大能者。猶大及以色列人重視神的恩惠多於敬畏神,所以神收回那些恩惠使他們回轉歸向祂。我們要謹記不要等神取回你心愛之物時才盡自己的本分去全心獻身於神。

神厭惡那些只顧一己之私的人。想一想,是否有誰正等待我的援手?
5:28-29 不論個人或國家以公義和愛心照顧孤兒,都是蒙神喜悅的。但以色列的惡人卻用不公義的手段惡待社會上軟弱孤寡的一群,神對此十分憎惡。你身邊也有不少孤寡無助的人,例如孤兒、窮人、無家可歸和孤單寂寞的人,你可以為他們做甚麼?以行動至少幫助一個人吧!



20121221耶利米書5章1-9節



<新國際版研讀本、啟導本>

5:1 你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去,在寬闊處尋找,看看有一人行公義求誠實沒有?若有,我就赦免這城。

   《新》1~31:耶利米繼續生動地描述猶大和耶路撒冷百姓的惡行。

   《新》見番1:12。耶和華向各人挑戰,看他們能否在以色列中找出一個義人,這是一個修辭問句,對城中已全然敗壞的光景提出控告(見詩14:1-3;賽64:6-7;何4:1-5;彌7:2)。

   《啟》1~31:本章繼續描寫猶大國百姓的作惡。罪惡之人有若當年的所多瑪,全耶路撒冷找不到一個義人(見創18:26-32)。百姓的罪包括:作假誓(2節)、行姦淫(7節)、事奉外邦神(19節)、欺壓貧苦(28節)、先知說假話(31節)、祭司弄權(31節),因此神要定他們的罪,施刑罰(29節)。

5:2 其中的人雖然指著永生的耶和華起誓,所起的誓實在是假的。

   《新》所起的誓實在是假的:觸犯了利19:12之誡命(見出20:7註釋)。這片語的希伯來文在7:9譯作「起假誓」(見該節原文譯註)。

   《啟》起假誓乃褻瀆神、違犯律法的行為(利19:12)。

5:3 耶和華啊,你的眼目不是看顧誠實嗎?你擊打他們,他們卻不傷慟;你毀滅他們,他們仍不受懲治。他們使臉剛硬過於磐石,不肯回頭。

   《新》使臉剛硬過於磐石:生動地描述他們何其悖逆(見結3:7-9)。

5:4 我說:這些人實在是貧窮的,是愚昧的,因為不曉得耶和華的作為和他們 神的法則。

   《新》貧窮:百姓只知關心物質上基本的需要(參39:10;40:7),卻不明白神的話和道路。

   《新》不曉得…他們神的法則:比空中的飛鳥還無知(見8:7)。

   《啟》貧窮的:指那些只關心自己物質上的需要不明白神法則的人。

   《啟》愚昧的:知識上貧乏的人。

   《啟》作為:指神的道路。

5:5 我要去見尊大的人,對他們說話,因為他們曉得耶和華的作為和他們 神的法則。哪知,這些人齊心將軛折斷,掙開繩索。

   《新》尊大的人:這是按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「首領」)。雖然在各方面都佔優勢,卻不比最貧窮的普通百姓更公義。

   《啟》尊大的人:社會上的領袖,雖知道神的法則和道路,但行事依舊不義,不理神的教導(“將軛折斷,掙開繩索”)。

5:6 因此,林中的獅子必害死他們;晚上(或譯:野地)的豺狼必滅絕他們;豹子要在城外窺伺他們。凡出城的必被撕碎;因為他們的罪過極多,背道的事也加增了。

   《新》窺伺:希伯來文此詞在1:12譯作「留意保守」。

   《新》背道的事:見2:19;3:22;14:7。此字帶有屢屢犯罪背逆神的涵義。

5:7 我怎能赦免你呢?你的兒女離棄我,又指著那不是神的起誓。我使他們飽足,他們就行姦淫,成群地聚集在娼妓家裏。

   《啟》7~9:信仰上背離了神,行為上如脫韁之馬,勾引他人的妻子,淫風猖獗,神不能不討其罪。

5:8 他們像餵飽的馬到處亂跑,各向他鄰舍的妻發嘶聲。

   《新》在信仰上犯「淫亂」(5:7;見摩2:7),很自然會引出實際的淫行,觸犯神的律例(見出20:14、17)。

   《新》馬到處亂跑:(編者註:「到處亂跑」新國際版譯作「精力充沛」)見13:27;50:11;結23:20。

5:9 耶和華說:我豈不因這些事討罪呢?豈不報復這樣的國民呢?


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假若我身處當年的耶路撒冷,當神在這城中尋找公義誠實的人時,祂可會選上我?
5:1 耶路撒冷是猶大國的首都,又是全國敬拜神的中心,但神卻發出這樣的挑戰:只要有人可以在城中找出一個誠實正義的人,祂就會為這惟一正直的人而手下留情,不毀滅這個城。(祂在審判所多瑪的時候也曾說過類似的話,參創18:32)細心想想你的生活見證對自己居住的地方有多重要,你可能是惟一代表群眾向神作見證的人,你是否在生活見證上忠心盡心呢?

在爾虞我詐的商業社會中,作一個表裡一致的人太難了,我是否也受到影響?
5:3 再沒有甚麼比真實誠摯更能蒙神悅納,也沒有甚麼比假冒為善、說謊和虛偽更令神討厭的了。我們不誠實,神就不會聽我們的祈禱、唱詩和講話,也不會悅納我們的事奉。神看透我們內心的一切,只有絕對誠實地面對祂才能接近祂,蒙祂垂聽我們的呼求。

賢愚之分,在於是否遵行神的法則。你我是賢?是愚?
5:4-5 那些領袖知道神的律法,也明白審判的宣告,本應悉心教導百姓去遵行神的道,過順服神的生活,可是他們卻帶頭違抗耶利米的警告,引誘百姓陷在罪中。耶利米在貧窮愚昧(無知)的人群中察看,發現他們都不曾從領袖那裡學到半點神的律法,對神的道一無所知。神的確是徹徹底底地找遍全城,但全城每個社會階層都找不到一個忠心追隨神的人。

神向以色列人討罪之因是甚麼?
5:7 父母是孩子的模仿對象,因此子女犯罪,神也向他們的父母追究責任。我們的見證榜樣影響別人,特別是自己的兒女。若我們不小心謹慎而引致他人犯罪,神必向我們追究責任。



2012年12月20日 星期四

20121220耶利米書4章19-31節



<新國際版研讀本、啟導本>

4:19 我的肺腑啊,我的肺腑啊,我心疼痛!我心在我裏面煩躁不安。我不能靜默不言,因為我已經聽見角聲和打仗的喊聲。

   《新》疼痛:常與生產的陣痛連用(見6:24;49:24;50:43)。

   《新》心…煩躁不安:(編者註:新國際版譯作「心…快速跳動」)見伯37:1;詩38:10;哈3:16(「身體戰兢」)。

   《啟》19~26:為耶利米看見國土和人民被摧毀的情景發出的哀號,22節是神說的話,責備百姓。

4:20 毀壞的信息連絡不絕,因為全地荒廢。我的帳棚忽然毀壞;我的幔子頃刻破裂。

   《新》幔子:這是直譯,如在賽54:2(編者註:新國際版譯作「庇護」);通常是用山羊毛作成(見出26:7),因此足以抵禦風寒和雨露(見10:20)。

4:21 我看見大旗,聽見角聲,要到幾時呢?

4:22 耶和華說:我的百姓愚頑,不認識我;他們是愚昧無知的兒女,有智慧行惡,沒有知識行善。

   《新》此句為耶和華說的話。

   《新》不認識我:見2:8。官長和百姓都犯了最大的罪(見賽1:3;何4:1)。

4:23 先知說:我觀看地,不料,地是空虛混沌;我觀看天,天也無光。

   《新》23~26:這首詩每句都重複以醒目的「我觀看」幾字開始,將整首詩貫穿起來,並顯出它是一首論異象的詩,描述先知看到自己所愛的鄉土,在巴比倫攻擊之下荒廢的景象。如同神創造的過程被倒轉。

   《新》空虛混沌:此詞在聖經中只另出現創1:2(見該節註釋)。在耶利米的異象中,宇宙回到原始的混沌壯態。

   《新》無光:與創1:3成對比。

4:24 我觀看大山,不料,盡都震動,小山也都搖來搖去。

   《啟》24~28:異象中見到神所創造的山、空中的鳥和人,盡都毀去,是一次巨大的破壞。堅強的城堡毫無用處(29節)。

4:25 我觀看,不料,無人;空中的飛鳥也都躲避。

   《新》無人:譯成這片語的希伯來文在聖經中只另出現在創2:5(「沒有人」)。再一次,將神創造的過程倒轉過來。

4:26 我觀看,不料,肥田變為荒地;一切城邑在耶和華面前,因他的烈怒都被拆毀。

4:27 耶和華如此說:全地必然荒涼,我卻不毀滅淨盡。

   《新》不毀滅淨盡:見5:10、18;30:11;46:28。神的憐憫緩和了耶利米在4:23-26中所見全然毀滅的審判。

4:28 因此,地要悲哀,在上的天也必黑暗;因為我言已出,我意已定,必不後悔,也不轉意不做。

   《新》必不後悔:除非祂的百姓肯悔改(見18:7-8)。

4:29 各城的人因馬兵和弓箭手的響聲就都逃跑,進入密林,爬上磐石;各城被撇下,無人住在其中。

   《新》弓箭手:巴比倫對猶大所施的惡行,有一天會轉回到她自己身上(見50:29)。

   《新》進入:見士6:2;撒上13:6;賽2:19、21。連住在堅固城裏的人,都不覺安全。

   《新》被撇下:與賽62:4成對比。

4:30 你淒涼的時候要怎樣行呢?你雖穿上朱紅衣服,佩戴黃金裝飾,用顏料修飾眼目,這樣標緻是枉然的!戀愛你的藐視你,並且尋索你的性命。

   《新》顏料:銻,一種黑粉,用來描眼圈,使之更具魅力(見王下9:30;結23:40)。

   《新》戀愛你的:此希伯來字的字根,在聖經中只另出現在結23:5、7、9、12、16、20,都是用來描述撒馬利亞和耶路撒冷這一對行淫的姊妹(見2:20;3:7等註釋)。她們「貪戀」外邦國家與他們的神。

   《新》尋索你的性命:他們只想謀害你(見4:31)。

4:31 我聽見有聲音,彷彿婦人產難的聲音,好像生頭胎疼痛的聲音,是錫安女子(就是指民的意思)的聲音;她喘著氣、挓挲手,說:我有禍了!在殺人的跟前,我的心發昏了。

   《新》錫安女子:將耶路撒冷及其中居民擬人化(見6:2、23)。

   《新》挲挓手:(編者註:新國際版譯作「舉起雙手」)禱告求助的姿態(見伯11:13)。


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當我看到一些地方經歷天災戰禍時,我是否也會如耶利米般的感到扎心?
4:19-31 耶利米看到將臨的審判必引致生靈塗炭,大地荒涼,心中哀慟萬分。這審判要待百姓悔改歸正和遵守神的命令時才會終結。雖然這預言本是指猶大國將亡於巴比倫之手,但是作為宣告末世的審判亦未嘗不可。

我的聰明才幹,學識智慧,是放在對甚麼的追求之上?
4:22 猶大國的人民只懂為非作歹,不會過正直善良的生活。事實上,過正直的生活不只是偶然避免犯罪,而是要下定決心約束自己,並要持之以恆。神非常留意我們的行為,因此我們必須努力學習如何過正直的生活,竭力活出美好的見證,像我們追求事業成功那樣做到最好。

神不僅有嚴厲,還有憐憫。當我身陷於禍患中時,我會怎樣看神?
4:27 神雖然再三警告猶大國必然滅亡,但是仍悉心保護對祂忠誠的人,讓他們免遭毀滅淨盡的厄運。



20121219耶利米書4章1-18節



<新國際版研讀本、啟導本>

4:1 耶和華說:以色列啊,你若回來歸向我,若從我眼前除掉你可憎的偶像,你就不被遷移。

   《新》被遷移:(編者註:新國際版譯作「迷路」)希伯來文有「飄蕩」之意,如創4:12、14中的「流離飄蕩」(見創4:16原文譯註)。

   《啟》1~4:以民若真心悔改,神會悅納。

4:2 你必憑誠實、公平、公義,指著永生的耶和華起誓;列國必因耶和華稱自己為有福,也必因他誇耀。

   《新》誠實、公平、公義:重疊這些修飾詞句,是要強調悔改時必須認真,不能敷衍了事。

   《新》列國必因耶和華稱自己為有福:響應神對亞伯蘭第七個重大應許所用的詞句(見創12:2-3及註釋)。以色列的悔改是列國最終要蒙福的先決條件。

4:3 耶和華對猶大和耶路撒冷人如此說:要開墾你們的荒地,不要撒種在荊棘中。

   《新》開墾你們的荒地:大概引自何10:12。

   《新》不要撒種在荊棘中:見太13:7、22。心門要向耶和華開放,也就是對祂全然委身(見結18:31)。

4:4 猶大人和耶路撒冷的居民哪,你們當自行割禮,歸耶和華,將心裏的污穢除掉;恐怕我的忿怒因你們的惡行發作,如火著起,甚至無人能以熄滅!

   《新》心裏的污穢除掉:(編者註:新國際版譯作「當為你們的心行割禮」)將心獻上(見6:10及原文譯註;9:26;又見創17:10及註釋;申10:16;30:6)。

   《啟》自行割禮:內心真正聖潔(看創17:10;申10:16;30:6)。

4:5 你們當傳揚在猶大,宣告在耶路撒冷說:你們當在國中吹角,高聲呼叫說:你們當聚集!我們好進入堅固城!

   《新》5~31:從北方來的入侵者,將帶來神對祂不肯悔改之百姓的審判(見4:6)。

   《新》吹角…高聲呼叫:警告即將臨到的災禍(見6:1;又見珥2:1註釋)。

   《新》進入堅固城:見4:6。好避免被敵軍擄去。住在鄉間的百姓要到附近有牆的城中避難(見5:17;8:14;34:7;48:18)。

   《啟》4:5~6:30:宣佈將臨的刑罰。

4:6 應當向錫安豎立大旗。要逃避,不要遲延,因我必使災禍與大毀滅從北方來到。

   《新》災禍…從北方來到:指巴比倫人(見1:14;又見賽41:25註釋)。

4:7 有獅子從密林中上來,是毀壞列國的。牠已經動身出離本處,要使你的地荒涼,使你的城邑變為荒場無人居住。

   《新》獅子:象徵巴比倫(見2:15註釋)。

   《新》是毀壞…的:一般指巴比倫(6:26;15:8;48:8、32),但在51:1、56則指波斯及其盟國(見51:48、53)。

   《啟》獅子:指巴比倫。

4:8 因此,你們當腰束麻布,大聲哀號,因為耶和華的烈怒沒有向我們轉消。

4:9 耶和華說:「到那時,君王和首領的心都要消滅;祭司都要驚奇,先知都要詫異。」

4:10 我說:「哀哉!主耶和華啊,你真是大大地欺哄這百姓和耶路撒冷,說:『你們必得平安』。其實刀劍害及性命了。」

   《新》你…欺哄:不是直接欺騙,而是透過假先知(如王上22:20-23及王上22:23註釋)。

   《新》你們必得平安:其實這是假先知說的話,不是神的話(見14:13;23:17;又見6:13-14;8:10-11)。

   《新》害及性命了:(編者註:新國際版譯作「直指咽喉了」)譯作「咽喉」這個字的希伯來文,通常譯作「靈」或「性命」,但原有「喉嚨、頸項」之意(如見詩69:1,編者註:「淹沒我」新國際版譯作「上及我的頸項」)。

4:11 那時,必有話對這百姓和耶路撒冷說:「有一陣熱風從曠野淨光的高處向我的眾民(原文是民女)颳來,不是為簸揚,也不是為揚淨。

   《新》熱風:乾熱、多沙的暴風,又稱康辛風(見詩11:6;賽11:15;拿4:8)。

4:12 必有一陣更大的風從這些地方為我颳來;現在我又必發出判語,攻擊他們。」

   《新》更大的:這風既不是簸揚(將麥粒與碎稭分開),也不是為揚淨(將灰土從麥粒中吹掉)。當神的審判之風臨到時,好的、壞的都會被吹掉。

4:13 看哪,仇敵必如雲上來;他的戰車如旋風,他的馬匹比鷹更快。我們有禍了!我們敗落了!

   《啟》仇敵:指巴比倫。

   《啟》如雲:敵人數目之多如密雲遮蓋地面(參結38:16)。

4:14 耶路撒冷啊,你當洗去心中的惡,使你可以得救。惡念存在你心裏要到幾時呢?

   《新》心中的惡:對別人的惡念(見箴6:18;賽59:7)。

4:15 有聲音從但傳揚,從以法蓮山報禍患。

   《新》但:極遠之處,靠近以色列北疆(見8:16)。

   《新》以法蓮:在耶路撒冷以北數公里。在先知的心目中,這些敵人正以可怕的快速逼近聖城。

   《啟》但:又名“利善”;在以色列地北部。從北方而來的敵軍最先來到但,然後南侵。

   《啟》以法蓮山:距耶城僅數公里,形容敵軍行動迅速,即將逼近猶大國邊境。

4:16 你們當傳給列國,報告攻擊耶路撒冷的事說:有探望的人從遠方來到,向猶大的城邑大聲吶喊。

   《新》探望的人:(編者註:新國際版譯作「圍城的軍隊」)見賽1:8。

   《新》遠方:巴比倫。

   《新》大聲吶喊:這個希伯來文片語在2:15譯作「咆哮」。

4:17 他們周圍攻擊耶路撒冷,好像看守田園的,因為她背叛了我。這是耶和華說的。

4:18 你的行動,你的作為,招惹這事;這是你罪惡的結果,實在是苦,是害及你心了!


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我的心靈是荊棘叢生的荒田,還是容讓神的道種成長的好土?
4:3 耶利米呼籲百姓要像開墾荒地那樣開墾自己的心田。雖然以往有約西亞等好君王努力引導他們歸向神,但他們陽奉陰違,暗中拜祭偶像,以致心腸越來越剛硬,不再順從神的旨意。耶利米指出,百姓必須先除去令他們心硬的罪,然後神的命令才能像種子般撒進心田,扎根成長。同樣,我們若想神的道在生命中扎根,也必須先除去令我們冥頑不靈的罪。

巴比倫將會像獅子般襲擊猶大……
4:6-7 從北方來的災禍是指巴比倫王尼布甲尼撒將要入侵這件事(參代下36章)。

沒有悲情的先知只是審判官,沒有憐憫的牧者只是雇工。我是否逐漸失去悲情與憐憫?
4:10 耶利米聽完神的話,心靈震撼不已,並充滿悲痛迷惘之情。他向神傾訴感受之餘,也為百姓代禱。這些百姓因過往得嘗神的祝福和應許,加上看不見自己的罪和假先知的誤導,令他們以為一切安好穩妥,對將來充滿不真實的期望。

為甚麼戰亂的呼聲會先從但支派之地傳揚開去?
4:15 由於但支派在以色列國最北方,所以首當其衝受從北方而來的攻擊,其後戰禍會向以法蓮山區蔓延。但的百姓雖然受到入侵,卻無力抵禦來勢洶洶的敵軍,因為這是神對百姓的懲罰。



2012年12月19日 星期三

20121218耶利米書3章1-25節



<新國際版研讀本、啟導本>

3:1 有話說:人若休妻,妻離他而去,作了別人的妻,前夫豈能再收回她來?若收回她來,那地豈不是大大玷污了嗎?但你和許多親愛的行邪淫,還可以歸向我。這是耶和華說的。

   《新》人若…玷污了嗎:參申24:1-4。社會中若廣行離婚與再婚之事,這不只玷污當事人,也會玷污他們所居之地(參3:2;利18:25-28)。

   《新》歸向我:為你得罪我的事悔改(見3:12-14、22;4:1)。

   《啟》這是根據《申命記》24:1-4的律例而說。本句“還可以歸向我”,可譯為反問語句:“還可以歸向我嗎?”

3:2 你向淨光的高處舉目觀看,你在何處沒有淫行呢?你坐在道旁等候,好像阿拉伯人在曠野埋伏一樣,並且你的淫行邪惡玷污了全地。

   《新》淨光的高處:異教神祇受人求問及崇拜的地方(見3:21;12:12;民23:3)。

   《新》坐在道旁:見創38:14及註釋;箴7:10、12。結16:25清楚地描繪這喻像與在宗教禮儀中操淫業之間的關係。

   《新》好像阿拉伯人在曠野:等著搶劫客旅(見路10:30)。

   《啟》阿拉伯人埋伏在曠野,伺機而出襲擊過路的商客。以色列民好像妓女,伺機等候與她行淫的嫖客,在靈性上行淫亂。

3:3 因此甘霖停止,春(原文是晚)雨不降。你還是有娼妓之臉,不顧羞恥。

   《新》甘霖停止:見14:1-6;摩4:7-8。與何2:21;6:3中神恩惠地對待祂子民的情形相反。

   《新》之臉:(編者註:新國際版譯作「無恥之臉」)見箴7:13。

3:4 從今以後,你豈不向我呼叫說:我父啊,你是我幼年的恩主。

   《新》我父啊:見3:19;試對照2:27,並見該節註釋。與新約聖經相比,舊約聖經很少以「父親」(希伯來文「亞比」)稱呼神。然而,此稱呼在人名中卻常出現—在以「亞比」開頭的複名中(如亞比拿達,亞比蘭)—用來稱呼神為(「我的」父)。

   《新》恩主:(編者註:新國際版譯作「朋友」)宣稱與神有親密關係(見詩55:13;箴16:28;17:9;彌7:5);甚至可能自稱是耶和華忠實的妻子(參箴2:17)。

3:5 耶和華豈永遠懷怒,存留到底嗎?看哪,你又發惡言又行壞事,隨自己的私意而行(或譯:你雖這樣說,還是行惡放縱慾心)。

   《新》耶和華豈永遠懷怒:若神的百姓肯悔改,祂就不懷怒(見3:12-13)。

3:6 約西亞王在位的時候,耶和華又對我說:「背道的以色列所行的,你看見沒有?她上各高山,在各青翠樹下行淫。

   《新》3:6~6:30:猶大的背道(3:6-5:31),最終將導致神以巴比倫人作為審判他們的工具(6章)。

   《新》背道的以色列:指北國。於主前七二二至七二一年被毀(見3:8、11-12)。

3:7 她行這些事以後,我說她必歸向我,她卻不歸向我。她奸詐的妹妹猶大也看見了。

   《新》她奸詐的妹妹猶大:南國(見3:8、10-11)。結23章亦將撒馬利亞(以色列首都)和耶路撒冷(猶大首都)比喻為行淫的姊妹。

   《新》看見了:猶大看見以色列的淫行。

3:8 背道的以色列行淫,我為這緣故給她休書休她;我看見她奸詐的妹妹猶大還不懼怕,也去行淫。

   《新》休她:使她在主前七二一年被擄。

   《新》猶大還不懼怕:猶大不肯從以色列的悲慘經驗中汲取教訓。

3:9 因以色列輕忽了她的淫亂,和石頭木頭行淫,地就被玷污了。

   《新》和石頭木頭行淫:指拜異教神祇(見2:27)。

3:10 雖有這一切的事,她奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我,不過是假意歸我。這是耶和華說的。」

   《新》假意:猶大百姓對約西亞宗教改革的回應(見1:2註釋),不過是表面虛應、偽裝虔誠。

3:11 耶和華對我說:「背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義。

   《啟》猶大國有以色列亡國前車之鑑,仍不肯悔改,可見比以色列還邪淫。

3:12 你去向北方宣告說:耶和華說:背道的以色列啊,回來吧!我必不怒目看你們;因為我是慈愛的,我必不永遠存怒。這是耶和華說的。

   《新》北方:亞述北部諸省,很多以色列人被擄去的地方。

   《新》回來吧:悔改吧(見3:13)。

   《啟》北方:指擄掠以色列國的亞述。神向以色列人呼喚回轉,只要真心悔改(14節),神仍願作他們的神。

3:13 只要承認你的罪孽,就是你違背耶和華你的 神,在各青翠樹下向別神東奔西跑,沒有聽從我的話。這是耶和華說的。

   《新》東奔西跑:(編者註:新國際版譯作「任意諂媚」)見結16:15、33-34。

   《啟》東奔西跑:亦作“到處賣春”,描寫以色列人如妓女向異邦邪教的神祇求寵。

3:14 耶和華說:背道的兒女啊,回來吧!因為我作你們的丈夫,並且我必將你們從一城取一人,從一族取兩人,帶到錫安。

   《新》丈夫:見31:32;何2:16-17。希伯來文此字字根是ba’al(「巴力」)。百姓不讓神作他們的丈夫,反而跟隨「眾巴力」(2:23;見士2:11註釋)。

   《新》一…兩:只有餘民歸回(見賽10:20-22註釋)。

   《新》錫安:耶路撒冷。

   《啟》丈夫:在原文與“巴力”(“主”的意思)同一字根。百姓不讓神做他們的主,反追隨巴力。

   《啟》從一城取一人…取兩人:預言被擄的餘民歸回,但人數甚少。

3:15 我也必將合我心的牧者賜給你們。他們必以知識和智慧牧養你們。」

   《新》合我心的:如大衛(見撒上13:14;又見結34:23;何3:5)。

   《新》牧者:官長(見2:8註釋)。

   《啟》牧者:治理百姓的人。

3:16 耶和華說:「你們在國中生養眾多;當那些日子,人必不再提說耶和華的約櫃,不追想,不記念,不覺缺少,也不再製造。

   《新》生養眾多:見23:3;結36:11。有關希伯來文此詞更完整的意義,見創1:28註釋。

   《新》當那些日子:彌賽亞時代(見3:18;31:29)。

   《新》也不再製造:先前象徵神榮耀同在的約櫃(見撒上4:3及原文譯註),待彌賽亞來臨時,就無關緊要了。

3:17 那時,人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座;萬國必到耶路撒冷,在耶和華立名的地方聚集。他們必不再隨從自己頑梗的惡心行事。

   《新》寶座:耶和華一度「坐在二基路伯上」,在約櫃之上(見撒上4:4及註釋),但有一天耶路撒冷城將成為祂的寶座。

   《新》他們:以色列。

   《新》隨從自己頑梗的惡心:常用的句子,指以色列的悖逆,常涉及拜異教神明(見9:14;11:8;13:10;16:12;18:12;23:17)。

3:18 當那些日子,猶大家要和以色列家同行,從北方之地一同來到我賜給你們列祖為業之地。」

   《新》猶大家要和以色列家同行:在彌賽亞時代,神分裂的百姓要再合一(如見賽11:12;結37:15-23;何1:11)。

   《新》北方之地:他們被擄去之地(見3:12註釋;又見31:8)。

3:19 我說:我怎樣將你安置在兒女之中,賜給你美地,就是萬國中肥美的產業。我又說:你們必稱我為父,也不再轉去不跟從我。

   《新》我怎樣將你安置在兒女之中:(編者註:新國際版譯作「我何其歡喜地將你們視為自己的眾子」)以色列是耶和華的長子(見出4:22;參何11:1)。

   《新》美地:希伯來文此詞也出現在詩106:24;亞7:14(「美好之地」)。

   《新》肥美的產業:理想地來說,猶大、耶路撒冷及其中的百姓,在神的眼中都是美好的(見6:2;11:16)。

3:20 以色列家,你們向我行詭詐,真像妻子行詭詐離開她丈夫一樣。這是耶和華說的。

   《新》這是何1至3章所記載故事的精簡摘要。

3:21 在淨光的高處聽見人聲,就是以色列人哭泣懇求之聲,乃因他們走彎曲之道,忘記耶和華他們的 神。

   《新》哭泣懇求:描述他們的悔改,3:22下-25有更詳細的表達。

   《啟》淨光:光禿之意。

3:22 你們這背道的兒女啊,回來吧!我要醫治你們背道的病。看哪,我們來到你這裏,因你是耶和華我們的 神。

   《新》背道…回來吧…背道:(編者註:新國際版譯作「不忠心…回來吧…背道」)這三個字都出自同一希伯來字根,形成一串有力的意義相關之諧音字。

   《新》看哪:百姓開始悔改。

3:23 仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助,真是枉然的。以色列得救,誠然在乎耶和華我們的 神。

3:24 從我們幼年以來,那可恥的偶像將我們列祖所勞碌得來的羊群、牛群,和他們的兒女都吞吃了。

   《新》我們幼年:士師時代。

   《新》可恥的偶像:(編者註:新國際版譯作「可恥的眾神」)見2:26;11:13等註釋。

   《新》勞碌得來的…都吞吃了:拜假神的代價,在經濟上或靈性上都很高。

   《新》兒女:常被獻給異教神祇(見7:31註釋)。

3:25 我們在羞恥中躺臥吧!願慚愧將我們遮蓋;因為從立國(原文是幼年)以來,我們和我們的列祖常常得罪耶和華我們的 神,沒有聽從耶和華我們 神的話。

   《新》羞恥:希伯來文此字,在3:24譯作「可恥的偶像」。


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<聖經靈修版/網路>

縱然我忘了神,祂仍願我有一天會回到祂的身旁……
3:1 在申命記24章1至4節提到;離婚再嫁之婦人永遠不能重投前夫的懷抱。猶大與神“離婚”,並且與偶像“結婚”,神本來有權永遠拋棄這些不忠的子民,但祂心存憐憫慈愛,仍然願意讓他們回到自己身邊。

為甚麼將猶大人比喻作伺機埋伏的阿拉伯人?
3:2 “好像阿拉伯人在曠野埋伏一樣”是形容猶大人追求偶像的情形。阿拉伯土匪常隱藏在商旅所經之地,伺機劫掠。猶大全國上下正是這樣熱切追求偶像的。

虛假的悔改只是對自己的欺騙,然則真誠的悔改又是怎樣的呢?
3:4-5 以色列人雖然罪惡滔天,但仍然輕視自己的罪,還以神的兒女自居。我們自知做錯了事時,總愛文過飾非,以減輕內疚,卻不知道這樣做不但是不敢正視罪的嚴重性,以致不會悔改,而且會繼續沉溺犯罪。如果我們視每種錯誤的態度和行動都是得罪神的嚴重罪行,就會慢慢明白“為主而活”是怎麼一回事了。你生命中有沒有自認為“微不足道”的罪?神要我們承認及離開每一種罪。

猶大人罔顧神的提醒,以致帶來惡劣的後果;我也是這樣的嗎?
3:6-6:30 北國以色列亡於亞述,人民被擄。本來南國猶大應該從這慘痛的歷史中汲取教訓,引以為鑒,重新歸向耶和華,但他們卻視若無睹,依然故我。耶利米再三懇求猶大國民歸向耶和華,免受亡國之災。這篇信息約是在公元前627-621年間約西亞王執政時宣告的,約西亞王遵行神命令的榜樣似乎未能打動民心,令他們悔改。耶和華宣告,如果人民再不悔改,祂便因約西亞祖父瑪拿西王所犯的罪(參王下23:25-27)而懲罰猶大,使猶大遭到亡國之痛。

當我看到別人陷於罪中時,有否想想自己的光景是否如出一轍?
3:11-13 北國以色列人對神毫無敬畏之心,即便在表面上也不遵守神的旨意。南國猶大人的情況更甚,雖有敬虔的外貌,卻沒有真誠的心。只相信正確的教義而沒有發自內心的遵行,就如獻祭而不悔改一樣。耶利米看見猶大人虛偽的悔改行為,就義正辭嚴地給予譴責。沒有信心的生活是沒有盼望的,單單為罪哀傷而沒有改變也是虛偽的。只為罪難過懊悔是不夠的,真正的悔改是要心意更新並以行動表現出來。

神呼喚祂子民回轉的聲音穿越時空地域,問題是我的耳朵在張開聆聽嗎?
3:12-18 北國以色列民因犯罪受到神的懲罰,終於國破家亡,成為別國的俘虜。猶大國的百姓看見北國異教之風猖獗,道德淪喪而遭到此報,無疑認為他們罪有應得,對他們嗤之以鼻。耶利米卻告訴以色列的遺民,耶和華仍然祝福肯歸向祂而認罪悔改的人,並警告那些自以為沒罪而沾沾自喜的猶大人,要從以色列亡國的歷史中汲取教訓,悔改歸向耶和華。由於猶大人不肯悔改,故耶利米以神對以色列遺民的應許教訓他們。

神稱治理百姓的領袖為牧者,顯明在神心中領袖的真正素質該有哪些?
3:15 神應許將合祂心意的牧者賜給祂的百姓,作他們的領袖。這牧者會跟從祂、具有各樣的知識、智慧和聰明。這是因為神看見以色列民缺乏方向,所以應許賜給他們合適的領袖。我們指望領袖,倚賴他們的引導,所以他們一旦不跟隨神,就會領我們誤入歧途。讓我們為自己國家、社會和教會中敬畏神的領袖祈禱,祈求神讓他們成為好榜樣,並將神的智慧傳授給我們。

舊約時代的約櫃象徵著甚麼?新約時代為何沒有約櫃了?
3:16-17 所羅門王統治整個以色列國的時候,百姓在富麗堂皇的聖殿中敬拜神,殿中放著神的約櫃,裡面藏有刻著“十誡”的法版,那就是神與百姓同在的象徵(參出25:10-22)。在未來新的國度中,神的約櫃永遠不會消失,因為聖靈將親自與祂的子民同在。

若非將指望放在神的身上,一切都必枉然。我的指望是放在甚麼之上?
3:22-25 耶利米在此預言終有一天以色列國將會歸於統一,再次以真誠敬拜神並認清罪的本相。我們的世界高舉財富、競爭和放縱情慾帶來的罪中之樂,但我們忽視了這些罪中之樂背後所隱藏的罪惡。更可悲的是,能夠真正看清罪之本相的人太少,大多數人都是被罪蒙騙,到了不能自拔的地步才開始省悟。相信神的道的最大益處,就是無需從身陷罪惡的慘痛經歷中獲得教訓。



20121217耶利米書2章14-37節



<新國際版研讀本、啟導本>

2:14 以色列是僕人嗎?是家中生的奴僕嗎?為何成為掠物呢?

   《新》以色列是…嗎:另一個修辭問句(見2:11註釋);從出埃及時神所表現的救贖行動來看,這問題的答案也是否定的(見出6:6;20:2)。

   《新》掠物:成為亞述和埃及的掠物(見2:15-16)。

   《啟》14~15:北國以色列在主前722年亡於亞述,人民被擄。

2:15 少壯獅子向他咆哮,大聲吼叫,使他的地荒涼;城邑也都焚燒,無人居住。

   《新》少壯獅子:可能指真的獅子(見王下17:25-26),但此處大概是象徵亞述(見2:18;50:17;又見4:7;賽15:9等註釋)。

   《新》城邑也都焚燒,無人居住:希伯來文此句很像4:7的「城邑變為荒場,無人居住」(參22:6)。

2:16 挪弗人和答比匿人也打破你的頭頂。

   《新》答比匿:大概是後來希臘人稱作達芬奈的城市,位於埃及三角洲東部之孟沙勒湖以南,即今稱之為達芬尼廢墟之地(見43:7-9;44:1;46:14;結30:18)。

   《新》打破你的頭頂:象徵蒙羞及被毀(見47:5;48:37;又見賽3:17;7:20等註釋)。

   《啟》打破…頭頂:可譯作“剃光…頭頂”,是一種羞辱(王下2:23;耶48:45),也是哀慟(賽15:2;22:12)的表示。猶大如果抝執要與埃及聯盟,以埃及為自己的倚靠,將會蒙受大損失。

2:17 這事臨到你身上,不是你自招的嗎?不是因耶和華你 神引你行路的時候,你離棄他嗎?

2:18 現今你為何在埃及路上要喝西曷的水呢?你為何在亞述路上要喝大河的水呢?

   《新》見2:36。以色列與猶大交替求助於埃及或亞述,這現象並不只限於耶利米的時代(如見何7:11;12:1)。

   《新》喝…水:無論是國事方面或屬靈方面,都求助於仇敵,卻不仰望神的供應(見2:13;賽8:6-8等及註釋)。

   《啟》喝…水:比喻以色列民依附這些外邦國,仿效外邦的行為,自甘墮落。

2:19 你自己的惡必懲治你;你背道的事必責備你。由此可知可見,你離棄耶和華你的 神,不存敬畏我的心,乃為惡事,為苦事。這是主萬軍之耶和華說的。

   《新》背道:見3:22;5:6;14:7。此字有屢屢背棄信信仰之意。

2:20 我在古時折斷你的軛,解開你的繩索。你說:我必不事奉耶和華;因為你在各高岡上、各青翠樹下屈身行淫(或譯:我在古時折斷你的軛,解開你的繩索,你就說:我必不事奉別神。誰知你在各高岡上、各青翠樹下仍屈身行淫)。

   《新》2:20~3:5:耶利米用許多生動的詞藻描述猶大如何悖逆神。

   《新》猶大像一隻倔強任性的動物(見何4:16),不肯順從耶和華的命令。

   《新》我…折斷你的軛,解開你的繩索:(編者註:「我」新國際版譯作「你」)見5:5;又見31:18。參詩2:3。猶大曾違背神的律法,不守祂的約。

   《新》在各高岡上,各青翠樹下:異教徒崇拜的地方(見王上14:23;王下17:10;結6:13)。

   《新》屈身行淫:(編者註:新國際版譯作「躺臥好似妓女」)在敬拜禮儀中犯淫亂,是格外可憎的行為(如見何4:10-14)。

   《啟》高岡:以色列人拜巴力偶像的地方。

2:21 然而,我栽你是上等的葡萄樹,全然是真種子;你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢?

   《新》上等的葡萄樹:見賽5:2。希伯來文此字指品質特好的葡萄樹。

   《新》外邦:這是按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「野」)。一棵用來象徵以色列的葡萄樹,不應像一棵象徵以色列仇敵的葡萄樹那樣(見申32:32)。

   《啟》比較《以賽亞書》5:1-7。上好的葡萄樹是以色列的表徵,不可以變成壞的野葡萄樹。

2:22 你雖用鹼、多用肥皂洗濯,你罪孽的痕跡仍然在我面前顯出。這是主耶和華說的。

   《新》鹼…肥皂:分別指礦物鹼和植物鹼。罪可以除去,得到赦免(見詩51:2、7;賽1:18),但要罪人肯悔改認罪才行(見箴28:13;參約壹1:7、9)。

   《啟》罪惡不能用肥皂洗掉,須靠認罪悔改。

2:23 你怎能說:我沒有玷污、沒有隨從眾巴力?你看你谷中的路,就知道你所行的如何。你是快行的獨峰駝,狂奔亂走。

   《新》玷污:在禮儀上成為不結淨的(見19:13;又見利4:12註釋)。

   《新》谷:大概指欣嫩谷(見書15:5註釋),也名欣嫩子谷(7:31-32;19:2、6;32:35)。

   《新》狂奔亂走:與此相反的,猶大百姓卻該順從耶和華,不要「偏左右」(申28:14)。

   《啟》你是快行的獨峰駝:比喻以色列追隨偶像,在靈性上行淫亂,正像一隻在曠野的母駱駝,狂奔錯走,求偶交配。他們又好像一隻情慾發動的“野驢”,急於求偶,饑不擇食。

2:24 你是野驢,慣在曠野,慾心發動就吸風;起性的時候誰能使牠轉去呢?凡尋找牠的必不致疲乏;在牠的月份必能尋見。

   《新》野驢:一種不受管束(見創16:12)、難駕馭(見伯39:5-8)的動物。

   《新》吸風:這是一幅主動尋找,而非被動等待的圖畫(見何2:7、13)。

   《啟》吸風:是描寫這隻母驢運用嗅覺去尋覓雄性配偶。先知用這些牲畜求偶的情景來比喻以色列民向神行了靈性上的淫亂,尋求外邦人的神。

2:25 我說:你不要使腳上無鞋,喉嚨乾渴。你倒說:這是枉然。我喜愛別神,我必隨從他們。

   《新》腳上無鞋:鞋穿壞了。

   《新》我喜愛別神:按猶大與神所立之約(如見申6:6;7:7-13;何2:14-3:1),他們本該表達對神的愛,現在卻背道而馳。

2:26 賊被捉拿,怎樣羞愧,以色列家和他們的君王、首領、祭司、先知也都照樣羞愧。

   《新》賊被捉拿,怎樣羞愧:如見出22:3-4。「羞愧」一詞之希伯來文可直譯作「可恥」,此詞常用作迦南主要神祇巴力之名字的同義字,帶有輕蔑的意味(見11:13及註釋;何9:10;又見士6:32註釋)。

2:27 他們向木頭說:你是我的父;向石頭說:你是生我的。他們以背向我,不以面向我;及至遭遇患難的時候卻說:起來拯救我們。

2:28 你為自己做的神在哪裏呢?你遭遇患難的時候,叫他們起來拯救你吧!猶大啊,你神的數目與你城的數目相等。

   《新》你神的數目與你城的數目相等:見11:13;參林前8:5。每座古代近東的重要城市都有其守護神(參徒19:28、34-35),甚至城以這些神祇的名字命名(如見1:1註釋)。

   《啟》這裏描寫猶大國淪於拜偶像之風的嚴重情形,雖曾有過約西亞王推行宗教改革,但改的只是表面儀式,沒有內心的改變(1:2註),邪神偶像遍及全國每個角落,無孔不入,差不多每城都有自己的神祇。

2:29 耶和華說:你們為何與我爭辯呢?你們都違背了我。

2:30 我責打你們的兒女是徒然的,他們不受懲治。你們自己的刀吞滅你們的先知,好像殘害的獅子。

2:31 這世代的人哪,你們要看明耶和華的話。我豈向以色列作曠野呢?或作幽暗之地呢?我的百姓為何說:我們脫離約束,再不歸向你了?

   《新》世代:往往帶著負面的涵義(如見申32:5)。

   《新》我豈向…作曠野呢?或作幽暗之地呢:相反地,耶和華會引導祂的百姓脫離曠野及幽暗之地(2:6)。「幽暗」一詞的希伯來文原作「耶和華的黑暗」(即耶和華所差來的黑暗;參撒上26:12),就像歌8:6「耶和華的烈焰」亦可譯作「猛烈的火焰」一樣(見歌8:6原文譯註)。

2:32 處女豈能忘記她的妝飾呢?新婦豈能忘記她的美衣呢?我的百姓卻忘記了我無數的日子!

   《新》我的百姓卻忘記了我:見18:15;又見3:21;13:25;賽17:10;結22:12;23:35;何8:14。以色列民本該「牢牢記念」耶和華及祂為他們所行的事(申7:18;8:18),該單單信靠祂、敬拜祂;然而以色列卻常常「忘記」祂,不把祂放在心上(見士2:10;何2:13)。

2:33 你怎麼修飾你的道路要求愛情呢?就是惡劣的婦人你也叫她們行你的路。

   《新》愛情:此處指對異教神明崇拜(見2:20註釋)。

   《啟》修飾…道路:指百姓拜偶像的熱心像妓女拉客人一樣本領出眾。

   《啟》惡劣的婦人:指以賣淫為業的女子,百姓出賣自己的本領連妓女都可向他們學習。

2:34 並且你的衣襟上有無辜窮人的血;你殺他們並不是遇見他們挖窟窿,乃是因這一切的事。

   《啟》挖窟窿:指賊挖牆洞入屋偷竊。

2:35 你還說:我無辜;耶和華的怒氣必定向我消了。看哪,我必審問你;因你自說:我沒有犯罪。

2:36 你為何東跑西奔要更換你的路呢?你必因埃及蒙羞,像從前因亞述蒙羞一樣。

   《新》因埃及…因亞述蒙羞:見2:15-18等及註釋。此處指的是亞哈斯年間的事(見代下28:21),也可能是西底家年間(見37:7)的事。

   《啟》36~37:參2:16註。以色列人如果向埃及求幫助,會落得羞辱的下場。

2:37 你也必兩手抱頭從埃及出來;因為耶和華已經棄絕你所倚靠的,你必不因他們得順利。

   《新》兩手抱頭:古代浮雕刻畫俘虜的手腕被綁,高舉在頭上。

   《新》你所倚靠的:指埃及和亞述。

   《啟》兩手抱頭:羞恥的表示。古代處理俘虜,將雙手綁住抱在頭上。


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<聖經靈修版/網路>

猶大以埃及為依,反倒受埃及的欺凌。另鑿的池子不但沒有活水,反而湧出了傷害……
2:16-17 挪弗位於埃及下方,即今日的開羅附近。答比匿則位於埃及東北部。耶利米在這裡指的可能是公元前926年埃及法老王示撒入侵猶大的事(參王上14:25),亦可能是預言公元前609年埃及王尼哥攻打猶大,約西亞王被殺身亡的事(參王下23:29-30)。總之,耶利米想指出此下場全是因為人民背叛神的結果。

若不能藉著肥皂將罪污洗濯,那麼還有甚麼潔淨之途?
2:22 罪污不是表面的東西,以色列人的罪污連最強力的清潔劑也不能洗淨。要使靈命得以潔淨,必須深入心底深處,這是只有神才能夠完成的工作。我們不可輕視罪的影響,以為不理它,它就會自動消失。你的罪污深深印在你的生命之中,但只要你願意,神一定會將你的罪洗濯淨盡(參賽1:18;結36:25)。

昔日泥塑木雕的偶像使以色列人瘋狂,今天讓現代人沉溺的偶像又會是甚麼?
2:23-27 這裡將以色列人喻為交配季節四處求偶的動物。他們像發了瘋一樣,拼命地追求權力、金錢、與外邦勢力的聯盟和各種神祇。那些偶像沒有來找他們,而是他們主動接觸偶像,瘋狂地膜拜,漸漸沉溺其中,享受罪中之樂,以致不願再放棄。被人揭發是他們惟一感到羞辱的事。我們渴求得到某些東西,若到了不擇手段、犧牲一切的地步,就意味著我們已經沉溺其中、遠離神了。

昔日作先知會遭遇甚麼危險?若我蒙呼召作先知,我會怎樣回應?
2:30 在耶利米那個時代作先知實在是十分冒險的,因為先知必須指責暴君的惡行和政策,但這卻容易令人誤以為是賣國賊。從歷史中不難發現,先知曾因違抗暴君的命令而招致君王憎恨,亦曾因阻止百姓拜偶像而令百姓對他們恨之入骨(參徒7:52)。

我是否隱隱覺得神是我的束縛?是否曾想過不如將祂拋諸腦後罷了?
2:31-32 不論是刻意還是無心,忘本都是很危險的事。以色列人熱衷於追求世間的享樂,沉醉其間而忘記神。我們越是著眼於世間的享樂,就越容易忘記神的眷顧、神的慈愛、神的信實和引導,甚至完全把神拋諸腦後。哪些事情是你感到最快樂的呢?你最近忘記了神沒有?

為甚麼以色列與世界上最強大的帝國結盟是錯誤的?這是政治問題嗎?
2:36 神並非反對國與國之間互相聯盟或共同合作,而是反對人們倚賴人的力量多於倚靠祂,這正是耶利米時代的問題。在大衛及所羅門朝代之後以色列國分裂,主要原因是領袖不再倚靠獨一真神耶和華,反而求之於盟國和偶像的力量。他們企圖以強國間互相制衡的方法令自己得到保護。猶大國不久就發現與埃及結盟跟以前和亞述結盟的結果實在沒有兩樣,都是叫人失望(參王下16:8-9;賽7:13-25)。



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