2010年3月11日 星期四

20100311希伯來書1章1-14節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋/網路>

1:1  神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,

  《新》曉諭:在希臘文中「曉諭」一詞是過去式,下節的「曉諭」是現在完成式(1:2)。神即是舊約聖經,也是新約聖經的最終作者。

  《新》在古時:指在基督來臨之前,與「在這末世」(1:2)成對比,彌賽亞時代是從道從肉身時開始的(見徒2:17;提前4:1;約壹2:18等註釋)。

  《新》藉著眾先知:所有舊約聖經作者在此都被視為先知,因他們的見證是為基督的來臨作預備;參「藉著他兒子」(1:2),與眾先知的啟示比較,祂兒子的啟示是又新又獨特的。

  《新》多次多方:舊約聖經的啟示是零碎、斷續的,缺乏完整性與終極性。

  《新》列祖:與「我們」(1:2)對比。

  《啟》本節至4節提綱挈領指出神藉著祂兒子向我們說話。這是神最後更美的啟示,所以必須藉著具有超越身分的主基督來完成。這裏介紹了基督的歷史和現在的地位。

  《啟》曉諭:就是神對人說話。神不只存在,還向人傳達祂的旨意。神過去(古時)要用各種不同的方法(多次多方)來啟示人。包括異象、天使的宣示等,其中最特出的是藉著祂在不同時代所興起的眾先知。這些人,有的是平民,有的是貴族,挺身而出,宣佈神所曉諭的話,來復興以色列人的靈性與道德生活。這些記載在舊約上的啟示雖然比較片段,為一時一地之需要而說,但這些先知不單只預告違背神旨會有的災禍,也預示彌賽亞新時代的來臨。這個新時代隨著主基督的降生而開始,神藉著祂兒子基督向末世,也就是從基督降生到祂再來這一個時期的人,繼續啟示(2節)。但這是最完全、最重要的最後曉諭,這些神的話記在新約中。神是舊約和新約的終極來源。

  沒有別的新約書信本書這樣迅速進入主題的。作者並沒有加上任何問候或開場白,而是直截了當地開始討論。他心裏好在聖靈的策動下,急不及待要將主耶穌基督至高無上的榮耀陳述出來。

  首先,他將神藉著衆先知的啓示,與他藉著自己的兒子的啓示作一個比較。衆先知是蒙神啓示的代言人。他們是耶和華的人,地位崇高。他們的工作的屬靈遺産現正存留在舊約聖經裏。然而,他們的工作是局部、不完整的。他們各人得到一些啓示,但都是不完全的。

  他們獲啓示的真理不只是片段式的;而且,他們也用了各種不同的方式來傳達給百姓。真理的表達方式有律法、史、詩歌、預言。有時候是言傳囗授,有時候是筆錄記述。有時候則是透過異象、異夢、神,或特別的動作。不管使用的是何種方法,重點是神過往給猶太人的一切啓示,都是初步的、循序漸進的,而傳達的方式是多元化的。

1:2 就在這末世藉著他兒子曉諭我們;又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界。

  《新》2~3:藉著七項偉大的敘述,作者把神子啟示的超越性彰顯出來:

  (1)早已立他為承受萬有的:道成肉身的神子因完成救贖大工,被榮耀地高舉至神後嗣中長子的地位,這即是說,祂繼承了神的產業(「萬有」)。見羅8:17。

  (2)曾藉著他創造諸世界:見約1:3;西1:16。

  (3)神榮耀所發的光輝:正如燦爛的陽光無法和太陽本身分開,神子的光輝也無法與神性分開,因祂就是神,是三位一體神的第二位(約1:14、18)。

  (4)神本體的真像:耶穌不僅是神的形像或影像。神子本身就是神,所以祂完全是神本體的真像(參約14:9;西1:15)。

  (5)托住萬有:基督不像希臘神話中的神祇阿特拉斯以雙肩扛世界,而是大有能力地維持著藉祂所造的萬有(西1:17)。

  (6)洗淨了人的罪:藉著祂在十字架的代贖之死。

  (7)坐在高天至大者的右邊:坐在神的右邊表明救贖大工已經完成,基督現在以萬有之主的身分與神一同治理萬有(見1:13;8:1;10:12;12:2;弗1:20;西3:1;彼前3:22;又見可16:19註釋)。

  《啟》2~3:藉著基督給我們的啟示不同於古時,毋須多次多方反覆曉諭,而是一次把神的旨意完全啟示出來。最終的世代(末世)已經到來。基督耶穌比先知中最優秀的更美,因祂是父神本體的真像,要是人類從神子身上還不能認識神,先知無論如何曉諭,都是無濟於事。

  《啟》作者用了七句話來說明基督是誰:

  1.他首先闡明神子和人居住的世界的關係,指出早已立他為承受萬有的。神創造萬有環繞我們,神子又是萬有的承受者,宇宙萬有看似冷漠,獨立於人之外;但因神子成為人身,捨己救贖,連小麻雀也看顧,寰宇萬物變得與我們休戚與共(參羅8:17)。

  2.作者接著說神曾藉著他創造諸世界。這位住在人中間的耶穌基督就是創造人的神子。諸世界原文為aiones(諸世代),不是普通用以指世界的kosmoi,包括宇宙創造所經歷的時間順序。科學越昌明,人對宇宙的奇妙發現越多,便越需要知道其起源,也越會相信宇宙創造者為愛世人的父神(參約1:3;西1:16)。

  3.他然後指出基督與神的關係:是神榮耀所發的光輝。有太陽才有燦爛的陽光,神子是神才能發出神榮耀的光輝;同時人也可從神子在世的生活與工作,看見神的榮耀(參約1:14、18)。

  4.基督也是神本體的真像。祂來到世上是神本體完完全全的權威的代表,祂有神的本性與全能,所以連大自然也聽從祂(參可4:41;約14:9;西1:15)。

  5.基督不只參與宇宙創造,而且繼續在已造成的宇宙中工作,統攝萬有;所以作者說常用他權能的命令托住萬有。祂是宇宙的中心,諸世界因祂秩序井然(參西1:17)。

  6.作者介紹完了基督之後,立刻點出本書的主題洗淨人的罪。人類的始祖犯罪後,那罪感促使世世代代的人盼望有一天能脫罪,因而出現各種各樣脫罪的方法;但都不外靠人的意志和行為,法利賽人和後來的諾斯底派是其中一例。但神啟示的方法是一次且永遠的救贖,這就是藉著基督在十字架上的犧牲。人只要相信,罪便永遠得到洗淨,舊約的獻祭贖罪由基督一次完成。

  7.基督現在坐在高天至大者的右邊,神是那高天至大者,人人應敬畏祂。基督的救贖大工已經完成,基督回到祂至尊的地位,與父神一同統治萬有(參1:13;8:1;弗1:20;西3:1)。右邊是尊榮的位置,見舊約《詩篇》110:1。

  現在,神卻藉著他兒子,將他偉大的、最終的真理啓示出來,取代了舊約聖經中片段、局部的、不同的先知預言。衆先知只是神傳達聖言的渠道。主耶穌基督本身卻是神給人類的最終啓示。誠如約翰說:從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。(約一18)主耶穌在談到他自己時這樣說:人看見了我,就是看見了父。(約一四9)基督不但爲神說話,他更以神的身分說話。

  爲要強調神的兒子是無限地超越衆先知,作者首先介紹神的兒子就是那位承受萬有的。即是說,神已經定意,使萬有歸他所有,他也即將統治萬有。

  神藉著他創造諸世界。在整個創造之中,耶穌基督是活躍的代行者。他創造了漫天星宿、穹蒼宇宙、地球、人類,並要在代實行的計劃。每一樣被造之物,不論是屬靈的還是物質的,都是由他造成的。

1:3 他是 神榮耀所發的光輝,是 神本體的真相,常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。

  他是神榮耀所發的光輝。就是說,父神所有的一切完美,都可以在他身上找到。他是神榮耀所散發的燦爛光芒。神一切在道德和屬靈上的榮耀,都蘊含在他裏面。

  再者,主耶穌就是神本體的真。當然,這不是指在身體上相似,因爲從本質上來說,神是靈。這裏的意思是,從任何一個可以想到的方面來說,基督完完全全地代表父神;除他以外,不會有再近似多一點的了。聖子既是神,便透過他的言行,將神的真向人類反映出來。

  而且,他常用他權能的命令托住萬有。在起初的時候,是他用話語造成諸世界的(來一一3)。他現在仍然說話,並用他權能的命令支持著所有的生命,將萬物維起來,並使宇宙循正常的規律運行。萬有也是靠他連在一起的(西一17)。這個簡單的答案解釋了一個重大的科學難題。科學家絞盡腦汁,要找出到底是什麽將各個分子結合在一起。從這裏我們知道耶穌基督就是那位偉大的維持者,且是用他權能的命令來維持著一切的。

  然而,我們的救主另一樣的榮耀,才是最令人驚歎的,就是當他洗淨了人的罪。這位創造者和維持者,成了替罪者。他只需說話,就創造了宇宙。他也只需用話語,就能維持、控制宇宙,因爲這並不牽涉道德的問題。然而,爲了要一次過洗淨我們的罪,他要死在各各他的十字架上。權能的主,竟屈尊而成代罪羔羊,這確是叫人感到難以置信的。以撒華特的詩歌這樣頌說:奇異的愛,神聖的愛,使我將心性、生命,一切全擺上。

  最後我們的主被尊爲至高:他就坐在高天至大者的右邊。他坐在──這是個休憩的姿勢。這不是勞碌以後的歇息,而是完成工作,心滿意足地休憩。這姿勢顯示救贖工作已經完成了。

  高天至大者的右邊,是榮耀光彩的位置(來一13)。由他榮耀的凱旋,神便將他升爲至高。右邊也代表了權能(太二六64)和喜樂(詩一六11)。救主的釘痕手,拿著統管宇宙萬有的權杖(彼前三22)。

  當我們隨著主的腳蹤,從創世之始走到各各他受死之地,再到榮耀的座位,衆先知的蹤影似是消失了。他們雖然出衆,卻全都退居幕後。他們爲那位要來到的彌賽亞作了見證(徒一43)。現在他既已來到了,他們便樂從幕前退下來。

1:4 他所承受的名,既比天使的名更尊貴,就遠超過天使。

  《新》名:對猶太人而言,名字代表一個人的身分及作為的全部特徵(見創17:5註釋)。下面一段指出此名是「兒子」這名是沒有任何天使可以據有的。

  《新》超過天使:對大多數猶太人而言,天使是崇高的,特別受人尊敬,因他們曾參與在西奈山頒布律法(見2:2註釋)猶太人視律法為神至高無上的啟示。死海古卷顯示猶太人的期待:天使長米迦勒將在彌賽亞國度中扮演最重要的角色。至於希伯來書受信人是否面對試探,想將天使的地位放在基督(彌賽亞)之上,則不得而知。

  《啟》神子耶穌基督如此超越,自然尊貴過天使。作者將基督與天使相比,可能因當日猶太人十分敬重天使,視天使為神最高啟示的傳達者,是神的使者,能干預人間休咎禍福。本書受信人很可能把基督與天使同列(參西2:18)。作者因此指出基督所承受的,也就是祂的神性和祂大能的作為與神子的地位,都遠超過天使。

  本書討論的下一步,就是要辯明基督超越衆天使。由猶太人十分尊崇天使的工作,所以有必要加以辯明。畢竟,律法是透過天使傳來的(徒七53;加三19),而在神選民的史中,經常有天使顯現。甚至有人認爲,一個人若脫離猶太教而歸信基督,他便會失去這重要的民族和宗教遺産。然而真實的情況是,得著基督的人,是得著那位在雙重意義上超越了天使的──他既是神子(一4~14),又是人子(二5~18)。

  基督所承受的名,既比天使的名更尊貴,就遠超過天使。這裏首先提到他取得的超越,然後又提到他所承受的超越。

  他因活,被接升天,被神高舉爲主爲基督,而取得超越。他在道成肉身的時候,爲要受苦而成爲比天使微小一點的(二9)。然而,神卻將他升高,得著至高無上的榮耀。

  他所承受的超越,是因他作爲神兒子的永身分。更尊貴的名就是聖子的名。

1:5 所有的天使, 神從來對哪一個說:你是我的兒子,我今日生你?又指著哪一個說:我要作他的父,他要作我的子?

  《新》5~14:作者引用七處舊約經文來證明基督超越天使,表明祂是神的兒子,受天使敬拜;雖然祂是神,但仍與父神有別。

  《新》你是我的兒子,我今日生你:這句經文(詩2:7)被引用在徒13:33,並認為已藉基督復活得以應驗(參羅1:4)。

  《新》我要作他的父,他要作我的子:猶太人認為撒下7:14(即此引句的出處)與詩2篇的最終之意義是要應驗在彌賽亞身上(見路1:32-33)。這位君尊的人物既不是天使也不是天使長;祂乃是神的兒子。

  《啟》本節至14節引用七處舊約聖經來證明基督高過天使;不但高過,天使且要拜祂。本節引用的兩節經文,上半節出自《詩篇》2:7,也為《使徒行傳》所引用(徒13:33),應驗在基督復活上;下半節出自《撒下》7:14。猶太人認為這兩處經文都是指彌賽亞而講,唯有神子才有這高貴地位。

  這裏引用了兩節舊約經文,證明彌賽亞就是神的兒子。首先,詩篇二篇7節,神稱呼他作兒子:你是我的兒子,我今日生你。一方面,基督是神永的獨生子。另一方面,他因道成肉身,所以是神所生的。第三方面,他因活所以是神所生的──是從死裏首先生的(西一18)。保羅在彼西底的安提阿會堂裏講道時,就引用了這一節來論到基督的第一次降臨(徒一三33)。

  這裏的重點是,神從沒有稱任何一個天使爲自己的兒子。聖經集體稱呼天使爲神的衆子(伯一6;詩八九6),而意思不過是指他們都是被造之物。主耶穌被稱爲神的兒子時,表示他是與神同等的。

  第二節是引自撒母耳記下七章14節:我要作他的父,他要作我的兒子。雖然這些字眼可以用來指所羅門,但聖靈卻用這節來指大衛那偉大的後裔。再一次要強調,神從沒有這樣講到一個天使。

1:6 再者, 神使長子到世上來的時候(或譯: 神再使長子到世上來的時候),就說: 神的使者都要拜他。

  《新》神的使者都要拜他:可能引自詩97:7,但見原文譯註。此句在舊約聖經原指耶和華神,在此卻應用在基督身上,正清楚表明了基督完全的神性。神吩咐這些在此經文中與基督相比較的天使要敬拜祂,藉此昭示祂的超越。

  《啟》長子指的當為前節的。保羅常常用首生的元始在許多弟兄中作長子(西1:15、18;羅8:29)來指耶穌基督。一切信祂的都得到神兒子的名分(加4:5-6),基督不只是神的獨生子,更成為長子。作者引用舊約經文,說明神子耶穌降生之時,天使要來拜祂,可見神子的超越性。本節中的引用文不見於傳統希伯來文舊約,但在希臘文《七十士譯本》有兩處極接近的經文,分別見《詩篇》97:7和《申命記》32:43。《申命記》所載為〈摩西之歌〉的一部分,盼望以色列的神能戰勝一切仇敵。本書作者引用此歌來述說長子基督的勝利。

  基督超越天使的第三方面,就是他正是天使敬拜的對象,天使只是他的使者與役。爲證明這一點,作者引用了申命記三十二章43節(七十士釋本及死海古卷)和詩篇九十七篇7節。

  申命記的經文,前瞻神再使長子到世上來的時候(聖經和合本小字),換句話說,那是指基督的第二次降臨。那時,衆使者都要公開敬拜他。當然,只有因爲他是神才會得到天使的敬拜。如果敬拜的對象不是真神,就是拜偶像了。然而,神卻在這裏命令衆使者敬拜主耶穌基督。

  長子可以是指在時間上首先出生的(路二7),或可以是指在地位或尊榮上爲首的(詩八九27)。此處和羅馬書八章29節、歌羅西書一章15和18節同是指上述第二個意思。

1:7 論到使者,又說: 神以風為使者,以火焰為僕役;

  《新》神以風為使者,以火焰為僕役:詩104:4說到狂風與閃電是成就神旨意的工具。希伯來書作者所引用的七十士譯本,也就是他的讀者所熟悉的譯本,反映出在兩約之間,關於天使教義發展之情形。

  《啟》經文見《詩篇》104:4,係依《七十士譯本》引用。天使像風、像火,都是僕役,要聽命於神子。

  當與自己那位超卓的兒子比較時,神以風爲使者,以火焰爲役。他是衆使者的創造者及指揮。天使以風的高速和火的熱烈態度來遵行他的旨意。

1:8 論到子卻說: 神啊,你的寶座是永永遠遠的;你的國權是正直的。

  《新》論到子卻說:「神啊,你的寶座是永永遠遠的」:作者所選的這段經文暗示出彌賽亞(及大衛譜系的)君王的神性,這更進一步顯示神子超越天使。

  《啟》8~9:引自《詩篇》45:6-7。此詩很可能為某以色列君王婚禮中所用,後來引伸描寫基督的受膏和榮登寶座為王。基督既是那受膏者(參徒10:38),在永遠的寶座上更應受天使的敬拜。

  隨之而來的,是如銀河般的榮耀,使聖子顯得無與倫比。首先,神稱他爲神。在詩篇四十五篇6節,父神這樣稱許彌賽亞:神啊,你的寶座是永永遠遠的。再一次,基督的神性是毫無疑問的,而所引用的是來自傳統的希伯來經文。(在希伯來書中,每一章都至少引用舊約聖經一次。)

  他也是永的君主;他的寶座傳到永永遠遠。誠然他的國度無遠弗屆,直至陰晴圓缺不再

  他是公義正直的王。詩篇的作者說:你的國權是正直的。這是要表達君王的統治,是絕對誠實和正直的。

1:9 你喜愛公義,恨惡罪惡;所以 神,就是你的 神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴;

  他正直的本性是明顯的,因爲他一直都喜愛公義,恨惡罪惡。這無疑是指他在地上三十三年的生活。神找不到他在性格上有任何弱點,在品行上有任何過失。他證明自己是配掌王權的。

  他是如此超卓,所以神用喜樂油膏他,勝過膏他的同伴。即是說,神給予基督至高的地位,超越一切存在者。這裏的油,可以是指聖靈;基督滿有聖靈,超過所有的人(約三34)。他的同伴,即包括一切與他有關的人;不過,這並不表示他們與他同等。這可能包括天使,但更可能是指他的猶太弟兄們。

1:10 又說:主啊,你起初立了地的根基;天也是你手所造的。

  《新》主啊,你起初立了地的根基:如同1:6,這段論到耶和華(「主啊」)的經文也同樣被應用在神子身上。

  《啟》10~12:基督創造萬物,萬物可改變,但祂永不變(13:8)。這裏的話引自《詩篇》102:25-27,也是依《七十士譯本》,把對耶和華神的讚美應用到神子身上,祂是那永在、不變、大能的主,能改變天地。

  主耶穌基督是天地的創造者。這一點可在詩篇一百零二篇25至27節看出來。在這詩篇中,彌賽亞祈求說:我的神,不要使我中年去世。(24節)父神回答這一段在客西馬尼園和各各他的禱告,說:你起初立了地的根基,天也是你手所造的。

  有一點應留意,在本節裏,神稱呼他的兒子爲主,亦即耶和華。因此,不可避免的結論是:新約聖經的耶穌,就是舊約聖經的耶和華。

1:11 天地都要滅沒,你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了;

  11~12:這兩節將受造萬物的短暫與創造者的永存作對比。他的創造物會滅沒,但他自己卻要長存。日月星辰、山巒海洋、河流川泉似是久尚存的,但他們本質上卻是會滅沒消亡的。詩人將這一切比作一件衣服:首先,這件衣服漸漸舊了;然後被起來,不再有用了;最後便要有改變,讓更好的出現。

  試遠眺蓋滿了雪的山巒,欣賞璀璨的日落餘暉,仰望綴滿星宿的夜空。然後,細聽這神聖話語的妙韻:你要將天地起來,一件外衣,天地就都改變了。惟有你永不改變,你的年數沒有窮盡。

1:12 你要將天地捲起來,像一件外衣,天地就都改變了。惟有你永不改變;你的年數沒有窮盡。

1:13 所有的天使, 神從來對哪一個說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳?

  《新》你坐在我的右邊:見1:2-3註釋。希伯來書不斷重複將詩110篇應用在耶穌身上(1:3、13;5:6、10;6:20;7:3、11、17、21;8:1;10:12-13;12:2)。

  《啟》本書引用《詩篇》110篇的經文甚多,可說是全書的一個骨幹。本章開頭(2-3節)便是此篇詩歌的引伸。作者深信《詩篇》110篇乃有關基督的預言。

  另一段引用的經文(詩一一1)也證明聖子的超越。在這詩篇中,神邀請彌賽亞說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。文中提出問題:神從來對哪一位天使說過這樣的話?答案當然是:從來沒有。

  能夠坐在神的右邊,表示得著至高的尊榮和無限的權能。將一切的仇敵作自己的腳凳,表示一切已歸順和受統管。

1:14 天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎?

  《新》服役的靈:基督作王;天使奉差來效力服役。

  《啟》從以上所講看來,坐寶座的基督和服役的天使不同甚大。天使只是靈,沒有死而復活的能力,他們的職責只是服役。都是二字強調沒有例外,包括各級天使在內。基督為了完成救贖大工也曾取了奴僕了形像(腓2:7),但這只是暫時的。天使則不同,只是奉差遣保護或傳達神旨給承受救恩的人,決不會坐在寶座上。

  天使的任務,並不是要統治,而是要服侍。他們是神所創造的靈體,奉差遣爲那將要承受救恩的人效力。我們可以從兩方面來理解這一點。首先,天使爲那些尚未歸主的人效力;其次,他們服侍那些已經脫離了罪的刑罰和權勢、但仍未脫離罪的環境的人,即是指尚在地上生活的信徒。

  換句話說,守護天使確實存在。我們爲何以這事實感到驚訝呢?既然世上有惡魔與神所揀選的人不斷展開爭戰(弗六12),那麽,有聖天使看顧被召得救恩的人,又有什麽奇怪呢?

  不過,我們必須返回這段經文的重點去──我們在此不是要討論守護天使是否存在,而是指出天使是低神的兒子,正如役低宇宙的統治者。


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<聖經靈修版/網路>

特別的書卷,特別的作者,給特別的讀者……
1:1 希伯來書詳細敘述了耶穌基督如何成就舊約中的應許和預言,並如何超越猶太人的一切禮儀。猶太人相信聖經,但大部分都拒絕接受耶穌是他們期待已久的彌賽亞,這封信的收信人應該是猶太基督徒,他們非常熟悉聖經,並且公開表示相信基督。可是疑惑、逼迫,或假教師的教導,都有可能使他們放棄基督教的信仰,重回猶太教。

  本書的作者是誰至今仍是個謎,可能是路加、巴拿巴、亞波羅、百基拉、也可能是保羅,但大部分學者都認為此書的作者不是保羅,因為希伯來書的寫作風格跟保羅其他書信的風格截然不同;此外,保羅在他的書信裡均向讀者介紹自己,並且自稱為使徒,但希伯來書的作者從頭至尾沒提自己的名字,也沒有自稱是耶穌傳道時的見證人。不過,希伯來書的作者肯定跟保羅很熟悉,很可能是他的親密同工,也是常常聽他講道的。

這位神,會是怎樣的一位神你可想過?祂對猶太人的曉諭,可有臨到你身上?
1:1-2 舊約時代,神運用種種不同的方法將祂的信息傳給人,祂在異象中向以賽亞說話(參賽6章),在夢中向雅各說話(參創28:10-22),親自向亞伯拉罕和摩西顯現(參創18章;出31:18)。熟悉這些歷史故事的猶太人,自然不難相信神會繼續啟示祂的旨意,但他們卻接受不了神會藉著祂的兒子耶穌基督說的話來啟示自己。耶穌基督成全了神歷代以來的啟示,並且是這些啟示的最高峰。當我們認識祂,我們就能從罪裡得釋放,與神恢復美好的關係。

照這樣說,耶穌=神?
1:2-3 耶穌不止是神的代言人,更是舊約中說話的神,是永恆的,與聖父一起創造世界(參約1:3;西1:16)的神,是神的完全啟示。耶穌基督藉著肉身將神完全顯現出來,認識耶穌就是認識神。

神用權能托住萬有,是指……祂洗淨我們的罪,又是指……
1:3 希伯來書將神的拯救能力和創造能力連接起來,換句話說,創造宇宙萬物和使之運行不息的能力,也就是赦免我們罪孽的能力。倘若我們認為神不能赦免我們的罪,便大錯特錯了。沒有一樣罪是宇宙的治理者所不能處理的,只要我們藉著聖子來到父神的面前,祂便可以並且必定赦免我們的罪。耶穌坐在高天至大者的右邊,是指祂已經完全成就了救贖的工作。

耶穌所承受的尊貴名號,是你我都知道的……
1:4 耶穌所承受的尊貴名字,就是神的兒子,是神所賜的,比天使的名字更尊貴。

那時的人都那麼尊敬天使,你看天使是甚麼呢?此書作者說的又是另外的一樣……
1:4-14 在早期許多教會中,假教師教導人說,只能通過天使認識神,這些異端尊敬天使,卻不直接敬拜神。希伯來書清楚指出這是謬論。有些人以為耶穌是神最偉大的天使長,可是耶穌並不是甚麼偉大的天使長,天使不能接受敬拜(參西2:18;啟19:1-10)。沒有任何中保或權威比耶穌更尊大,耶穌是神,惟有祂配受我們的敬拜。

為甚麼要特別強調耶穌是神的長子,是有甚麼特殊地方嗎?
1:5-6 耶穌是神的頭生兒子,也是神的獨生子。猶太人的長子在家中擁有最高的地位和責任。猶太基督徒非常明白這信息的意思,耶穌基督既然是神的長子,必定比任何的受造物都更尊貴。

天地是會漸漸舊了的,漸漸舊了——不會長存?一定有些甚麼是高過天地的……
1:10-12 古希臘人和羅馬人相信天地是永遠存在的,但作者說,天地都如外衣漸漸舊了 ……”(參詩102:25-27),指出天地都不是永遠長存的。耶穌的權柄超越一切受造物,我們自然不能視世上任何受造物比祂更重要。

世界變得太快了,一切都不可靠?很孤單?也許是,但有說我們還有盼望……
1:11-12 希伯來書的讀者常被其他猶太人排斥,因此他們感到孤單。當中許多人受過引誘,要放棄永不改變的基督而轉回熟悉的舊信念去。作者告誡他們切不可如此,在瞬息萬變的世界裡,只有基督才能給人帶來永遠的保障,不論世界怎樣變遷,耶穌基督永不改變。因此,基督徒是絕對穩妥的,因為他們以宇宙最堅固的基石耶穌基督為根基。

就算祂真的永遠不變,又與我何干?是你嗎?你是這樣發出疑問嗎?其實……
1:12 耶穌基督永不改變是甚麼意思?這是說祂的性格永不改變,祂永遠愛我們,永遠都以公平正義待我們,更對我們這些不配的人,充滿憐憫。今天,我們應該喜樂,因為基督是永不改變的——每當我們有需要的時候,祂必定會幫助我們;我們犯罪跌倒後向祂認罪,祂一定會赦免我們。

神造天使出來,一定有甚麼工作要交給他們的……
1:14 天使是神的使者,是神所創造服役的靈體,在祂的管轄之下(參西1:16)。天使有許多工作:服事信徒,保護軟弱的人(參太18:10-11),宣告神的信息(參啟14:6-12),執行神的判決(參徒12:1-23;啟20:1-3)。

2010年3月11日靈修小品

靈命日糧

上帝的慈愛

「你向僕人所施的一切慈愛和誠實,我一點也不配得。」(創世記32章10節)

  十七世紀英國詩人兼牧師喬治.赫伯特,在他的圖章戒指上刻了「不及上帝最小的慈愛」這句格言,這也是他每次在書本和信件上簽名時,所留下的一句話。雅各也說過這樣的話,他思想到即使他是充滿罪惡和羞愧的一個人,上帝仍然恩待他,他說:「你向僕人所施的一切慈愛和誠實,我一點也不配得。」(創世記32章10節)

  「慈愛」這個字,在希伯來文中是表示上帝恆久的愛。我想,因為這個字來自內心深處覺得自己完全不配的人,所以意義重大。

  全心仰賴著上帝信實的愛,雅各呼求「救我」。然而雅各也說:「我一點也不配得⋯⋯求你救我」(10-11節)。這兩個念頭放在一起似乎很奇怪。雅各不像那些自以為完美無瑕的人,他知道自己帶到上帝面前的每件事,都已被罪所搞砸。他看自己是不配得上帝慈愛的一個人,但他的盼望不是放在他自己的價值上,而是放在上帝的應許上,因為上帝應許會以恩惠看待每個願意投身在祂慈愛中的人。謙卑與痛悔正是打開上帝心門的鑰匙。

  如同上帝在雅各身上所成就的,當我們謙卑呼求祂的慈愛時,上帝也垂聽。DHR

何等美善恆久確切,
上帝慈愛無以回報;
我將用我生命愛祂,
一生服事用心做好。Chisholm

慈愛是無法賺得的祝福,
是上帝給不配之人的禮物。




------------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

專心靠主

你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上,要認定祂,祂必指引你的路。(箴言三5至6)

  我們常常向主禱告說:「主啊,我要專心仰賴祢!」但是,不知不覺中自己的聰明卻偷偷地跑出來,獻計獻策。一旦自己的聰明佔了上風,專心仰賴神的心也就消失了。此時,尋求主的旨意變成半途而廢,接受聖靈的指示和引導就成了一句空話,結果就是走屬肉體的路,走自己的路。

  在信主後,我常遇到這種情形。有時很難克服自己的想法,甚至不自覺地以聖經中的一些話或例子,支持自己的主意。那麼如何才能真正放下自我、專心仰望神呢?有牧者建議說:在所禱告的事項上,首先要放下自己的「私」字,凡事問問是不是合神心意?然後在方法上,不急於行動,全心倚靠,不要三心二意、半心半意,神會用話語感動你、用環境提醒你。你要在恆切的禱告中尋得良心的平安。

  要做到這些並不容易,關鍵在於信心。我們要持之以恆地讀經禱告,加上屬靈長者的勉勵,在實際生活和具體事件中,總是運用信心來操練自己,這樣就能逐步學會專心仰賴。      ~錢志群




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的改造/知信行網上團契

心的改造:清心,愛慕,敬畏
你是清心禱告主的人嗎?

經文:提摩太後書二14-26

  在人類的歷史中,無論那個年代是怎樣的敗壞,神都存留一些願意向祂名求告的人;也因著他們的禱告,神就興起一些屬靈領袖去拯救那世代的人。也許我們沒有想過一個單純的禱告,竟是挽救一個世代的力量!

  這個世代委實需要有清心禱告主的信徒:就是那心中以神為首,又以神的事為念的人。只有這些人才能摸透神的心,在禱告中與神同工,蒙神喜悅垂聽。也只有這些人才能帶動我們的生命有更高的提昇,並且能在禱告中經歷神。

  你是清心禱告主的人嗎?你的生命是否被神使用,讓神籍著你的禱告扭轉這個世界呢?務要切記:在這注重知識與方法的世代,當保持清心,恆切禱告。


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