2010年8月23日 星期一

20100823羅馬書1章1-7節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋馬唐納聖經注釋/網路>

<背景/摘自新國際研讀本聖經>

  保羅寫此書時,可能是在第三次宣教旅途中,身在哥林多(徒20:2-3)。他在地中海東岸的工作已接近完成(見15:18-23),而很想訪問羅馬教會(見1:11-12;15:23-24)。可惜他這次未能成行,因外邦眾教會為耶路撒冷窮困基督徒湊了一筆捐項,他覺得必須親自先將這捐項送達(見15:25-28)。所以在未去成之前,先寫了這封書信,要那裏的基督徒為他預期往士班雅(今西班牙)宣教時的順道來訪作準備(見15:23-24)。保羅多年來深盼去訪問羅馬,能在那裏事奉(見1:13-15),本書就是一部嚴謹而有系統的神學著作,為他日後在羅馬的事工鋪路。因他並不直接認識羅馬教會,所以信中甚少提到羅馬教會的問題(但見14:1-15:13;又參13:1-7;16:17-18)。

<內容/摘自新國際研讀本聖經>

  保羅由縱覽全人類靈性光景開始,發現猶太人與外邦人都是罪人,都需要救恩。神藉著耶穌基督與祂在十架上的救贖大工,已經預備好救恩。然而,對這個神已預備好的救恩,人必須用信心接受這是神與人類交往時一項不變的原則,正如亞伯拉罕的例子所顯示的。既然得救只是基督徒經歷的一個開始,保羅就繼而指出,信徒是如何從罪、律法與死亡中得到釋放的只有藉著在死與復活上與基督聯合,並且藉著聖靈的內住、同在與大能,我們才能得到這種釋放。然後保羅又指出,以色列目前雖處於不信的狀態,但他們在神全能的救贖計畫中,仍有他們的地位。現在以色列人只剩下餘數,使得外邦人可悔改信主,但時候一到,「以色列全家都要得救」(11:26)。本書在結論時提出呼籲,要求讀者以實際方式活出基督徒的信仰,不論是在教會或世界中。在保羅其他書信裏,沒有一封是如此深入地說明福音的內容,及福音對今世和永世的意義。

1:1 耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳 神的福音。

  《新》僕人:希臘文此字的意思是(1)「奴隸」,完全屬於主人,沒有脫離的自由;(2)「僕人」,甘心選擇服事主人的人,見出14:31;詩18篇標題;賽41:8-9;42:1等註釋。

  《新》保羅:(編者註:希臘原文第一節第一個字即為「保羅」)古時作者都將自己名字冠於書信之首。有關保羅進一步的資料見徒9:1;腓3:4-14等註釋。

  《新》使徒:受基督特別差遣的人(見可6:30;林前1:1;來3:1「使者」等註釋)。

  《SDA》僕人:原文意爲奴隸。保羅經常用這個詞來表示他作爲基督信徒與主之間的關(加1:10;腓1:1;多1:1),意思是屬一個主人並且爲他服務。保羅認爲基督徒是基督所買來的(林前6:22;7:23;弗1:7;彼前1:18-19),所以經常用這個詞來指信徒(羅6:22;林前7:22;弗6:6;參彼前2:16;啓19:2、5)

  《SDA》保羅:原名掃羅。保羅在書信開頭的問候語中提到自己作爲作者的名字,這是遵從了古代的習慣。

  《SDA》使徒:原文意爲派出來的人,故有使者特使之意。在新約聖經中,這個詞通常限耶穌親自挑選和指導的人,即十二使徒(路6:13)和主所直接選召和指教的保羅(徒9:15;22:14-15;26:16-17;加1:11-12)。

  保羅介紹自己是被買來的(從耶穌基督的人的稱呼可見),蒙呼召的(他在往大馬士革的路上奉召爲使徒,作救主的特使),及特派的(分別出來以便向外邦人傳神的福音參看徒九15;一三2)。我們也是由基督的寶血買贖,蒙召爲他拯救的大能作見證,並奉派無論往那裏去都要宣揚福音。

1:2 這福音是 神從前藉眾先知在聖經上所應許的,

  《新》眾先知:不單指先知書的作者,因整本舊約都預言到耶穌(見路24:27、44)。

  《新》聖經:指舊約聖經。

  《啟》眾先知:指舊約時代一切曾預告主基督將到世間來的先知(參路24:44)。

  《啟》聖經:指舊約聖經。

  《啟》應許:就是神在基督降生前藉著眾先知所宣佈且已記錄在舊約中答應給人的救贖。這應許現在已實現在天國的福音中,救贖主已降臨人間(參太4:23;可1:14;徒13:32;26:6等)。

  《SDA》從前所應許的:這個應許是在舊約聖經中特別作出,並且蘊含在整部舊約聖經中,預言彌賽亞的來臨。福音並不是上帝事後的考慮,也不是突然改變了祂對人類不斷展示的旨意,而只是實現了祂對我們始祖(見創3:15注)以及以後每一個世代所發的應許。

  《SDA》藉眾先知:預言福音的不僅有舊約的先知書的作者,而且有其他人,如摩西(申18:18),撒母耳(徒:24),詩人(詩40:7)。

  《SDA》聖經:保羅在整部《羅馬書》中經常引用舊約聖經的章節,說明福音完全符合大家所公認的上帝預言中的教訓(見徒26:22-23)。保羅特別熱心地向他的同胞指出基督教是建立在他們自己的預言和聖經的基礎之上的。

  保羅爲免猶太讀者以爲這福音是嶄新的,與他們的屬靈傳統毫無關,便說明舊約的先知早已明確地宣告了(申一八15;賽七14;哈二4),並用象和預表(例如挪亞方舟、銅蛇和獻祭制度)應許這福音的來臨。

1:3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;

  《SDA》論到祂兒子:指福音的內容。

  《SDA》我主耶穌基督:原文這些詞放在第4節末尾(見該處注)。

  《SDA》按肉體說:即從人性上說。

  《SDA》是從大衛後裔生的:猶太人指望彌賽亞按照預言(賽11:1;耶23:15)出自王室(太22:43;約7:42)。

  這福音是關神的兒子我主耶穌基督的,按肉體說(即從他人性的角度看來),他是從大衛後裔生的。按肉體說這句,表示我們的主不單是人。這些字眼特別指到他的人性。如果基督只不過是一個人,就毋須突出他這方面的本質,因爲根本就不會有其方面。但正如下一節所說的,他不單是人。

1:4 按聖善的靈說,因從死裏復活,以大能顯明是 神的兒子。

  《SDA》聖善的靈:有人認爲這是指聖靈,並引證8:11,但聖靈在別處從來沒有這樣稱法。有些人認爲這個詞語是與按肉體說相對的(1:3)。他們說,從身世來說,耶穌是大衛的後代,從聖潔的神性說,祂也是上帝的兒子。

  《SDA》從死裏復活:保羅提出耶穌的活作爲祂神性的證據。耶穌曾不斷宣自己是上帝的兒子(太27:43;約5:17-30;10:36),並且預言祂將在第三天活(太12:40;約2:19、21)。現在保羅強調耶穌通過神奇地實現了祂所預言的活,確證了自己是上帝的兒子。

  《SDA》以大能顯明:既可以理解爲耶穌通過活,神奇而有力地證明祂是上帝的兒子,也可以理解爲耶穌在活時和活後乃是大有能力的上帝兒子。這兩種解釋都與其他的經文和諧一致,並沒有暗示耶穌在活以前不具備上帝的能力和本性。

  這裏描述主耶穌是以大能顯明是神的兒子。聖靈就是這裏所說聖善的靈;在耶穌受浸並在他所有神的事工裏,將他顯明出來。救主藉著聖靈大能所作的各樣奇妙神,見證他就是神的兒子。當我們讀到因從死裏活,以大能顯明是神的兒子時,自然會想起耶穌的活。然而,按字義說,這裏可讀成因使死人;因此,使徒保羅在這裏所想到的,可能也包括基督曾使死人活,如睚魯的女兒、拿因寡婦的兒子及拉撒路。不過,毫無疑問,這裏說的主要是主自己的活。

  當我們說,耶穌是神的兒子時,表示他是那位與子不同、獨特的兒子。神有很多兒子。所有信徒都是他的兒子(加四5~7)。甚至是天使,也被形容爲神的子(伯一6;二1)。但耶穌是神的兒子,卻有獨特的含義。當我們的主說神是他的父時,猶太人正確地意識到,他正在宣稱自己乃是與神同等的(約五18)。

1:5 我們從他受了恩惠並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道;

  《啟》保羅得成為使徒與他人不同。他本不配,卻靠著神特別的恩惠,藉著基督選召了他。保羅的責任也與他人不同,他要去向外邦人傳揚,叫他們信服真道,信靠基督而順服在祂的名下。外邦人得救不是靠信服律法,而是靠信服已復活的基督。

  《啟》在萬國之中:指在外邦人中,也是保羅特別使徒職分事奉的範圍。羅馬教會主要是由外邦人組成(13節)。

  《SDA》我們從祂受了:主語用複數,可能是指單數。常用這種方式表示有權威的人。不過保羅也有可能在這裏包括其他的信徒。保羅在這裏宣稱他的使徒職分不是出自人而是出基督自己。

  《SDA》恩惠並使徒的職分:許多解經家把這句理解爲使徒職分的恩惠。保羅經常講到他蒙召擔任使徒是上帝賜給他的恩典(羅15:15-16;加2:7-9;弗3;7-9)。但其他人則認爲這裏的恩惠是指保羅在去大馬士革的路上個人所領受的救恩(徒9:1-16;參林前15:10)。關恩惠一詞的意義,見羅3:24注。

  《SDA》在萬國之中:該詞通常指猶太國以外的外邦國家,與保羅自己所擔任外邦人使徒的工作相符合(見徒22:21;加1:16;2:7-9;弗3:1-8)。不過這裏也反映了耶穌原來交給他門徒的任務(太28:19-20;可16:15-16),以及保羅在悔改時所接受的工作(徒9:15),即把福音傳給全世界人類。

  《SDA》爲祂的名:保羅傳道工作的最終目的是宣揚並榮耀基督,特別是因信而順從使祂的名得到尊榮。爲了這樣的事業,保羅甘冒生命的危險(徒15:26;21:13;參徒9:16)。

  保羅是從我們的主耶穌基督受了恩惠(是他不配的,卻把他拯救過來的恩寵)及使徒的職分。當保羅說我們從他受了恩惠,並使徒的職分時,差不多可以肯定他所說的我們,是作者用的複數第一人稱,即單指他自己。他將使徒的職分與萬國或外邦人連起來,顯然是指到他自己而並非其的使徒。保羅奉派去呼籲各族各民順從真理,即順從福音的信息,就是悔改並相信主耶穌基督(徒二21)。向全世界宣揚這信息的目的,是爲了他名的緣故,討他喜悅並榮耀他。

1:6 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。

  《啟》神的呼召不只限使徒(參1節),也包括一切信祂的人,羅馬教會中的信徒都在內,同屬神子耶穌基督,同作聖徒(7節)。

  《SDA》其中:即在萬國或外邦人中間。保羅蒙召就是爲了他們。他在這裏也許表達了他寫信給羅馬信徒的權威。

  《SDA》蒙召屬耶穌基督的人:也可以理解爲蒙耶穌基督宣召的人

  在對福音有回應的人裏,其中有被保羅稱呼爲蒙召屬耶穌基督的人,強調神主動地拯救他們。

1:7 我寫信給你們在羅馬、為 神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父 神並主耶穌基督歸與你們!

  《新》聖徒:希臘文此詞的基本觀念是「聖潔」。所有基督徒都是聖徒,因他們都在地位上被「分別出來」歸給神,並在經歷上藉著聖靈逐漸成「聖」(見林前1:2註釋)。

  《啟》本節下半節為保羅書信中習用的問候語。恩惠與平安都是神所賜,神與人間的隔閡與冤仇,因著主基督在十字架上的犧牲,已經廢掉,人可與神和好,享受祂的恩惠與平安(弗2:13-16)。

  《SDA》在羅馬:保羅這裏顯然指所有在羅馬的基督徒。

  《SDA》爲神所愛:上帝愛所有的人(約3:16;弗2:4-5)。但是,對藉基督的死而與上帝和好的基督徒來說,過去使他們與上帝隔開的障礙已經消除(羅5:10;見約16:23注)

  《SDA》聖徒:聖潔的人。該詞在新約聖經中通常指基督徒(徒9:32、41;26:10;弗1:1等)。它不一定指那些已經完全聖潔的人(見林前1:2;參林前1:11),而是指那些通過認罪和受洗被看作是與世界分離而奉獻歸主的人。

  《SDA》主耶穌基督:這裏把耶穌和天父列在一起,都作爲恩惠和平安的源頭。這是保羅承認基督神性的證據(見腓2:6)。在新約聖經中經常提到耶穌給人帶來平安(約14:27;16:33;徒10:36;羅5:1;弗2:17)。

  這封信是寫給在羅馬的信徒,而不是(跟其書信一樣)寫給單一家教會的。信的最後一章指示,在羅馬有幾個信徒的聚會,保羅問候他們人。

  爲神所愛,奉召作聖徒對所有蒙了基督寶血買贖的人來說,這兩個可愛的名字都是真實的。蒙恩的人,都爲神特別所愛,也蒙召從世上分別出來歸神。這正是聖徒一名的意思。

  保羅問安的特色,是合恩惠與平安。恩惠(charis)是希臘的特色,而平安(shalom)則是猶太人傳統的祝福語。這合尤爲適當,因爲保羅的信息說到信主的猶太人和外邦人,現今在基督裏成了一個新人。

  這裏所說的恩惠,並不是拯救的恩(保羅的讀者都已得救),而是裝備、促使基督徒能過信徒生活及事奉的恩惠。平安大概不是指與神和好(聖徒已經與神和好,因爲他們已因信得稱爲義了),而是指當聖徒在這紛亂的社會生活時,在他們心中作主的神的平安。恩惠和平安來自我們的父神,並主耶穌基督,強烈地暗示父與子的平等。如果耶穌只是一個人,那麽將他看成與父神一樣賜下恩惠和平安,就是荒謬的了。就好是說:願恩惠、平安,從我們的父神,並國父歸與你們。


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<聖經靈修版/網路>

羅馬書對當地信徒來說是一卷很重要的書,有多重要?
1:1 保羅寫這封信給羅馬教會的時候,還沒有任何一位教會領袖(包括雅各、彼得及保羅)到過羅馬。羅馬教會裡的信徒可能是一些曾經在耶路撒冷過五旬節(參徒2:10),或是在其他地方聽到福音而信主的人,這些人回到羅馬就建立了教會(例如百基拉和亞居拉。參16:3-5;徒18:2)。保羅寫這封信時正在哥林多(即第三次佈道旅程的最後階段,在返回耶路撒冷之前。參15:25;徒20:3),他在信中鼓勵信徒,並且表達他是何等地渴望探訪他們。保羅寫這封信的目的是向猶太及外邦信徒有系統地介紹基督教的信仰,可以說是羅馬信徒所接觸到的第一卷新約聖經。

保羅信主後被神大大使用,他做過甚麼,你可告訴我嗎?
1:1 保羅以前曾經逼迫基督徒,但是他信主後被神大大地使用,把福音傳到各地去(參徒9章人物介紹)。他最後也抵達羅馬宣教,甚至可能曾經向凱撒傳福音,雖然那時候他已經是身披鎖鏈的囚徒(參徒28章)。

棄公民身分,取基督僕人之名;能像他真好,可人就是有時捨不得點點……
1:1 保羅是一個羅馬公民,卻謙卑地稱呼自己是耶穌基督的僕人和使徒(被差遣者),實在是不可想像的。他寧願完全信賴和順服他所愛的主,甘心成為一個僕人而不計較身分地位。如果我們也願意事奉和順服耶穌基督,也可以成為有用和有能力的僕人,為祂做真正有價值的事情。

1:2 舊約中有不少關於耶穌基督的預言(參創12:3;詩16:10;40:6-10;118:22;賽11:1-16;亞9:9-11;12:10;瑪4:1-6)。

只講耶穌是神不就夠了嗎?舊約不是已說了耶穌是大衛的子孫,何用再提?
1:3-4 保羅宣稱耶穌是神的兒子,是應許的彌賽亞和復活的主,也稱耶穌為大衛的後裔,目的是要強調耶穌真實地應驗了舊約聖經有關彌賽亞要由大衛後裔而生的預言。保羅這個宣告指出他的教訓是跟聖經及其他使徒的教導完全一致的。

一開頭就說了這麼多,難道這是羅馬書的中心不成?
1:3-5 保羅總結了耶穌基督的福音:(1)祂成為人,有人的樣式;(2)祂是王族的後裔;(3)祂死了又復活了,是神的兒子;(4)祂開啟了神恩典之門,讓我們可以完全領受祂的恩惠。羅馬書便是環繞著這些主題來討論的。

現代人講究權利與義務,照保羅所言,我們的權利義務……
1:5-6 基督徒享受恩惠,也要擔負責任。保羅跟其他使徒獲得了赦罪的恩典,這本是他們不配得的;因此,他們有責任要和人分享神赦罪的信息,我們接受基督作主,得到祂的寬恕,我們的新生命也就開始了。保羅的新生命更包含了從神而來的呼召,向世界宣講見證神的福音。神未必呼召你去海外宣教,但祂必然呼召你和每一個信徒去為基督作見證,叫人看見耶穌基督在你身上的作為以及祂所賜的新生命。

人間最偉大原是愛,如何可以經歷這分愛,這神的愛?
1:6-7 保羅指出,成為基督徒就是被基督邀請,(1)成為神家裡的一分子;(2)奉召為聖徒。成為基督徒是何等奇妙的事,當我們重生進入神的家時,我們便經歷了最大的愛,承受了最大的恩典。因為神眾多的恩惠激勵了我們,我們必須更努力追求聖潔來榮耀祂。

人都說愛人,可是說完了呢?我實在不曉得何謂愛……
1:6-12 保羅表達了自己對羅馬信徒的關懷、感謝和代禱,從而顯出神對他們的愛。假如我們要影響別人的生命,首先必須愛他們、相信他們。保羅渴望教導羅馬的弟兄姊妹,因為他愛他們。應當為你的弟兄姊妹感謝神,並且要讓他們知道你是怎樣深切地關懷他們。

羅馬是一個宗教興旺的地方,但你知道基督徒在其中為何要特別小心?
1:7 當時羅馬帝國統治著大部分歐洲、北非和近東一帶的地區,首都是羅馬。新約時期的羅馬城正處於它的黃金時期,是個富有和充滿藝術氣氛的城市,也是文化中心,但是它的道德卻是敗壞的。羅馬人非常崇拜偶像,就連羅馬皇帝也成了供奉的偶像。基督徒卻跟羅馬人完全不同,他們只信一位真神,並且遵照祂最高的道德標準來生活。

2010年8月23日靈修小品

靈命日糧

從小開始

「我兒,你若領受我的言語,存記我的命令……你就明白敬畏耶和華,得以認識上帝。」(箴言2章1,5節)

  星期日晚餐,全家人還沒有完全就座,就有人先開始吃了。三歲的孫女艾蒂見此情景,就開始發愁,她說:「我們還沒有禱告呢!」她擔心我們可能忘記了在吃飯前要禱告謝飯。

  她的擔心是個很好的標記。這代表著小小年紀的艾蒂就開始養成好習慣,這是父母在生活上教導孩子的一部分。以此例來說:小細節的習慣能夠幫助看到禱告和謝恩的價值,而這些生命的智慧,會讓她在成長的歲月裡受用無窮。

  在這個對基督信仰有敵意的世代裡,要在信仰上培養稚齡的孩子絕非易事。父母們一直想找到一種最佳方式,能幫助自己的小寶貝信靠救主、過討祂喜悅的生活。箴言指出藉由父母以目標性的教誨而導正孩子是一個重要的關鍵(箴言1章8節)。在這些事上:如傾聽智慧(2章2節)、揚聲求聰明(2章3節)、明白敬畏耶和華(2章5節)、不要忘記父母的教誨(3章1節)、留心得知聰明(4章1節),當父母傳授教誨之後,以及孩子將這些教導的話語存留其心之後,這些也都自然地成為習慣(4章1-4節)。

  你有孩子或孫子嗎?指教他們走進智慧的生活,永遠不會太早。JDB

神交付孩子於一時,
當教導他們更愛主,
訓練過正直的生活,
服從遵守祂的話語。Sper

孩子明日的品格取決於你今日的教誨。




-----------------------------------------------------------------------------------------------真道分解/知信行網上團契

靠主得力

  你說:我既沒有才賦,也沒有能力,而且精力也不夠,實在是什麼也不能做,一點用處也沒有。但主卻說:這正是我要在你身上動善工的時候,我是專在那些有自知之明,不能做什麼的人身上,彰顯我的權能,我的能力與世人的能力不相干。所以你要學保羅的樣式,指著你的軟弱誇口,那麼神的能力就要在你身上彰顯出來。

默想
我靠著那加給我力量的,
凡事都能做。──腓4:13


經頭腦





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