2012年11月1日 星期四

20121101帖撒羅尼迦前書5章1-11節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

5:1 弟兄們,論到時候、日期,不用寫信給你們,

   《新》時候、日期:見徒1:6-7。自古以來總有些基督徒嘗試為我們主的再臨確定日期,但帖撒羅尼迦人顯然不屬此類。

   《馬》聖經老師在中斷講章時往往會作出道歉,並解釋這個題目將會稍後繼續。但本章卻在恰當的時候中斷了。保羅要開始一個新題目。他完結被提的討論,然後轉向主的日子這題目。論到(希臘文為peride)這兩個字顯示另一個新的思路,如在哥林多前書常用的一樣。

  被提對於真正的信徒來說是一個帶來安慰的希望,但對於那些在基督以外的人來說,這又會是什麼意思呢?這會指一個時期的開始,就是這裏所說的時候日期。這個時期基本上是關乎猶太人的。在這期間,神會恢復對以色列的管治,並且舊約的先知所指末時的事將會發生。當使徒們問主耶穌祂會在什麼時候建立祂的國時,祂便回答說,那時候、那日期,不是他們可以知道的(徒一7)。這似乎說,時候日期所復蓋的時間是在國度建立之前,並國度時期之前。

  保羅認為不用寫信給帖撒羅尼迦的信徒有關時候日期的事,一方面因為聖徒不會受這些事影響;他們都會在這時期開始之前被帶往天上去了。

  再且,時間日期和主的日子都是舊約裏可找到的題目。被提的日子乃一個奧秘(林前一五51),在使徒時代之前從未顯示出來。

5:2 因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。

   《新》主的日子:見林前5:5。這句話可追溯至摩5:18。在舊約聖經中,是指神臨格人間,用審判或賜福介入歷史的時候。在新約聖經中,審判的觀念繼續存在(見羅2:5;彼後5:9),但它也稱為「得贖的日子」(弗4:30)、「神的日子」(彼後3:12)或「基督的日子」(林前1:8;腓1:6)、「末日」(約6:39)、那「大日」(猶6),或簡稱「那日子」(帖後1:10)。這是萬物的高潮。在此之前會有一些預兆(如帖後2:3),但它的來臨會像夜間的賊一般出人意外(參太24:43-44;路12:39-40;彼後3:10;啟3:3;16:15)。

   《馬》聖徒已經知道有關主的日子的事,但確實的日期卻是個未知之數;那日子會在最料想不到的時候來臨。保羅提到的主的日子又有什麼含意呢?這確實並非一個純粹二十四小時的日子,而是帶有某些特點的日子。

  在舊約時代,這個用語用來描述任何審判、荒涼和黑暗的時期(賽二12、一三9-16;珥二1-2)。那時候,神向以色列的敵軍進發,對抗他們,並決意懲罰他們(番三8-12;珥三14-16;俄15-17;亞一二8-9)。但這也是神因為祂的子民拜偶像和墮落的緣故懲罰他們的時候(珥一15-20;摩五18;番一7-18)。基本上這是對罪的審判,又是因主的緣故得勝(珥二31-32),並給祂忠心的子民無限的祝福。

  將來,主的日子大致上會復蓋時候日期的同一時期。這個日子將會在被提之後開始,並會包括:

  1.大災難,就是雅各遭難的時候(但九27;耶三○7;太二四4-28;帖後二2;啟六1-一九16)。

  2.基督與祂的聖徒來臨(瑪四1-3;帖後一7-9)。

  3.基督在地上作王一千年(珥三18〔比較14節〕,亞一四8-9〔比較1節〕)。

  4.用火將天與地作最後的毀滅(彼後三7、10)。

  主的日子就是當耶和華要公開介入人類的事情,這日子有以下幾個特色:審判以色列人的仇敵、審判以色列國背道的部分、拯救祂的子民、為祂自己建立和平繁榮及榮耀的基督的國。

  使徒保羅提醒他的讀者,主的日子會好像夜間的賊一樣來臨,是完全料想不到的,使人無法戒備,世人都完全沒有準備。

5:3 人正說「平安穩妥」的時候,災禍忽然臨到他們,如同產難臨到懷胎的婦人一樣,他們絕不能逃脫。

   《新》災禍:(編者註:新國際版譯作「毀滅」)不是全然滅絕,而是與主全然隔離(帖後1:9);因此人生及其中一切矜誇的成就都被毀去。

   《新》忽然:保羅強調不信者感到驚奇,所用的這個字在新約聖經其他地方只出現過一次,即路21:34(「忽然」)。

   《新》產難:這裏的含意,不在於生產孩子的疼痛,而是指這些陣痛的突然來到及不可避免。

   《新》絕不能:在希臘文中是強調語氣的雙重否定,這種文法結構,保羅在他全部作品中只用過四次。

   《啟》陷在罪惡中的人總會自己欺騙自己,說不會有主再降臨審判眾人的事,可以盡情享樂(彼後3:3-7)。保羅因此說,不可相信這些假先知的話,災禍與滅亡會突然來到,他們絕難逃脫。他用婦人產前的陣痛作比喻,說明主來就像陣痛臨到分娩前的婦人那樣突然,那樣無可避免(參詩48:6;賽13:8)。

   《馬》這日子的來臨像騙人的事,是突發、毀滅性、無法避免、不可逃脫的。

  那時候世上會洋溢著信心及安穩的氣氛,神的審判卻突然開始,以一股巨大的破壞力從天上倒下來。災禍並非指喪失、不存在或煙滅,而是指失去美好的生命或甚至敗壞人生存的目的。這將會無法避免,不能躲避,正如產難臨到懷胎的婦人一樣。不信的人無法避過這次審判。

5:4 弟兄們,你們卻不在黑暗裏,叫那日子臨到你們像賊一樣。

   《新》黑暗:信徒不再活在黑暗中,他們也不屬於黑暗(5:5)。見約1:5;徒26:18。

   《啟》4~5:保羅拿信徒來和一般人作對照。那些不信的人是活在黑暗中,賊出沒藉黑暗掩護,但基督徒都是光明之子,生活在福音的光照中,具有光的美質。

   《馬》有一點很重要,注意“他們”這個代名詞在前面的經節轉為接著的經節的你們和我們。

  主的日子對於未得救的世人來說是一個震怒的時刻,但對於我們又有什麼意義呢?答案就是,我們並不落在危難當中,因為我們都不在黑暗裏。

  那日子會像賊一樣在夜間來到(2節),只會以像賊一樣的方式臨到,只會臨到那些在黑暗裏仍未悔改信主的人身上。那日子並不會臨到信徒身上,因為他們都不在黑暗裏。

  初次閱讀本節的時候,我們以為這是說主的日子會臨到信徒身上,只是不以像賊一樣的方式。但事情不是這樣,那日子不會臨到他們身上,因為當賊在夜間來到這世界的時候,聖徒正住在永遠的光明中。

5:5 你們都是光明之子,都是白晝之子。我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。

   《新》在閃系語言中(例如希伯來文),作為某種特質「之子」,是表示有該特質的特徵。基督徒不僅活在光明中,他們有光明的特徵。

   《馬》所有基督徒都是光明之子,都是白晝之子,他們都不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。就是因為這樣,他們得免受神的審判,但神的審判卻要向那些拒絕祂兒子的世人傾倒。主的日子的審判,目標只在審判那些落在道德的幽暗及靈性的黑夜中,並遠離神的人身上。

  這裏說到基督徒是白晝之子,並非指主的日子。白晝之子指屬於道德上正直的範疇以內的人。主的日子卻是一個審判的日子,要審判那些屬於道德上幽暗的範疇以內的人。

5:6 所以,我們不要睡覺像別人一樣,總要警醒謹守。

   《新》睡覺:不信的人在靈性上是魯鈍的,但「光明之子」卻不應像他們那樣沉睡。

   《新》儆醒:直譯作「看守」,這與保羅所強調的基督再來是吻合的(參太24:42-43;25:13;可13:34-37)。

   《新》謹守:與5:7中所提的行為成強烈對比。

   《馬》接著的三節都呼籲信徒要活得與他們被提升的身分相稱,就是要隨時警醒、嚴謹過活。我們當警醒,小心防範試探、懶惰、倦怠和分心。正面來說,我們應當警醒等候主的回來。

  這裏的嚴謹並非只是指在言談上和一般的行為舉止上要謹守,也要在飲食上有節制。

5:7 因為睡了的人是在夜間睡,醉了的人是在夜間醉。

   《馬》在本性傾向上,睡覺是在夜間的。因此,在屬靈的範疇上,疏忽冷淡正成為那些幽暗之子(就是未悔改信主的人)的特徵。

  人寧願在夜間醉酒鬧事,狂歡作樂。他們愛幽暗多於愛光明,因為他們的行為都是邪惡的(約三19)。“夜總會”這個名稱正好叫人聯想到在黑夜醉酒喧鬧的事情。

5:8 但我們既然屬乎白晝,就應當謹守,把信和愛當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上。

   《新》白晝:指基督徒的特徵—光明—而言;可能也是指基督的再來(見5:2及註釋)。

   《新》護心鏡…頭盔:保羅在羅13:12;林後6:7;10:4;弗6:13-17亦用過武裝的譬喻。他並不固定把某種美德與某件武裝聯在一起;他要描繪的只是為打仗而裝備好自己的一般概念。關於信望愛的三種美德,見1:3註釋。

   《馬》那些屬乎白晝的人就應當在光明中行走,正如祂也在光明中行走一樣(約壹一7)。這是指判斷罪並棄絕罪,和避免各樣越軌的行為。這也是指常常穿著基督徒的全副軍裝,這軍裝包括了把信和愛當作護心鏡,並把得救的盼望當作頭盔。換句話說,這軍裝就是指信、愛和盼望──這是基督徒品格上的三個基本元素。這裏不用窮究護心鏡和頭盔的內容細節。使徒保羅純粹是說光明之子應當穿上保護自己的外表,過表裏一致的敬虔生活。什麼能保護我們在這情慾的世界上避免腐敗?信,或倚靠神;對主和別人的愛;並基督回來的盼望。

  本章裏的重要對比

非信徒(他們)                  信徒(你們)
睡覺                       不要睡覺
醉                        不醉
在黑暗裏                     不在黑暗裏
屬黑夜和幽暗的                  光明之子和白晝之子
主的日子像賊一樣忽然臨到                主的日子沒有像賊一樣忽然臨到
災禍忽然臨到他們         沒有預定要受刑
如同產難臨到懷胎的婦人一樣    卻要獲得救恩

5:9 因為 神不是預定我們受刑,乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。

   《新》預定:神的預定,而非人的選擇,才是重要的事情。

   《新》刑:(編者註:新國際版譯作「忿怒」)見1:10註釋。

   《新》得救:我們最終的、完整的救恩。

   《啟》保羅曾在1:4告訴信徒,說他們是蒙神揀選的人。又在3:3指出信徒受患難是在神的計劃中。現在他進一步說明,信徒得救乃是神所預定,我們的一生都有神的美意在,這是信徒在世間生活能充滿盼望的基礎。

   《馬》被提有兩方面:得救和受刑。對於信徒來說,這是指在天上他的得救的完成;但對於非信徒來說,這是指宣佈受刑的日子來臨。

  由於我們都是屬白晝的,神不是預定我們承受祂要在大災難期間傾倒下來的刑罰,而是要叫救恩得以完滿──從罪面前永遠得釋放。

  有些人認為受刑是指非信徒在地獄裏將要承受的懲罰。當然,神真的沒有預定信徒受刑,但在這裏提出這想法是不必要的。保羅並不是在講述有關地獄的事,而是講述有關將來要發生在地上的事。上下文的內容講主的日子──地上的人類歷史上最大的受刑期(太二四21)。我們並沒有與行刑者預約,卻要會晤救主。

  有些人說大災難乃撒但氣忿忿的日子(啟一二12),並非神的忿怒。他們說教會要經歷撒但的忿怒,但卻會在基督第二次來臨時從神的忿怒中得蒙拯救。但是,以下的經文說出了神和羔羊的忿怒,並其在大災難時的情況:啟六16-17;一四9-10、19;一五1、7;一六1、19。

5:10 他替我們死,叫我們無論醒著、睡著,都與他同活。

   《新》無論醒著、睡著:換言之,無論「是生是死」;若這是指道德方面而言,則其意義或者是說無論是儆醒會沉迷(見5:6)。

   《新》與他:屬於基督,就是與祂有一種任何事物都不能毀滅的關係。

   《馬》本節強調主耶穌基督為要將我們從忿怒中拯救出來,並保證我們的救恩,祂不惜付上極大的代價。祂替我們死,叫我們無論醒著、睡著,都與祂同活。

  我們無論醒著、睡著這句話可以從兩方面去理解。有些學者認為這是指在被提的時候“活著或死了”的狀態。他們指出那時候會有兩類信徒──那些在基督裏已死了的和那些仍然活著的。因此,這概念是,無論我們在基督再來的時候是活著還是死了,我們必與祂同活。基督徒死了並沒有損失什麼,主耶穌向馬大解釋說:“復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了〔就是在被提前已死了的基督徒〕,也必復活〔他從死人當中復活〕。凡活著信我的人〔在被提時活著的信徒〕必永遠不死……。”(約一一25-26)

  又有學者有另一個看法,認為醒著或睡著是指“小心警醒或屬世”。換句話說,保羅的意思是無論我們是在屬靈的事上警醒,或是只看重肉體的事、對屬靈的事漠不關心,我們都會被提上天去與主相遇。我們永恆的救恩不是依賴我們在地上最後時刻表現得對屬靈事物的熱心。無論我們是踮著腳期待,還是正躺臥著熟睡,我們若是真正悔改信主,便會與祂同活。我們的屬靈光景將要決定我們的獎賞,但我們的救恩卻只可以靠相信基督。

  那些持第二個看法的人指出醒著這個詞與第6節所翻成警醒的一樣意思,而第6和7兩節的睡覺一詞,則指“對神的事情不敏銳,只隨從世人”(溫尼)。但這與四13、14、15的死,意思並不相同。

5:11 所以,你們該彼此勸慰,互相建立,正如你們素常所行的。

   《新》建立:這個動詞基本是用來指建築房子,但保羅經常用它來形容基督徒被建立起來。

   《馬》鑒於救恩是這麼豐盛,並對這位偉大救主的愛慕,在祂快將回來的光照下,我們應當以教導、鼓勵和榜樣來彼此勸勉,又要以神的話語和關懷人的愛心去彼此建立。由於我們有一天將會與祂同活,現在我們便應當彼此融洽相處。


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<聖經靈修版/網路>

5:1 “時候、日期”是指對將來發生之事的認識,特別指基督的再來。

有一事人不得不提高警覺,可真嚇人的——主今天就回來啦——我可不可以說聲,等一等?
5:1-3 任何企圖預測基督再來的日子,都是愚不可及的。不要相信那些聲稱知道確實日期的人。根本沒有人知道那個時間,連基督徒也會因祂突如其來的顯現而驚訝,因此,保羅提醒我們必須隨時預備好迎見祂。如果祂今天回來,祂會看見你的生活是甚麼樣的呢?你是否已準備好見祂的面?每一天都要準備好迎見基督。

主的日子,是……
5:2 “主的日子”指將來神會出人意料地直接介入世界的事務裡。舊約對此事早有預言,並且多處有討論(參賽13:6-12;珥2:28-32;番1:14-18)。主的日子會帶來審判與賜福,基督要審判罪惡,建立祂永恆的國度。

5:8 有關基督軍裝的教導,請參考以弗所書6章13至17節。

彼此勸慰,互相建立,我想如果每個信徒都是如此,那圖畫——我可會是其中一員?
5:9-11 賽跑中快到終站時,雙腿發酸、喉嚨乾澀,整個人也幾乎要倒下來。這時,身旁的支持者最重要,他們的鼓勵會叫運動員咬緊牙根完成賽事。基督徒也要這樣互相鼓勵。在適當的時候說幾句安慰話,可以將一個人從崩潰的邊緣挽回過來,繼續完成他的路程。看看周圍,留心身邊有誰需要鼓勵,用行動和勉勵的話去鼓勵他們吧。



2012年11月1日靈修小品



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離棄?

尋求耶和華的人必讚美祂。願你們的心永遠活著!—詩篇22篇26節

  你知道在新約聖經裡,最常被引用的詩篇是哪一篇嗎?你可能會猜是那膾炙人口的詩篇23篇,但正確答案是詩篇22篇。這首詩篇以大衛深切悲痛的哀詞開頭:「我的上帝!我的上帝!為甚麼離棄我?」而這正是耶穌在十架上所引用的那句話(馬太福音27章46節;馬可福音15章34節)。

  到底大衛是面臨了什麼樣的情境,會如此向上帝呼求?他感覺自己被上帝離棄、撇下:「為甚麼遠離不救我?」(詩篇22篇1節)他也覺得自己被忽視:「我白日呼求,祢不應允」(2節)。

  你有過同樣的經歷嗎?你是否也曾舉目望天,疑惑為何上帝好像遺棄了你或不理睬你?若是如此,你一定能體會大衛的感受。然而,在大衛每句哀傷的呼求中,他都提及上帝的屬性,這使他不至於崩潰。在禱告中,大衛發現上帝是聖潔的(3節)、信實的(4-5節),祂是施拯救的救主(8、20-21節),而且滿有能力(19節)。

  你覺得被離棄嗎?尋求主吧!思想祂的屬性,你的心就必永遠歡欣喜樂!(26節)JDB

有時覺得被主棄,
淚眼不見祢榮面;
助我記得祢屬性,
知主永遠在身邊。

有時你雖感覺不到上帝同在,但祂從未離開。



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靈修靜思/網路

靠神活、向神活

這樣,你們向罪也當看自己是死的;向神在基督耶穌裡,卻當看自己是活的。(羅六11)

  世人常問:「人究竟是為了甚麼而活著?人生到底有何意義?人生的目的在哪裡?」他們的答案往往是消極的,以致他們的人生是灰色的,常常沒精打采的過一天算一天。另有一些人表面上活得不錯,整天忙著,好像樹林裡的松鼠忽上忽下,忙個不停,只為找到乾果搬回洞穴中,為冬天的需要作準備。但仍是以「自我」為中心的生活。

  神的兒女應該有四種人生態度,在此先談兩種。1.靠神活著:雖然俗話說「人定勝天」,但人類的歷史一再證明這句話不足信。在這天災人禍頻傳的末世,我們必須認定「靠神活著」。2.向神活著:使徒保羅在羅馬書六章11節中說得很清楚,向罪,我們看自己是死的;因為只有與基督同死,才能與罪真正斷絕關係。「向神活著」是對神負責的生活態度。至於對罪,因我們已與基督同釘十字架了,所以向罪是沒有反應的,如同死了一般。

  靠神活著,可以幫助我們免於憂慮,而向神活著,則幫助我們有能力遠離罪的束縛與捆綁,有自由和動力為神而活。      ~姜武城(作者為美國中信總幹事)



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