<馬唐納／新約聖經注釋／網路>
3:1 你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。
提多也要提醒在革哩底教會的信徒，有關他們對政府的責任。基督徒的態度是，所有政府都是神所任命的(羅一三1)，政府可能是非基督信仰的，甚至是敵基督的，但有一個政府總比完全無政府好。無政府就無秩序，人民是不能在無政府狀態下長久生活的，就算統治者個人不認識神，他在崗位上仍是「主所立的」，所以應受別人尊敬。基督徒要順服作官的和掌權的。但如果政府超出神任命的範圍，下令信徒違背神，那麼信徒就應該拒絕，因為有使徒行傳五章29節的原則：「順從神，不順從人，是應當的。」如果他因此被懲罰，就應順服地忍受，像是為主忍受的。基督徒決不可參與反政府叛亂，尋求以武力推翻政府。
3:2 不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。
基督徒不要譭謗。聖經其他地方尤其禁止說統治者的壞話(出二二28；徒二三5)──這個命令所有基督徒要記著，尤其在激烈的政治運動中，或在被壓迫和被逼迫的環境中。然而這禁制是用來廣泛地保護每個人，免受嘲笑、中傷、侮辱和言語上的欺凌所害。如果基督徒遵從這簡單的觀念不要譭謗，憂愁和煩惱之苦海是可以避免的！
我們要和平，並且避免爭吵。有兩個人才能起爭執。有一個人來要與艾朗賽博士為一件他所傳講又不重要的事爭執時，艾博士這樣回答：「好了！親愛的弟兄，當我們到天家時，我們當中有一位準是錯的，或許這人就是我。」這種精神可結束所有爭拗。
我們不要爭競。我們若不想像主耶穌，就很難想及這種德性。主耶穌脾氣和善又有恩慈，愛好和平，善於與人修好。還有我們要向眾人大顯溫柔和禮貌，溫柔和禮貌都是基督徒應學習的美德。這主要是指謙卑地想及其他人，將別人放在首位，對他們說恩慈的話和作恩慈的服事。禮貌是服侍別人為先，服侍自己為後，在有機會時猝然出面幫助，並且對於別人的恩惠很快表示讚賞。他總沒有粗魯、低級和殘酷的行徑。
3:3 我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，和宴樂，常存惡毒（或譯：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。
在這段強調倫理道德的經文裏，使徒保羅再次加插有關我們救恩的道理，強調救恩的目的是一個充滿善行的生命。所要表達的意念是這樣：(1)我們得救前的光景，3節；(2)我們救恩的性質，4至7節；(3)救恩的實際結果，8節。我們悔改歸主之前的生相，神描繪得不折不扣。我們宣稱知道一切答案，其實我們從前也是無知的，不瞭解屬靈的真理，而我們的選擇和行為都是愚拙的。我們從前悖逆神，同樣也悖逆父母和其他權威。我們從前受魔鬼迷惑，又受我們自己歪曲的判斷所迷惑，經常行錯路，走進街角的死胡同裏。我們從前服事各樣不潔的壞習慣，奴役於邪惡的思想生活裏，行各種易犯的罪。生命是一局對別人行惡毒和嫉妒的遊戲。我們是不可愛的和自私的，我們也是可憐的，但我們卻令別人比自己更可憐。我們是可恨的，又是彼此相恨的：鄰舍相爭、同事彼此鬥爭、業務競爭者互相傾軋、家人不和，都是生命中很悲哀的筆記！
3:4 但到了 神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，
聖經的反語(但)之一終止了這幅人類墮落的慘澹圖畫。我們應對這反語何等感謝！這顯示了神偉大的介入，使人從自我毀滅中得救。有些人稱這就是神在人通往地獄路上的攔路石。
但到了神我們救主的恩慈，和他向人所施的慈愛顯明的時候……。這發生在一千九百多年前，主耶穌向世界顯明自己的時候。在另一方面，神的善良和慈愛在我們得救的時候，顯明給我們看了。這些屬性的彰顯，表露在他差他的愛子來到世間為反叛的罪人死之上。這個用詞向人所施的慈愛是從希臘字phi-lanthropy來。這字將愛、恩慈和憐憫的意念結合起來。神我們救主之名稱是指父神──我們救主的意思是因為他差他的兒子，來到世間為我們的罪成為我們的救主。主耶穌也稱為神我們救主(二13)，因為他承受了所要求的刑罰，使我們可以得寬恕和赦免。
3:5 他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。
他救了我們，從罪的一切孽債和懲罰中出來──包括過去、現在和將來的罪。當救主死的時候，今天的人的罪仍是將來的，他的死將罪全都遮蓋了。但是福音最簡單和最清楚的真理之一，總是最令人難以接受的，就是救恩不是基於好行為。人不能因他過基督徒的生活而成為基督徒，不是好人才能進天堂。聖經一致的見證是：人不能賺取救恩，或因功勞獲得救恩(弗二9；羅三20，四4～5，九16，一一6；加二16，三11)。人不能以好行為救自己，在神的眼中，人的一切義行都像污穢的衣服(賽六四6)。人不能因過基督徒的生活而成為一個基督徒，人自己根本沒能力過基督徒的生活。天堂不是好人去的，是那些藉神的恩典得救的罪人去的！
好行為不可賺取救恩，只是得救之後所生的結果。那裏有真正的救恩，那裏就有好行為。所以我們讀到，神救我們不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫。救恩是憐憫的行動──憐憫在，公義就不在。公義要求應受處罰的受處罰；憐憫提供一條公義的道路，使刑罰可以避開。
神藉著重生的洗拯救了我們。悔改歸主是真正地做個新造的人(林後五17)。這裏新造的人以洗澡的比喻表達出來。這與主耶穌所用的比喻相同，他教導門徒重生只須一洗，然而，脫離不潔卻須很多次的清洗(約一三10)。悔改的洗與浸禮無關，不是以水為身體清洗，而是以神的話將道德意念清洗(約一五3)。浸禮並不是這清洗的象徵，乃是描繪與基督同埋葬，進入他的死(羅六4)。
我們的新生命也可以稱為是聖靈的更新。神的靈帶來偉大的改變──不是將新衣裳穿在舊人身上，而是將新人穿上新衣裳！聖靈就是重生的媒介，而神的話就是那工具。
3:6 聖靈就是 神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，
神將聖靈厚厚澆灌在我們身上。每個信徒自重生的一刻起就有聖靈內住在生命中。聖靈足以帶來榮耀的更新，他是藉著耶穌基督我們救主賜下的。就像法老王宮裏一切的豐盛，藉約瑟賜給雅各的眾子，同樣神的祝福，包括聖靈說不盡的祝福，都藉主耶穌賜給我們了。耶穌就是我們的「約瑟」。
可稱頌三一神的三個位格都在我們的救恩裏提到了：父神(4節)；聖靈(5節)和子神(6節)。
3:7 好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣（或譯：可以憑著盼望承受永生）。
我們重生的即時結果是：我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。透過在基督耶穌裏的救贖，神以奇異恩典的作為算我們為義，我們也成為神為愛他的人所預備的一切東西的後嗣。一切永恆裏的事能叫我們與基督同在和使我們更像他的，都是我們的盼望。
3:8 這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信 神的人留心做正經事業（或譯：留心行善）。這都是美事，並且與人有益。
當保羅說「這話是可信的」，我們是否認為這是指之前的部分，還是指本節的其餘部分呢？他的論點似乎是這樣：既然藉著如此偉大的救恩得救，我們過的生活就應與我們蒙召的恩相稱。
提多在革哩底的事奉要著重這些事情(1至7節已討論過)，好叫信徒能留心作正經事業。雖然正經事業可以指值得尊敬的職業，但較廣泛的意思──一般的正經事業──很可能是正確的。一些教訓能令一個人的行為，與他自稱為基督徒的說話一致的，都是好的和有益的；所有教訓該有個人的和實際的應用。
3:9 要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭，並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。
當然，基督徒在事奉中要逃避很多的陷阱。在保羅的時代，很多紛爭是有關潔淨的食物和不潔淨的食物，安息日的條例和奉行一些聖日的；又有對於家譜的爭論，不是關於先知的家譜，就是關於人類的家譜。另外，還有在律法之上附加的，繁複又紛亂的條例之爭吵。保羅非常討厭這一切，認為是虛妄無益的。
在我們時代的主的僕人，要用心記著保羅的勸告，避免以下的思想的改變：
1.專注規律，不專注屬靈的真實。例如自古以來辯論用發酵的酒還是用葡萄汁，用發過酵的餅還是無酵餅，用大家的杯還是用個人的杯──以為這些就是聖經中重要的問題！
2.爭辯不重要的字句。
3.偏重一個真理，甚至一方面的真理，而排除其他所有真理。
4.把聖經內容靈意(寓意)化，直至變得不合理。
5.神學理論的挑剔，對任何人都無益處。
6.從字辭方面漫遊，進到政治小道或進到基督徒的大行動上，反對這樣，又反對那樣。
當世界正走向滅亡時，花珍貴的時間在這些事上是悲哀的！
3:10 分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。
那些專注在這些小事上的人是分門結黨的異端者。他通常執一音符，便舉世奉響，很快他便聚攏一群有共同興趣的人。他們對事情都有反面看法，其餘的人就被他們排擠出去。他不會放棄教條上的拿手好戲，更喜歡將會眾劃分黨派。教會總不可容忍這等無意義的事。如果一次或兩次的警告，他都不停止行動，他就應被逐出當地教會了。基督徒也應避免與他有社交上的接觸，希望這種排斥可令他悔改，對神的話有更平衡的看法。
3:11 因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去做。
為怕一些人認為這等人對教會並沒有很嚴重的威脅，使徒保羅嚴厲地品評他為已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去作的人。他的行為是離經背道的，而不是基督信仰的另一個版本。他組成小組或黨派犯罪。他自己明知不是，還是去作，因為他在負責任的基督徒警告之後，仍固執地偏行自己的惡。
3:12 我打發亞提馬或是推基古到你那裏去的時候，你要趕緊往尼哥坡里去見我，因為我已經定意在那裏過冬。
使徒保羅向提多提出一些短的指引，以結束本書信。他計畫打發亞提馬，或是推基古到革哩底來幫助他。我們已知道有關推基古的事(徒二○4；弗六21；西四7)，但亞提馬的事就不知道了。看來從提摩太後書四章12節，我們知道推基古被差往以弗所去，不是往革哩底去，所以亞提馬很可能代替他往革哩底。當他到達時，提多要往尼哥波立，因為保羅已經決定在那裏過冬。在那時期，最少有七個城市名叫尼哥波立，但多數的評註家都相信提多選擇的是在以彼流的一城市，在希臘西面的。
3:13 你要趕緊給律師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏。
提多將有探訪者──律師西納和亞波羅。或者他們就是將保羅的信帶給提多的人。那時候有兩種律師──律法師，解釋宗教法律的人；辯護士，處理民事法訴訟的人。我們要決定西納是屬於那一類別，筆者認為應屬於前者，因為很可能他被召來是要幫助提多平息在摩西律法上(9節)冗長的爭吵。如果他是個民事律師，他必是個誠實的人！另外的亞波羅，我們在新約使徒行十八章24至28節和哥林多前書讀過關於他的事。或者所指是同一個人。當保羅告訴提多要趕緊給這兩人送行時，包括勸告他要在他們留在革哩底的日子殷勤地接待他們，並且為他們前行的路程預備一切所需的。
3:14 並且我們的人要學習正經事業（或譯：要學習行善），預備所需用的，免得不結果子。
提多要教訓其他基督徒(我們的人)顯出殷勤接待來，要照顧病中和軟弱的人，並且對有需要的人樂意施贈。工作不只是為了滿足他們自己的需要和欲望，他們也要有清晰的基督徒異象，叫他們賺錢也為了與一些少得權利的人分享(參看弗四28下)。這樣可救他們從自私自利的不幸中，和浪費不結果子的生命悲劇中得著自由。
3:15 同我在一處的人都問你安。請代問那些因有信心愛我們的人安。願恩惠常與你們眾人同在！
結束的問安不應被看為平凡和不重要。在一些國家，基督徒的數目小，他們或被藐視，或被逼迫。這些仁慈的說話可傳達很多的愛、友情和鼓勵。同使徒保羅在一處的人問候提多，而提多要代為將這些問安轉達給好些人，他們因有信心而愛保羅和他的同伴。最後，保羅以支配他生命的主題──主的恩惠──來結束這封書信。
願恩惠常與你們眾人同在。阿們。
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<聖經靈修版／網路>
作官的不好也要順服？
3:1-2 基督徒首先要效忠耶穌，同時也要順服政府。基督徒並非超越法律，守法只是一個開始，我們還要盡個人所能作一個好公民，參與服務社會。（有關基督徒對政府的態度，請參徒5:29；羅13:1-7。）
從前我是……今日還是一樣？還是……
3:3 很多人以為自由就是“想做就去做”，為所欲為，追求享樂和墮入各種私慾邪情，結果這只會叫人成為私慾享樂的奴隸，被身體所控制，再沒有自由（參彼後2:19）。基督使我們不再受私慾和罪的轄制，得著自由，你已經獲得釋放嗎？
從前的我，污穢不堪；祂的介入，生命得釋，祂是誰？祂究竟做了甚麼？
3:3-8 保羅總括基督為我們所做的救贖工作：我們由充滿罪惡的生命，轉換成由聖靈引領的生活。我們所有的罪都被洗淨，洗淨不單指用於洗禮的水，更指依靠基督的寶血。我們承認基督為主和基督的救贖工作，得著永生和各樣的福分，有聖靈在我們心裡不斷更新我們，這都不是我們賺回來的或是配得的，這全都是神的恩典。
無知空談，辯論紛爭，世上日有，怎樣遠避？
3:9 保羅警告提多如同警告提摩太一樣，叫他不要牽涉在愚昧無益的爭辯中（參提後2:14）。這不是說我們要拒絕研究、討論或分析難解的經文的不同詮釋，他只反對那些意氣用事的無聊爭論，並非那些通向智慧的誠實討論。一旦觸發了愚昧的爭論，最佳的應對方法就是轉移到有用的話題上去，或者乾脆抽身引退。
棄絕他們？保羅的愛心去了哪兒？他這樣做是為了甚麼？若換了是我……
3:9-11 那些導致分裂教會跟破壞合一的人一定要受到警告，警告本身應當用溫和的方法，規勸他們改正分裂的傾向，恢復良好的肢體關係。如果有人不願意接受告誡，就要把他們拒之於教會以外。就像保羅所說，他們是明知故犯的。（有關如何處理教會紛爭的問題，請參太18:15-18；帖後3:14-15。）
保羅對伙伴的關切在這裡可見一斑……
3:12 尼哥波立是希臘西岸的一個城市，亞提馬或推基古來接替提多在克里特島的工作，讓提多往尼哥波立見保羅，推基古是保羅可靠的伙伴（參徒20:4；弗6:21；西4:7）。提多要儘快離開克里特島，因為冬天在海上航行是十分危險的事。
亞波羅，就是嘛……
3:13 亞波羅是出名的傳道人，他是北非亞歷山太人，在以弗所成為基督徒後，受過亞居拉和百基拉的培訓（參徒18:24-28；林前1:12）。
保羅經驗的整合，對當時的教會有大影響，不知道今天又如何？
3:15 保羅給提摩太和提多的信，是他最後的作品，標誌著他生命和事奉的終結。對我們今天來說，這些書信實在是豐富的寶藏，成為教會領導模式的重要參考資料，讓長老、牧者、其他基督徒領袖在訓練新一代領袖時有所依據，去效法保羅積極地培訓提摩太和提多接替他使命的這一榜樣。仔細研究這幾封書信中的原則，我們可以得到領導教會及解決困難的具體指引。