2011年8月23日 星期二

20110823撒母耳記上6章1~7章2節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

<第六章>

6:1 耶和華的約櫃在非利士人之地七個月。

   《馬》1~6:在短短七個月內,非利士人經歷令他們甚驚恐的約櫃。他們打算把約櫃送回以色列,便詢問異教祭司和占卜的人應怎樣行,以免再被審判。那些祭司和占卜的人建議同時獻五個金痔瘡和五個金老鼠作爲賠罪的禮物。以做成破壞的東西作賠罪禮,是非利士人平息他們的神怒氣的常用方法。他們知道奪取約櫃是罪,現在想盡方法討好以色列人的神。這裏提到的鼠,令人聯想到這城曾有鼠疫爲患。祭司進一步提醒埃及在耶和華手上的結局,並促請他們不要像埃及人和法老硬著心腸,而要用盡方法把約櫃送回原處去。

6:2 非利士人將祭司和占卜的聚了來,問他們說:「我們向耶和華的約櫃應當怎樣行?請指示我們用何法將約櫃送回原處。」

   《新》祭司和占卜的:他們是咨詢宗教事務的專家(祭司),及藉觀兆得知隱祕事的人(占卜的)。便申18:10;賽2:6;結21:21。

6:3 他們說:「若要將以色列 神的約櫃送回去,不可空空地送去,必要給他獻賠罪的禮物,然後你們可得痊癒,並知道他的手為何不離開你們。」

   《新》賠罪的禮物:(編者註:新國際版譯作「贖愆祭」)祭司和占卜的提議,在送回約櫃時要獻禮物,表示承認從以色列取來的約櫃所犯之罪,並以此補償冒犯了耶和華尊嚴的罪過(見6:5)。有關以色列的贖愆祭,見利5:14-6:7。

6:4 非利士人說:「應當用甚麼獻為賠罪的禮物呢?」他們回答說:「當照非利士首領的數目,用五個金痔瘡,五個金老鼠,因為在你們眾人和你們首領的身上都是一樣的災。

   《新》五個金痔瘡:是照著瘟疫的病徵(見5:6)。

   《新》五個金老鼠:在瘟疫發生的同時,亦有鼠災(6:5)。七十士譯本(舊約聖經的希臘文譯本)則將這資料放在較前的經文中。很可能老鼠就是帶菌者,他們所遇之災也許就是鼠疫。

   《啟》某些古代民族,在病癒之後,用金銀寶物照疾病的徵狀作像,獻於神明,以示感謝。非利士人照他們五大城首領的數目,模仿病徵,做了五個金痔瘡,又做了五個金老鼠(說明瘟疫來源當和老鼠有關),連同約櫃一道送回。

6:5 所以當製造你們痔瘡的像和毀壞你們田地老鼠的像,並要歸榮耀給以色列的 神,或者他向你們和你們的 神,並你們的田地,把手放輕些。

   《新》製造…像…歸榮耀給以色列的神:製造金像表示承認疾病與老鼠都是從以色列神來的審判(見6:3註釋)。

6:6 你們為何硬著心像埃及人和法老一樣呢? 神在埃及人中間行奇事,埃及人豈不釋放以色列人,他們就去了嗎?

   《新》埃及人和法老:以色列人出埃及時,神所降給埃及人的各災,在周圍的國民中留下深刻的印象(見4:8;書2:10)。

6:7 現在你們應當造一輛新車,將兩隻未曾負軛有乳的母牛套在車上,使牛犢回家去,離開母牛。

   《新》未曾負軛:未曾受過拉車的訓練。

   《新》使牛犢…離開母牛:通常母牛不會願意離開所乳養的牛犢。

   《啟》未曾負軛:是沒有拉過車、不熟道路的牛。

   《啟》有乳的母牛:是正在乳養幼犢的母牛。母牛天性不願離開小牛;但牠若不理小牛,且會拉著車,像拉過車的牛一樣直往以色列境界,便證明耶和華真是神。

   《馬》7~12:非利士人的祭司和占卜的,想出一種試驗方法,好知道他們近來所遭遇的災禍是否真的出於神。他們用兩隻剛剛生下牛犢的母牛套車,車上載著約櫃,看牠是否往以色列的邊界走。我們可以確定發生在他們身上的事情,是耶和華的審判。這事並非偶然遇見的,而是要讓非利士祭司有機會計劃歸還約櫃的細節,從而顯示神的介入。拉車的有乳的母牛生有牛犢,若牠們離開牛犢,便違反天性了(離開牛犢的母牛,會失去本性,不照常規行走)。母牛從未曾負軛,但牠們同套上軛時便能直行,不偏左右。即使沒有領路的,牛直行大道往伯示麥這猶大的境地!

6:8 把耶和華的約櫃放在車上,將所獻賠罪的金物裝在匣子裏,放在櫃旁,將櫃送去。

6:9 你們要看看:車若直行以色列的境界到伯示麥去,這大災就是耶和華降在我們身上的;若不然,便可以知道不是他的手擊打我們,是我們偶然遇見的。」

   《新》伯示麥:接壤非利士邊界的市鎮,屬猶大支派(見書15:10)。其名是「太陽(神)之家(或聖所)」之意。

   《啟》伯示麥:是猶大境內的利未人城邑(書21:16),離非利士地的以革倫約13公里。

6:10 非利士人就這樣行:將兩隻有乳的母牛套在車上,將牛犢關在家裏,

6:11 把耶和華的約櫃和裝金老鼠並金痔瘡像的匣子都放在車上。

6:12 牛直行大道,往伯示麥去,一面走一面叫,不偏左右。非利士的首領跟在後面,直到伯示麥的境界。

   《啟》母牛邊走邊叫,繫念幼犢,卻為神所驅使,一直往以色列境去。

6:13 伯示麥人正在平原收割麥子,舉目看見約櫃,就歡喜了。

   《新》正在平原收割麥子:收割麥子的時間是由四月中至六月中。

   《啟》迦南地收割大小麥,從四月中旬開始一直到六月中。伯示麥人可以自由在平原收割,未受到非利士人侵擾,或已在其保護下。從13:19所說非利士人不許以色列人中有鐵匠,以及一聽到以色列人聚集就要用兵阻止(7:7),可證其影響力。

   《馬》13~18:當約櫃快送到來時,伯示麥人正在……收割。奇妙的景象在眼前——兩隻無人領路的母牛把神的約櫃送回以色列!人們都極其歡樂。他們把車子作生火之物,母牛卻獻給耶和華爲燔祭。約櫃和裝賠罪之物的匣子放在大磐石上。

  伯示麥的母牛故事有著屬靈的意義。基督徒宣教士離開家園,懷著主的信息往主所引領的地方去,不偏左右。他們使人們歡喜,因爲人們能憑信心看見主。他們準備服事主,並爲主犧牲。

6:14 車到了伯示麥人約書亞的田間,就站住了。在那裏有一塊大磐石,他們把車劈了,將兩隻母牛獻給耶和華為燔祭。

   《新》14~15:約櫃停在伯示麥,正如整個約櫃的行程,都是神大能的彰顯,因伯示麥原是進迦南時,在猶大各城邑中劃分給祭司的城之一(見書21:13-16)。

   《啟》住在伯示麥的利未人將新車劈成柴,把兩隻母牛當祭牲,就地獻祭。在中央聖所像耶路撒冷尚未建立之時,以色列人可以築壇獻祭,但須記下耶和華的名字。此處以大磐石為壇(出20:24-25)。

6:15 利未人將耶和華的約櫃和裝金物的匣子拿下來,放在大磐石上。當日伯示麥人將燔祭和平安祭獻給耶和華。

6:16 非利士人的五個首領看見,當日就回以革倫去了。

6:17 非利士人獻給耶和華作賠罪的金痔瘡像,就是這些:一個是為亞實突,一個是為迦薩,一個是為亞實基倫,一個是為迦特,一個是為以革倫。

   《新》賠罪:(編者註:新國際版譯作「贖愆祭」)見6:3註釋。

6:18 金老鼠的數目是照非利士五個首領的城邑,就是堅固的城邑和鄉村,以及大磐石。這磐石是放耶和華約櫃的,到今日還在伯示麥人約書亞的田間。

   《新》今日:指寫撒母耳記上下之時。

   《新》還在…的田間:(編者註:新國際版譯作「還在…的田間作見證」)作為對這事的一個記念。

6:19 耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃,就擊殺了他們七十人;那時有五萬人在那裏(原文是七十人加五萬人)。百姓因耶和華大大擊殺他們,就哀哭了。

   《新》擅觀…約櫃:伯示麥的居民(其中有利未人和祭司),因為存著不恭敬的好奇心而受到神的審判。神既然以約櫃為祂與祂子民同在的表徵,他們便應存嚴肅尊敬的態度看待約櫃(見撒下6:7;民4:17-20)。然而這種尊敬的態度,與先前眾長老的迷信態度大不相同,他們把約櫃抬到戰場上對抗非利士人,把它看成一件具有神奇能力的物品(見4:3註釋)。

   《新》七十人:(原文譯註:新國際版據少數希伯來經文抄本作「擊殺了他們七十人」;大部分希伯來經文抄本及七十士譯本作「擊殺了他們五萬零七十人」;兩者均無「那時有五萬人在那裏」此句)。多數希伯來文經文抄本中所提及的五萬零七十人,是抄寫上的錯誤,因為文法不對(在「五萬」與「七十」之間缺少一連接詞)。再者,這小鎮不可能有這麼多居民。

   《馬》19~21:但是伯示麥人並不以耶和華的約櫃爲聖,就擅觀祂的約擔。於是,神擊殺了他們五萬零七十人。(在伯示麥是否有五萬零七十人仍是一個疑問。約瑟勞、凱爾和德理慈,及其他權威認爲原文應爲七十人。因爲許多希伯來文手抄本都沒有“五萬”這個數目。無論接納那一種說法,我們都覺得懲罰比過失爲重,但這段經文要強調上帝的能力,並且警告以後的以色列人,不可藐視祂。)

  神爲什麼擊殺擅觀祂約櫃的人?因爲以色列人把約櫃當作偶像。他們想利用神的大能來達到自己的目的(在爭戰中得勝),殊不知創造宇宙的主宰不會受人的駕馭。爲免以色列人被祂的大能擊殺,祂曾警告他們,甚至連至聖所之中的各項聖物,都不可隨便觀看(參民四20),只准利未人搬運約櫃。由於他們不順服,神就照自己的規定來處罰他們。

  伯示麥人便懼怕起來,打發人到基列耶琳,要求當地居民取回約櫃。

6:20 伯示麥人說:「誰能在耶和華這聖潔的 神面前侍立呢?這約櫃可以從我們這裏送到誰那裏去呢? 」

   《新》這約櫃可以從我們這裏送到誰那裏去呢:伯示麥的居民對神的懲罰的反應,與亞實突、迦特及以革倫的居民差不多(見5:8-10)。

6:21 於是打發人去見基列耶琳的居民,說:「非利士人將耶和華的約櫃送回來了,你們下來將約櫃接到你們那裏去吧!」

<第七章>

7:1 基列耶琳人就下來,將耶和華的約櫃接上去,放在山上亞比拿達的家中,分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。

   《新》亞比拿達的家中:約櫃停留在亞比拿達家中的這段時期,其事鮮為人知,直到大衛把它運到耶路撒冷(撒下6:2-3)為止。雖無人知道詳情,但會幕(及燔祭壇)卻能倖免與示羅一同被毀(耶7:12、14;26:6)。似乎它首先被移到挪伯(21:1-9),在大衛及所羅門時代,又被搬到基遍(代上16:39-40;21:29;代下1:3、13),基遍的居民曾被罰淪為耶和華聖所的苦役(書9:23、27)。後來,聖經記載所羅門把「會幕」運到建好的聖殿中(見王上3:4;8:4註釋)。

   《啟》聖經雖多次提到亞比拿達,但未記他的身分。他兒子的名字叫以利亞撒,與亞倫的兒子同名。很可能他們都是利未人。

   《馬》1~2:以色列人將約櫃從靠近爭戰的地方運到基列耶琳,爲了安全起見,分派以利亞撒看守。基列耶琳人把約櫃安置在亞比拿達的家中,在這裏過了二十年。

7:2 約櫃在基列耶琳許久。過了二十年,以色列全家都傾向耶和華。

   《新》過了二十年:大概就是從約櫃被送回以色列,到撒母耳在米斯巴召集眾人,其間的這二十年(見7:5)。

   《啟》約櫃的記載至此告一段落;以色列人又開始尋求神。



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<聖經靈修版/網路>


<第六章>

非利士人為甚麼要獻這種贖罪祭呢?
6:3 這是迦南宗教對災禍的正常反應。非利士人以為災禍源自他們眾神的憤怒。他們知道奪取約櫃是罪,現在想盡方法討好以色列人的神。占卜(6:2)乃是想知道獻上何種禮物可以使耶和華息怒,但是他們所獻上的——金痔瘡與金老鼠的像,並不是神律法之中所規定的贖罪祭物(參利5:14-6:7;7:1-10)。世人總愛以自己的方法來供奉神,卻不依照神的法則來事奉祂。

非利士人以這種奇怪的方法試驗災禍來源,卻讓我看到——
6:7-12 非利士人的祭司和占卜的,想出一種試驗方法,好知道他們近來所遭遇的災禍是否真的出於神。他們用兩隻剛剛生下牛犢的母牛套車,車上載著約櫃,看牠是否往以色列的邊界走。離開牛犢的母牛,會失去本性,不照常規行走。只有以大能管理萬物秩序的神,才能使這件事發生;神使母牛走到以色列地,並不是要成就非利士人的試驗,而是向他們顯示祂的大權能。

你是否像非利士人一樣,把信仰看作求取人生福樂的手段?
6:9 非利士人承認以色列的神,但是只把祂看作許多神祇之一,並向祂求好處。這種觀念令他們不理會神的規定,不願專一敬拜祂。許多人也以這種方式“敬拜”神,他們只把祂看作成功的踏腳石,其實神遠不止於此——祂是人生命的源頭。

約櫃顯示了神的愛和約,愛和守約的關係啟發我……
6:19 神為甚麼擊殺擅觀祂約櫃的人?因為以色列人把約櫃當作偶像。他們想利用神的大能來達到自己的目的(在爭戰中得勝),殊不知創造宇宙的主宰不會受人的駕馭。為免以色列人被祂的大能擊殺,祂曾警告他們,甚至連至聖所之中的各項聖物,都不可隨便觀看(參民4:20),只准利未人搬運約櫃。由於他們不順服,祂就照自己的規定來處罰他們。

  神不能容許祂的子民妄用祂的大能,以達到自己的目的。祂不能容忍人輕視祂的警告,隨隨便便地來到祂的面前,也不願意人因不敬虔和不順服而一再被仇敵打敗,好像士師時代一樣又進入惡性循環中去。祂擊殺伯示麥的人並非殘忍,因為如果忽略他們放肆的罪而不理的話,就會鼓勵全族人效尤,最後完全離開神。

<第七章>

約櫃被搬移到——
7:1 以色列人將約櫃從靠近爭戰的地方運到基列耶琳,為了安全起見,分派以利亞撒看守。他們為甚麼不將約櫃運回示羅的會幕呢?因為祭司行惡所致(2:12-17),他們在以前的戰役中被非利士人打敗,這城也可能已被毀滅(參4:1-18;耶26:2-6),不過,會幕和其中的器物一定受到保護,因為以後的經文記載,當掃羅作王的時候,會幕立在挪伯城(撒上21:1-6),當大衛與所羅門作王的時候,卻立在基遍(參代上16:39;21:29-30;代下1)。但是舊約的歷史書從此再未提到示羅。撒母耳的新住處是拉瑪(7:15-17;8:4),也是他的出生之地(這事亦可以證明示羅已被毀滅)。

事隔二十年以色列人才歸向神,我跟神建立融洽關係需時多久?
7:2-3 以色列全族沉浸在哀愁中已二十年。約櫃好像無用的木匣子,被束之高閣,似乎耶和華已撇棄了祂的子民。撒母耳現在已長大成人,他喚起人民,說如果他們真正為罪憂愁,就應當付諸行動。我們很容易發牢騷,把自己的苦楚向神傾吐,卻不肯照祂所規定的去行動、去改變,甚至也不理會祂已經給我們的勸告。你是否覺得神好像已經撇棄了你?請你檢討一下,看是不是祂曾經吩咐你的事,你仍未遵行,所以不能從祂得到新的引導。


2011年8月23日靈修小品


靈命日糧

歡喜團聚

證明這事的說:「是了,我必快來!」阿們!主耶穌啊,我願祢來!—啟示錄22章20節

  數年前,當我的孩子年紀還小時,我自一個十天的短宣旅程搭機返家。當時,機場容許接機的人在停機坪等候。當我的班機抵達,走出空橋,孩子們歡欣快樂地迎接我,他們又喊又叫,高興無比。看著我淚眼盈眶的妻子,我久久無法言語。在閘口附近的人看到孩子抱著我的大腿、迎接我,他們都被這個情景感動。這是十分美好的時刻。

  每當想到孩子們熱切期盼我歸來的那一幕,對我來說是無聲的訓責:我是否如他們那樣,也熱切期盼基督的再來?使徒約翰深切渴望耶穌再來。他寫道:「證明這事的說:『是了,我必快來!阿們!』主耶穌啊,我願祢來!」(啟示錄22章20節)保羅甚至在另一處說道,有公義的冠冕要賜給「愛慕祂顯現的人」(提摩太後書4章8節)。然而,有時候我對基督再來的盼望,卻不及孩子企盼我回家一般熱切。

  耶穌配得我們最真摯的愛和全然獻上,世上無一事物能比得上與主相遇。願我們切切渴望與主團聚,使我們對基督的愛也日益加增。WEC

盼望基督再來,
我們稱頌祢名;
熱切守望等候,
美好日子來臨!Sherwood

屬主的人應當渴見主面。




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靈修靜思

作門徒的代價

你們哪一個要蓋一座樓,不先坐下算計花費,能蓋成不能呢……這樣,你們無論甚麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。(路十四28至33)

  初期教會時代,主的門徒把福音傳遍各地,從耶路撒冷到撒馬利亞,從非洲到不列巔島,付上一切代價,效法主以至於死。有的被用刀殺,有的被石頭打死,有的被槍刺死,有的被燒死,有的被釘十字架。當我被聖靈感召,決志奉獻自己時,主讓我看到路加福音的這段經文。計算代價不是計較或算計得失;而是接受主的挑戰──若要作一個真門徒,就要定意跟隨主。主怎樣愛,你就怎樣愛;主怎樣捨己降卑,怎樣甘心順服父神,怎樣完全饒恕,怎樣忍耐到底以至於死……,你也要怎樣做,就是付上自己的一切,作為代價。從初代使徒到各時代的宣教士,從牧師、傳道到其他信徒,作門徒沒有不付代價的,越是緊緊跟隨主、定意凡事效法主的門徒,他們在忍耐、降卑、捨己等方面付出的代價,越與主相近,而這一切也是靠主的恩典來成全的。      ~海顏




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