2010年7月23日 星期五

20100724詩篇42篇1-11節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

42前言《摘自新國際版研讀本》:

  一首祈禱詩,求神拯救他脫離「仇敵的欺壓」42:9;43:2,並使他重新回到聖殿,神的面前。

42:1  神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。

  《新》1~4:切慕到殿中與神同在。

  《新》如鹿切慕溪水:因牠倚賴水而活,特別是當牠被獵人追逼,如同詩人被壓迫他的人追逼一樣。

42:2 我的心渴想 神,就是永生 神;我幾時得朝見 神呢?

  《新》幾時:當時的處境(見42:9;43:1-2)不容他到聖殿。

  《新》得朝見:到主面前與祂交通(見出19:17;29:42-43;30:6、36)。

  《啟》對詩人來說,生活中不可以沒有神,他所仰望的神是永活的,不像異邦的偶像,泥塑木雕,沒有生命。他渴望回到故土,在聖殿中事奉。

  《SDA》渴想:本句加強了語氣。大衛在逃生的地方夏天很熱,經常缺水。時而有野獸阻礙溫柔的鹿接近稀有的水源。

  《SDA》永生神:詩人小心選擇上帝的稱呼,在本篇和下一篇裏,強調自己極需上帝的幫助(見第8-9節;詩43:2、4)。

  《SDA》得朝見神:在出23:17和詩84:7中,該詞組指前往聖所。本詩強調來到上帝面前(見詩43:5;出34:24;申16:16;31:11)。聖所被視爲人類會見上帝的特殊場所。

42:3 我晝夜以眼淚當飲食;人不住地對我說:你的 神在哪裏呢?

  《啟》以眼淚當飲食:乃形容痛苦之深,終日以淚洗面。與神為敵的人看見信神的人受苦,總會譏笑,問他所信的神在那裏,不是神不關懷他,便是並不存在。

  《SDA》……說:詩人的仇敵用難聽的話嘲笑他,暗示詩人所信靠的上帝一點兒也不關他的利益。

42:4 我從前與眾人同往,用歡呼稱讚的聲音領他們到 神的殿裏,大家守節。我追想這些事,我的心極其悲傷。

  《新》領他們:指出作者平常在聖殿禮儀中是擔任領導者。

  《啟》詩人緬懷舊日在聖殿中守節的歡樂,不覺悲從中來。

  《啟》領他們到神的殿:一語說明作者負有事奉責任的人。

42:5 我的心哪,你為何憂悶?為何在我裏面煩躁?應當仰望 神,因他笑臉幫助我;我還要稱讚他。

  《新》重疊句:信心激發信心(見27:13-14及27篇導言註釋)。

  《新》稱讚他:為神的拯救讚美祂(見7:17;9:1等註釋;又見43:4)。

  《啟》笑臉:有鼓勵、支持、拯救之意。

  《SDA》爲何:第5節是本詩的副歌(在11節和詩43:5重複,稍有變動)。在這樣快樂的回憶中,詩人爲自己的沮喪自責。

  《SDA》憂悶:直譯是被壓彎

  《SDA》心:詩人指自己。

  《SDA》煩躁(hamah):如野獸吼叫、海浪咆哮(見詩46:3),或風在哀鳴。

  《SDA》仰望:見詩25:3;27:14;哀3:24。我們唯一的盼望是上帝,卻從自己身上尋找安慰。

  《SDA》還要:在屬上帝的日子裏,只要我們不斷信靠祂,一切都將平安。

42:6 我的 神啊,我的心在我裏面憂悶,所以我從約旦地,從黑門嶺,從米薩山記念你。

  《新》6~10:論心中煩躁的原因與程度。

  《新》所以我記念你:正如他在被擄中想到以往與神親密的喜樂,他也同樣在被擄中記念神,並痛苦地質問神(42:7、9-10),但他並非沒有指望(42:8)。(然而也有些學者認為這句應解作:「因為我記念你。」)

  《SDA》我的神啊:6-11節是這首哀歌的第二段。詩人繼續描述他的沮喪,但語氣稍微平靜了一些。

  《SDA》我的心在我裏面憂悶:詩人坦率地承認自己心中深深的沮喪(見第5、11;詩43:5的副歌)。

  《SDA》黑門嶺:可能指黑門山脈,主峰達2,814米。有人認爲是指住在黑門山區的人。

  《SDA》米薩山:原意是一點點,地點不詳。可能指黑門山脈中一座較小的山,約旦河的發源地。

42:7 你的瀑布發聲,深淵就與深淵響應;你的波浪洪濤漫過我身。

  《新》你的瀑布深淵響應:通常以此暗示約旦河上游的水從黑門嶺急流下來時,形成的層層落瀑。不過,它更可能是一種文學隱喻,描述神將積蓄在天上庫房的水(見36:8註釋)(即那在上的「深淵」),傾下流入江河溪流,再流到海裏(即那在下的「深淵」)。作者以此描述他所遭遇的極度危難,下文藉從神來的「波浪洪濤」,繼續將這個喻像表達出來(見69:1-2;88:7;拿2:3、5;又見32:6註釋)。詩人的苦難是出自神的手,至少神容許這一大災患臨到他身上。詩人感到他似乎已被神「忘記」(42:9),被神「丟棄」(43:2)。但詩人並未說這種苦難與他生活中任何的罪有關聯(見44篇;77篇)。

  《SDA》深淵就與深淵響應:詩人所處的地方,黑門山積雪融化的激流聲,在群山峽谷之間回蕩。這些自然現象似乎象著他所遭遇的苦難。

  《SDA》瀑布:七十士譯本爲katarrakt。詩人也許是指約旦河的急流,特別是洪水季節。

  《SDA》波浪洪濤:可能是繼續描寫約旦上洪水季節的浪花和急流。洶湧的巨浪象著詩人心中巨大的悲傷,特別是因爲他離開了上帝的聖所。大衛一時陷入灰心絕望之中,就像一個快要淹死的人(見詩88:7)。但他很快恢了信心,相信上帝會處理好一切。

42:8 白晝,耶和華必向我施慈愛;黑夜,我要歌頌禱告賜我生命的 神。

  《新》施慈愛:發出祂的慈愛,慈愛被擬人化,好像使者受神差來執行祂的旨意(見43:3)。

  《新》歌頌:(編者註:新國際版譯作「他的歌」)一首有關神的歌。

  《新》禱告:在詩人的思想中,讚美與禱告是彼此相連的。

  《啟》詩人仍舊沒有放棄對神的盼望,他要唱歌讚美、禱告祈求。

  《SDA》耶和華必向我施:詩人在幾乎絕望之際,看到了一線光明。上帝要向他施慈愛。上帝怎樣控制自然的激流,祂也照樣控制苦難的洪水,幫助祂的人平安度過。

  《SDA》慈愛(chesed):這裏指上帝的愛

42:9 我要對 神我的磐石說:你為何忘記我呢?我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢?

  《啟》詩人受苦,幾乎要死;敵人幸災樂禍,反取笑他。

  《SDA》我要……說:詩人出他對上帝慈愛的盼望,決心繼續祈求上帝解釋他受苦的原因。

42:10 我的敵人辱罵我,好像打碎我的骨頭,不住地對我說:你的 神在哪裏呢?

42:11 我的心哪,你為何憂悶?為何在我裏面煩躁?應當仰望 神,因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮(原文是幫助),是我的 神。


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<聖經靈修版/網路>

可拉後裔的詩?是——
42-49篇 詩篇第42-49篇是可拉的後代寫的。可拉是利未人,因領導了一次對摩西的反叛(參民16:1-35),被神除滅了,但他的後裔仍然對神忠心並繼續在神的殿中事奉。大衛任命可拉族作詩班領班(參代上6:31-38),他們在聖殿中繼續作了數世紀的樂師(參代下20:18-19)。

要到幾時,我才會像詩人一樣,打從心底說出主啊,我渴想你?要到幾時?
42:1-2 就像鹿的生命要依靠水一樣,我們的生命要依靠神。那些尋求神和渴望明白神的人,就會找到永恆的生命。這位詩人感到同神分開了,他知道自己的生命靠的是神,所以在恢復同神的關係之前,他無法安歇。

未能與眾人同敬拜神,心極其悲傷;我們對神,可有詩人的心懷?
42:4-5 這首詩的作者非常悲傷,因為他被逐出耶路撒冷以外很遠的地方去,無法在神的殿中敬拜神。在這段神設定的節日裡,全國都要記住神為他們所做的一切。

困境中解開鬱悶捆鎖的法寶是仰望神,請神觸摸我的經歷——我會嗎?還是獨自堅持?
42:5-6 抑鬱是一種常有的情緒。抑鬱的解藥是靜思神向百姓所施的仁愛。這將除去你心靈現有的憂鬱狀態,並給你進一步的希望。靜思將使你的思想集中在神幫助你的能力上,而不是你的自助的能力上。你若感到憂鬱,可充分利用這位詩人的抗抑鬱劑。

黑門嶺是甚麼樣的山?
42:6 黑門指的是黑門嶺。米薩的意思是小,所以米薩山可能是在該山區中比較小的山。

20100723詩篇41篇1-13節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

41前言《摘自新國際版研讀本》:

  大衛重病時求神憐憫的祈禱詩。他承認他的病和他的罪有關41:4。見38至40篇等導言註釋。他的仇敵樂見他將要死亡見5:9註釋,甚至他「知己的朋友」41:9也出賣他見31:11-12註釋。本詩是四篇相同主題的詩篇所組成之詩集的最後一篇,也是詩篇第一卷的結尾。第一卷的起頭與結尾都是一篇論及「有福」的詩篇。本詩的結構十分對稱,由四詩段組成,每段有三詩節。第一41:1-3與第四41:10-12詩段框出一段滿有信心的禱告。41:13其實不是本詩的一部分,而是第一卷的結束頌讚見41:13註釋

41:1 眷顧貧窮的有福了!他遭難的日子,耶和華必搭救他。

  《新》1~3:確信耶和華要使他康復。

  《新》眷顧貧窮的有福了:特別是對君王而言,保護軟弱人本是他的責任(見72:2、4、12-14;82:3-4;箴29:14;31:8-9;賽11:4;耶22:16)。

  《啟》貧窮的:指需要憐憫,無力照顧自己的人。照顧他們的人,神也會照顧他。

  《SDA》眷顧:關心。他設法以最有效的方式進行幫助。不但是指慈善救濟。這個動詞還暗示了社會經濟學的基本原則,涉及正確地解決貧窮和疾病等問題。

  《SDA》貧窮的(dal):卑微的無依無靠的氣餒的貧窮的

  《SDA》遭難的日子:直譯是壞日子

41:2 耶和華必保全他,使他存活;他必在地上享福。求你不要把他交給仇敵,遂其所願。

  《SDA》耶和華必保全:這些承諾應按照上帝當初對以色列民族的計劃來理解(見申28:1-14;參詩1:3;37:3-4、11、23-26、37)。

41:3 他病重在榻,耶和華必扶持他;他在病中,你必給他鋪床。

  《啟》神不曾應許義人不生病、不遇患難,但的確應許過必與他同在、保守他。

  《啟》給他鋪床:救他脫離病榻,恢復健康之意。

  《SDA》鋪(haphak):改變。直譯是更換被鋪,使患者舒服。有經驗的護士在鋪床時量不打擾患者。詩人可能喻指解除痛苦。上帝把痛苦,換成康的床。上帝沒有應許一定會醫治。但他確實應許會減輕和安慰(見林前10:13)。

41:4 我曾說:耶和華啊,求你憐恤我,醫治我!因為我得罪了你。

  《新》4~6:求神憐憫並醫治的禱告。

  《SDA》我曾說:原文的是強調的。詩人回憶自己在生病時所說的話。他不是提說自己的功勞,而是懇求上帝的憐憫。

  《SDA》醫治我(nephesh):見詩16:10注釋。這裏只涉及肉體的疾病。

  《SDA》我得罪了你:詩人視疾病爲自己犯罪的直接懲罰(見詩38:3注釋)。

41:5 我的仇敵用惡言議論我說:他幾時死,他的名才滅亡呢?

  《SDA》他的仇敵滿心指望他早點死,好被人遺忘。

41:6 他來看我就說假話;他心存奸惡,走到外邊才說出來。

  《新》看我:在他病時來看他。

  《新》說假話:假裝如朋友說話。

《啟》詩人的仇敵來探病,假裝是他的朋友,目的卻是找話柄,可以搬弄是非。

  《SDA》他來看:指仇敵。他探訪病人時會說假話,收集害人的材料,到病房外面造謠生非。這裏描寫僞裝成朋友的仇敵是最壞的。

  《SDA》說假話:說空話

41:7 一切恨我的,都交頭接耳地議論我;他們設計要害我。

  《新》7~9:他的敵人與朋友均如此待他。

  《啟》恨他的人捕風捉影,砌詞陷害他。

  《啟》交頭接耳:是密謀的意思,生怕給人聽到。

  《SDA》交頭接耳:本節繼續第6節的描寫。虛情假意的探訪者和病人的其他仇敵合流,議論患者的可憐狀況,巴不得他遭殃。

  《SDA》他們設計要害我:第8節對此進行了解釋。他們假冒爲善,造謠中傷。在《約伯記》裏,約伯的朋友們指責約伯犯了卑鄙的罪(見伯22:5-10等)。

41:8 他們說:有怪病貼在他身上;他已躺臥,必不能再起來。

  《啟》怪病:亦作絕症,原文有中邪之意,似指詩人中了符咒的毒。

  《SDA》有怪病:直譯是彼列的東西卑劣的東西(見士19:22注釋;另見詩18:4注釋)。

  《SDA》已躺臥:仇敵認爲他已沒有希望了,所以隨便議論他。他們認爲詩人的病是罪孽深重的證據。這使詩人的痛苦更加難受。

41:9 連我知己的朋友,我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。

  《新》我知己的朋友吃過我飯的:一個曾分享過王的筵席,亦即被王尊重、信靠的朋友(見31:11-12註釋)。此處可能指一個曾立約與王為友的人(見23:5註釋)。有關耶穌如何將這節經文應用在祂自己身上,見約13:18。當耶穌實現祂肉身祖先被神膏立作以色列君王的職任時,大衛這偉大的後裔也經歷到世人的敵意,並被一個祂所信任的使徒出賣,因此應驗了祂先祖的哀歎。

  《SDA》我知己的朋友:直譯是我平安時的朋友。有人認爲這首詩是大衛寫的。背景是押沙龍的背叛。本節指亞希多弗(撒下15:31;見詩55:12注釋)。

  《SDA》我所倚靠、吃過我飯的:這裏所描寫行爲特別卑鄙(見撒下9:10-13;見王上18:19)。後用來指猶大(見約13:18)。本詩的一部分除了指當時的情況以外,還有另外的含義。但這並不意味著整首詩歌原本都是預言性的。在解釋這些古代作品的時候,最好先考慮當時的背景,然後再考慮後來靈感的作者所引用針對將來的部分(見申18:15注釋)。

  《SDA》用腳踢我:有人認爲這個比喻是指馬用蹄踢餵牠的人。也有人認爲是指絆倒人的行爲。如猶大的忘恩負義。他曾接受耶穌的幫助達三年之久。

41:10 耶和華啊,求你憐恤我,使我起來,好報復他們!

  《新》10~12:滿有信心的禱告。

  《新》好報復他們:我(身為君王)好跟他們算清這筆帳。

  《啟》詩人深信神必聽他的祈求,永不離棄他(12節)。

  《啟》好報復他們:是說神若醫治他重獲健康,便可以推翻他的仇敵說他中了邪,決不能再起來的話。

  《SDA》使我起來:使我從病床上起來,讓仇敵的希望破滅(見第8節)。

41:11 因我的仇敵不得向我誇勝,我從此便知道你喜愛我。

  《SDA》我從此便知道:參詩20:6。詩人同樣誤解了受苦的真正原因,以爲興旺和健康是上天悅納的特殊標。上帝確實賜給人福氣(見雅1:17),但這些福氣既賜給義人,也賜給惡人(太5:45)。上天的恩賜不一定表明領受者得蒙上帝的悅納。這種誤解使詩人發表了詩73篇中的一些言論。

  《SDA》我們絕不要以爲免受試煉就表明我們和上帝之間的關一切正常。我們唯一安全的導就是聖經的標和聖靈的確證(羅8:16;來4:12)。

41:12 你因我純正就扶持我,使我永遠站在你的面前。

  《新》永遠:永不被棄絕(見撒下7:15-16)。

  《新》站:得建立。

  《新》站在你的面前:如同在以色列天上大君王面前侍立的一個皇家僕人(有關這句慣用語,見101:7;撒上16:22「侍立在我面前」;王上10:8「常侍立在你面前」;17:1「所事奉」)。

  《SDA》我:詩人開始用第一人稱,突然把注意力轉向支持他的上帝。

  《SDA》純正:直譯是完美,是完成時態。本節暗示詩人已從疾病中康

  《SDA》永遠:與仇敵希望他很快死亡恰恰相反(第5節)。

41:13 耶和華以色列的 神是應當稱頌的,從亙古直到永遠。阿們!阿們!

  《新》這句頌讚是敬拜神的會眾,對詩篇第一卷全卷內容應有的回應(見72:18-19;89:52;106:48;150篇)。


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<聖經靈修版/網路>

眷顧貧窮的有福了!是嗎?這樣我有甚麼好處?福從何來?
41:1 聖經中經常講到神對軟弱、貧窮和有需要的人的看顧,以及神也對這樣做的人的祝福。神要我們對人慷慨,反映出神對我們的無償給予。就像神祝福我們那樣,我們也應該去祝福別人。

這節經文在新約中原來是另有所指的……
41:9 這一節在新約中被視為出賣基督的預言(參約13:18)。猶大是耶穌十二門徒中的一個,跟耶穌學習了三年,與耶穌同吃同住(參可3:14-19),經管集體的財務。最後這深知耶穌的猶大出賣了耶穌(參太26:14-16,20-25)。

到此,卷一完結了,回看其中內容……
41:13 詩篇被分成五卷,每卷都以表達對神榮耀的歌頌或讚美作結束。詩篇的第一卷,從第一到四十一篇,帶著我們走過了痛苦、悲哀和大歡樂的旅程。它教導我們許多有關神永恆的愛、神對我們的眷顧和我們如何在每一天的生活中信靠神。

2010年7月23日靈修小品

靈命日糧

憑何自信

「自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。」(哥林多前書10章12節)

  我行經一間裝修商店時,我看見有個人身穿大紅T恤,上面寫著一段令人鬱悶的訊息:「自信只會在你了解狀況之前存在。」

  這句幽默的話讓我感到好笑,但我也了解到,這件T恤帶著合理的警告。要是我們想藉著自信把事情做好,卻把信心建立在自己的能力或一些證書之上,而非有意識地信靠上帝的大能,這句話對我們便是個提醒。如果我們覺得可以憑自己的力量,完成生命中的許多任務,我們的心血將在這種空虛的自信下,不可避免地成為徒勞枉然,然後我們就會在失敗的重壓下崩潰。

  保羅寫信給哥林多教會,提到舊約時的以色列人有強烈的自信和自負。保羅描述到,以色列人享受上帝所賜的恩典,但是,以色列人卻把這些恩典變成犯罪的藉口,甚至狂妄自大,因而導致他們後來的失敗。

  保羅說,這樣的自信應該要成為對我們的警告,他的結論是:「自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒」(哥林多前書10章12節)。詩篇118篇8節也告訴我們最好的方式:「投靠耶和華,強似倚賴人」,或者強似倚賴自己。你的信心要建立在哪裡呢?WEC

自認站立得穩之人,
小心不要傾覆跌倒。
祂的話語提醒我們:
上帝主宰才會最好。Branon

在基督裡的自信才是真自信。




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的信念/知信行網上團契

神是我的密友
開解困擾

經文:列王紀上十九1-18

  心靈疲乏可以使人陷於絕境之中,因為他已再沒有能力可以承擔四周的壓力和困難。

  我們可能並不明白這位能獨力以信心面對八百多位先知的以利亞,竟在這刻軟弱到求死的地步;他竟無法承擔心中的困擾,就是耶洗別的追殺。這一刻他心中的感覺就是孤單,他感到沒有任何人幫助他。

  所以當神與他談話的時候,他不斷強調只剩下他一個人,因此,神就讓他知道他不是獨自一人,還有神與他同在。神先幫助他恢復體力,然後復興他的心靈,這才向他顯現,讓他體會到神的能力,且吩咐他當作的事,使他心中的困擾可以解開。神永遠是他親密的戰友,神沒有離開他,甚至在以色列中留下了七千人,仍是倚靠神的。

  你心中是否有解不開的困擾?是否感到孤單,沒有任何一位朋友幫助?不要忘記,你還有一位最好的朋友,祂會按著你的需要加給你力量,還會預備其他屬神的人成為你的弟兄、朋友。



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