2010年2月4日 星期四

20100204約伯記11章1-20節


<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>


11:1 拿瑪人瑣法回答說:


  《新》1~20:與以利法(見4:7-11)及比勒達(見8:3-6)一樣,瑣法亦宣稱約伯是因罪而招致這些災難。


  《啟》這是瑣法第一次發言,他不滿約伯力辯無辜,說約伯根本不知道自己有罪,要全知的神用苦難來喚醒約伯覺悟前愆。瑣法的談話分三部分:1.斥責約伯自義(2-6節);2.神的智慧難測(7-12節);3.唯有悔悟,苦難會過去(13-20節)。


  《啟》瑣法是個獨斷主義者,把事物分成不是便是,不是便是,而判斷是非黑白的標準則是他自己,只有他明白神的心意,知道神行事的法則。他不像以利法,不講宗教經驗(參4:1-11);也不像比勒達,不從古人的智慧裏找道理(參8:1-8),他只講自己的權威和絕對的是非,因而嘲笑約伯為自義。


  SDA以利法(伯4、5章)和比勒達(伯8章)都說過了。兩人的話語均意味深長,但都堅持這樣的邏輯,即認爲約伯受苦是罪有應得。現在瑣法說話了。與他的朋友們相比,他的話沒有什麽新意。他可能比其他兩位更缺欠同情,溫柔和細膩。瑣法劇烈的反應可能是因約伯否認自己的罪,和指控上帝而引起的。瑣法的話可以分爲三個部分:1.希望上帝的話能使約伯認識到自己的罪(第2-6節);2.告訴約伯上帝的偉大,從而指出人人都有罪(第7-12節);3.強調必須悔改,才能恢過去的繁榮(第13-20節)。


11:2 這許多的言語豈不該回答嗎?多嘴多舌的人豈可稱為義嗎?


  《新》2~3:瑣法顯然缺乏愛心,因他在責備約伯之前,並沒有設身處地為約伯好好思考。再說,瑣法的責備也不全然正確:因約伯雖認為神待他不公,而真誠的質問神(9:14-24),但他從未如瑣法所指控的譏誚過神。


  SDA瑣法似乎因約伯的長篇大論而生氣了。東方人以語言簡潔爲美德(見箴10:19和傳5:2)。


11:3 你誇大的話豈能使人不作聲嗎?你戲笑的時候豈沒有人叫你害羞嗎?


  SDA誇大的話:希伯來語是baddim(見賽16:6;耶48:30;50:36)。瑣法說約伯所講的是荒謬的空話。約伯認爲自己有理由抱怨(伯10:1)。瑣法則聲稱自己有權反駁這種說法。


11:4 你說:我的道理純全;我在你眼前潔淨。


  《新》潔淨:約伯在10:7、15曾否認自己有罪,在9:21他說自己是「完全的」,這也是神在1:8;2:3用來形容他的字眼。不過瑣法卻暗示,約伯是在宣稱自己絕對潔淨(即無罪的完全),其實約伯從來沒有如此自稱。


  SDA道理:希伯來語是leqach(指示教訓)。《約伯記》中只出現在這裏,其他地方很少見。瑣法可能是指伯10:7中約伯的話。不完全是約伯的原話,但歸納了他的看法。


  SDA潔淨:瑣法指責約伯爲自己的道理和行爲辯護。從某種意義上說,約伯是這樣的。他沒有說自己是完全無罪的。但他堅持認爲自己不是朋友們所指責的那種罪人。本節再次表達了約伯和他的朋友們爭論的焦點。約伯接受自己良心的見證,而他的朋友們則誤解了他受苦的見證。


11:5 惟願 神說話;願他開口攻擊你,


  《新》瑣法認為神應當責備約伯,但後來反而是瑣法受到神的責備(見42:7)。


  SDA約伯曾希望上帝對他說話(見伯6:24)。現在瑣法也表達了這樣的願望;但是他相信上帝一旦說話,就會告訴約伯他的錯誤。


11:6 並將智慧的奧祕指示你;他有諸般的智識。所以當知道 神追討你比你罪孽該得的還少。


  《新》他有諸般的智慧:(編者註:新國際版譯作「因為真智慧有兩面」)舊約聖經智慧文學(尤其是箴言)中,很多處使用mashal(「箴言」、「謎語」、「比喻」)一詞,它通常會同時帶有隱藏的及明顯的意思。瑣法認為約伯淺薄,不明瞭神的真性情(見11:7-9)。


  SDA諸般的智識:原文含意不明。七十士譯本和英文KJV譯本均爲:雙重的智慧。顯然指上帝深不可測的偉大智慧。


  SDA神追討你……還少:瑣法實際上是在說:如果你了解上帝深不可測的智慧,就會知道上帝已經忽略了你的部分罪孽,而不是像你所抱怨的那樣嚴厲對待你。上帝根本沒有按照你所該得的苦難懲罰你。這可能是對約伯最厲害的指責。


11:7 你考察就能測透 神嗎?你豈能盡情測透全能者嗎?


  《新》不知不覺中,瑣法竟預先說了耶和華在38:1-42:6中與約伯的對話。


  《啟》瑣法明白神的超絕與全知(7-9節)。據此,他推論出:人受苦一定是犯罪的結果。約伯像所有的世人一樣極其無知,無法改變,就像野驢生下的仍是小野驢,不會變成人(12節)。


  SDA指上帝偉大而深不可測。


11:8 他的智慧高於天,你還能做甚麼?深於陰間,你還能知道甚麼?


  《新》8~9:瑣法論及神的知識是何等的高、深、長、闊,保羅也用過同樣方式描述基督的愛(見弗3:18)。


  《新》你還能作甚麼:你能上攀諸天,探究神的知識嗎?


  SDA參弗3:18從四個方面描寫了在基督裏的上帝之愛。瑣法有關上帝偉大的幾個反問句,是要約伯明白,與上帝的崇高相比,人是何等的渺小。


11:9 其量比地長,比海寬。


  SDA在約伯的時代,這個比喻更加動人。因爲我們已跨越了海洋,他們卻沒有;我們已探測了地球的各個角落,他們也沒有。這一切在當時都是不可能的。


11:10 他若經過,將人拘禁,招人受審,誰能阻擋他呢?


  SDA經過:直譯是迅速過去掠過


  SDA招人:召集會議,進行審判。瑣法說,上帝是偉大的。如果祂選擇攻擊一個人,拘禁他審判他,有誰能預呢?約伯當然無權質問上帝對他取的行動!


11:11 他本知道虛妄的人;人的罪孽,他雖不留意,還是無所不見。


  《新》11~12虛妄的空虛的:瑣法宣稱約伯若能改變,那必是神蹟無疑(見11:12原文譯註)。


  SDA瑣法提醒約伯,上帝能辨別虛妄犯罪的人。


11:12 空虛的人卻毫無知識;人生在世好像野驢的駒子。


  《新》(原文譯註:新國際版譯作「要使愚人變得有智慧,比野驢的駒子生而為人更難」;下半節或作「比野驢一生來就是馴服的更難」)原文譯註將這兩種有關聯卻又截然不同的聖經動物野驢與家驢(馴驢)作一比較。


  SDA本節較爲難解。有一種譯法是:空虛的人可能得到知識;野驢的駒子變成了人。即一個像野驢一樣粗魯不堪,放蕩不羈的人仍有可能改變成一個有用的人。還有人譯爲:如果野驢能生下人,愚妄的人就會得到知識。即愚妄的人無法得到智慧,就像野驢無法生下人一樣。但這種解釋無法爲本章第二部分提供合適的過渡。瑣法不認爲約伯的情況是毫無希望的。


11:13 你若將心安正,又向主舉手;


  《新》13~20:瑣法假設約伯的問題都歸根於他的罪;只要約伯肯悔改,他的人生便會蒙福快樂。然而神從未保證過只要我們是祂的兒女,就一定會過一種「比正午更明」的人生(11:17)。祂對我們存有更高的旨意,超過只是擁有財富,或有人來向我們求恩(11:19)。瑣法的人生哲學與詩73篇是有衝突的。


  《新》向主舉手:求助(見箴1:24;哀1:17)。


  《啟》瑣法可能忘記了他自己也是人,人的判斷不能永無錯誤。他對約伯的看法既不正確,而說話的態度一味嘲諷,難令人心折。像苦難這個千絲萬縷般複雜的人生問題,豈是如此簡單的分析所能完全說明!


  SDA你若:希伯來語的是強調形式的。


  SDA將心安正:瑣法開始勸約伯悔改。他的理由和以利法是一樣的(見伯5:17-27)。


  SDA向主舉手:瑣法勸約伯以懇求的態度接近上帝。


11:14 你手裏若有罪孽,就當遠遠地除掉,也不容非義住在你帳棚之中。


  SDA瑣法相信約伯肯定有罪。他勸約伯除掉罪孽,作爲恢平安和幸福的先決條件。


11:15 那時,你必仰起臉來毫無斑點;你也必堅固,無所懼怕。


  《新》仰起臉來,毫無斑點:(編者註:新國際版譯作「毫不羞愧地仰起臉來」)瑣法回應約伯在10:15的想法。


  SDA如果你懺悔了自己的罪,就會得到自信和安全,無所畏懼。


11:16 你必忘記你的苦楚,就是想起也如流過去的水一樣。


  SDA如同一陣雨,一潭水,或不斷上漲,似乎要吞沒一切的急流,不久就銷聲匿,被人忘卻一樣,在燦爛的明天面前,約伯眼下的苦難將會悄然消退。


11:17 你在世的日子要比正午更明,雖有黑暗仍像早晨。


  SDA約伯曾說自己的結局是一片漆黑(見伯10:22)。他還用好幾個詞來形容幽暗。但瑣法說,光明的未來有望如早晨和正午。


11:18 你因有指望就必穩固,也必四圍巡查,坦然安息。


  SDA穩固:這一應許反映了自古以來對平安的盼望。


  SDA巡查:希伯來語是chaphar(搜尋探測)。這句話可譯爲:你將四圍尋找,得到平安。


11:19 你躺臥,無人驚嚇,且有許多人向你求恩。


  SDA瑣法預見約伯將再次出名,許多人要來向他求教。


11:20 但惡人的眼目必要失明。他們無路可逃;他們的指望就是氣絕。


  《新》比勒達也以類似的話作結束(見8:22)。


  《啟》讀時若能和8:22比較,可發現瑣法態度的獨斷和言詞的無禮。以利法和瑣法都認定約伯有罪,以利法說話何等婉轉,但瑣法則斷定約伯必是惡人,若不悔改,他最光明的前途就是死亡。


  SDA惡人:如果瑣法的話到第19節結束,約伯可能就會從中得到安慰,並相信自己會重得上帝的喜愛和幸福。但是瑣法似乎爲了強調自己不贊成約伯的行爲和品格,就沒有用鼓勵的言語結束自己的話,而是加了一句帶有譴責語氣的話。


  SDA他們的指望:義人的指望要一直存到在天國完全實現爲止。這個指望在他健康時光顧他,在他生病時支持他,在他孤獨時鼓勵他,在他進社會時陪伴他,使他的生命有意義,在並死亡時有勇氣。罪人沒有這樣的指望。當死亡的帷幕落下時,一切希望都煙消雲散了。


  SDA瑣法對上帝的揚是出色的。他的誠實顯而易見。但他和約伯的其他朋友一樣,誤解了上帝的旨意。他只認爲苦難是犯罪的直接懲罰。他本應給約伯帶來愛心和安慰,卻勸他悔改。約伯幾個朋友的話如出一轍。細節雖然不同,基本觀點卻是一樣的。



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<聖經靈修版/網路>


瑣法的立埸與前兩位有分別嗎?態度上呢?
11章 瑣法是約伯的第三位朋友,也是最不客氣的。他氣憤填膺地猛烈抨擊約伯,並認為約伯該受更多懲罰。瑣法採取了與以利法(參4-5章)和比勒達(參8章)相同的立場,認為約伯是因犯罪而受苦,但他的話是最傲慢的。瑣法是一個對所有問題都有特定答案的人,但他對約伯的獨特情況卻毫無感覺。


瑣法的話中有沒有真理?
11:11 瑣法以約伯為虛妄,控告他隱藏的罪。瑣法的推論雖是錯的,但他相當準確地解釋了神洞悉一切。我們常會受誘惑,以為所做的事沒人知道。我們也許可以向別人隱瞞一些罪,但我們無法向神隱瞞。由於神知道我們的心思意念,所以祂必會注意到我們的罪。這是約伯和瑣法都知道的,但並不適用於約伯目前的困境。




2010年2月4日靈修小品



靈修靜思


神賜將來


不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。(太五34)


  我們青春年少時,總對將來有各種憧憬,長大後要當醫生、要當科學家、要當軍人、要當畫家等等。作為父母,時常對孩子的將來有這樣或那樣的擔心,要是孩子真朝著一個將來收入低微的專業或職業努力的話,他以後的日子會多麼窮苦啊!擔心和遠慮,似乎成了人無信心的一種共性。神諄諄安慰我們,祂是窯匠我們是泥,不要為明天憂慮。


  我七歲的兒子有一本自己的靈修書,有一天他從房間出來告訴我們當天的內容,說的是園中剛出土的小苗們長得一模一樣,都是兩瓣嫩綠的芽,誰也不知道將來自己是甚麼樣子。陽光、雨露滋潤著它們一天天成長,越長越不同。後來,有的長豆,有的結果,有的開花;豆與豆不同,果與果有別,每個都有自己特別的樣子和特別的用處。是啊,同樣是神造的人,一樣不知道自己的未來。為未來擔憂、掛慮大可不必。神給每個人的恩賜、造詣和帶領計劃各不相同,相同的是都有祂的美意。祂只要求我們認真尋求祂的旨意,過好每一天。      ~錢志群






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每日天糧/知信行網上團契


一無掛慮


「主已經近了,應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告祈求和感謝將你們所要的告訴神,神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念。」(腓4:5下-17)


  掛慮是心裡的重擔,叫人擔當不起,不知有多少人天天有掛慮的擔子。以至心中苦惱,臉帶愁容、生活無味、作事無力、折磨意志、消耗精力,使人的生命萎縮,枯乾無用。信徒有掛慮,就像被繩索拉住一樣,無法在靈程上前進。


  怎能沒有掛慮呢?明明有困難擺在那裡,危險等在面前,或者有痛苦、試煉、爭戰纏壓,不得解脫,怎能不掛慮呢?是的,這是人之常情。如果沒有更好的出路是不易擺脫的。然而,神的恩典非常奇妙,我們無論有什麼難處,祂都能解除,使我們轉敗為勝。在祂沒有難成的事,祂不願意祂的兒女被困難嚇倒,被憂慮壓傷,祂等著要救助我們。


  所以我們可以一無掛慮,只要凡事藉著禱告祈求和感謝將我們所要的告訴神,將我們的重擔卸給祂(詩55:22)。誠懇有信心的禱告是不會落空的,兒女有難處告訴父親,他絕不會不理。神所作的可能出乎我們意料之外,即使外面的難處暫不除去,祂也必賜我們內心有平安,好像沒有難處一樣。


經頭腦





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