2009年10月23日 星期五

20091023歷代志上21章1-17節


<新國際版研讀本、啟導本>



21:1 撒但起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們。



  《啟》大衛核點民數的事,可參《撒下》24章。這是本書所記大衛唯一的過犯。



  二書雖同記此事,但《撒下》的重點放在神的怒氣和刑罰上,本書的重點則放在大衛購地築壇上。28-31節的材料為《撒下》所無,而接上22:1便提到大衛準備建殿。



21:2 大衛就吩咐約押和民中的首領說:「你們去數點以色列人,從別是巴直到但,回來告訴我,我好知道他們的數目。」



21:3 約押說:「願耶和華使他的百姓比現在加增百倍。我主我王啊,他們不都是你的僕人嗎?我主為何吩咐行這事,為何使以色列人陷在罪裏呢?」



21:4 但王的命令勝過約押。約押就出去,走遍以色列地,回到耶路撒冷,



  《新》作者刪節撒下24:4-8較詳盡的約押行程記載,未提這次核點人數曾耗時九個月零二十天(撒下24:8)。



21:5 將百姓的總數奏告大衛:以色列人拿刀的有一百一十萬;猶大人拿刀的有四十七萬。



  《新》以色列人拿刀的有一百一十萬;猶大人拿刀的有四十七萬:(編者註:新國際版譯作「以色列人拿刀的有一百一十萬,其中包括猶大人拿刀的四十七萬」)撒下24:9記載以色列人有八十萬,猶大人有五十萬(可能是四十七萬的整數)。兩者差異的原因不詳,也許是因為此次數點既非正式又未點完(見27:23-24),不同的數字可能代表包括未列名的群體在內(見21:6),也可能只是手民之誤。新國際版「…包括猶大人…」的譯法,使數字的差別不顯得那麼大。



  《啟》此處所記以色列人拿刀的為110萬人,猶大人拿刀的為47萬人;但《撒下》24:9則各記為80萬和50萬。何以有此處入殊難解釋,但和當日核點人數的方法必有關係(6節;參27:23-24)。有的譯本將猶大人拿刀的47萬包括入總數110萬內,在“一百一十萬”之後,加上“包括”二字。有的則根據27:1-15所記,將週年按月輪流服務王的人(每月24,000)加起來共有288,000人,加在《撒下》拿刀的80萬人中,構成110萬的概數。



21:6 惟有利未人和便雅憫人沒有數在其中,因為約押厭惡王的這命令。



  《新》歷代志作者特別註明,約押沒有數點利未人和便雅憫人,這反映作者對利未人,並以色列人敬拜祭祀的關注。基遍的會幕和耶路撒冷的約櫃都在便雅憫境內。



21:7  神不喜悅這數點百姓的事,便降災給以色列人。



21:8 大衛禱告 神說:「我行這事大有罪了!現在求你除掉僕人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。」



21:9 耶和華吩咐大衛的先見迦得說:



  《新》迦得:大衛的多年好友,從大衛逃避掃羅時就已開始跟隨他(撒上22:3-5;參代上29:29;代下29:25)。



21:10 「你去告訴大衛說,耶和華如此說:我有三樣災,隨你選擇一樣,我好降與你。」



21:11 於是,迦得來見大衛,對他說:「耶和華如此說:『你可以隨意選擇:



21:12 或三年的饑荒;或敗在你敵人面前,被敵人的刀追殺三個月;或在你國中有耶和華的刀,就是三日的瘟疫,耶和華的使者在以色列的四境施行毀滅。』現在你要想一想,我好回覆那差我來的。」



21:13 大衛對迦得說:「我甚為難。我願落在耶和華的手裏,因為他有豐盛的憐憫;我不願落在人的手裏。」



21:14 於是,耶和華降瘟疫與以色列人,以色列人就死了七萬。



  《啟》有的聖經學者認為瘟疫所殺死的人可能和大衛的兒子押沙龍(撒下17章)及匪徒示巴的叛亂(撒下20章)有關,在此受到刑罰。



21:15  神差遣使者去滅耶路撒冷,剛要滅的時候,耶和華看見後悔,就不降這災了,吩咐滅城的天使說:「夠了,住手吧!」那時,耶和華的使者站在耶布斯人阿珥楠的禾場那裏。



21:16 大衛舉目,看見耶和華的使者站在天地間,手裏有拔出來的刀,伸在耶路撒冷以上。大衛和長老都身穿麻衣,面伏於地。



  《新》在傳統的希伯來經文版本中,撒下24章並無與此節相應的經文,因此有些學者認為,這是歷代志作者自加的,為反映歸回後才更進一步發展出來有關天使的教義。但在死海昆蘭所發現主前三世紀的殘缺希伯來經文版本的撒母耳記中,卻有這一節。顯然是歷代志作者從他手頭所有的撒母耳記版本中細心抄寫而來,只是他的版本與瑪所拉(傳統希伯來)經文略有出入。約瑟夫顯然亦參考過撒母耳記經文,因此亦提及這項資料。看來他與歷代志作者都採用了相似的撒母耳記經文版本。



21:17 大衛禱告 神說:「吩咐數點百姓的不是我嗎?我犯了罪,行了惡,但這群羊做了甚麼呢?願耶和華我 神的手攻擊我和我的父家,不要攻擊你的民,降瘟疫與他們。」





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<聖經靈修版/網路>



同是數點人數,神怎麼降罰於大衛呢?原來……
21:1 大衛數點人數帶來重大災禍,因為這有別於民數記所記載的那次(參民1-2),那次是神吩咐摩西統計人口的;而這次的數點卻起因於大衛想誇耀強大的軍力。他既想清楚掌握自己的軍事實力,就已經開始倚靠兵力勝於倚靠神了。倚靠神的大能滿有信心,跟蒙神使用成就了大事而沾沾自喜,這兩者之間實有微妙的區別。



一個簡單的行動,背後的動機卻是……
21:1 這一節說,撒但激動大衛數點人民。難道撒但能強迫人去做壞事嗎?當然不能,牠只是誘惑大衛,將壞主意放在他心裡,大衛中計按照試探去行。大衛想數點人民,本來並不違背神的律法,但是他的動機是錯的——想以兵力為誇耀,忘卻真正的力量出於神。撒但自從在伊甸園誘惑始祖以後,就不斷引誘人犯罪。就連沒有崇高道德理想的約押,都看出這種數點是犯罪。從大衛的例子可見,一個行動本身可能並不錯,但如果是出於貪婪、狂傲,或是自私的動機,就是大罪了。有時錯誤並不在於行為本身,乃是動機不對,所以在我們行動以前,必須衡量自己的動機。



忠於神的大衛也會被撒但試探;我呢,我何時最易被試探?
21:1-3 大衛隨從撒但的試探,神藉約押勸諫,給他開一條出路,但是大衛的狂傲使他聽不進約押的忠言。他信靠自己的力量,忘卻神的大能。如果我們覺得自己了不起,信靠自己而不信靠神,便會馬上陷入撒但的圈套。自負使我們遠離神,在你受到試探的時候,要檢討內心的動機,好明白外在的引誘為甚麼會那麼厲害。(參林前10:13關於逃避試探的教誨。)



認罪不易,悔改更加……
21:8 一旦大衛認識到自己的罪,就將罪責全部承擔下來,並承認過錯求神赦免。許多人想把神和基督教的好處加到他們的生活之中,卻不肯認罪;但是我們必須先認罪悔改,然後才能領受神的赦免。我們當像大衛一樣,對自己的錯誤負責任,並且向神認錯,然後才能得到赦免,讓祂繼續在我們身上動工。



我生命中哪些事情是罪帶來的惡果?給我甚麼啟示?
21:13-14 罪有一種多米諾骨牌效應,只要一犯罪,接著便有一連串的後果。我們懇求神寬恕,祂雖然會原諒我們,但是罪所帶來的後果卻往往不能免除。大衛求神施憐憫,神應允他並在滅命天使完成任務以前,吩咐他們住手,但是大衛犯罪的結果已經無法彌補。神雖然常常赦免我們的罪,也減輕罪的苦果,但是罪的疤痕仍然存在。我們行事為人,要先想到可能產生的後果,好提醒我們懸崖勒馬,以免後患無窮。



一人犯罪,竟有七萬人被殺,為甚麼會這樣嚴重?
21:14 大衛犯罪為甚麼叫七萬人遭殃?首先,在撒母耳記下24章對同一件事的記載中提到,耶和華神是要藉這件事審判以色列人(參撒下24:1)。另一方面,聖經強調神的子民是一個整體,領袖犯罪是會禍及所有神的子民的,在撒母耳記下21章1節提到神因為掃羅殺死基遍人而降三年饑荒一事,所以祭司犯罪等同全會眾犯罪,官長犯罪也比一般老百姓犯罪更為嚴重(參利4章對贖罪祭的處理)。今日教會的領袖們要小心啊!神的子民作為一個整體,彼此也會互相影響,正如保羅指出的“一點麵酵能使全團發起來”(參林前5:6)。神使我們互相憑倚,在一起工作,不管我們覺得那是否公平,我們的行為總是常常影響別人。我們不能完全明白神施行這樣嚴厲的處罰的用意,我們也不知道當時的先知、各支派的首領以及王的謀士身在何處,有否追隨大衛的罪惡,贊同他行事。但是我們確實知道,單單信靠軍事力量,這種心態就是拜偶像。容許任何事取代神的地位皆是犯罪,都會造成災難性的後果。








2009年10月23日靈修小品


靈命日糧



緊跟腳蹤



「來,跟從我!我要叫你們得人如得魚一樣。」(馬太福音4章19節)



  史坦和珍妮佛在進入服事禾場工作一段時間後,在北卡羅萊納州的一次宣道大會中傳講信息。



  珍妮佛提及某次在服事禾場和一位婦女查經,討論馬太福音4章19節。這位婦女告訴珍妮佛在當地的母語中「跟隨」這個字的意思,她說:「這個字的意思是跟得很緊,而不是有些距離。」



  在宣道大會上,為了解釋這個字義,珍妮佛用當地婦女的拖鞋作為比喻。雖然兩隻拖鞋之間有距離,但當一隻拖鞋往前跨一步、另一隻就接踵而至,亦步亦趨,這就是「跟隨」之意。她說:「跟隨就是緊跟在後。」我們跟隨耶穌也一樣,跟得越近越好。



  後來,珍妮佛在閱讀過去的日記時,赫然發現自己曾常質疑「我真的只擁有耶穌就夠了嗎?」一路走來,她不斷與異國文化、寂寞、疾病、無兒女等問題交戰,有時候覺得自己離耶穌好遠。但透過禱告和信心,她又再一次盡可能地靠近耶穌,「跟隨」耶穌。耶穌使她的靈安靜、使她重新得力、並給她平安。



  你是否覺得自己離主很遠,感到空虛、軟弱而害怕?該是跟隨祂的時刻了。DCE



求賜我孩子般的信心!
讓我能夠單單仰望祢,
往後決不膽怯怕失敗,
全心全意都要信靠祢。Showerman



我們離上帝越近,就越能看清祂的帶領。






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靈修靜思



可以說謊嗎?



說謊言的嘴為耶和華所憎惡;行事誠實的,為祂所喜悅。(箴十二22)



  上帝稱撒但為說謊之人的父(參約八44)。如果我們說謊,也就等於承認撒但是我們的父了,與神兒女的身分全不相配。人在小事上習慣說謊,在大事上也會生出許多詭詐、貪腐的意念和行徑。社會中種種貪污腐敗的現象,其實也是從說謊開始。說謊不論出於自私、貪婪或恐懼心理,都是上帝所不喜悅的,因為祂從不說謊。因此祂憎恨說謊者,並誓言要滅絕說謊者(參詩五6)。



  我們每人自幼年起,不知說了多少謊話,已有了說謊的習慣;但靠著神,讓我們有能力克服這壞習慣。最近有一次,我忘了付一張賬單,需要罰款。我堅持說真話,說我是忘了付了,向該公司致歉,結果卻免除了罰款。不說謊使我由衷的快樂,也更有信心每事說真話,唯願天父天天守護帶領我。      周慈洋


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