顯示具有 傳道書 標籤的文章。 顯示所有文章
顯示具有 傳道書 標籤的文章。 顯示所有文章

2011年7月28日 星期四

20110728傳道書12章1-14節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

12:1 你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到,就是你所說,我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先,當記念造你的主。

   《馬》衰老的憂傷圖畫是對年輕人的警告,要他們趁着年幼…的日子…記念造他們的主。留意這裏所羅門不是說他們的主或救主或救贖主,而是造他們的主。這是所羅門在日光之下,從他有利的位置惟一能知道神的方法。即使這樣,這建議是好的。

   青年人要記念造他們的主…在人生的暮年來臨之先,當那些艱難和衰敗的日子和毫無喜樂的年日臨近之前。

12:2 不要等到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗,雨後雲彩反回,

   《新》2~5:歷歷如繪地描述人老邁時退化的過程:一個論老化的寓言。

   《啟》2~5:作者用形象的筆法描寫人年紀漸大,身體退化的情形。

   《馬》年老時是光明轉為暗淡的日子,不論在體力上還是情感上。日間沉悶,晚間漫長,陰沉、沮喪都隨來。

   即使早年有些雨,就是困難和挫折。但當時太陽再現,精神很快恢復。但現在來到老年,晴朗的日子似乎已逝去,雨過後,雲彩應許出現更多。

   年幼是記念造物主之時,因為那時日頭…月亮、星宿未變為黑暗,雨後雲彩並未返回。

12:3 看守房屋的發顫,有力的屈身,推磨的稀少就止息,從窗戶往外看的都昏暗;

   《新》看守房屋的:這個譬喻及其他的許多譬喻,可能均指身體的各部分(手、腳等等)。然而這首詩歌使用許多喻像,如黑暗、暴風、危星、棄井及像12:5上的種種描述,並且作者自由運換這些喻像,所以我們不應過分解釋這些喻像,免得破壞這首詩。

   《馬》老年人的身體被喻為房屋。看守房屋的手臂和雙手曾經強壯、活躍,但現在滿佈皺紋、十分粗糙,在柏金遜症影響下顫抖。

   有力的就是腳和大腿,已不再挺直健壯,像括號一樣彎曲,彷彿因身體的重量而變形。

   推磨的稀少就止息,就是牙齒不能再咀嚼了,因為大部分已脫落,上排餘下少數的能跟下排合攏在一起,牙醫說這是不足的咬合。

   從窗戶往外看的都昏暗,視力漸漸衰退了。首先眼睛需要雙光眼鏡,然後又需要三光眼鏡,其後動白內障手術。現在就只能讀到用放大鏡看的大字了。

12:4 街門關閉,推磨的響聲微小,雀鳥一叫,人就起來,唱歌的女子也都衰微。

   《馬》街門關閉,當然是指耳朵。樣樣都不斷重複。巨大聲音像推磨的響聲,都變得微小、微弱。

   老人患上失眠症,當第一隻雀鳥開始鳴叫或者公雞啼叫時,就很早起來了。

   唱歌的女子也都衰微。聲帶都嚴重受損,嗓音變得發啞、顫動,更遑論唱歌了。

12:5 人怕高處,路上有驚慌,杏樹開花,蚱蜢成為重擔,人所願的也都廢掉;因為人歸他永遠的家,弔喪的在街上往來。

   《新》杏樹:杏花淡淡的色彩可能暗示老年的白髮。

   《新》蜢成為重擔:(編者註:新國際版譯作「蚱蜢無精打采」)蚱蜢正常時跳動靈活,只有在寒冷清晨時動作緩慢(參鴻3:17),使人聯想起年老時的僵硬。

   《新》永遠的家:從上下文看來,可能僅指墳墓而言,而未觸及死後的歸宿。

   《馬》老人患上畏高症,即是怕高處,不論是樓梯、從高樓大廈遠眺,還是坐飛機。

   而且路上有驚慌,他們失去自信,害怕獨自或夜裏上街。

   杏樹開花一般是象徵白髮斑斑,最初是濃密,然後逐漸掉在地上。

   蚱蜢可以從兩方面來詮釋。首先,蚱蜢成為重擔,就是指縱使最輕便的物件對老人也是重得難以背負。或者,蚱蜢拖着身體前行(新美國標準本)是誇張地模仿老人彎着腰,以不穩定、不規則的動作一步一步地向前走。

   人所願的意指感官慾望都失去了,本性的胃口減少或完全失去。食之無味,其他基本動力也耗盡了,性的精力也喪失了。

   這衰退過程出現,因為人要歸他永遠的家──死亡和墳墓。不久,他的弔喪隊伍將在街上經過。

12:6 銀鍊折斷,金罐破裂,瓶子在泉旁損壞,水輪在井口破爛,

   《新》銀鍊…金罐:一盞用銀鍊懸掛的燈。鍊子任何一節斷掉,這盞燈的美麗與光彩也就消逝了,用來暗示生命何其脆弱!

   《啟》用銀鍊吊住的金瓶,只要鍊的任一環折斷,全瓶便會跌碎。用繩子穿過滑輪將水瓶放入井中,只須滑輪中一環破爛,繩必滑落,瓶也損壞。二者都喻人生的短促與脆弱。

   《馬》所以智慧人建議人要在銀鏈折斷、金罐破裂、瓶子在泉旁損壞、水輪在貯水器旁破爛之前,要記念造物主。其實,為所有事物賦予精確的意義是十分困難的。

   銀鏈折斷大概指當靈從身體釋放出來時,柔弱的生命之線就折斷了。

   金罐解釋為顱腔,金罐破裂象徵人死時思想的停頓。

   損壞的瓶子和水輪,二者合指循環系統的停頓──血壓收縮和舒張的停頓。

12:7 塵土仍歸於地,靈仍歸於賜靈的 神。

   《馬》殘酷的死期臨近。肉體開始歸回塵土,靈仍歸於賜靈的神。也許這是所羅門所面臨的景況。在於信徒,他的結論是真實的;但在於非信徒,靈歸於地獄,等候白色大寶座的審判。然後,靈將要跟肉身聯合,整個人就被扔在火湖裏(啟二○12-14)。

12:8 傳道者說:「虛空的虛空,凡事都是虛空。」

   《新》虛空:「日光之下」(在地上,卻離開了神)的生活正是如此,其結局是破碎的。然而人若肯遵行與造物主建立關係的要求(12:1),並接受祂必審問的事實(11:9),虛空就不再是人生的結論。

   《馬》所以傳道者兜了個大圈,又回到他起初之處──生命的基本信條是日光之下都是虛空、無意義、無用和空洞的。

12:9 再者,傳道者因有智慧,仍將知識教訓眾人;又默想,又考查,又陳說許多箴言。

   《新》又默想,又考查:這是在人這方面應有的嚴謹作法,為了尋求真理,明白真理,即使痛苦也在所不惜。

   《啟》9~10:人應像傳道者一樣,竭盡一切力量求真理,務求明白。作者的態度非常嚴謹,他所寫的箴言和知識,經過嚴格的思想和查考,是正直且誠實的話。

   《馬》傳道者除了自己有智慧外,還跟其他人分享他的知識。他謹慎地權衡知識,準確地證實後,以箴言的形式傳遞他的智慧。

12:10 傳道者專心尋求可喜悅的言語,是憑正直寫的誠實話。

   《馬》他小心翼翼地選擇他的言語,嘗試集合安慰人、可喜悅和誠實的言語,就像預備豐富的一餐,然後用芹菜伴碟。

12:11 智慧人的言語好像刺棍;會中之師的言語又像釘穩的釘子,都是一個牧者所賜的。

   《新》一個牧者所賜:本書論題的另一面,如12:12所堅信:要認清聖經是非同凡響的一本書(編者註:12:12中「還有一層,你當受勸戒」新國際版譯作「要小心任何另加的教導」)。

   《馬》智慧人的教訓好像尖銳的刺棍,簡單、直接、具說服力。當中的諺語是一個牧者的,好像釘穩的釘子或穩固帳篷的釘子。它們提供力量,也是我們思想的依據。

   大多聖經版本都把牧者一詞印大一點,顯示譯者明白這是指神的意思。不過我們也要記着,在東方的思想着,君王也被看為牧者。荷馬說:“所有君王都是人民的牧者。”所以,所羅門王可能指他自己是一個牧者。這個詮釋更切合文脈。

12:12 我兒,還有一層,你當受勸戒:著書多,沒有窮盡;讀書多,身體疲倦。

   《馬》這裏沒有指出所羅門厭倦主題的意思。他可以寫多一點,但他警戒讀者:結果都是一樣。著書印刷是沒有窮盡的,要讀完全部就疲倦死了。但為何這麼麻煩?這一切所揭示的盡是虛空的人生。

12:13 這些事都已聽見了,總意就是:敬畏 神,謹守他的誡命,這是人所當盡的本分(或譯:這是眾人的本分)。

   《新》13~14:人活著的主要目的。

   《新》敬畏神:敬愛神是智慧的根基(詩111:10;箴1:7;9:10),也是智慧的本質(伯28:28)及它的目標與結論。

   《新》人所當盡的本分:這樣的人生才完滿,我們的一切,與「虛空」迥然不同。

   《馬》他最後的總意可指他最後看見日光之上了。他說:“敬畏神,謹守祂的誡命,因為這是人所當盡的本分。”但我們必須記著:這裏所指的“敬畏神”不是拯救的信心,而是受造物在造物主面前卑躬屈膝的恐懼。誡命不一定指舊約裏所揭示的神的律法,可能指神明顯地刻在人心上的任何命令。

   換言之,我們不用賦予高度的屬靈真知卓見給所羅門的言語,這些都只是智慧人從本性的直覺和實際的經驗中得知的總結而已。

   這是人所當盡的本分──不算只是本分,而且也是完全和快樂人生的基本元素。

12:14 因為人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡, 神都必審問。

   《新》人所做的事…神都必審問:這項真理的吉光片羽也是不斷地在本書出現:3:17;8:12-13;11:9及註釋;見太12:36;林前3:12-15;林後5:9-10;來4:12-13。

   《啟》傳道者諄諄訓誨,最後仍要人注意他已在書中不斷提醒讀者的話:人所作的,無論善惡,神必審問。但加多了一行字:“連一切隱藏的事”都會帶到神前,聽祂審問,無可逃避。這也是基督所提的警告(太12:36-37)。看《羅馬書》2:16。

   《馬》這裏所指敬畏和遵從神的動機是基於對將臨審問的確定。我們是信徒,可以永遠感恩,因為救主已把我們從這恐懼中釋放出來了。

   “愛裏沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。因為懼怕裏含著刑罰,懼怕的人在愛裏未得完全。”(約壹四18)

   我們的信賴和遵從,是因為愛,而不是懼怕。藉着主耶穌基督在各各他山上所完成的工作,我們得到永不受審判的確據,已經出死入生了(約五24)。



-------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

少年不知愁滋味,要將青春獻與主——
12:1 人的生命中沒有神,他年老時必定痛苦、孤單、失望。以神為中心的人生則是充實的,即使“衰敗的日子”來臨時,也就是因傷殘、疾病而不能享受人生時,也有滿足感,因為有永生的盼望。年輕的日子是美好的,但如果青年人只顧享受一時之樂而丟棄有永恆價值的事,青春的活力也能成為親近神的障礙。趁你還年輕力壯的時候將自己獻給神,不要將你的青春浪費在邪惡和虛空的活動上,去沾染不良的習慣,使你變得麻木不仁。現在就尋求神吧!

生命像一條鏈子、一個罐子,若沒有神的保守……
12:6-8 銀鏈、金罐、瓶子和水輪象徵生命的脆弱。死亡很容易臨到我們,我們也會迅速而不期然地歸回塵土。所以,我們要視生命為珍貴的財富,有智慧地運用,不要輕率地浪費了它!

靈魂離開人體的一刻,人就真正死亡了……
12:7-8 沒有神所賜的靈魂,我們的身體就會變為塵土。沒有神所定的心意,我們的工作就徒勞無功。沒有神的愛,我們的事奉就會白費心機。我們要在所做的一切事上將神放在第一位,以神為中心,因為沒有神就沒有一切。智慧人認識到沒有神的人生是虛空的,所以激勵他先去尋求神。

刺棍、釘子、牧者——這些比喻的關聯是……
12:11 刺棍(也稱為趕牛的棍子)是用一塊鋒利的金屬釘在手柄上做成的,用以趕牛或牲畜。智慧的言語或重要的真理,雖然像刺棍一樣令人不舒服,卻會叫我們不偏離神的道路。

學海無涯,我應該登上哪條智慧之舟?
12:12 世上有很多關於人生的討論及生活哲學,足夠我們花一生去研究。研究這些並沒甚麼不對,但我們更應該將大部分時間,以神真理的話語滋養自己。我們應將所學習到的智慧行出來。有智慧的聖經讀者,明白真理以後,就照著所學的去做。由於我們在世的日子相當短促,就應該善用人生來學習重要的真理,因為這些真理會影響今生和永生。

敬畏神是智慧的開端,也是人所當盡的本分,我當如何盡本分?
12:13-14 所羅門在結論中提出解除本書所講兩種主要偏向的方法。那些迷失人生目的和方向的人,應敬畏神並遵守神的誡命。那些認為人生充滿不公平的人,應記得神會審查人的一生,看每個人對神的態度如何;也會審判每一個人的行為。你是否將一生,無論現在或者將來都奉獻給神?你的生命是否符合祂的標準?

畫龍點睛,本書的主題原來是——
12:13-14 如果不讀傳道書最後的幾節,我們便無法正確地理解這卷書。姑勿論人生充滿了難以理解、看似矛盾的事情,我們應以認識神作為我們努力的惟一目標。

  在傳道書中,所羅門說人應享受自己勞碌所得來的好處,但這並不表示我們毋須遵守神的誡命。我們應尋找人生的目的和意義,不過單靠人的努力是無法找到的。我們應當承認人生充滿邪惡、愚昧和不公平,但依然要持積極的態度,並且對神有堅強的信心。

  每一個人都要站在神的審判台前,為自己一生中所做的接受審判。我們不能用人生的風雨起伏作為輕浮度日的藉口。要過正直的生活,我們必須(1)承認若離開神,人的努力都是徒勞無益的;(2)現在就當將神放在首位;(3)要從神領受一切美善的賞賜;(4)認識神必審判一切善惡;(5)知道神要判定每個人一生的質量。人用一生拼命追求享樂,而這些享樂卻是神無償賜下的,這是多麼奇怪啊!

2011年7月27日 星期三

20110727傳道書11章1-10節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

11:1 當將你的糧食撒在水面,因為日久必能得著。

   《新》當將你的糧食撒在水面:當有冒險精神,好像那些從事海運貿易的人,肯冒風險才能獲利。不要老是小心翼翼的(見箴11:24)。

   《啟》將…糧食撒在水面:應像飄洋過海從事商貿的人一樣,有進取精神。撒下糧食是完全的投入,需要忍耐等候果效。信靠神,遵行祂的旨意,也需要此精神。

   《啟》糧食:指貨物。

   《馬》這裏“糧食”一詞是象徵穀類的食物。“當將你的糧食撒在水面”可指在氾濫地區撒種,或者可能是指從海路進行的穀類貿易。不論怎樣,這句的意思是指把好的東西到處散播,在收割的時間必得豐收。

   本節是真正的福音信息。當我們與人分享生命的糧食時,未能看見即時的結果,但是最後的收割是肯定的。

11:2 你要分給七人,或分給八人,因為你不知道將來有甚麼災禍臨到地上。

   《新》你要分給七人:處豐富時要慷慨;不測的禍患可能令你得靠別人對你慷慨賜恩。

   《馬》你要分給七人甚至分給八人說明兩樣事:寬宏的慷慨或生意多樣化經營。若是指第一點的意思,可指當我們能夠的時候,就要表達寬宏的慈心。因為當我們不能這樣作的時候,就會是災禍和不幸臨到之時了。大部分人都未雨綢繆,本節建議我們要抱有寬宏的精神,因為我們不知道生命裏有什麼不肯定的事要發生。

   也許這句的意思是:不可孤注一擲。要分散投資,因為如果一方失敗,其他方面仍然能夠繼續。這就是多樣化經營了。

11:3 雲若滿了雨,就必傾倒在地上。樹若向南倒,或向北倒,樹倒在何處,就存在何處。

   《新》3~6雲…樹…風…種:不要寄望在「可能發生的事」上,或追念「若那樣就好了」。從你所能的做起,並明白你的能力(或知識)甚為有限。

   《啟》3~6:這幾節都是勸人做事應量力而為,從力所能及的地方做起,不可看風望雲,指望不著實際的東西。

   《馬》本節繼續說明前一節的意思,特別是指可能發生在地上的莫明災禍。本節指出人生的災禍無可避免,也是最終出現的。就如聚滿雨的雲傾倒在地上一樣,麻煩和試煉必然臨到人的後代身上。樹若倒下來,便是個衰敗的君王,結局是注定的了。

11:4 看風的,必不撒種;望雲的,必不收割。

   《馬》過分謹慎當然可以。如果你等待時機完全成熟,你會一事無成。天空都會有風有雲。如果你等待完全無風的日子,你會無法撒種;如果你等待無雨的日子,穗子在未收割前已腐爛了。等待確定時機的人將要永遠等待。

11:5 風從何道來,骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成,你尚且不得知道;這樣,行萬事之 神的作為,你更不得知道。

   《馬》因為我們不知道萬事,我們必須靠我們所知的過活。我們不明白風的移動或骨頭在懷孕婦人的子宮裏如何長成,更遑論我們能明白神的一切作為,或祂為何這樣作。

11:6 早晨要撒你的種,晚上也不要歇你的手,因為你不知道哪一樣發旺;或是早撒的,或是晚撒的,或是兩樣都好。

   《馬》因為我們不知道,所以最好就是每天盡力做好所有工作。我們無法得知那一樣工作能成功(發旺),也許樣樣都成功。

   傳揚神的道,可保證成功。不過,有些方法較其他方法更有效是千真萬確的。所以我們在事奉上必須不辭勞苦、多才多藝、靈活變通和忠心耿耿。

   我們也要在早晨撒種,不可在晚上怠惰,我們被召是為了不懈的事奉。

11:7 光本是佳美的,眼見日光也是可悅的。

   《新》7~10:要生活得淋漓盡致。

   《馬》7~8:光可指年輕時光輝和燦爛的日子。年輕真棒:既健康又強壯、活潑。但不論人享有多少年精壯和富足的日子,他必須警醒黑暗的日子必來臨。晚年的痛苦無可避免,這是人生中沉悶且虛空的日子。

11:8 人活多年,就當快樂多年;然而也當想到黑暗的日子。因為這日子必多,所要來的都是虛空。

   《新》8、10虛空:警告人,不要被11:7-10所提的佳美事物迷惑並分心。11:9使我們行在正路上。

11:9 少年人哪,你在幼年時當快樂。在幼年的日子,使你的心歡暢,行你心所願行的,看你眼所愛看的;卻要知道,為這一切的事, 神必審問你。

   《新》審問:見12:14及註釋。既知人一生中無論鉅靡,神都有賞罰,那麼每一件事就都有意義,而非虛空。明白這點,我們的心才有方向,我們的眼才能辨明。這一段準備好讀者進入12章。

   《馬》很難知道本節說的是出自醒悟老人的真誠建議,還是憤世嫉俗之辭。做你心所想的事,看你所能看的,卻要記着:最終神必審問你,即是年老時的審問。這似乎是指所羅門早年犯罪,要受到神的懲罰。

11:10 所以,你當從心中除掉愁煩,從肉體克去邪惡;因為一生的開端和幼年之時,都是虛空的。

   《啟》邪惡:亦作“苦難”,指生活的艱苦。

   《啟》一生的開端:亦作“青春時期”,人的青春瞬即消逝,應在青年這個重要時期作出人生方向的決定。

   《馬》當你幼年時,盡情享樂,除去愁煩。(這裏邪惡一詞的意思是指麻煩,而不是指罪。)一生的開端和幼年之時都是虛空,因為都是非常短暫。

   在文學作品中,沒有比第十二章前半部分描述年老的日子更經典的了。意思不是表面的,因為是一篇寓言。但不久就出現以下一幅圖畫:蹣跚而行的老人──會走路的老古董,拖着腳向着墳墓走去。


-------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

沒有把握的事,該不該冒險?
11:1-5 所羅門在這裡總結說:人生既有風險,也有機會。因為人生沒有保證,所以我們應該準備好。“當將你的糧食撒在水面”意思是說:人生會有機會,我們應該好好把握,不是只求穩妥而不敢行動。所羅門不贊成絕望的態度。人生充滿了未知數,並不等於說我們就可以不做事。我們需有信靠的心和進取的精神,以神所教導的熱誠和信心,來面對人生的風險和機會。

“等等,再等等看……”,時間就這樣溜走了,到頭來……
11:4 等待條件成熟了才採取行動,就意味著永遠不會採取行動。這種實用的卓見,特別適用於靈性生活上。如果我們等待有了充分的時間、安適的環境才去靈修或研讀聖經,就永遠不會開始。如果我們等待一間完美的教會出現,就永遠不會加入教會。如果我們等待一個完全事奉的機會出現,就永遠不會去事奉。我們應該現在採取步驟追求靈命上的長進,不要空等絕不會出現的條件。

活得瀟洒痛快,也別忘記思想後來的事——
11:7-8 所羅門不是一個使人意氣消沉的悲觀主義者。他鼓勵我們每日要歡喜快樂,不過他也叫我們記得永恆比人一生的壽命要長得多(11:7-12:14)。詩篇上說:“求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心”(詩90:12)。智慧的人不單著眼於眼前的事及其帶來的衝擊,更將其視野朝向永恆。我們要從神的觀點作出抉擇,並思考這些抉擇對未來的十年直到永恆的影響。生命雖然短促,但我們深信必能永遠與神同在。

年輕無知時做的事,人要不要負責?
11:9-10 我們常聽人說:“不要緊”。但我們很多的決定都是不可逆轉的,這些決定會影響我們的一生。你在年輕時所做的事必會影響你的未來。你要享受你的人生,但不要做出那些會影響你身體、道德和靈性方面的事,使你不能安享晚年。

2011年7月26日 星期二

20110726傳道書10章1-20節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

10:1 死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣;這樣,一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。

   《新》一點愚昧也能敗壞:王下20:12-19是活生生的例子。

   《啟》本節為上章主題的繼續,但側重個人的行為。一個人出諸愚昧的小錯失,可以使智慧的努力全盤失敗。《王下》20:12-19所記希西家因一點驕傲而招來一族被擄的結局,是個好教訓。

   《馬》當蒼蠅被困在香的膏油裏死去,就發出臭氣。這可推論到人的行為上。人若為智慧和尊榮建立名聲,但若走錯了一步,就會全部受到破壞。人會記著一次小小的魯莽行為,卻忘記多年有價值的成就。任何人在公眾場合只說錯了幾個字,這足以敗壞他的名聲。

10:2 智慧人的心居右;愚昧人的心居左。

   《新》居右…居左:右左可代表最好與次好的(參創48:13-20);或許此處與一些晚期猶太人作品一樣,用右左分別代表善與惡。

   《啟》2~20:這一段集中講愚昧。愚昧發自心,肉眼看不見。傳道者說過,神曾將永生放在人心中,因此人對世界的局限和世事的短暫難滿足(3:11)。但人心因罪而變得邪惡(8:11;9:3)。

   《啟》右邊與左邊可以是地位高低的表徵。右邊高,左邊低(參創48:13-20);也可以是力量強弱的代表,例如右手代表力量、保障,左手則是軟弱、失勢的象徵(參太25:33、41)。若依較近的猶太人著作,左和右各代表惡和善。

   《馬》傳統認為右手比較靈活,左手較笨拙。智慧人知道做事的正確方法,但愚昧人卻笨手笨腳。

10:3 並且愚昧人行路顯出無知,對眾人說,他是愚昧人。

   《馬》並且愚昧人做簡單的事,例如行路,他也缺乏常識。他向眾人……顯出……他是愚昧人。這可以指他呼喚其他人蠢材,或者他在一切所行的事上顯出他的無知。後者大概是經文這裏的想法。

10:4 掌權者的心若向你發怒,不要離開你的本位,因為柔和能免大過。

   《馬》如果掌權者要向你發怒,最好不要在忿怒中放棄,要溫柔、順服,因為這樣更能使他平靜下來,並可補償嚴重的大過。

10:5 我見日光之下有一件禍患,似乎出於掌權的錯誤,

   《新》出於掌權的錯誤:有關傳道者對人間政權的觀察,見10:4、6-7、16-17、20;3:16;4:1-3、13-16;5:8-9;8:2-6、10-11;9:17。

   《馬》5~6:在這混亂的世上,另一樣叫所羅門感到困擾而前後矛盾的事,是出於掌權的不智決定和不公平。常見人們多不按適當的資歷受命,能者大都把才華浪費在卑賤的工作上。

10:6 就是愚昧人立在高位;富足人坐在低位。

   《啟》6~7:時機和際遇常引致不應出現的奇怪現象,有才智的人(“富足人”與“愚昧人”相對,故指富於才能的人)偏偏沒有機會(“低位”),而獲得機會的人(“立在高位”),卻是沒有本領或才德都缺乏的人。作者以騎馬為例作生動說明。

10:7 我見過僕人騎馬,王子像僕人在地上步行。

   《馬》所以僕人通常騎馬,而王子就要在地上步行。這樣不平等的事在政治、工業、軍事和信仰生活上都有存在。

10:8 挖陷坑的,自己必掉在其中;拆牆垣的,必為蛇所咬。

   《啟》8~11:這幾節都是講愚昧的後果。8節說明做惡事必自食其果。9節講任何工作都有其本身的危險。10-11節說工欲善其事,必先利其器。作事應有周詳考慮。

   《馬》挖陷坑去傷害人的,將自食其果,自作自受。

   拆牆垣的,不論是非法進入、惡作劇,還是想改變財產的分界線,最終必為蛇所咬或付上一些令人不悅的代價。

10:9 鑿開(或譯:挪移)石頭的,必受損傷;劈開木頭的,必遭危險。

   《馬》9~10:即使合法的活動也有危險。礦工有被石頭壓傷的危險,劈木的有被斧頭劈傷的危險。

   用尖銳的器具工作是好的。否則,就要更多的勞力去完成了。磨斧頭的時間多更勝於節省時間和氣力的抵償。智慧教人做事的捷徑和省氣力的方法。正如盧保德所說:“智慧為成功鋪路。”

10:10 鐵器鈍了,若不將刃磨快,就必多費氣力;但得智慧指教,便有益處。

10:11 未行法術以先,蛇若咬人,後行法術也是無益。

   《馬》如果蛇在行法術以先就咬人,這對行法術的人有何益處呢?或者我們會說:馬兒被偷了,幹嘛還鎖著馬房?通常事情按時完成才有價值和效用。

10:12 智慧人的口說出恩言;愚昧人的嘴吞滅自己。

   《新》言:言語是智慧文學中常見的主題(如見箴15章)。

   《啟》12~14:言語是智慧文學討論得最多的一個題目,可能因為言語乃有無智慧的試金石。

   《馬》12~13:智慧人的口為他帶來香氣,因為他的話是恩言。愚昧人的話是自己衰敗的原因。

   他起初說些無傷大雅的廢話,但時間到了,他就牽涉入奸惡的狂妄裏。

10:13 他口中的言語起頭是愚昧;他話的末尾是奸惡的狂妄。

10:14 愚昧人多有言語,人卻不知將來有甚麼事;他身後的事誰能告訴他呢?

   《馬》愚昧人不知何時制止言語,只知說了又說,不懂閉口。他不停地說,彷彿他知道一切,但其實一竅不通。他沒完沒了地說,無可避免會自吹自擂,說自己將會幹什麼大事。他就像那個說這些話的富有的愚昧人一樣:“‘我要這麼辦:要把我的倉房拆了,另蓋更大的,在那裏好收藏我一切的糧食和財物。’然後要對我的靈魂說:‘靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!’”(路一二18-19)但他不知道跟着會發生什麼事。他最好建議你說:“主若願意,我們就可以活著,也可以作這事,或作那事。”(雅四15)

10:15 凡愚昧人,他的勞碌使自己困乏,因為連進城的路,他也不知道。

   《新》連進城的路,他也不知道:因為在聖經裏,愚昧人是指不肯接受神教訓的人(見5:4註釋),這句挖苦的話(大概用諺語形式寫的),不單是指愚蠢而已。

   《啟》連進城的路,他也不知道:很可能是一句俗諺,極言人的愚蠢。但愚昧人既是驕傲而不肯聽教導的人,作者引用這話一定還有更深一層的意思。

   《馬》愚昧人因自己無效率和無生產的工作勞累自己,甚至看不見明顯的事,或找到進一座城的路。也許我們可以加上一句:他在下雨時也不曉得去避雨。他對這些簡單事情的無知令他將來的計劃全部變得荒唐可笑。

10:16 邦國啊,你的王若是孩童,你的群臣早晨宴樂,你就有禍了!

   《新》你的王若是孩童:(原文譯註:新國際版譯作「若曾是僕人」;另一譯法與和合本同)心胸狹窄的驟貴者,而非4:13中那種「貧窮而有智慧的少年人」。見王下15:8-25;何7:3-7;後一段經文描繪了一些短命的篡位者與邪惡的弄臣,他們使以色列加速覆亡。

   《啟》孩童:亦作奴僕。奴僕作王,小人當道,只有促一國的速亡。

   《啟》早晨宴樂:為生活糜爛、荒淫的結果。

   《馬》16~17:邦國的王若像孩童一樣不成熟和易受影響,群臣在早晨宴樂而不履行職責,這就令人感到惋惜了。

   有福的邦國就是國王是個性格高尚和尊貴的人,群臣行事合宜,自我抑制,按時吃喝,為要補力,不為酒醉。

10:17 邦國啊,你的王若是貴冑之子,你的群臣按時吃喝,為要補力,不為酒醉,你就有福了!

   《啟》本節描寫在朝者成熟而又能自制,乃國家之福。

10:18 因人懶惰,房頂塌下;因人手懶,房屋滴漏。

   《啟》持家立業不可一曝十寒,應該恆常勤儉。

   《馬》長期的懶惰和忽略引致房屋塌下,不論那房子代表政府或是個人的前程。如果屋主不定時修葺,任何的房頂都會滴漏。

10:19 設擺筵席是為喜笑。酒能使人快活;錢能叫萬事應心。

   《新》錢能叫萬事應心:可以從不同的層面來領會:或是對人類價值觀的挖苦評論;或是嚴肅的警告,要人好好賺錢,而非一味享受(見本節頭兩句);或是說明金錢的用途多端(參路16:9)。

   《啟》本節下半有好幾個解釋:1.人生的價值不在酒肉、錢財;2.人應努力工作,不可貪求作樂;3.金錢可作各種用處,看人如何使用。一般認為全句在戒放蕩生活。愚昧人目光如豆,以為酒食徵逐便是人生!

   《馬》吃飯時間是快樂的時間,酒能點綴生活,錢能叫萬事應心。

   所羅門真的相信錢就是一切喜樂的鑰匙嗎?也許他只是指出錢能買人所需要的食物和飲料,也許他只是想引述第16節裏喝醉了的群臣,他們過度享樂而導致第18節所說的結果。正如有人說,事實是錢什麼也能買來,惟有快樂買不到;錢是通向各地的票,惟無法通往天堂。人的生命不是以他擁有多少財物衡量。

10:20 你不可咒詛君王,也不可心懷此念;在你臥房也不可咒詛富戶。因為空中的鳥必傳揚這聲音,有翅膀的也必述說這事。

   《啟》牆壁有耳,人當慎言。尤其奸邪當道之時,更應小心言語。傳道者的忠告是:人應正視生活,享用神給人的生命,平安度日。

   《馬》要小心,不可咒詛君王或富戶。你以為沒有人聽見,但隔牆有耳,一些料想不到的鳥兒會傳揚這訊息到王宮裏。“失言之舉生出是非的羽翼。”



-------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

上司發火,有人據理力爭,有人委屈求全,這中間的道理是——
10:4 這句格言可以應用在雇主和雇員之間的關係上。雇員冷靜地對待雇主的暴躁發怒,才能相安無事。只要我們平心靜氣地工作,雇主就可能止息怒氣,回復平靜。

大到國家,小到單位,到處都有不公平合理之事……
10:5-7 所羅門講述這些不公平或不合理的情況,藉以說明單憑智慧並不足以伸張正義。他接著定論,我們所有的一切(從智慧到財富),如果離開神,就都將成為虛空。然而,當神使用我們僅有的一點點時,這一點點也會成為我們所有的盼望與需要。

磨刀不誤砍柴工,用智慧裝備自己則事半功倍——真的?
10:10 “工欲善其事,必先利其器”,若沒有所需之技巧或工具,要去完成某些工作就如同用鈍了的斧頭劈柴一般困難。如果你的工具鈍了,就須將它磨利,才能把工作做得更好。同樣,如果你缺少技能,你就需要接受訓練,不斷練習來增加技能。磨刃意味著認清問題的所在,尋求所需的技能(或工具),把工作做好。試在你的生命中,找出你的“斧頭”不鋒利的地方,加以磨鍊並勤加操練你的技能,使你更有效地做神的工作。

懶惰加揮霍,多大的家業也難長久……
10:16-18 當以色列的領袖不成熟和不負責任時,國家便步向滅亡。列王紀上下提到南北兩國敗亡都是因為領袖有私心。這幾節經文指出了這些領袖的基本問題——自私和懶惰。

所有問題都到飯桌上去解決——世人都在這樣做,我怕我也……
10:19 若政府、商業機構、家庭、甚至教會的領袖,都認為金錢可以解決所有問題的話,他們就陷入網羅裡了。我們花錢以求解決問題。但是,正如酒只能給人暫時的剌激一樣,消費帶來的慰藉,也會很快地消失,結果只會令我們更多地消費。聖經承認我們生存需要金錢,卻警告我們切勿貪戀錢財(參太6:24;提前6:10;來13:5)。金錢是危險的,因它欺騙我們,叫我們以為財富能使我們獲得所想的一切;貪愛錢財是邪惡的,因我們會倚靠錢財來解決問題,而不倚靠神。如果有人追求錢財所不能兌現的承諾,將來必會發現他們一無所有,因為他們失去了最重要的靈命。

2011年7月25日 星期一

20110725傳道書9章11-18節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

9:11 我又轉念:見日光之下,快跑的未必能贏;力戰的未必得勝;智慧的未必得糧食;明哲的未必得資財;靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。

   《新》當時的機會:成功與否並無把握,這一點更證明人終究無法掌握情況。

   《啟》時的機會:亦作“時機”,指人生所受的限制。機會之來無法預知,計劃得很好的事可能完全失去。成功無絕對的把握,世事推移不在人手中。

   《馬》傳道者觀察到另一狀況是運氣和機會佔據大部分的人生。快跑的未必能贏、力戰的未必能勝。智慧的未必得糧食,聰明的未必得貲財,能者未必當權。惡運尾隨每個人的腳步。當時的機會是成敗的主因。億萬富翁葛保羅解釋他的成功時,回答說:“有些人找到石油,其他人卻找不到。”

9:12 原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住,鳥被網羅捉住,禍患忽然臨到的時候,世人陷在其中也是如此。

   《新》定期:災禍之期。

   《新》世人陷在其中:成功無法預知,是因為人還沒有聰明到能預知何時厄運當頭。

   《啟》定期:指災禍來臨的時刻,就像魚逃不出網,鳥突然被捉住。人的智慧不能預知下一刻會發生何事。

   《馬》沒有人知道惡運何時來襲,就像魚被惡網圈住或鳥被網羅捉住,世人被惡運甚至死亡壓倒,從不知道禍患何時臨到。

9:13 我見日光之下有一樣智慧,據我看乃是廣大,

   《啟》13~16:這個小故事指出人總是不願聽智慧的話語,即令智慧可挽救一座城,仍被人遺忘。掌權的並不都欣賞智者之言,在愚昧人的叫喊中,智慧人的言語被排斥。但人極難安靜,智慧人為人接納的機會不大,更何況實行智慧的事要在高的道德水平上進行。一個罪人的所為,可輕輕易易把智慧所得的成就推翻(10:1)。

   《馬》13~15:生命裏另一件令人心煩的事就是智慧未必常受到讚賞。說明:有一小城,其中的人數稀少,因此防禦力極差。有一強大君王用大炮圍攻這城,並預備攻破城牆。

   情況似乎絕望時,有一貧窮的智慧人前來獻計,拯救了那城。那一刻他成為了英雄,但後來迅速地被遺忘了。

9:14 就是有一小城,其中的人數稀少,有大君王來攻擊,修築營壘,將城圍困。

9:15 城中有一個貧窮的智慧人,他用智慧救了那城,卻沒有人記念那窮人。

   《新》沒有人記念:進一步的警告,不要將太大的期望寄託在人的智慧上。人的智慧之美名會消逝,其善行不久也會遭敗壞(9:18下),而且智慧無法解決死亡問題(2:15-16)。

9:16 我就說,智慧勝過勇力;然而那貧窮人的智慧被人藐視,他的話也無人聽從。

   《馬》這使傳道者感到憂傷,因為即使智慧勝過勇力,但貧窮人的建議最終也被藐視。當危機過去了,沒有人對他說過的話感到興趣。

   這比喻有個明確的福音意義。那城就像人的靈魂──細小而無防禦力。那大君王就是撒但,決心入侵和破壞(林後四4;弗二2)。解救者就是救主──是貧窮(林後八9)卻有智慧(林前一24;西二3)的人。儘管祂解救了人,但祂受到榮耀和讚揚的機會何等的小!世上大多數人活着彷彿祂從沒有死過一般。即使基督徒也常常忘記祂在最後晚餐時所提醒的話。

9:17 寧可在安靜之中聽智慧人的言語,不聽掌管愚昧人的喊聲。

   《馬》即使世人不存感激,仍是漠不關心,但是在安靜之中聽智慧人的言語仍是真實可取的,比聽那強烈的、掌管愚昧人的呼喊聲還有價值。

9:18 智慧勝過打仗的兵器;但一個罪人能敗壞許多善事。

   《馬》智慧勝過兵器和軍火。撒母耳記下二十章14至22節裏,我們讀到約押圍困伯瑪迦的亞比拉城時,一個聰明的婦人如何解救那城的事蹟。

   但一個犯罪的傻瓜能敗壞許多智慧人所做的善事,就像小狐狸破壞葡萄園一樣。




-------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

生不逢時,運氣不佳,一切努力是否全無用?
9:10-11 我們很難想像快跑的未必能贏,強壯的未必能勝,智慧的未必得飽足,明哲的未必得資財和尊榮作為獎賞。有些人看到這些例子,因而說人生不公平;他們所說的不錯。這個世界是有限的,罪惡將人生扭曲了,使人不按神的旨意而行。所羅門叫我們不要對人生期望過高。箴言強調在每個人皆按公平而行的時候,人生應是怎樣的;傳道書闡釋在罪惡而不完美的世界裡,通常會發生的事。我們應持守自己的觀點,不要讓人生不公平的事,阻止我們認真地工作。我們事奉的是神,而不是人(參西3:23)。

有智慧的窮人比不上愚昧的富翁,世俗的看法對我有沒有影響?
9:13-18 我們的社會崇尚個人的財富、魅力和成就過於智慧。事實上智慧是勝過勇力的更大資產,不過絕大部分的人都不認識這一點。雖然智慧勝於一切,但人往往不肯尋求智慧。從這個比喻中我們學到應該領受智慧,不管這些智慧是誰傳給我們的。

2011年7月24日 星期日

20110724傳道書9章1-10節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

9:1 我將這一切事放在心上,詳細考究,就知道義人和智慧人,並他們的作為都在 神手中;或是愛,或是恨,都在他們的前面,人不能知道。

   《新》或是愛,或是恨:未來在神的掌握之中,無人知道未來是好是壞。

   《啟》1~2:人既然不能盡明神的奧祕,義人和智慧人的結局如何,也在神手中,無人知道等在他們前面的是甚麼。人不能憑肉眼所見判定誰為神所愛或所恨,何況義人和智慧人並無在世一定得享安樂的保證,臨到惡人的事也一樣臨到他們(2節)。神的公義終必伸張(8:12)。

   《馬》在本章,傳道者將一切事放在心上,儘可能全面而徹底地考究。他看見好人和智慧人並他們所作的都在神手中。但不論什麼將要發生在他們身上,都象徵神的愛或恨,沒有人知道。將來是未知也是不可知的,任何事情都會發生。

9:2 凡臨到眾人的事都是一樣:義人和惡人都遭遇一樣的事;好人,潔淨人和不潔淨人,獻祭的與不獻祭的,也是一樣。好人如何,罪人也如何;起誓的如何,怕起誓的也如何。

   《新》凡臨到眾人的事,都是一樣:(編者註:新國際版譯作「眾人都有同樣的結局」)按3:20的觀點看,不但智者愚者一樣(2:14),好人壞人也同等。有關傳道者的信念(超過他眼見的事實):神至終要主持公道,見8:12註釋。

   《馬》使人覺得難以捉摸的就是義人和惡人、好人和壞人、潔淨人和不潔淨人、敬拜神的和不敬拜神的,最終去的地方也是一樣──墳墓。就避開死亡而言,義人不比惡人有利。起誓的和避開起誓的處境都一樣。

9:3 在日光之下所行的一切事上有一件禍患,就是眾人所遭遇的都是一樣,並且世人的心充滿了惡;活著的時候心裏狂妄,後來就歸死人那裏去了。

   《新》禍患…惡:表面似乎相同的命運(義人與惡人終歸都免不了一死),會導致一些人去犯罪。

   《啟》因為義人與惡人同一命運(“歸死人那裏去”),所以有些人就放膽去犯罪。

   《馬》這就是人生的大禍患──死亡最終奪去各階層人的生命。人們可以活得無恥荒唐,最後死去。若死亡是生存的結局,除了純粹的不公平,還有什麼呢?

9:4 與一切活人相連的,那人還有指望,因為活著的狗比死了的獅子更強。

   《啟》4~6:人生時的生活,死了永不能再享。“獅子”是百獸之王;“狗”則骯髒下賤。活著的狗強過死了的獅子,肯定活人比死人強,因為活著仍有指望。

   《馬》只要人仍活着,就還有指望,他仍有指望。同一道理,活着的狗比死了的獅子的景況更好。這裏所說的狗並不是指人的摯友,而是指動物生命中一種至低下、至卑劣的形式。獅子是萬獸之王,強大而雄壯。

9:5 活著的人知道必死;死了的人毫無所知,也不再得賞賜;他們的名無人記念。

   《新》不再得賞賜:死人已失去今生從勞碌中得享受與賞賜的一切機會。

   《啟》賞賜:人努力所得到的果效(4:9),此處指勞碌所得的報酬。

   《馬》活着的人至少知道必死,死了的人對世上的事毫無所知。

   前文不斷強調,當人在“日光之下”尋求答案時,傳道書正代表人最好的結論。它依照觀察和邏輯闡明所得的結論,但不是依據神的啟示。若智慧人沒有聖經,這就是他所能想到的了。

   若你看見人死了,並看着他的身體被埋在墳墓裏,深知道他最終必歸於塵土,你有何感受呢?你會想:這就是結局了。我的朋友現在什麼也不知道了,他再不能參與正在進行的任何活動。他已遺忘了,且不久也被人遺忘(無人記念)。

9:6 他們的愛,他們的恨,他們的嫉妒,早都消滅了。在日光之下所行的一切事上,他們永不再有分了。

   《啟》分:是人從各種活動中能得到的喜樂與滿足。人死了,愛與恨以及嫉妒等等情慾也永遠過去。

   《馬》這就是所羅門所想到的。人一旦死去,就不再有愛、恨、嫉妒或其他情感。他與這世界上的事和經歷也就不再有分了。

9:7 你只管去歡歡喜喜吃你的飯,心中快樂喝你的酒,因為 神已經悅納你的作為。

   《啟》在“神已經悅納你的作為”的基礎上,敬畏神的人應該滿滿足足的歡度豐盛人生。生命是神所賜,祂悅納人的工作,故應在有生之年,把握光陰、盡力作工(10節),並享用勞碌所得。

   《馬》所以傳道者又回到他基本的結論──快活度日,享受你的食物,喝你的酒使你的心歡暢。神已經悅納你的工作,與祂同行是好的。

9:8 你的衣服當時常潔白,你頭上也不要缺少膏油。

   《啟》食物、衣服和油乃生活所需。穿白衣保持清潔,髮上塗油保持整潔,令生活更舒適。

   《馬》穿鮮亮的衣服,不要穿喪服。把香膏塗在你的頭上,而不是塗上灰燼。有人認為世界是為歡樂和嬉戲而造,所羅門也是這樣想。

9:9 在你一生虛空的年日,就是 神賜你在日光之下虛空的年日,當同你所愛的妻,快活度日,因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。

   《啟》婚姻生活為神所悅納,結婚成家也是人生應盡的本分,人有了家室可解生活枯寂。須知婚姻是神所設立,是神所賜;但生命太短暫(“虛空的年日”),人應及時享受美滿婚姻生活的快樂。

   《馬》要盡情享受婚姻關係裏的快樂,無論如何,人生是虛空無意義的,所以最好就是盡情享受人生。享受你的每一天,因為這是你在勞碌和煩惱之事上所能得到的。

9:10 凡你手所當做的事要盡力去做;因為在你所必去的陰間沒有工作,沒有謀算,沒有知識,也沒有智慧。

   《啟》人生既可享有快樂(7節)、舒適(8節)和伴侶(9節),便會有信心去努力做當作的事。工作、謀算、知識、智慧都是神在一個人有生之年的賜予,人應努力盡其責任,發揮其才智;不要等到死了,甚麼都不能作。

   《馬》本節是傳道書裏最有名的箴言之一,常常成為基督徒熱心事奉的動力。這樣的建議是健康的。但按文脈理解,其實是指當你能夠享受生命時就盡情享受,因為在你所去的陰間,你不能走回頭,不能工作、發明、思想或學習知識了。



-------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

9:2 “凡臨到眾人的事都是一樣”指人人都有一死。

“死人毫無所知”有點像無神論的觀點,這……
9:5,10 當所羅門說死人毫無所知,在陰間裡沒有工作、謀算、也沒有知識和智慧時,他是將生命和死亡作對比,而不是以今生和來世作對比。我們離開世界後,便無法改變生前所做的一切。舊約時代的信徒對死後復活得新生命的概念是十分模糊的。這概念只有在耶穌從死裡復活後才清晰了。

這不是在勸人及時行樂吧?……
9:7-10 所羅門想到人人都有一死,將來又不確定,就勸我們當享受神所賜的生命。他可能是在批評那些為了積聚錢財,而不肯享受今生快樂的人,正如陷於激烈競爭中的現代人。所羅門問:“你們的財富究竟有甚麼價值呢?”因為將來極不穩定,所以現在我們應當享受神的一切賞賜。

梳洗穿戴整齊,人自然精神爽——
9:8 穿潔白衣服,在頭上塗抹膏油,皆表示快樂和慶賀之意。

老夫老妻的,看著不煩就算不錯了,談快活度日嘛……
9:9 所羅門也寫過關於婚姻的箴言:“得著賢妻的,是得著好處,也是蒙了耶和華的恩惠”(箴18:22)。如果結了婚而不知欣賞、享受神所賜的伴侶,是多麼的可悲。

2011年7月23日 星期六

20110723傳道書8章1-17節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

8:1 誰如智慧人呢?誰知道事情的解釋呢?人的智慧使他的臉發光,並使他臉上的暴氣改變。

   《啟》本節的提問可以說是整個7章的一個結論:誰是真正有智慧的人,能從這些問題中找到道路,能解釋神旨意的奧祕呢(參何14:9)?智慧的人態度和藹且慈祥,從他臉上可以見到。

   《馬》雖然世人的智慧不能解決所有的問題,但所羅門仍然推崇智慧人過於其他。沒有人更有資格去尋找事物的隱藏意思了。就貴為國君的傳道者而言,智慧甚至從一個人的外表就能反映出來。他的臉發光,並使臉上的暴氣沖淡。

8:2 我勸你遵守王的命令;既指 神起誓,理當如此。

   《新》王的命令:服事王的原則(8:2)與在王前謹慎的態度(8:3-6)是我們自由的界限。

   《新》起誓:對王效忠之誓(如在代上29:24所記載,編者註:新國際版譯作「都起誓要順服所羅門」)。

   《啟》2~4:講君王的命令(2節)和人對君王應有的謹慎態度(3-4節)。人在王的權威下自由十分有限。

   《啟》起誓:臣民對君王的效忠。

   《馬》智慧教人在王面前如何行事為人,不論王是像神一樣隱藏起來,還是像地上的君王一樣。智慧反複教導人首先要順服。本節下半的希伯來原文含糊,這可從以下的譯本中看出來:

   而至於神的起誓。(英王欽定本)

   因為在神面前所起的誓。(新美國標準本)

   為著你對神起誓的緣故。(新英王欽定本)

   這裏的誓言可指人對政府效忠的承諾,或者是人對神的誓言;神藉此誓授權給王統治百姓(例如:參看詩八九35)。

8:3 不要急躁離開王的面前,不要固執行惡,因為他凡事都隨自己的心意而行。

   《馬》本節仍是含糊的。我們可看本節建議人當不愉快出現時,就儘快離開王的面前。或者建議反對急躁離去,無論是在忿怒、不順服、傲慢無禮中,或者是放棄一份工作(英王欽定本、新美國標準本、新英王欽定本)。

   無論如何,經節的要點指出反對王是不明智的,因為他有大權力,凡事都隨自己的心意而行。

8:4 王的話本有權力,誰敢問他說「你做甚麼」呢?

   《馬》無論王何時說話,他的話都滿有權力。他的權力至高無上,不容他的百姓挑戰。

8:5 凡遵守命令的,必不經歷禍患;智慧人的心能辨明時候和定理(原文是審判;下節同)。

   《啟》5~6:在專制的君王下討生活很不容易,智慧人懂得神的定時和處事的步驟(“定理”)。

   《馬》那些遵守王命令的人不用擔心王的不悅。智慧教導人什麼合宜,包括時候和遵守王命令的程序。

8:6 各樣事務成就都有時候和定理,因為人的苦難重壓在他身上。

   《新》因為人的苦難:(編者註:新國際版譯作「即使人的苦難」)人當將王的命令看得比自己的苦難更重要。

   《啟》人的苦難:可指在生活的重壓下人所感到的困惑、煩惱和灰心。

   《馬》做事方法有對有錯,時候也有對錯。人身上重壓著的煩惱,是人不能時常分辨出生命裏對與錯的時候。

8:7 他不知道將來的事,因為將來如何,誰能告訴他呢?

   《啟》7~8:人困擾因為不知將來如何,誰也幫不了忙。但權柄也非絕對,受有一定限制:1.無人能掌管自己的生命;2.無人能掌管死期;3.在與死亡的戰鬥中,無人能免役;4.邪惡救不了行邪惡的人,君王的權威救不了他自己(參雅4:13-16)。

   《馬》許多時候,他不知道或要去做什麼。他不能知道將來的事──將要發生什麼事或將來如何?

8:8 無人有權力掌管生命,將生命留住;也無人有權力掌管死期;這場爭戰,無人能免;邪惡也不能救那好行邪惡的人。

   《馬》人不能留住他的生命或決定他準確的死期,也不能倖免於這場爭戰──死期無情地跟人鬥爭。人不能藉著把自己交給邪惡,而利用邪惡去贏取暫時的解救。

8:9 這一切我都見過,也專心查考日光之下所做的一切事。有時這人管轄那人,令人受害。

   《馬》這些是傳道者在日光之下研究人生時所觀察得來的一些事,日光之下的世界是一人受制於別人的世界,當中這人用權力管轄那人,令人受害。

8:10 我見惡人埋葬,歸入墳墓;又見行正直事的離開聖地,在城中被人忘記。這也是虛空。

   《新》惡人埋葬:由上下文看,這暗示惡人得到不配得的尊敬(見6:3註釋;參伯21:28-33;路16:22)。

   《啟》一般認為本節可譯為:“我見惡人埋葬—就是在聖所來來去去,在城中因這樣行而受人恭維的那些人。這也是虛空”。全節是講惡人受到不應得的尊敬。

   《啟》聖地:當指耶路撒冷。

   《馬》許多生命都是膚淺的。惡人死去並埋葬,他曾前往敬拜之地。如今他已離開,人們在這城中稱讚他的敬虔,他卻常在這裏行不正當的事。宗教可以被用作遮蓋不誠實的外衣。一切都是這麼虛空無意義。

8:11 因為斷定罪名不立刻施刑,所以世人滿心作惡。

   《新》延遲施罰有引發更多惡行的可能。

   《啟》9-10節所描述的不公平現象,顯然無人理會,任命惡人橫行,不免會問:何以審判不至,刑罰不來?遲遲施行刑罰,只有招來更多惡事。

   《馬》審判和懲罰罪犯無了期地延遲,只會鼓吹無法紀的社會,且使人蔑視司法制度。要保證每個被告人有公平的審訊,但這樣會過分保護罪犯而犧牲受害人的利益。公平、公正地即時懲罰犯罪的人,對罪惡可以起阻嚇作用。另一方面,無了期的延遲只會鞏固犯罪者決心犯法。他們申辯說自己可以逃出法網,至少也得到輕判。

8:12 罪人雖然作惡百次,倒享長久的年日;然而我準知道,敬畏 神的,就是在他面前敬畏的人,終久必得福樂。

   《新》我準知道:此處傳道者憑成熟的信心發言,而非以一個「仍要尋找,卻未曾找到」的心態發言(7:28)。有關類似的宣告,見3:17;11:9;12:14。

   《啟》12~13:傳道者勸人稍安毋躁,罪人雖然作惡甚多(“百次”),壽命又長(“享長久的年日”),但他深信(“我準知道”),根據他親身的體驗和經歷,敬畏神的人必得賞賜,惡人受罰只是時間問題。

   惡人雖“享長久的年日”(12節),但傳道者相信,惡人不能經歷“長久的年日”(13節),一直犯罪而不受到神的刑罰。

   《馬》縱然所羅門見過一些似乎例外的情況,他相信敬畏神的人終久必有好日子過。即使一個常犯罪的人得享長壽,但這例外不能否定行義最終必得賞賜,和犯法人的路艱難的事實。

8:13 惡人卻不得福樂,也不得長久的年日;這年日好像影兒,因他不敬畏 神。

   《啟》影兒:指生命的難捉摸,搖愰不定。惡人沒有神保障的生命豈能長久!

   《馬》傳道者深信惡人最終是個失敗者,因為他不敬畏神,他的生命只是短暫的,好像影兒一樣轉瞬即逝。

8:14 世上有一件虛空的事,就是義人所遭遇的,反照惡人所行的;又有惡人所遭遇的,反照義人所行的。我說,這也是虛空。

   《新》伯21至24章曾詳述此看法;詩73篇盡吐此現象所帶來之痛苦;約5:28-29則提供最終解釋。

   《啟》重提7:15的問題,但語氣更嚴厲;應賞反罰,令人難解。

   《馬》所羅門似乎倒轉了一般的原則,和顯見的例外情況。有時義人所受的懲罰彷彿因為他們是惡人一樣。有時惡人所受的賞賜彷彿他們是行為正直的義人。這些倒逆的情況使滿腦哲學思想的一國之君討厭萬分,他感到生命的虛空。

8:15 我就稱讚快樂,原來人在日光之下,莫強如吃喝快樂;因為他在日光之下, 神賜他一生的年日,要從勞碌中,時常享受所得的。

   《新》吃喝快樂:發自感恩的心(見5:19;9:7;申8章)。有關以倨傲心態說此話者,見路12:19-20;林前15:32。

   《啟》傳道者提出一個實際的方案來答覆這個問題:人若能不在世事的表面上兜圈子,肯深入神為人預備的美好計劃中,接受祂的旨意,一生享用神所賜的百物,就能得到真快樂。

   《啟》吃喝快樂:不是沒有神在心中,目空一切的享樂,而是懷著感謝的心享用神所賜。

   《馬》就他而言,惟一合邏輯的政策就是儘可能享受生命。在日光之下,莫強如吃喝快樂。這是人從神所賜他在這世上的年日中勞碌所得的享受。對所羅門來說,人死後什麼盼望也沒有,他要的是此時此地的盼望。

8:16 我專心求智慧,要看世上所做的事。(有晝夜不睡覺不合眼的。)

   《馬》所以傳道者致力尋求一切問題的答案。他專心研究哲學,對人生各種活動定意要尋根究底,晝夜不睡覺,不眠不休。

8:17 我就看明 神一切的作為,知道人查不出日光之下所做的事;任憑他費多少力尋查,都查不出來,就是智慧人雖想知道,也是查不出來。

   《新》人查不出:申29:29總結神讓我們知道及不讓我們知道的事。

   《啟》人應明白的是:神的奧祕廣大無極,人只能明白神已啟示的那一部分。無論人如何費力尋求,運用智慧和技巧,都難窮其奧妙。

   《馬》然後他發覺神所安排的一切事,人總不能把整件事情的各部分湊合起來。不論他有多努力,最終必失敗。不論他有多傑出,也是查不出所有問題的答案。



-------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

“人的智慧使他的臉發光”,那經常愁眉苦臉的人豈不是……
8:1 智慧使我們能以神的觀點來看人生,繼而採取最好的對策。大多數人都會同意智慧是寶貴的資產,但怎樣才能得到智慧呢?箴言教導我們“敬畏耶和華(尊敬和懼怕神)是智慧的開端”(箴9:10)。智慧來自認識和信靠神。認識神會使我們有悟性,並能與人分享。

司法軟弱,縱容犯罪,是自古以來的教訓,今天嘛……
8:11 如果神不立刻刑罰我們時,不要以為祂不理我們的罪惡,或以為犯罪不會帶來惡果。當小孩子犯錯以後,如果沒有人發覺,他就會再犯。神知道我們所犯的一切錯;有一天,我們會因所犯的一切錯受應得的懲罰(參12:14)。

奔波勞碌,無暇享受也不會享受生活,是否我的人生寫照?
8:15 所羅門重述對人生難以解決的問題的補償方法。他勸我們以快樂和滿足來勉勵自己去走人生的路。我們必須做每天應做的工作,也應享用食物和快樂。讓我們學習享受神所賜的飲食,叫我們重新得力,來繼續做祂的工作。

如若不是神的啟示,人的智慧又有多少?
8:16-17 最有智慧的人,即使有方法得到世上所有的智慧,也無法參透全部奧秘。沒有人能完全明白神和祂所做的一切,世界上的問題永遠多過答案。但這些未知的事不應對我們的喜樂、信心或工作投下陰影,因為我們知道有一位更偉大的、掌管一切的主讓我們信靠。不要為將來所不知的事而失去神現在賜給你的喜樂。

2011年7月22日 星期五

20110722傳道書7章15-29節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

7:15  有義人行義,反致滅亡;有惡人行惡,倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。

   《新》義人…滅亡:行義並不表示一定可避開危難或不會早逝。

   《啟》15~18:行義不能保證無艱困、不死亡,要是智慧和行義尚且不能防止滅亡,自義和自逞智慧更無用處。以為惡人得好報而過分行惡尤其不智。敬畏神的人有真智慧,不走極端,既不拘泥自以為美的義,也不放蕩自己,但努力度真正正直且智慧的生活。

   《馬》當我們見過突如其來、互相矛盾和極度震驚的事,就會慨歎地說:“如今我已見過一切。”似乎這是所羅門的意思。在他虛空的生命裏,他見過各種互相矛盾的事。他看見義人早逝,惡人卻享長壽。

7:16 不要行義過分,也不要過於自逞智慧,何必自取敗亡呢?

   《新》不要行義過分…過於自逞智慧:如果真正的公義與智慧都不一定能使人避開敗亡,那麼偏激的言行、律法主義式的公義與智慧豈不更無補於事!

   《馬》因為傳道者既找不出義和祝福之間的固定關係,罪和罰之間也一樣,所以認為上策就是避免走向極端。這種膚淺、不合乎聖經的結論稱為“金科玉律”。

   人若避免行義過分和自逞智慧,就可逃避過早的破壞。其實,這並不真實。神給祂百姓的標準是要人不犯罪(約壹二1)。祂向祂百姓保證:他們必不死去,直到他們的工作完成為止。

7:17  不要行惡過分,也不要為人愚昧,何必不到期而死呢?

   《新》不要行惡過分:極端的作惡就更是愚勇了。

   《馬》所羅門計算,另一種危機就是行惡過分。有勇無謀的人也會不到期而被奪去生命。所以傳道者說中間路線就是我們要致力尋求的理想方向。

   我們清楚看見這些是人的理據,並不是神的啟示。神完全不能容忍罪惡。祂的標準常是完美的。

7:18 你持守這個為美,那個也不要鬆手;因為敬畏  神的人,必從這兩樣出來。

   《新》這個…那個:敬畏神的人要避免兩種極端(律法主義與放任主義),要過平衡的生活,也就是過真正公義且有智慧的生活。

   《馬》按傳道者所說,上策就是持守這個事實──行義過分的人不合時的命運──和不要放任跟這個相反的事實──放蕩的自毀。敬畏神的人(行在其中)必從這兩樣隱藏的危險中逃脫出來。

   這種建議錯誤地以為神喜歡以溫和的態度看待罪和不義,但其實只是所羅門在日光之下的觀察。除非我們記得這點,否則就受到這世俗的哲學影響,常感到疑惑。

7:19 智慧使有智慧的人,比城中十個官長更有能力。

   《啟》19~22:要避免走極端,必須在生活上切實做到敬畏神,才能有實踐的真智慧;這就比一大群有經驗的行政長官更有能力。

   世上沒有一個義人,人的罪特別見於言語上。對別人說的閒話不要過分理會,免得心中永無寧日。自身經驗可以證明,說人閒話乃罪在作祟,裏頭很少真實。

   《馬》所羅門相信智慧使人更得力量和庇護,比十個官長給一座城的更大。這只是指出智慧比武裝的力量大,神不用站在至強軍隊那邊。

7:20 時常行善而不犯罪的義人,世上實在沒有。

   《新》義人,世人實在沒有:一個嚴肅的聖經真理(見羅3:10-20)。

   《馬》本節起頭有“因為”的意思,表示與前一節有關連。但關係在那裏呢?就在我們全都需要傳道者所描述的智慧的益處,因為我們全都不完美。世上實在沒有一個絕對公義的人──時常行善而不犯罪。

   一般來說,本節用來教導人罪的普及,這應用是合理的。但盧寶德寫道,依着文脈看,本節說明為何我們需要與剛描述的智慧保持緊密的聯繫。

7:21 人所說的一切話,你不要放在心上,恐怕聽見你的僕人咒詛你。

   《馬》對我們之不完美的健康思想,能助我們泰然自若地看別人的批評。若聽見一個僕人咒詛我們,雖然他處於低下的社會階層,但我們仍常感到高興,因為他並不十分認識我們,這樣就自然有更多可咒詛的!

   當示每咒罵大衛時,亞比篩想割下他的頭來,但大衛的回答暗示:也許示每的咒罵不是完全沒有因由的(撒下一六5~14)。

7:22 因為你心裡知道,自己也曾屢次咒詛別人。

   《馬》我們要時常記得自己也曾犯過這樣的事。我們心裏也曾屢次咒詛別人,所以當我們自己與完美距離甚遠時,就不要期望別人是完美的了。

   這是完美主義者的一種挫敗感。他想每樣東西和每個人都完美,但他生活在一個不完美的世界,他自己不能達到他為別人所定的目標。

7:23  我曾用智慧試驗這一切事,我說,要得智慧,智慧卻離我遠。

   《啟》23~29:罪的影響力無處無之,作者將罪惡比擬為“婦人”,追尋可纏住的人。只有尋求智慧和正義的人才能逃避。“一千男子”和“眾女子”極言其多,可是其中卻難找到義人。

   《馬》傳道者運用他超乎異常的智慧去探索人生各個層面,試圖以自己的智慧去解釋一切的神祕事,解開一切盤根錯節的難題。但因為他在神以外探究這些事,所以發現最終的答案卻避開他。沒有特別的啟示,生命依然是個解不開的謎。

7:24  萬事之理,離我甚遠,而且最深,誰能測透呢?

   《馬》萬事之理正如其存在,都是甚遠、不可達到和最深的。世界充滿各種各樣神祕莫測的事,未知的世界仍未被探索。我們給神祕事和無答案的問題煩擾着。

7:25 我轉念,一心要知道,要考察,要尋求智慧和萬事的理由。又要知道邪惡為愚昧,愚昧為狂妄。

   《馬》雖然所羅門找不到問題的答案,他仍是鍥而不捨地尋求大智慧和解決人生問題的答案。他想明白邪惡為愚昧,愚昧為狂妄,即是為何人自暴自棄,縱情聲色,不知廉恥。

7:26 我得知有等婦人,比死還苦;她的心是網羅,手是鎖鍊,凡蒙  神喜悅的人,必能躲避她;有罪的人,卻被她纏住了。

   《馬》於是,他特別想到放蕩的婦人或妓女──她的影響比死還苦。她的思想充滿難以捉摸的誘惑男人的手段,那些在她股掌之中的人彷彿被鎖鏈綁着。任何想討神喜悅的人都躲避她的網羅,但那些與罪糾纏的人肯定落入她的圈套,被她鉤住。

   整體來說,這裏所說的女人可能是世界的象徵或者世俗智慧的象徵(西二8;雅三15)。

7:27-28 傳道者說:「看哪,一千男子中,我找到一個正直人,但眾女子中,沒有找到一個。」我將這事一一比較,要尋求其理,我心仍要尋找,卻未曾找到。

   《馬》27~28:第27至28節似乎表達所羅門對人類感到失望。當他第一次遇見某人,就對他期望很大,但認識那人之後,他的希望就幻滅了。沒有人符合他的理想。也許他看見某人非常有吸引力,他會想:我一定要深入認識這人,與他建立個人的親密友誼。但他愈熟悉這人,就愈不敢再抱有幻想。他發覺沒有完美的人存在,而熟悉這人也只對他產生蔑視而已。

   所羅門決定算一算他的友誼,當中他發現量度真滿足和盼望的方法。從他所有認識的人中,有多少個他看作是“兄弟”的呢?

   他不斷地尋找完美的人,但他從來沒有找到一個。他遇到的每個人性格上都有瑕疵和弱點。

   他發現好男人是罕見的,好女人更加罕見。他在一千人中找到一個接近理想的男人,即是一個忠心、可靠和無私的朋友。

   但他在一千人中不能找到一個女人令他覺得是近乎完美的。他在眾女子中找不到一個。這種使人震驚的大男人主義,今天對我們來說是不可理喻和具攻擊性的,但這是因為我們的判斷基於基督徒的原則和價值觀吧。不足為奇,傳統猶太人每日感謝神自己不是生成女人;而在一些文化民族中的男人來說,女性被視為奴隸或純屬財產也不足為奇。

   解經家試圖藉着闡釋的技巧去淡化所羅門這裏所使用的強硬字眼,但他們的刻意努力是用錯了。事實上,傳道者的意思正正是他所說的意思。他的結論仍然為世界各地的男人所支持,他們的觀點是屬地的和屬肉體的。

   所羅門對女人的觀點可怕地偏向一方。摩根的觀點比較中肯,他寫道:女性的影響最有力量,不論是善是惡。我曾聽過一個敏銳的觀察家說:在人類歷史上並沒有出現過高舉人道主義的偉大運動,但是女性的影響力卻產生極大的作用。我不知道究竟有沒有卓絕的言辭能夠證實這點,但我相信當中有極大的真理。事實上,女性在侵害人類中所扮演的角色是驚人的。若一個國家中女性的地位受到尊崇,全國人民的生活是富強的;若女性的地位受到侵害,國家就注定處於黑暗的時期。女性是善惡最後的據點,在她裏面有極度的憐憫和殘酷。

   所羅門後來寫了一篇頌讚女性的高尚的文學作品──箴言第三十一篇作為補償。在傳道書中,他從屬地的、人類的偏見角度去寫女性,但在箴言第三十一篇,他從崇高的神的啟示而寫作。

   隨着基督徒信仰的出現,女性的尊嚴和受人敬重的程度到達頂點。主耶穌是女性最真摯的朋友和解放者。

7:29 我所找到的,只有一件,就是神造人原是正直,但他們尋出許多巧計。

   《馬》傳道者思索他所遇見的人,從而表達出他無盡的失望。他正確地下結論說:人從他原始之時就墮落了。多麼的真實啊!神按祂的形像、又按祂的樣式造人。但人卻尋出許多犯罪的巧計,玷污、扭曲他裏面的神的形像。

   即使在墮落的狀況下,人仍然按本能尋求完美。他窮盡一生尋找完美的伴侶、完美的工作和完美的一切事物,但其實他並不能在自己或其他人身上找到完美。麻煩之處就是他的尋找限制於日光之下的範圍。只有一個完美的生命曾在地上活過,這就是主耶穌基督的生命。但現在祂已在日光之上了,在神的右面受到高舉。神以基督來滿足人對完美的尋求,除祂以外沒有人能夠,也沒有任何東西能夠。




-------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

行義也會過分嗎?我們應怎樣理解?
7:16-18 人怎能行義過分或過於自逞智慧呢?這是對驕傲的律法主義者或偽善者的警告。所羅門是說有些人因自己的宗教行為而自以為義、自以為聰明。他們的觀點極其僵化狹隘,以致覺察不到為善的真正原因是要榮耀神。不偏不倚是重要的。神創造人是要我們成為一個完整的人,去追求祂的公義和良善。所以,我們應避免走向律法主義和縱慾主義這兩個極端。

茫茫宇宙,奧秘無窮,人才認識了多少呢……
7:23-25 即使是世上最有智慧的所羅門,也承認要在行為和思想上有智慧是極其困難的。他強調無論我們知道多少,總有很多奧秘無法理解。所以,如果認為自己有充分的智慧的話,就表示你還是沒有智慧。

男比女強?是這意思嗎?
7:27-28 所羅門是否以為女人不能成為正直(智慧和良善)的人呢?不是,因為他在箴言中也將智慧比擬為負責任的婦人。他的要點是說幾乎沒有一個男人或女人在神面前是正直的,而不是說女人沒有智慧。在他的尋求考察之中,發現良善和智慧在男人和女人中皆很難找到,即使在他的文化背景中,男人有機會接受宗教教育,女人沒有,但結果也是一樣的。所以所羅門說:“我在千人中只可找到一個在神眼中看為有智慧的人。不過,其實我能找到的比這數目更少!”

人哪,真真辜負了神的創造!
7:29 神創造人為的是要他們過正直的生活,有公義的行為。但他們反而離開神偏行己路,最後走向敗亡。

2011年7月21日 星期四

20110721傳道書7章1-14節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

7:1 名譽強如美好的膏油;人死的日子勝過人生的日子。

   《新》人死的日子勝過:基督徒有充分的理由說這話(林後5:1-10;腓1:21-23)。但是傳道者的論點也是對的,他在7:2-6解釋說,我們從歡樂時光所學得的教訓,往往少於從艱苦歲月所學得的。

   《啟》1~29:本章所錄箴言觸及人生許多方面,最前面的七句都有“強如”兩字,用比較手法道出人生哲理。全章涉及的主題有:受苦的益處(1-6節)、勒索、愚妄、驕傲、憤怒和不滿足的壞處(7-10節),以及智慧的好處(11節)和生命在神手中(13節)。全章後半講惡的根源、犯罪的普遍性、勸人尋求智慧(29節)。傳道者考察所得的一個結論是:神造的人本無罪,而且“正直”;人的心本來忠信,聽神話語,但罪進入人心(參創3:1-7),才尋思“巧計”,不循正途。

   《啟》1~6:苦難於人有益,死亡、喪傷、責備雖痛苦、難過,卻能促人反省,學得教訓。

   《馬》第六章結尾酸溜溜地指出人不能決定在日光之下什麼與他有益。但所羅門真的知道什麼是美,什麼是更美的東西。這就是本章的主題。事實上,在這裏“美”和“更美”這兩個詞一起出現的次數比舊約任何一章還要多。

   首先,名譽強如美好的膏油。當然名譽意味着美好的品格。美好的膏油代表珍貴和馨香的東西。意思是最昂貴的香水總不能取代榮耀的生命。

   傳道者說人死的日子勝過人生的日子,這句子要我們猜測其意思。究竟他這句話是指一般的原則,還是指有名譽的人呢?應用在真信徒身上時,這觀察非常真實。但對那些不肯認罪、不被赦免的死人來說當然不真實。

7:2 往遭喪的家去,強如往宴樂的家去;因為死是眾人的結局,活人也必將這事放在心上。

   《馬》接着所羅門決定往辦喪事的家比往宴樂的家飽吃一頓好。死亡是眾人的結局,當我們面對死亡時,不得不停下來,被迫想想我們也將要離世的事。

   每個有思想的人必須想想死亡的事實,並要有自己一套的人生哲理,讓他或她能有信心地面對這無可避免的定局。福音告訴我們救主藉着死亡敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並釋放那些因怕死而終生為奴僕的人(來二14-15)。

7:3 憂愁強如喜笑;因為面帶愁容,終必使心喜樂。

   另一個“更美”:憂愁強如喜笑。傳道者認為認真做事比輕率的成就更大。這教人要頭腦敏銳,抓緊人生中的大事,無聊事只浪費時間,防礙人去抓緊重要的事情。

我與宴樂同行一里路,她一路上喋喋不休;
離去時不叫我得智慧;只留下說話的回聲。
我與悲傷同行一里路,她一路上一言不語;
但卻從她學會很多,悲傷與我同行一路時。~韓略博

   因為面帶愁容,終必使心喜樂。這是生命的吊詭之一,喜樂與憂愁共存。就是異教徒的哲學家,他們對痛苦和憂愁都有治療的方法。但對非信徒只是一般真實的,對神的兒女卻是十分真實。這裏的憂愁和痛苦是築起他生命裏的恩惠的方法,給他新的目光去看基督的受難,又讓他安慰其他經歷類似試煉的人,也是將來得榮耀的確據(羅八17)。

7:4 智慧人的心在遭喪之家;愚昧人的心在快樂之家。

   《馬》智慧人的心對死亡抱着平靜的態度,他能處理憂愁和壓力,因為他的根基深厚。愚昧人不能面對嚴峻的危機,企圖淹沒生命裏的悅聲,彷彿人生只有笑聲和歡娛。他們避免接觸醫院和停屍室,因為他們膚淺的資源使他們沒有準備去忍受生命裏的壓力。

7:5 聽智慧人的責備,強如聽愚昧人的歌唱。

   《馬》還有一樣更美的事,就是聽智慧人的責備,強如聽愚昧人的歌唱。建設性的批評能指導人、糾正人和警告人。愚昧人虛空的歡樂沒有永恆的價值。

7:6 愚昧人的笑聲,好像鍋下燒荊棘的爆聲;這也是虛空。

   《馬》愚昧人的笑聲,好像鍋下燒荊棘的爆聲──浮華、嘈吵卻不具生產力的。燃燒荊棘會發出劈啪、噗的爆裂聲,但並不是好的燃料。產生微小熱量後,火焰就迅速地熄滅;嘈吵而無效能,只有泡沫而沒有軀體。

7:7 勒索使智慧人變為愚妄;賄賂能敗壞人的慧心。

   《馬》智慧人成為欺壓者時,都做出愚笨的行徑。他因權力變得瘋狂,失去平衡和節制的理性。凡沉溺於賄賂和貪污的人都塗毒自己的思想。他們一旦向賄賂低頭,就會喪失無私判斷的能力。

7:8 事情的終局強如事情的起頭;存心忍耐的,勝過居心驕傲的。

   《馬》對所羅門來說,似乎事情的終局強如事情的起頭。也許他想到開始一個計劃前,必須克服巨大的惰性和苦役,並進入早期階段。然後相對起來,結局就有成就和滿足感相隨。

   但不用太多見識我們也知道,這規則不常適用。義行的結局比開頭的更好,但罪的結局更差。約伯後期的日子比起頭的更強(伯四二12),但惡人的結局是無法形容地可怕(來一○31)。

   傳道者說到存心忍耐的勝過居心驕傲的,表現出更堅定的態度。耐性是具吸引力的美德,但驕傲卻是罪源。忍耐讓人得到神的認可(羅五4),驕傲卻使人敗壞(箴一六18)。

7:9 你不要心裏急躁惱怒,因為惱怒存在愚昧人的懷中。

   《馬》接着傳道者警告我們不可勃然大怒,這種缺乏自制的表現反映出性格上明顯的弱點。有人說:你可以藉着量度一個人多久才發脾氣,去判斷那人的氣量。我們若懷恨在心,就自暴其短,成為愚昧人。智慧人總不讓這些非理性的行為毀壞自己的人生。

7:10 不要說:先前的日子強過如今的日子,是甚麼緣故呢?你這樣問,不是出於智慧。

   《馬》另一種愚昧的行為就是活在過去。我們若老是不停地嘮叨到“舊時的好日子”,並希望它們返回來,因為比現在更好。這樣,我們就是生活在不真實的世界裏。最好能正面面對事情,並活出得勝的生活。燃點蠟燭總比咒詛黑暗好。

7:11 智慧和產業並好,而且見天日的人得智慧更為有益。

   《馬》所羅門所想到的智慧和產業可從幾方面理解。首先,智慧和產業並好(新英王欽定本;新美國標準本);這樣就能讓繼承人謹慎地管理他的遺產。第二,智慧像產業般美好(達祕新譯本);人若只能選擇一樣遺產,智慧是好的選擇。第三,智慧像產業一樣美好;這是財富的來源。同時,這對見天日的人,即生活在地上的人也有益處。為何這樣,第12節有解釋。

7:12 因為智慧護庇人,好像銀錢護庇人一樣。惟獨智慧能保全智慧人的生命。這就是知識的益處。

   《新》保全…生命:希伯來文這片語也有「賜給生命」或「更新生命」之意(見箴3:13-18;13:14)。

   《啟》智慧的好處,除了人遇逆境可像錢財一樣護衛人,且能助人認識神,得到生命。

   《馬》智慧跟銀錢相似,兩者提供保護和安全感。有了錢,人就能免受身體和財政上的損失,但智慧提供額外的道德保護,精神免受傷害。這就是智慧優越的原因。智慧保全人的生命,不單只是物質財產。

   當我們記得基督是神的智慧,尋求祂的人就找到了生命,智慧的無限超越最明顯不過。在基督裏面,藏着一切智慧和知識的寶藏(西二3)。

7:13 你要察看 神的作為;因 神使為曲的,誰能變為直呢?

   《新》誰能變為直呢:不是宿命論,而是提醒人,誰才是神。人並不能改變神所決定的事(見1:15註釋)。

   《啟》13~14:人在順境時當喜樂,遇逆境也當感謝,因為環境順逆都是神所定,要人思想神,鍛鍊出信靠祂的心。

   《馬》智慧人有一樣要做的就是察看神控制萬事的主權。若神使為曲的,誰能變為直呢?換言之,誰能撤回祂的旨意呢?祂的旨意永不改變,不受制於人。

7:14 遇亨通的日子你當喜樂;遭患難的日子你當思想;因為 神使這兩樣並列,為的是叫人查不出身後有甚麼事。

   《新》神使這兩樣並列:「兩樣」指「亨通的日子」和「患難的日子」。兩者都是神所預定的。參羅8:28-29。

   《啟》身後:指“將來”,非指死後。

   《啟》查不出身後有甚麼事:是說人生既有苦有樂,無人能確知將來如何,故應完全信賴神。

   《馬》神安排我們的一生,祂已看見並容許亨通的時候和遭患難的時候。當亨通的日子來臨,我們要快樂地享受。遭患難的日子,我們要知道神安排好的和壞的、快樂和憂愁。這樣,人就不知道接着會發生何事。這可以是憐憫也可以是挫敗。

   同時有人認為神混合好的和壞的,這樣人就不能找神的錯處了。

   不論那個情況,結論都是明顯地屬世的,並不超越血肉之軀。



------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

是讓人自尋煩惱嗎?有沒有搞錯?!
7:1-4 這一段經文似乎與所羅門以前的勸告相抵觸,因他曾勸人享受神所賜給人的吃喝,享受從自己工作中得到的滿足。雖然我們應在能夠享受的時候享受自己所有的,但也要認識到患難會忽然來臨。這些患難提醒我們人生是短促的,教導我們要生活得有智慧,並鍛煉我們的性格。希臘人和羅馬人藐視苦難,東方的宗教則尋求超越苦難的方法,但基督教和猶太教洞察到憂患的價值,視苦難為試煉的火。大多數人同意在苦難中會比在快樂中更深地認識神。你是否不惜一切逃避悲傷和苦難?你要把苦難看成神所賜的學習良機。

我能坦然面對死亡的話題嗎?是不是多多少少有些忌諱?
7:2,4 很多人迴避死的問題,不肯面對死亡,更不願意參加喪禮。所羅門不是勸我們胡思亂想,而是希望我們透徹地思考死亡的問題。這樣可以提醒我們仍有時間去改變,去檢討人生的方向,並承認我們的罪,向神尋求赦免。因為每個人最後都會死,所以我們應當事先為自己計劃一下,要體驗神的憐憫,而不是受祂的審判。

收受賄賂是罪,請客送禮也要小心——
7:7 “有錢能使鬼推磨。”金錢可使人偏離公正的判斷。我們常聽到有法官、警察和證人收受賄賂的事。行賄能傷害講真話的人,庇護敵對真理的人。不管他們在事前以為自己多麼聰明,凡涉及敲詐、勒索和收受賄賂的人,都是愚昧人。有人說,每個人都可以用錢來收買,但真正有智慧的人不為錢財所動。

有始無終,虎頭蛇尾,是不是我易犯的毛病?
7:8 要完成已開始的艱巨工作,需要智慧的引導、辛勤工作、自律和忍耐。凡有遠見的人皆可以推動巨大的計劃,但單有遠見而沒有智慧,常不能完成已開始的計劃,達到預期的目標。

順境時沾沾自喜,逆境時怨天尤人,你是這樣的嗎?
7:14 神允許順境與逆境臨到每一個人,祂將兩者揉合在我們的生命中,使我們難以預測將來或倚賴自己的智慧和能力。在順境中,我們常自誇成就;在逆境時,則會責怪神,而不感謝祂從逆境中帶給我們的好處。當我們的生活平安穩妥,感到能掌握自己的命運時,不要自鳴得意,否則神可能藉逆境來驅使你回轉歸向祂。當人生似乎茫然不定,又無法控制時,也不要灰心失望,因神掌握一切,祂能使人在逆境中獲益良多。

2011年7月20日 星期三

20110720傳道書6章1-12節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

6:1 我見日光之下有一宗禍患重壓在人身上,

   《馬》1~2:人生中有個殘酷的諷刺重壓在人的身上,就是人蒙神賜他心裏所願的一切:貲財、豐富、尊榮,但不幸神使他不能享用這些東西。我們留意到所羅門埋怨神剝奪他享受財富的能力。

   然後,早逝奪去這人享受貲財的能力,把所有貲財留給一個陌生人,而不是兒子或親戚。這樣,生命當然看來像個虛空的泡沫,或者一種惡性的疾病。

6:2 就是人蒙 神賜他資財、豐富、尊榮,以致他心裏所願的一樣都不缺,只是 神使他不能吃用,反有外人來吃用。這是虛空,也是禍患。

   《新》2-3、6吃用…滿享…享:若將6:2與5:19比較,就能明白,能享用神的福分是一項額外的福氣,這是神的恩賜,而不是人應有或必得的權利。神把忘了這項真理的人稱為無知的人(路12:20)。

   《啟》2~6:財富和地位也是神所賜,不可當作自己的權利;只有愚昧人才以為有權享有(路12:20)。即另兒孫滿堂,又享長壽,可是心難滿足,死後且無人為他舉哀送殯。這樣的人生何若不生!

6:3 人若生一百個兒子,活許多歲數,以致他的年日甚多,心裏卻不得滿享福樂,又不得埋葬;據我說,那不到期而落的胎比他倒好。

   《新》不得埋葬:並不指沒有入土,而是死後無人舉哀,像約雅敬那樣(耶22:18-19)。

   《新》不到期而落的胎:對世俗主義者而言,人生沒有目的,只是邁向滅亡;早產夭折是走完此程最快速、最簡單的途徑(參伯3:16;詩58:8)。

   《馬》即使人有個大家庭,能活到老年,若他不能享受生命或者死後沒有正式的埋葬,這些無上的憐憫都沒有意思。事實上,一個不到期而落的胎比他更令人妒忌。

6:4 因為虛虛而來,暗暗而去,名字被黑暗遮蔽,

   《馬》不合時的出生虛虛而來,離去時不留名字。他的名字被遮蓋得含糊不清,就像從來沒有出生,也沒有死亡一樣。

6:5 並且沒有見過天日,也毫無知覺;這胎,比那人倒享安息。

   《馬》雖然那胎從來沒有見過天日或者毫無知覺,但比那吝嗇的人更能享安息。因為他從來沒有經歷過人生中使人受不了的反常情況。

6:6 那人雖然活千年,再活千年,卻不享福,眾人豈不都歸一個地方去嗎?

   《新》都歸一個地方去:只是論及我們看得見的事(即人終有一死),而不是說到死後之事(見6:12;3:21)。

   《啟》歸一個地方去:指死亡。

   《馬》即使那吝嗇的人活千年再活千年,若他不能享受生命中的好東西又有何用呢?他跟那胎兒都有同一終局,就是都進到墳墓裏去。

6:7 人的勞碌都為口腹,心裏卻不知足。

   《新》7~12:傳道者針對人的自滿,列出幾項當注意的事:人終生勞碌得來的報酬不過如曇花一現(6:7),它的價值有待爭議(6:8),且難以捉摸(6:9);人的創造力、能力與智慧都是有限的(6:10-11);人的價值觀與預測是不可靠的(6:12)。

   《馬》人的勞碌主要是為自己和家人買食物。但奇怪的是他竟然從不知足。他的收入愈多,就愈想買多些。

6:8 這樣看來,智慧人比愚昧人有甚麼長處呢?窮人在眾人面前知道如何行,有甚麼長處呢?

   《馬》所以在這個費力的尋求中,智慧人比愚昧人沒有任何長處。而且即使窮人比眾人知道如何面對人生,他的前路也不見得有多好。

6:9 眼睛所看的比心裏妄想的倒好。這也是虛空,也是捕風。

   《馬》能滿足於面前所擺設的菜餚總比時常渴望更多東西好。這種常渴求更多的心態就像捕風一樣愚昧。一如盧寶德所說,就像“在尋求真滿足中,迷失似地渴望這樣,又渴望那樣。”

6:10 先前所有的,早已起了名,並知道何為人,他也不能與那比自己力大的相爭。

   《新》起了名:已被神所預定。

   《新》並知道何為人:(編者註:新國際版譯作「人的真相已被知道」)為神所預知。

   《新》比自己力大的:指神。

   《啟》起了名:世界和人都有其特性和限度,人生的基本性質神已預定,無法改變,也跳不出此限制。

   《馬》10~11:先前所有的不論是誰,富裕或貧窮、聰明或愚蠢、年老或年幼,他已給起了名為人。這裏人代表希伯來文“adam”,意思是“紅黏土”。紅黏土又怎能與創造主相爭呢?

6:11 加增虛浮的事既多,這與人有甚麼益處呢?

   《啟》可譯為“越多說話,越見虛浮”。人的話語改變不了世界,徒增虛空。

6:12 人一生虛度的日子,就如影兒經過,誰知道甚麼與他有益呢?誰能告訴他身後在日光之下有甚麼事呢?

   《馬》據傳道者所說,簡單的事實就是在這如影兒的一生虛度裏,無人知道什麼與他有益,並且無人在死後知道地上將要發生什麼事。



-------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

世事難料,惟有神的心意不變!
6:1-8:15 在這段經文中,所羅門告訴我們,對神有正確的態度能幫助我們應付目前的不義。榮華富貴不一定是好的,而患難也不全是壞的。只有神永遠是好的;如果我們按照祂的心意生活,就會心滿意足。

有福不能享,我可不想落入這種景況……
6:1-6 “神使他不能吃用”可能意味著那個人已經死了。即使人活了許多年,他的一生至終還是虛空的,因為他所積聚的一切終要留給別人。不論貧富,人人都會死。很多人想盡方法以延年益壽,增進健康;然而很少人會花費同樣的時間和精神,來關注屬靈的景況。如果我們單單致力於延長今生的壽命,而不採取神定的步驟去獲得永生,我們的目光是何等短淺!

都歸一個地方,是——?
6:6 “眾人……都歸一個地方去”意指人人都有一死。

妄想啊,我會這樣嗎?
6:9 “心裡妄想”是指人浪費時間去空想,希望得到他所沒有的東西。

“比自己力大的”是指誰?
6:10 神知道並管理世上所發生的一切事情。儘管有時看來並非如此,祂確實是完全掌管我們的一生。既然創造我們的神完全知道我們,而且知道過去與未來,若我們仍然與祂爭論,豈不是愚昧!(參耶18:6;羅9:19-24)

人真能把握自己的命運嗎?有人說不能,又有人說能,到底——
6:12 所羅門講出了意味深長的真理——我們不能預測將來。他這樣說是要反駁人能控制自己命運的觀念。只有神知道在我們身上會發生甚麼事。正因為沒有人知道未來,所以我們都要好好地過每一天,也應在一切的計劃上仰望神,而不僅是展望將來。

2011年7月19日 星期二

20110719傳道書5章1-20節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

5:1 你到 神的殿要謹慎腳步;因為近前聽,勝過愚昧人獻祭(或譯:勝過獻愚昧人的祭),他們本不知道所做的是惡。

   《新》1~7:本段主題論到膚淺宗教的虛空,這可由倉促許願一例上反映出來。

   《新》謹慎腳步:先想好你該說甚麼、做甚麼。

   《新》聽:順從。撒上15:22使用同一個希伯來文動詞,在真實與膚淺的敬拜之間,作同樣的對比。

   《新》獻祭:大概與5:4-6的誓願有關。

   《啟》1~7:世上不公平(3:16-22)和人孤單無靠(4:1-16)的結果,令人想到需要一位願與人為友的神,神能賜人喜樂。但應如何進到祂面前?這一節提到神的殿、聽從神的話、獻祭、禱告和許願。親近神應該戒慎戒懼,不可以只有表面的敬虔而無內裏的誠實。

   《啟》神的殿:可指會幕、聖殿和其他敬拜神的地方。此處當指所羅門造的殿。

   《啟》愚昧人獻祭:表面上獻給神,實際上是貪求吃喝祭物的快樂(參箴7:14註)。

   《馬》首先,他建議人們到神的殿前要謹慎腳步。一般來說,這可指敬畏神,但這裏解作隨時準備學習,不牽涉輕率的言語。輕率的諾言是愚昧的犧牲品。只有沒頭腦的人才這樣作,不知道所作的是惡。

5:2 你在 神面前不可冒失開口,也不可心急發言;因為 神在天上,你在地下,所以你的言語要寡少。

   《新》冒失開口:如輕率許願時那樣。

   《馬》敬拜神的人在禱告、諾言或者在事奉神的職任上都不應魯莽。有大能的神存在,就不容有輕率或強迫的言語。因為事實上神高過人,就像天高過地一樣。這要教導人:人走近神時要抑制自己的言語。

5:3 事務多,就令人做夢;言語多,就顯出愚昧。

   《新》本節為一句諺語。按上下文來看,它的意思是:人在憂慮中,會夢見得福(如飢餓的人夢見筵席一樣);而在期盼中的人,容易向神輕率許願(「言語多」),見5:7。

   《啟》事務多,就令人做夢:為一句諺語。人忙碌,難專心工作,但求快快有結果;禱告也不專心,以為多說話神便垂聽。

   《馬》過度活躍的思想常產生千奇百怪的夢,所以正如過度活躍的口產生滔滔不絕的愚昧言語,甚至在禱告裏也有。波普寫道:“言語就像樹葉一樣,聚集最多之處,下面很難找到許多有益的果子。”

   所羅門不打算在本節完全合乎科學地解釋造夢的起源,他只想指出對他來說,日間思想着呼呼地響的巨輪常緊接着夜晚永無休止的夢。

5:4 你向 神許願,償還不可遲延,因他不喜悅愚昧人,所以你許的願應當償還。

   《新》不喜悅愚昧人:在聖經裏,愚昧人不是不能學習,而是不肯學習(見箴1:20-27;又見箴1:7原文譯註)。

   《馬》在向神許願一事上,簡單誠實的心要求他們立刻償還。神不使用那些說得天花亂墜,然後又不能實踐的傻子。所以常有話說:“你許的願應當償還。”

5:5 你許願不還,不如不許。

   《馬》若你不打算償還,先時就不要許願了。

   傳道者深諳人類在緊急、絕望的情況下與神討價還價的習性。人們說:“主啊!祢若救我脫離這種景況,我就永遠事奉祢。”但當危機過去後,人的傾向就是把願迅速地忘記得一乾二淨。

   在靈性振奮的時候,很易就許下奉獻、獨身、甘於貧窮或類似的願。神從來沒有要求祂的百姓許這些願。在許多例子如獨身的事上,無論如何,最好不要許這樣的願。一旦許了願,就要堅持到底。當然婚姻的誓言在天上是認可的,若違背此誓,就要付上昂貴代價了。悔改之前所許的願要遵守,除了是違背聖經的。

5:6 不可任你的口使肉體犯罪,也不可在祭司(原文是使者)面前說是錯許了。為何使 神因你的聲音發怒,敗壞你手所做的呢?

   《馬》所以總則是不要任你的口使你犯違誓的罪,也不要試圖在神的使者面前找藉口,說是錯許了願,說那不是你真正的意思。也不要以為在神面前機械化地獻祭牲可以彌補你輕率地違背誓言的過失。

   神的使者可能是指祭司,因為違背誓言要在他面前坦承地說出來(利五4-6)。這預先假定對摩西律法有認識,但所羅門這裏是說在啟示的宗教以外。所以,或者我們保守地理解他的意思,是指任何代表神作事奉的人。

   基本思想是神絕對不喜歡不誠實的話。為何說些肯定激怒神的話呢?無疑這將會使祂阻撓、挫敗和敗壞你想作的一切。

5:7 多夢和多言,其中多有虛幻,你只要敬畏 神。

   《馬》多夢之中必有極多的虛假,就如不明智的言語中必有虛幻和滅亡。所羅門說要作的事就是敬畏神。不過,他不是指對耶和華敬愛地信靠,而是恐怕招致全能神不悅的真實的畏懼。摩根提醒我們,這是奴隸的畏懼,並不是兒子的畏懼。除非我們看見這點,否則我們不會為所羅門得到更大的屬靈心得而稱讚他。

5:8 你若在一省之中見窮人受欺壓,並奪去公義公平的事,不要因此詫異;因有一位高過居高位的鑒察,在他們以上還有更高的。

   《新》不要…詫異:有關其他對人類社會坦誠的評論,見4:1-3。耶穌「知道人心裏所存的」(約2:25);這位傳道者則和耶穌一樣,對人不存幻想,也沒有烏托邦式的方案。

   《啟》窮人受欺壓的事在社會上常見,若執法的人也不公平,還有公義的神在那裏鑒察。

   《馬》接着所羅門轉換以窮人受欺壓和奪去公義為主題。我們若只在一省之中看見惡事就完全絕望,所羅門卻極力反對這樣。畢竟,政府仍有一連串的法令,有較高的階層以鷹眼鑒察他們的下屬。

   但他們真的這樣作嗎?常見鑒察和平衡的制度失靈,各階層的官員都收受賄款。

   惟一使義人滿足的就是知道神高過居高位的,終有一天,所有的帳目將要算清。但如果所羅門所指的是這點的話,就令人懷疑了。

5:9 況且地的益處歸眾人,就是君王也受田地的供應。

   《啟》本節的意思不易明白,大概是說一個社會若有增益,大家都有好處,君王也蒙其益(田地收益好,農民有錢交稅)。因此照顧貧苦是大家應關注的事。

   《馬》本節是傳道書裏最含糊的經節之一,因為希伯來原文不可確定。這可從多個不同的譯本中看出來:

   達祕新譯本:此外地在各方面都有得益:王(自己)倚賴田地。

   新美國標準本:畢竟,王耕種田地,佔有利條件使用那地。

   現代中文譯本:甚至君王也倚靠田地的出產來供應。

   新英王欽定本:況且地的益處歸眾人,就是君王也受田地的供應。

   一般的想法似乎指即使最高的官員都倚靠田裏的出產,所以也即是倚靠神的供應。所有人都要向神負責。

5:10 貪愛銀子的,不因得銀子知足;貪愛豐富的,也不因得利益知足。這也是虛空。

   《新》再多的財富也不會帶來滿足(見提前6:9-10)。

   《啟》10~12:錢財越多越難滿足,反帶來更大煩惱。

   《馬》愛錢的人永不知足,常想着要有更多。財富不能買來滿足。利潤、股息、利息和資本收益增加,帶來更大的胃口。一切似乎都是虛空。

5:11 貨物增添,吃的人也增添,物主得甚麼益處呢?不過眼看而已!

   《新》11~12:財富多,煩惱也多。

   《馬》當人擁有的增添,似乎那些靠他財富而活的寄生者也相應增添,不論是管理顧問、稅務顧問、會計師、律師、家傭或者白吃的親戚。

   一個人只能在一個時間穿一套衣服,一天只能盡量吃飽而已。所以他財富的主要益處就是能夠看看他的存摺、股票和債券,並和其他富有的愚昧人說:“靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!”(路一二19)

5:12 勞碌的人不拘吃多吃少,睡得香甜;富足人的豐滿卻不容他睡覺。

   《馬》論到睡得好,勞碌的人較為有利。不論他吃的是佳餚還是青菜,都能安躺而不用憂慮。環顧城市,富足人睡得不安,不是擔憂股票市場,就是害怕財物被盜或侵吞,於是要服用抗酸劑去調理腸胃消化不良。

5:13 我見日光之下有一宗大禍患,就是財主積存資財,反害自己。

   《新》害:包括為財產憂慮。

   《馬》所羅門看見積聚貲財引致災禍。有人富甲一方,但不作建設性用途,只是儲存起來。

5:14 因遭遇禍患,這些資財就消滅;那人若生了兒子,手裏也一無所有。

   《馬》突然發生災禍,例如股票市場暴跌,所有錢財都沒有了。即使那人有個兒子,也沒有什麼可留給兒子。他已身無分文。

5:15 他怎樣從母胎赤身而來,也必照樣赤身而去;他所勞碌得來的,手中分毫不能帶去。

   《馬》他從母胎空手而來,如今亦空手離開這世界。雖然他在生時曾積聚許多錢財,但臨終時卻是個乞丐。

   羅得斯花了數年時間發掘南非的天然資源。他臨終時卻痛悔地哭訴:

   我在非洲發現了許多東西。鑽石、金和土地都是我的,不過現在我一定要把它們放下來。我得到的東西沒有一樣可以帶走,我還沒有找到永恆的寶藏,所以我實在一無所有。

5:16 他來的情形怎樣,他去的情形也怎樣。這也是一宗大禍患。他為風勞碌有甚麼益處呢?

   《馬》所羅門說這也是一宗大禍患──痛苦的災難──他可以利用他的錢財作永久而有益的事,不可讓它們空空如也,像他赤身而來一樣,所作的都白費心機。他為風勞碌。

5:17 並且他終身在黑暗中吃喝,多有煩惱,又有病患嘔氣。

   《馬》隨着悲劇而來的是這人臨終的日子充滿黑暗、煩惱、憂慮、病患、嘔氣。他的生命是“仙履奇緣”故事的倒轉版本──由富有變成貧窮。

   當然有人死後留下所有東西,但傳道者在這裏似乎想指出,當錢財可以拿作有用的用途時,愚昧人卻盲目地積存下來,然後全部失去,一生的勞碌都變得白費。

5:18 我所見為善為美的,就是人在 神賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他的分。

   《啟》18~20:看2:24-25註。有勞碌才有享受,生命雖短暫,神供應豐富。以神為生活中心的人,生命不是煩惱而是喜樂。人能享受神賜恩典,心裏充滿歡樂,雖知年日甚短促,也能不以為意。

   《馬》所以最好的策略是享受每日的生活──吃喝和工作。這樣不論發生什麼事,這一切總不能奪去他已享受過的快樂。生命其實是很短暫,所以你能夠享受生命時,為何不盡情享受呢?

5:19  神賜人資財豐富,使他能以吃用,能取自己的分,在他勞碌中喜樂,這乃是 神的恩賜。

   《馬》所羅門認為神賜給人貲財豐富,同時也賜他能力去享受這些貲財,滿足生命裏的境遇,並且享受他的工作。這些東西合起來就是神特別的恩賜,或者正如人們所說,這是“真正的享受”。

5:20 他不多思念自己一生的年日,因為 神應他的心使他喜樂。

   《馬》這樣的人不用擔憂他一生的短暫或人生的悲慘遭遇和不平,因為神……使他的心因現況而喜樂。



------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

我面見神前,有沒有“謹慎腳步”,小心近前去聽神講話?
5:1 “要謹慎腳步”意思是“要小心”。我們來到神的聖殿朝見祂時,應有真誠的態度,願意聆聽神的指示,而不是命令神去做我們認為祂應該做的事。

我向神許過願嗎?好像很久以前……真得好好想想……
5:4-5 所羅門警告讀者不要向神隨便許願以免顯出自己的愚昧。在以色列的習俗中,許願是件嚴肅的事。許願本是心甘情願的,但是一許了願,就得謹守遵行,兌現你所許的願(參申23:21-23)。許了願而不能還願,或只是部分兌現所許的願,就是欺騙神,是愚昧的行為(參箴20:25)。如果向神許了願又不還願,倒不如不許。故許了願一定要還願(參太5:33-37註釋)。

我要是有了……就夠了,真的嗎?真有那一天會不會又……
5:10-11 我們常想擁有得更多。所羅門認為貪愛錢財並且沉迷於追求錢財的人,永遠得不到所期待的快樂。財富會吸引愛佔便宜的人與盜賊來奪取,令人失眠和恐懼,並且在人死後完全失去,因為人不能將任何財富帶走。(參可10:23-25;路12:16-21)無論你賺了多少錢,如果想以積聚錢財來得到快樂,你就會永遠尋索金錢,得不到滿足。金錢本身沒有甚麼不對,但貪愛錢財會引發各種罪惡。無論你現在的經濟情形如何,不要倚靠錢財來令你快樂,乃要滿足於你現在所擁有的,並以你所擁有的為神而活。

不因財富快樂,而因賞賜財富的神喜樂——
5:19-20 神要我們以正確的觀點來看自己所擁有的。無論是多是少,我們的財富都是從神而來的賞賜。財物不是快樂的源頭,它令人喜樂是因為各樣美善的恩賜都是由神而來。我們應把注意力集中在賞賜人的神身上,而不在祂的賞賜上。當我們知道有了神就有了所需的一切時,就能以目前所有的為滿足。

2011年7月18日 星期一

20110718傳道書4章1-16節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

4:1 我又轉念,見日光之下所行的一切欺壓。看哪,受欺壓的流淚,且無人安慰;欺壓他們的有勢力,也無人安慰他們。

   《新》欺壓:前面已提過的一個主題(3:16),人類悲劇的另一層面。發現生命沒有意義已夠可悲了,還要嘗其殘酷之味就更是苦不堪言。

   《啟》1~3:人生本已空虛,更受人強橫對待,其苦豈可言喻,真是生不如死(2節)。

   《馬》布斯說:“人的不人道導致哀鴻遍野!”每個年紀之人的心腸看到人欺壓同類時都會感到悲痛,這事也折磨所羅門。他看到受欺壓的流淚,欺壓人的有勢力,保護受壓迫的卻失敗,往往使他感到悲痛。勢力屬於欺壓者的一方,沒有人膽敢反抗這勢力。從這觀點看,似乎“真理﹝是﹞永遠在斷頭台上,錯誤永遠在王位上。”他看不見“在黑暗和未知背後,在影子裏有神站着,監察著着屬祂自己的。”

4:2 因此,我讚歎那早已死的死人,勝過那還活著的活人。

   《新》勝過那還活著的活人:見伯3章;耶20:14-18。有關憑信心可看見一幅更寬廣的景象,見羅8:35-39。

   《馬》所以他沮喪地下結論說,死人勝過活人。對他來說,死亡使人逃離今生一切的迫害和殘酷待遇。此刻他不關心死亡的深層意義──注定不信神的人死後所受的痛苦比在地上最痛苦的欺壓更慘。對他來說,問題不是:“死後有沒有生命?”而是:“出生後有沒有生命?”

4:3 並且我以為那未曾生的,就是未見過日光之下惡事的,比這兩等人更強。

   《馬》所羅門的憤世嫉俗降至最低點,儘管他看到死人比活人好,他甚至覺得未曾生的更令人羨慕。他們不用在日光之下因受欺壓而發瘋,不用忍受“所謂的生命,但其實是對快樂的一種可怕的嘲諷”。

4:4 我又見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作,就被鄰舍嫉妒。這也是虛空,也是捕風。

   《新》4~6:勞碌工作(受嫉妒之心促使),或怠惰都不會帶來快樂。

   《新》人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作,就被鄰舍嫉妒:(編者註:新國際版譯作「人一切的勞碌和成就,都是出於對鄰舍的嫉妒」)除非做這一切時有神的賜福,否則也是虛空(見3:13;參約瑟出於無私的成就,創39章)。

   《啟》4~6:勞碌和遊手好閒,兩者都得不到真快樂。人工作的主要動機是競爭,爭取財富、權力、地位,力求勝過別人,要是見他人比自己強,嫉妒隨之而生,阻礙並破壞了工作的進展;工作豈非又是一場空!可見決定人能否享受工作成果的是神(3:13;5:18)。反之,放棄努力,完全消極(“抱著手”),結果等於“吃自己的肉”(自我毀滅)。”人若能有智慧做到既不貪求(6節),又不消極逃避(5節),恰到好處的“一把”,就能無爭競,無嫉妒,“享安靜”;若是做過了分(“滿了兩把”),便會“勞碌捕風”。9:7-10和11:1-10對此有更詳盡的探討。從《馬太福音》12:9-19,可以讀到基督耶穌得享安靜不求“兩把”的實例。

   《馬》有另一件事迫得他受不了──人類的活動和技能是由於人想勝過他的鄰居,因而不斷被推動。他看見生命的巨輪由互相競爭的靈推進。對於更漂亮的衣服和更奢華的房子在按神的形像受造和不斷追求更似神的人來說,全都是虛空和無價值的。

   當米開蘭基羅和拉斐爾受命用他們的藝術天賦為梵蒂岡裝飾時,兩人的靈裏就產生強烈的對立。“儘管兩人所作的都不同,但兩人互相嫉妒,最後甚至互不理睬。”有人比這些天才更懂掩飾他們的妒火,但類似這種對立的態度是當代許多活動的源頭。

   一位現代的憤世嫉俗者寫道:“我嘗試生活著所供應的每樣東西,但我所看見的全是一人企圖超越另一人,卻無法得到快樂。”

4:5 愚昧人抱著手,吃自己的肉。

   《新》怠惰者的敗亡,在10:18;箴6:6-11;24:30-34歷歷如繪。

   《馬》與動機和報應都源於嫉妒的人形成對比的是愚昧人──遲鈍而愚蠢的懶人。他抱着手,不用多大努力而得到少量的食物過活。也許他比受到嫉妒和貪婪無情地驅使的鄰居更有智慧。

4:6 滿了一把,得享安靜,強如滿了兩把,勞碌捕風。

   《新》得享安靜:見箴30:7-9。保羅對此話題下了決定性的結論(腓4:11-13)。

   《馬》當愚昧人身邊的人都發狂地工作,互相競爭時,愚昧人的思想感情從下面的句子可見一斑:“滿了一把,得享安靜,強如滿了兩把,勞碌捕風。”或者正如盧保德意譯這句所說:“我寧願悠閒自在,儘管我所擁有的不多,但總比得到更多卻多有煩惱好。”

4:7 我又轉念,見日光之下有一件虛空的事:

   《新》7~12:孤單的人若不信神,他的一生也是虛空、艱難。

   《啟》7~12:講孤單不信神的人生活的苦況。此人既無朋友又無親戚,雖有貲財,心裏空虛,不知為誰勞苦!無伴或無後也是人生一大苦(參1:13),跌倒無人扶(10節),睡覺也不暖(11節),雙拳難敵四手。人多又能團結才是力量(9、12節)。

   《馬》7~8:有另一種傻念頭侵襲傳道者的思想。單身的人不斷工作,累積財富是盲目的瘋狂。他無子無兄,無親戚。他已有的金錢比他需要的多,但他一天一天地耗盡自己,且不滿足於簡單的生活設施。他從不問自己:“我勞勞碌碌,刻苦自己,不享福樂,到底是為誰呢?”布傑斯在他的評註裏寫道:“吝嗇的人──他跟名字真是相稱──可憐的瑪門的奴隸,像個勞勞碌碌、節衣縮食、不斷抱怨的苦工!”他的名是吝嗇的人,正如名字一樣,他真是個可憐蟲。所羅門想:這真是多麼虛空而可憐的生活方式!

   莊信說以下這句話時,肯定他說得正確:“對金的慾望已到無感覺、無悔恨的地步,這是衰退的人最後的墮落。”

4:8 有人孤單無二,無子無兄,竟勞碌不息,眼目也不以錢財為足。他說:「我勞勞碌碌,刻苦自己,不享福樂,到底是為誰呢?」這也是虛空,是極重的勞苦。

4:9 兩個人總比一個人好,因為二人勞碌同得美好的果效。

   《馬》吝嗇的人的孤獨,這使所羅門指出友情和夥伴關係的好處。他用四個描述以盡力闡釋他的論點。首先,兩個同工總比一個好,因為他們藉着合作,生產就更有效率。

4:10 若是跌倒,這人可以扶起他的同伴;若是孤身跌倒,沒有別人扶起他來,這人就有禍了。

   《馬》而且若工作上有意外,另一個可以幫助他的同伴。但若是孤單一人遭難就十分可憐了,因為身邊沒有人能幫助他。

4:11 再者,二人同睡就都暖和,一人獨睡怎能暖和呢?

   《馬》寒夜裏兩人同睡總比一人獨睡好,因為兩人能互相暖和。但我們可以提到伴侶所引起的騷擾:冰冷的腳、多佔被子或者多取電氈子的熱能。這都是論據中的漏洞。不過,這點提醒我們友情能帶來快樂和益處,獨居的人不明白社交的意思。

4:12 有人攻勝孤身一人,若有二人便能敵擋他;三股合成的繩子不容易折斷。

   《新》二…三:高潮式的結構。

   《馬》第三個解說是如何對付襲擊。一個小偷常能制勝一個受害人,但兩個人合力常都能抵擋那個入侵者。

   最後,三股合成的繩子比只有一股或兩股合成的繩子堅韌得多。事實上,三股捆在一起的繩子堅韌程度比三條分開的繩子大三倍以上。

4:13 貧窮而有智慧的少年人勝過年老不肯納諫的愚昧王。

   《新》13~16:沒有神的人雖然高升,也是另一個世俗主義的虛空之例。

   《啟》13~16:人年紀大,經驗豐富,受人敬重(利19:32)。但人年老若不肯虛心,智慧可能不及年幼的人。這一節講一個王,年紀老邁,孤獨無侶,過分自信,以致不聽勸諫,為國人所棄,權力落入新王手中。新王出身卑微卻有智慧,取得國人擁戴。可是他有一天也會老去,為人所棄,像老王一樣孤獨(16節)。可見只求上進而不要神也是春夢一場。

   《啟》少年人:在舊約中可指自青年至中年(王上12:8;14:21)。

   《馬》13~16:人生的愚蠢事和虛空不只限於苦工,甚至在王帝的宮廷裏也找得到。所羅門描述王克服貧窮,從監牢中出來作王。但如今他年紀老邁,變得很固執,不願聆聽諫臣的忠告。若有一個貧窮但受教的少年人繼任他的王位就好了。所羅門想到王的子民──所有的百姓,並想到那第二位,即將繼位的少年人。眾人都擁到他的旗下,因為他們都厭倦老王的統治,想尋求改變,希望有更好的統治者。但是,即使在他後來的人,尚且不喜悅他。

   這種變幻無常和渴望新奇事物的現實使所羅門明白到,即使世上最榮耀的東西都是虛空的,也都像捕風。

4:14 這人是從監牢中出來作王,在他國中,生來原是貧窮的。

4:15 我見日光之下一切行動的活人都隨從那第二位,就是起來代替老王的少年人。

4:16 他所治理的眾人就是他的百姓,多得無數;在他後來的人尚且不喜悅他。這真是虛空,也是捕風。




-------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版/網路>

懶惰不可取,但一味工作馬不停蹄的話……
4:4-6 有些人很懶惰,而有些人卻是工作狂。懶惰的人懶於工作,因為他覺得忙忙碌碌去追求成功是徒勞無益的,於是抱手枯坐,既害了自己,也害了由他扶養的人。工作狂往往被嫉妒和貪心驅使,希望出人頭地。這兩種極端都是愚昧不可取的。正確的工作態度應是:勤奮工作,但有節制。我們也該利用時間去享受神的其他賞賜,並且認識賜下工作和獎賞的是神,而不是我們自己。

有難同當易,有福同享難,人一闊氣臉就變……
4:9-12 跟人合作有很多益處。神安排的人生是與人結伴渡過,而不是與人隔絕;是與人建立親密的關係,而不是一人孤獨地生活。有些人寧願孤獨,不願相信任何人。但是,我們活在世上,不是服事自己,而是事奉神及他人。不要孤立自己,單獨去做每一件事;最好是尋找伴侶,加入團隊。

成功、成就,你想不想追求、追求沒有,為了甚麼?
4:13-16 追求步步高陞,甚至到達頂峰都是虛空的。地位、聲望和勢力都不是人生的主要目的。雖然很多人追求這些,但這些都是影子,並不實在。很多人追求事業上的成就,以獲取別人的賞識。但人是變幻無常的,很容易也很快就會改變;倒不如追求得到神的喜悅,因祂的慈愛永不改變。

經頭腦





數獨遊戲



Free sudoku by SudokuPuzz


DIY手工飾品教學( 2/2新增手機吊飾教學)


2/2新增項目:
Hello Kitty手機吊飾
小天使手機吊飾